blaženi Monaldo Koprski – redovnik, pravnik, teolog in filozof

Pred 800 leti se je rodil bl. Monaldo Koprski.

V letu 2010 je minilo 800 let od rojstva velikega Koprčana, pravnika, teologa in filozofa blaženega Monalda Koprskega. Rodil se je ok. 1210 v Kopru ali Piranu, bil je diplomirani pravnik, izobrazbo pa je najverjetneje dosegel v Padovi. Bil je provincial dalmatinske province, teolog, učen pravnik in je slovel tudi po svojem svetem življenju. Je avtor po njemu imenovane Monaldove Summe (Summa Monaldina), ki je nekakšen pravni leksikon. Hranijo jo v uglednih svetovnih bibliotekah, med drugim v Pragi, Oxfordu, New Yorku in drugod. Razni avtorji mu pripisujejo še druga dela, predvsem več zbirk pridig. Zelo verjetno je, da je napisal več pridig in še kakšen drug teološki spis, vendar bi njegovo avtorstvo lahko dokazali le s kritično raziskavo besedil. Umrl je okoli leta 1280 v minoritskem samostanu v Kopru.

Vse od njegove smrti so ljudje gojili vero, da je Monaldo pridružen zboru svetnikov v nebesih. Njegove telesne ostanke so s častjo hranili v minoritski cerkvi sv. Frančiška do leta 1806, ko je Napoleon samostan ukinil. Bratje so relikvije bl. Monalda izročili sestram klarisam. Kmalu so tudi te morale zapustiti svoj samostan. Po razpustitvi samostana so klarise prenesle relikvije v zasebno kapelo družine Gravisi, ki se je nahajala ob cesti iz Kopra v Izolo. Relikvije so preko družine Gravisi končno prišle v koprsko stolnico. Leta 1901 je škof dovolil, da se skrinjica z relikvijami izroči cerkvi sv. Ane. Leta 1904 je škof dr. Frančišek Nagl pregledal svete kosti in potrdil njihovo javno češčenje. Relikvije so bile postavljene v cerkev sv. Ane v javno češčenje. Skrinja z relikvijami je bila pred letom 1954 skrivaj prenesena v Benetke, nato pa v cerkev sv. Marije Velike v Trstu. Relikvije so še vedno tam, in sicer v stranski kapeli. Frančiškani upajo, da se bodo sveti ostanki blaženega Monalda čim prej vrnili v cerkev sv. Ane v Kopru.

Lani novembra je ob 800. obletnici rojstva bl. Monalda v cerkvi sv. Ane v Kopru koprski škof Metod Pirih vodil somaševanje in razglasil Monaldovo leto. V sredo, 9. novembra, je bila v nekdanji cerkvi sv. Frančiška v Kopru ob zaključku Monaldovega leta slovesna maša, ki jo je daroval škof Pirih, ki je dejal, da nas blaženi Monaldo »s svojim zgledom in svojim naukom spodbuja, nam kaže pot in nas opogumlja na poti k svetosti.« Somaševala sta tudi provinciala frančiškanov in minoritov v Sloveniji p. Stane Zore in p. Milan Kos. Po maši je kustos Pokrajinskega muzeja Koper Edvilij Gardina predstavil cerkev.

Po maši je bilo v samostanu sv. Ane (v Monaldovi dvorani) predavanje, na katerem je p. Bruno Korošak predstavil publikacijo o blaženem Monaldu in ovrgel nekatere podatke o njem, vodja škofijskega arhiva Koper p. mag. Marjan Vogrin pa je predstavil nastanitev in delovanje manjših frančiškovih bratov v Istri. Predstavili so tudi Monaldovo znamko in razglednico.
Vir

Blaženi Monaldo Koprski je živel v 13. st., v času srednjega veka, sočasno s sv. Dominikom (Domingo de Guzmán Garcés; 1170 – 1221), Svetim Frančiškom Asiškim (1181/1182-1226), Antonom Padovanskim (1195-1231), Tomažem Akvinskim (1225-1274) in sv. Bonaventuro (1221-1274). Blaženi Monaldo naj bi bil rojen leta 1210 v Kopru ali Piranu, umrl pa leta 1280 v Kopru. Po ugotovitvah frančiškanskega teologa Bruna Korošaka, naj bi bil rojen v premožni slovenski kmečki družini. Bil je »Manjši brat«, teolog in cerkveni pravnik. Sveti Frančišek Asiški je bil od Monalda starejši 29 let. Ko je Frančišek umrl, je bil Monaldo star 16 let. Sončna pesem je nastala, ko je bil Monaldo star 14 let. Sv. Anton Padovanski je bil od Monalda starejši za 15 let, umrl pa je, ko je imel Monaldo 21 let. Pri devetih letih so ga poslali k benediktincem v Valdoltro, nato pa na študij prava v Padovo. Tam je poslušal slovitega pridigarja Antona Padovanskega in se odločil za vstop k frančiškanom. Z njim naj bi se udeležil tudi generalne skupščine reda v Assisiju. Po posvetitvi v duhovnika (1230) so ga poslali v Trst, kjer je bil predstojnik frančiškanskega samostana. Zgradil je cerkev Marije Pomagaj v tržaškem starem mestu ali Kavani. Leta 1257 je postal predstojnik Dalmatinsko-Slavonske frančiškanske province, s sedežem v Zadru, ki je obsegala 26 samostanov med Albanijo in Istro. Zadnja leta življenja je preživel v Kopru. Tu je napisal Summo Monaldino in dal zgraditi samostan ter cerkev sv. Frančiška.

Monaldova Summa (Summa Monaldina) je pravni leksikon, katerega kodekse hranijo v uglednih svetovnih bibliotekah. Sv. Monaldo je bil pomemben pravnik, saj so le redki učenjaki v tistem času napisali knjigo. Summa Monaldina je bila napisana na 600 straneh, z zakoni, razvrščenimi po abecednem redu. Liste knjige, ki so jo od njenega nastanka okoli leta 1274 prepisovali na roko, hranijo mnogi znani arhivi in knjižnice: v Baslu, Bologni, Neaplju, Vatikanu, Padovi, Pragi in Oxfordu.

Zgodovina relikvij bl. Monalda
Življenjepisci opisujejo Monalda kot blagega človeka. Zaradi njegovega krepostnega, svetega življenja so se mu po smrti leta 1280 ljudje začeli priporočati v svojih potrebah. Pokopan je bil v minoritski cerkvi sv. Frančiška v Kopru, v kamnitem sarkofagu, ob katerem so se pričeli dogajati čudeži, zato so njegovo telo leta 1617 preložili v skrinjo in jo postavili na oltar za javno češčenje. Tako je bilo do leta 1806, ko je Napoleon samostan ukinil. Minoriti so relikvije bl. Monalda izročili sestram klarisam. Kmalu so tudi te morale zapustiti svoj samostan. Po razpustitvi samostana so klarise prenesle relikvije v privatno kapelo družine Gravisi, ki se je nahajala ob cesti iz Kopra v Izolo. Relikvije so preko družine Gravisi končno prišle v koprsko stolnico, kjer so jih nekoč celo hoteli pokopati na pokopališču. Frančiškan Hijacint Repič (1863–1918), iz Šturij pri Ajdovščini je pri tržaškem škofu Franzu Xavierju Naglu dosegel, da so Monaldove posmrtne ostanke postavili na oltar cerkve sv. Ane in jih izvedensko pregledali. Leta 1901 je škof dovolil, da se skrinjica z relikvijami izroči cerkvi sv. Ane. Škof dr. Frančišek Nagl je 24. junija 1904 pregledal skrinjico z relikvijami in potrdil njihovo javno čaščenje. Relikvije so bile 1. avgusta 1904 postavljene v cerkev sv. Ane v javno čaščenje. Leta 1940 so iz samostana sv. Ane zaradi vojne nevarnosti v notranjost Italije odpeljali 65 umetnin, med njimi tudi oltarno sliko nad svetnikovim relikviarijem, ki jo je Hieronim Rizzi naslikal v 16. stoletju. Relikvije blaženega Monalda so v Kopru ostale do leta 1949, ko so jih frančiškani beneške province, zaradi strahu pred protiverskimi komunisti, odpeljali v Benetke.

Danes zapečatena skrinjica s posmrtnimi ostanki bl. Monalda Koprskega na stranskem oltarju krasi cerkev sv. Marije Snežne v Trstu.
Vir

»V teh dneh imamo dva razloga, da se v Gospodu veselimo in se mu zahvaljujemo. Prvi razlog je obletnica posvetitve naše stolnice, v kateri se vse leto zbiramo in se kot živi kamni vgrajujemo v svet tempelj Gospodov in v njegovo skrivnostno telo, ki je Cerkev. Drugi razlog za naše veselje pa so med nami navzoče relikvije blaženega Monalda Koprskega, ki se tako po 64 letih izgnanstva nocoj za nekaj dni vrača v svoje rojstno mesto in ga mi radostno sprejemamo. Otipljiva navzočnost blaženega Monalda med nami naj nas vse spodbudi k posnemanju njegovih kreposti in njegove svetosti.« Tako je koprski škof Jurij Bizjak v četrtek, 7. novembra, pozdravil polno cerkev vernikov, ki so v koprsko stolnico prišli počastit relikvije blaženega Monalda. Mnogi se še spomnijo Monaldovih posmrtnih ostankov v koprski frančiškanski cerkvi sv. Ane, kjer so bile do leta 1949, od tam pa so jih iz znanih povojnih razlogov skrivaj odnesli v sosednjo Italijo, najprej v Benetke, leta 1954 pa v cerkev svete Marije Velike v Trstu, kjer so še danes.

Monald se je rodil okrog leta 1210 v Kopru ali v Piranu. Po podatkih zgodovinopiscev se je s Frančiškovimi brati srečal v Padovi, kjer je v tistem času živel tudi sv. Anton, ki je bil na padovanski univerzi njegov profesor moralne teologije. Leta 1226 je Monald vstopil v red manjših bratov frančiškanov in se leto kasneje že osebno srečal s sv. Frančiškom Asiškim. Leta 1230 je bil posvečen v duhovnika. V raznih krajih je opravljal službe kot učitelj, vzgojitelj, predstojnik, od leta 1257 do 1266 je bil še provincialni minister frančiškanske slavonske province s sedežem v Zadru. Leta 1266 je postal predstojnik samostana sv. Frančiška v Kopru, v tem času je dal sezidati samostan in novo cerkev, v kateri je bil po smrti leta 1278 tudi pokopan.

Vse od njegove smrti so ga ljudje častili kot svetnika. Njegove telesne ostanke so dobrega pol tisočletja s častjo hranili v cerkvi sv. Frančiška, vse do leta 1806, ko je Napoleon samostan ukinil. Relikvije so prenesli v koprsko stolnico, leta 1901 pa v cerkev sv. Ane, kjer so bile tri leta pozneje postavljene na oltarObjokovanja, škof Frančišek Nagl pa je dovolil njihovo javno češčenje. Čeprav ga Cerkev uradno nikoli ni razglasila za blaženega ali svetnika, ga po frančiškanski tradiciji nazivajo z blaženim, 8. november pa je v koledarju zapisan kot njegov god.

Blaženi Monald je po vsem svetu zaslovel kot cerkveni pravnik. Napisal je pravno enciklopedijo Summa de iure canonico, ki jo po njem imenujejo Summa Monaldina. 65 na roko napisanih Monaldovih kodeksov hranijo znane svetovne knjižnice, enega tudi ljubljanska NUK. Da je Monaldov ljubljanski rokopis – za to priložnost ga je NUK posodil za razstavo – med vsemi, ki so v celoti ohranjeni, najstarejši, je na simpoziju v petek, 9. novembra, v koprski Pretorski palači povedala dr. Nataša Golob. O Monaldovem času in njegovem dragocenem delu za pravnike sta na simpoziju govorila še dr. Salvator Žitko in p. dr. Viktor Papež. »Dokumenti, ki so dosegljivi, kažejo bl. Monalda kot svetega človeka, modrega, graditelja miru, izkušenega pravnika in razpoložljivega v služenju Cerkvi,« je opisal p. Viktor Papež. »Vse trditve o bl. Monaldu kažejo na to, da je znal in mu je uspelo na čudovit način združevati v sebi, v svojem življenju in delovanju, dve razsežnosti pristnega redovnega življenja: znanost in svetost.« Duhovnik mag. Bogdan Vidmar pa je predstavil aktualnost Monaldove dobe za današnji čas.

Monaldove relikvije in njegova Summa Monaldina so ostale v Sloveniji štiri dni. Iz koprske stolnice so jih v petek popoldne odnesli v cerkev sv. Ane, od tam v soboto v minoritsko cerkev v Piran in v nedeljo spet nazaj k sv. Ani, kjer so se po popoldanskem srečanju Frančiškovega svetnega reda koprske in tržaške škofije z mašo škofa Bizjaka od njih poslovili.
Vir

Blaženi Monald se je rodil v Kopru okoli leta 1210 kot sin svobodnih poljedelcev ali paolanov (nekateri menijo, da se je rodil v Piranu). V Kopru je vstopil v Red manjših bratov. Kot sposobnemu in modremu redovniku so bile zaupane številne posebna naloge, ki jih je uspešno opravil v korist Cerkve in reda.

Monald je bil manjši brat, teolog in cerkveni pravnik – kanonist. Njegovo veliko delo je tako imenovana “Summa Monaldina”, ki jo dandanes hranijo v uglednih svetovnih bibliotekah, med drugim v Pragi, Oxfordu, New Yorku in drugod.

Življenjepisci opisujejo Monalda kot blagega človeka. Zaradi njegovega krepostnega, svetega življenja so se mu po smrti l. 1280 ljudje začeli priporočati v svojih potrebah. Pokopan je bil v cerkvi sv. Frančiška. Tu so se hranili njegovi telesni ostanki vse do l. 1806, ko so na ukaz Francozov morali zapreti ta samostan. Frančiškovi bratje so relikvije blaženega Monalda izročili sestram klarisam v sosedstvu. Kmalu so tudi te morale zapustiti svoj samostan in se preseliti k avguštinkam pri sv. Blažu. Po razpustitvi tudi tega samostana l. 1816 so klarise prenesle relikvije v privatno kapelo družine Gravisi, ki se je nahajala ob cesti iz Kopra v Izolo. Tam sta v hiši ob kapeli živeli zadnji dve klarisi, po njuni smrti pa so relikvije shranili v stolni cerkvi. Po prizadevanju znanega frančiškana p. Hiacinta Repiča (1863–1918) so bile l. 1913 znova izpostavljene v javno češčenje, in to v cerkvi sv. Ane. Okoliški prebivalci so bili večinoma preprosti ribiči. Navezani so bili na samostan ob cerkvi sv. Ane in blaženega Monalda so sprejeli za svojega priprošnjika ter so se k njemu zatekali v svojih težavah, posebno še v času druge svetovne vojne. Ko so v povojnih letih frančiškani beneške province zapuščali Koper, so s seboj vzeli tudi telesne ostanke bl. Monalda. Sedaj njegove relikvije hranijo v eni izmed najlepših tržaških cerkva pri Sv. Mariji Veliki na stranskem oltarju. God blaženega Monalda se obhaja 9. novembra. V svojih potrebah in skrbeh se tudi mi obračajmo nanj z zaupanjem.
Vir

Blaženi Monaldo (1210-1280) je bil frančiškan, eden najuglednejših teologov in cerkvenih pravnikov svoje dobe. V Kopru je okoli leta 1274 napisal znamenito Summa de iure canonico.

V dneh, ko so se v mesto (sicer le za nekaj dni) po 64 letih vrnile njegove relikvije, so pripravili tudi znanstveni simpozij, v galeriji samostana sv. Ane pa razstavili izvod njegovega kodeksa, ki ga sicer kot eno svojih največjih dragocenosti hranijo v Narodni in univerzitetni knjižnici v Ljubljani.

Monaldo Koprski, ki ga častijo frančiškani kot blaženega, čeprav tega naziva uradno (še) nima, je bil sodobnik sv.Dominika, sv. Tomaža Akvinskega, sv. Frančiška Asiškega in sv. Antona Padovanskega, čigar pridige naj bi poslušal med študijem prava v Padovi.

In kaj je sploh prineslo 13. stoletje, v katerem je živel? Čas vojaške ekspanzije in križarskih vojn so zaznamovali tudi boj za investituro, oblikovanje in utrjevanje papeške posvetne oblasti pa tudi cerkvene reforme. Te sta uvajala papež Inocenc III. in njegov naslednik Gregor IX. Plod reform, ki jih je uvedel Inocenc, je tudi ustanovitev cerkvenih redov, ki sta jih zasnovala sv. Dominik in sv. Frančišek.

Zgodovinar dr. Salvator Žitko s Fakultete za humanistične študije Univerze na Primorskem je na včerajšnjem simpoziju osvetlil razmere v Istri v Monaldovem času. Koprski škof Absalon je v letih 1217 in 1220 veliko pripomogel k temu, da so v mesto prišli dominikanci. Frančiškani – oziroma tedaj manjši bratje – so v Koper prišli v času škofa Konrada (1245-1270), ki je tudi omogočil gradnjo frančiškanskega samostana. V tem obdobju je bil Koper svobodna mestna komuna, istrsko srednjeveško zgodovino pa po Žitkovi oceni sooblikujeta tudi rivalstvo med oglejskimi patriarhi in Beneško republiko. “Mestno življenje je pospešilo razvoj obrti in trgovine ter s tem gospodarski razcvet, po drugi strani pa je sprostilo in razvilo duha znanosti, kulture in umetnosti. Prvo kulturno poslanstvo je izhajalo prav iz samostanov.” In v tem mestu in takem vzdušju je Monaldo leta 1266 začel pisati Summo Monaldino, Žitko pa ugotavlja, da je prav v nenehnem stiku s preprostim ljudstvom čutil potrebo, da bi v duhu krščanskih načel združil etiko in delo, zato je prispevek njegovih naukov k evropskemu socialnemu razvoju izjemnega pomena ne le za tedanji, temveč tudi današnji čas.

Druga metoda – po abecedi

“Da ne bi še naprej nepoznavanje ogrožalo tistih, ki niso vešči v pravu, sem se jaz, brat Monald, najmanjši med manjšimi, v čast Boga in njegove presvete Matere in našega preblaženega očeta Frančiška ter še najbolj v korist neukih, potrudil glede na skromnost svojega uma zbrati in urediti po posameznih črkah abecede nekaj koristnih in pri starodavnih mojstrih in učiteljih potrjenih primerov,” je zapisano v začetku 600 strani dolgega kodeksa. Pravzaprav ne bi bilo ni narobe, če bi to delo imenovali kar enciklopedija, menijo strokovnjaki.

Monaldo, za katerega frančiškanski teolog Bruno Korošak domneva, da se je rodil v slovenski kmečki družini v Kopru ali Piranu, je namreč pri urejanju zbirke zakonov, ki so urejali takratno cerkveno življenje in delovanje, ubral povsem drugačno metodo od svojih sodobnikov. Gesla je nanizal po abecednem vrstnem redu. Pri snovanju pravne zbirke je Monaldo kot glavni vir dosledno uporabljal Gracijanov dekret (1140), s katerim se začne novo obdobje v pravni znanosti. “Težko rečemo, da gre za izrazito znanstveno delo, Monaldo je namreč gledal predvsem na praktični vidik svojega dela. In tako je zasnoval priročnik za profesorje, študente in spovednike, ki bi jim zbirka pravnih predpisov zelo koristila pri študiju in jim olajšala delo,” je na simpoziju v Pretorski palači med drugim povedal dr. Viktor Papež, predavatelj na novogoriški Evropski pravni fakulteti in na frančiškanski univerzi v Rimu.

Odlični risar, vreča smeha in nerodna roka

“Monaldov kodeks spada med dragulje naše zbirke,” pravi dr. Marijan Rupert, vodja Zbirke rokopisov, redkih in starih tiskov NUK. In dodaja, da je bil verjetno namenjen za potrebe pariške univerze. Po Rupertovi oceni daje kodeksu posebno vrednost prav slikarski okras. In temu se je v svojemu prispevku posvetila ddr. Nataša Golob s Filozofske fakultete v Ljubljani.

Okoli leta 1300 je na pariški univerzi cvetel študij prava. “Iz tega časa tako vemo za mnogo delavnic, ki so se ukvarjale s prepisovanjem tako cerkveno kot civilnopravnih kodeksov in zelo dobro razumem njihov interes za Summo Monaldino. V tistem obdobju je to bilo temeljno delo, ki je lahko pariralo tudi Gracijanovemu dekretu,” ocenjuje umetnostna zgodovinarka in strokovnjakinja za srednjeveško umetnost, še posebej za rokopise tistega časa.

Summa Monaldina, ki jo hranijo v NUK, je po njeni oceni prvovrstno delo pariških prepisovalcev in iluminatorjev. V Evropi je namreč znanih približno 65 prepisov Monaldovega dela, ta, ki ga hranijo v NUK, pa je – tako meni dr. Rupert – najlepše od vseh.

O nastanku tega dela Golobova pove, da je bilo blizu izvirniku. “Vemo, da je prepis nastal po arhetipu, torej po besedilu, ki ga je parafiral še Monaldo sam, in ta je nastal približno 15 let pred kodeksom, ki ga hranijo v Ljubljani.” Dva prepisovalca, rubrikator in trije iluminatorji: prvi odlični risar, drugi velika vreča smeha in tretji z okorno roko … “Prvi od sodelujočih risarjev je prispeval predvsem risbe v slogu pariškega klasicistično-realističnega načina, drugi je bil naklonjen navihanim in namrgodenim obrazom, množica drobnih živalskih in groteskno oblikovanih človeških glav je videti, kot da skozi špranjo v pergamentu gledajo proti besedilu. Skupaj z drugimi drobnarijami so te risbe prevzele vlogo znanih in ustaljenih bralnih znakov, kot so nota in manicula.”

Knjižni slikarji iz pariške delavnice pa so za povrh uporabili še izjemno kakovosten material – cepljeni pergament. Po mnenju Golobove je ta rokopis tako izjemen tudi zato, ker so iluminatorji sodelovali z naročnikom. “Ta jim je pri pisanju ‘dihal za vrat’, ves čas je bil prisoten in prav v tem lahko najdemo razlog za celo vrsto intelektualnih ostric, ki se izražajo skozi rokopisni okras, ki ga najdemo na marginah,” pojasnjuje in dodaja, da je v času, ko se je pripravljala na koprski simpozij, pregledala približno 250 pariških rokopisov iz tega časa: “Pa nisem našla niti enega, kjer bi bila medsebojna povezanost vseh elementov tako zelo skladna.”
Vir

Views: 63

sveti Ursin – škof

sveti Ursin - škofPri Bourgesu [búržu] (v Galiji), sveti Ursín, prvi tamkajšnji škof, ki je oznanjal ljudstvu Kristusa Gospoda in ki je za verujoče, ki so bili predvsem revni, naredil cerkev iz hiše Leokádija, senatorja Galcev, ki je bil še pogan.
Vir

Views: 16

Posvetitev lateranske bazilike – spomin

To je Božja hiša – Posvetitev lateranske bazilike 

lateranska bazilika1 Kr 8,22-23.27-30; 1 Pt 2,4-9; Jn 4,19-24

Danes obhajamo praznik posvetitve rimske cerkve, matere vseh cerkva – lateranske bazilike, ki je bila najprej posvečena presvetemu Odrešeniku, kasneje pa sv. Janezu Krstniku. Zgrajena je bila v 4. stoletju ob lateranski palači, ki je po Konstantinovem miru postala prebivališče papežev. Ta bazilika je bila torej prva rimska katedrala; v njej so se odvijali številni in pomembni ekumenski cerkveni zbori. Posvetitev te bazilike je zaznamovala prehod in izhod krščanske skupnosti iz zaprtosti katakomb v sijaj rimskih bazilik.

Naša pozornost pa se ne izčrpa v spominjanju tega dejstva. Ob posvetitvi lateranske bazilike se vsaka krajevna cerkvena skupnost latinskega obreda, poleg izražanja občestva s Petrovim sedežem, spominja in obhaja praznik posvetitve lastne cerkve, pa naj si bo ta majhna ali velika. Še več, danes se nam ponuja priložnost, da se vprašamo o samem pomenu cerkve, kot sakralne zgradbe.

Kakšen pomen ima posvetitev cerkve in sam njen obstoj kot kultni prostor za bogoslužje in za krščansko duhovnost? Izhajati moramo iz besed današnjega evangelija:

»Pride pa ura in je že zdaj, ko bodo pravi častilci častili Očeta v duhu in resnici. Prav takih častilcev si namreč želi Oče«.

V Jezusovem času je bilo splošno prepričanje, da naj bi si Bog postavil bivališče samo v Jeruzalemskem templju ( »tam prebiva njegova slava« ), zato ni bilo mogoče darovati žrtev in obhajati praznikov zunaj omenjenega templja. Od tod obvezna romanja za Pasho in druge praznike ter občasna »romanja v tempelj« k molitvi. Jezus želi z gornjimi besedami prekiniti to svojevrstno ozko območje okoli Boga, ki le-tega ugrablja preostalemu svetu. Sam Salomon med je drugim (in to smo slišali v današnjem prvem berilu) ob posvetitvi prvega templja izjavil:

»Mar Bog res more prebivati na zemlji? Glej, nebo in nebes nebesa te ne morejo obseči, koliko manj ta hiša, ki sem jo sezidal«.

Jezus uči, da je Božji tempelj predvsem človekovo srce, ki je sprejelo njegovo besedo. Ko govori o sebi in o Očetu, pravi: »Prišla bova k njemu in prebivala pri njem« (Jn 14,23), Pavel pa piše kristjanom: »Mar ne veste, da ste Božji tempelj?« (1 Kor 3,16).

Novi Božji tempelj je torej veren človek. Toda kraj Božje in Jezusove navzočnosti je tudi tam, kjer »sta dva ali so trije zbrani v njegovem imenu« (Mt 18,20). Drugi vatikanski koncil pride do tega, da ima krščansko družino za »domačo Cerkev« (C 11), kar pomeni mali Božji tempelj, in sicer prav zato, ker je le-ta po milosti zakramenta svetega zakona izbrani kraj, kjer sta »dva ali trije« zbrani v njegovem imenu. Iz kakšnega razloga dajemo kristjani tolikšen pomen cerkvi, če vsakdo od nas lahko časti Očeta v svojem srcu in v domači hiši? Zakaj obveznost, da gremo vsako nedeljo v cerkev? Odgovor je v tem, da nas Jezus Kristus ne odrešuje ločeno drug od drugega; on je prišel, da bi si oblikoval ljudstvo, skupnost ljudi, ki bodo v občestvu z njim in med seboj. Za Božjo navzočnost na zemlji velja, kar Janez pravi o nebeškem Jeruzalemu:

»Glej, prebivališče Boga med ljudmi! In prebival bo z njimi, oni bodo njegova ljudstva in Bog sam bo z njimi, njihov Bog« (Raz 21,3).

To prebivališče sredi svojega ljudstva ima natančno ime: imenuje se »Cerkev«. Ta je kraj njegove navzočnosti na zemlji. Tako razumljena Cerkev se ne enači s krajem ali stavbo, pa čeprav bi bila najsijajnejša gotska katedrala ali celo sama bazilika sv. Janeza v Lateranu. Cerkev je predvsem ljudstvo odrešenih, v kolikor je povezano z Bogom po veri in zakramentih. Sveta zgradba pa je vidno znamenje te univerzalne nevidne resničnosti. To je privilegiran kraj našega srečanja z Bogom, kajti to je kraj, kjer se uresničuje in postaja vidna krščanska skupnost. Ime Cerkev (iz ek-kaleo, kar v grščini pomeni skličem) izhaja prav iz tega dejstva: biti kraj, kjer se zberejo tisti, ki jih »skliče« Bog in Jezus Kristus, kraj sklicanih in občestva. To je privilegiran kraj srečanja z Bogom tudi in predvsem, ker je kraj, kjer odmeva Kristusova beseda in kjer se obhaja evharistija.

Sveti Peter nam v drugem berilu razodeva globok simboličen pomen cerkvene zgradbe: kamni. Kamni, postavljeni drug na drugega v zidovih, ki obkrožajo oltar, je zgovorna podoba nevidnega templja, ki ga sestavljajo živi kamni krščenih, zidanih na izbranem in dragocenem vogelnem kamnu, ki je Jezus Kristus:

»K njemu stopite, k živemu kamnu, ki so ga sicer ljudje zavrgli, a je pri Bogu izbran in dragocen. Saj ste vendar živi kamni. Zato se vgrajujte v duhovno stavbo, tako da boste sveto duhovništvo«.

Sv. Avguštin je o tem spregovoril v naslednji podobi: »Po veri postanejo ljudje razpoložljiv gradbeni material; po krstu in oznanjevanju so kakor stanjšani in zglajeni; a le ko so po ljubezni med seboj združeni, zares postanejo Božja hiša. Če se kamni ne bi med seboj dotikali, če se ne bi ljubili, v to stavbo nihče ne bi vstopil« (Govor 226). Cerkev torej mora biti znamenje medsebojne ljubezni med tistimi, ki lomijo en kruh.

Ob tem se nam ponuja priložnost, da razmislimo tudi o posebnem problemu, ki se tiče naših cerkva. Rečeno je bilo, da daje »strašno pomanjkanje in revnost čuta za sveto, globok pečat modernemu svetu« (Ch. Péguy). Čeprav je torej opešal čut za sveto, je v modernem človeku ostalo domotožje, kajti človek brez Boga ne more, potrebuje nekaj »povsem drugega«. Določeno sredstvo in kraj, kjer bi morala biti omogočena izkušnja svetega, je prav cerkev, kot sveta zgradba. V katoliškem izročilu je klasično besedilo v bogoslužju posvetitve cerkve Jakobov vzklik, ko je v sanjah videl lestev, ki je povezovala nebo in zemljo in angele, ki so po njej hodili gor in dol:

»Kako strah vzbujajoč je ta kraj! To ni nič drugega kakor hiša Božja in vrata nebeška!« (1 Mz 28,17).

Beseda »strašen« tukaj nima negativnega, ampak pozitiven pomen; pomeni, da zahteva spoštovanje, molk in čaščenje. Cerkev je strašen kraj v pomenu, da je tako različen kraj od ostalih, je kraj, ki je istočasno v svetu in izven njega. Tisto, kar je znotraj njenih zidov, je sveto, kar pa je zunaj, je posvetno – profano, kar dobesedno pomeni »zunaj templja«. Krščanske cerkve so zares templji učlovečenega Boga, templji njega, ki je postal človek, kakor mi; a so zares Božji tempelj. Prav zato, ker gre za tempelj učlovečenega Boga, ki v evharistiji resnično prebiva med nami, je le-ta svet kraj. Koliko ljudi je v preteklosti srečalo Boga preprosto tako, da so stopili v eno od cerkva! Eden od njih je bil pesnik Paul Claudel, ki je ponovno našel vero, ko je nekega dne vstopil v pariško katedralo Notre Dame. »Vsa vera Cerkve – je rekel kasneje – je v tistem trenutku vstopila vame«.

Zato je potrebno ohraniti ali pa povrniti našim cerkvam ozračje molka, spoštovanja in dostojnosti, ki jim gre. Tisto, kar je Jezus rekel o jeruzalemskem templju, velja še veliko bolj za krščanske templje: »Moja hiša je hiša molitve«. Biti moramo pozorni, da ne »onečaščamo« cerkva, da jih ne banaliziramo. Vsaka nepotrebna beseda, ki jo glasno izgovorimo, kakor da bi bili sredi javnega trga, še posebej, če je to med obredi, je žalitev svetosti kraja, zmanjšuje njegovo moč, ki jo ima v omogočanju srečanja z Bogom. Globok molk v trenutkih posvečenja včasih spregovori glasneje, kakor vse besede.

Eden od psalmov čudovito opisuje veselje človeka, ki je ponovno v Gospodovi hiši, gost v njegovem templju. Z njim sklenimo današnje razmišljanje:

»Kako ljuba so tvoja prebivališča, Gospod nad vojskami! … Blagor njim, ki stanujejo v tvoji hiši: še te bodo smeli hvaliti … Da, en dan v tvojih dvorih je boljši kakor tisoč drugih« (Ps 84).

Vir: R. Cantalamessa; Gettate le reti; Riflessioni sui Vangeli; Anno A, Edizioni Piemme 2004, str. 397-401. Prevedel br. Štefan Kožuh OFMCap.

Praznik posvetitve Lateranske bazilike, ki jo je zgradil cesar Konstantin v čast Kristusu Odrešeniku, kot sedež rimskih škofov, katere letna slovesnost je v vsej latinski Cerkvi znamenje ljubezni in edinosti z rimskim papežem.
Vir

Views: 86

blaženi Janez Duns Scot – redovnik, duhovnik in teolog

Janez Duns ScotDanes goduje frančiškan, velik teolog in častilec Matere Božje.
Rojen je bil v mestecu Duns, na Škotskem, okoli leta 1265. Bil je frančiškan in bogoslovni profesor najprej v Oxfordu, nato v Parizu in nazadnje v Kölnu, kjer je 8. novembra 1308 umrl.
Frančiškanski duhovnik in teolog je bil poleg sv. Bonaventure najvplivnejši teolog v zgodovini frančiškanskega reda. Zaslovel je predvsem kot zagovornik verske resnice o Marijinem brezmadežnem spočetju, ki jo je uradno razglasil šele papež Pij IX. leta 1854.
Vir

Janez Duns Scot pa pravi: »Denar po svoji naravi ne prinaša nobenega sadu, kakor nekatere druge stvari, ki same rodijo. Nekakšen sad prihaja od denarja le od tujega dela tistega, ki denar uporablja. To delo pa ni od tistega, ki je denar posodil. Kdor bi torej hotel imeti korist od denarja, hoče imeti korist od tujega dela, katerega mu posojilojemalec ni dal s tem, da si je od njega denar izposodil.”
Vir

»Nič ni bilo tako neznanega, nič tako nerazumljivega, da bi njegov goreči um ne mogel spoznati in razjasniti; nič tako zavozlanega, da ne bi on, kot drugi Ojdip, razpletel; nič tako težkega ali zavitega v temo, da tega njegov genij ne bi mogel razkriti.«

Ime: Ime je dobil po sv. Janezu Evangelistu, izhaja pa iz hebrejščine (Johanan) in pomeni »Jahve (Bog) je milostljiv«.
Vzdevki: Doctor subtilis (pretanjeni učitelj), doctor marianus (marijanski učitelj), mislec prihodnosti.
Rojen: Najverjetneje med 23. decembrom 1265 in 17. marcem 1266.
Kraj rojstva: Mestece Duns blizu Edinburga v grofiji Berwickshire na Škotskem ob meji z Anglijo.
Umrl: 8. novembra 1308.
Kraj smrti: Köln v Nemčiji.
Družina: Rodil se je v bogati kmečki družini, očetu naj bi bilo ime Ninian.
Mladost: Osnovno izobrazbo je prejel na domu in pri domačem župniku, nato je obiskoval bližnjo šolo v Haddingtonu in v cistercijanski opatiji v Melrosu, kjer si je privzgojil gorečo ljubezen do Matere Božje. K njej kot Sedežu modrosti se je zatekal v molitvah in prošnjah, da bi mu pomagala pri učenju, saj je bil zelo okoren in se ni mogel ničesar naučiti in razumeti. Marija se mu je prikazala in ustregla njegovi prošnji, Janez pa se je odločil, da bo ta nebeški dar čim bolj izkoristil in s tem proslavil Devico Marijo, zakladnico vsega dobrega.
Skupnost: S 15 leti je vstopil v frančiškanski noviciat v Dumfriesu, kjer je bil gvardijan njegov stric Elija Duns, in postal frančiškan.
Posvečenje: 17. marca 1291 v cerkvi sv. Andreja v Northamptonu.
Službovanje: Po končanem študiju in posvečenju je od leta 1297 do 1301 poučeval v Oxfordu in Cambridgeu, nato v Parizu, kjer je tudi dokončal študij doktorata, zadnje leto življenja pa je deloval v Kölnu.
Skotizem: Tako imenujemo njegov nauk, ki je bil vedno tekmec dominikanskemu tomizmu.
Marija: Najbrž najpomembnejše področje njegove teološke misli je teza o Marijinem brezmadežnem spočetju. Bil je prvi, ki jo je goreče zagovarjal, saj so bili vsi veliki filozofi in teologi takratne dobe o tej temi na različnih bregovih. Skot se je držal načela: »Bog je to lahko naredil, bilo je primerno, zato je to storil.« To njegovo trditev je 8. decembra leta 1854 potrdil papež Pij IX., s čimer je dokončno razglasil versko dogmo o Marijinem brezmadežnem spočetju.
Dela: Njegovo veliko delo je komentar k trditvam Petra Lombarda, ki vsebuje skoraj vse filozofske poglede in trditve, po katerih je znan. Napisal je še številna druga dela, med njimi komentar o Aristotelovi metafiziki in 46 kratkih razprav.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot frančiškana z detetom Jezusom ali z Brezmadežno.
Beatifikacija: Kot blaženega so ga že davno častili, papež Janez Pavel II. pa je 20. marca 1993 odobril to češčenje za vso Cerkev.
Grob: Pokopali so ga v kölnski minoritski cerkvi, kjer je na njegovem grobu napis: Škotska me je rodila, Anglija me je sprejela, Francija me je naučila, Köln me ima.
Vir

V Kölnu (v Lotaríngiji na Nemškem), blaženi Janez Duns Skot, duhovnik iz Reda manjših bratov. Po rodu Škot je učil filozofijo in teologijo v Canterbury-ju [kentrberiju], Oxfordu [oksfórdu], v Parizu in slednjič v Kölnu. Bil je preslaven učitelj zaradi subtilne genijalnosti in čudovite gorečnosti.
Vir

Cerkev se danes spominja tudi velikega bogoslovnega učenjaka blaženega Janeza Dunsa Scotta. Po rojstvu je bil Škot iz kraja Duns, kjer se je rodil okoli leta 1265. Postal je frančiškan in bogoslovni profesor najprej v Oxfordu, nato v Parizu in nazadnje v Kölnu, kjer je 8. novembra 1308 umrl. Pokopali so ga v tamkajšnji minoritski cerkvi. Skupaj s sv. Tomažem Akvinskim in sv. Bonaventurom velja za pomembnega teološkega misleca. Zaslovel je predvsem kot zagovornik verske resnice o Marijinem brezmadežnem spočetju, ki je bila uradno razglašena šele leta 1854.
Vir

Views: 55