V Mezieresu [mesiérju] (pri reki Authie, v Galiji), sveti Fúrsej (Fursa), opat najprej na Irskem, potem v Angliji, končno v Galiji, kjer je ustanovil samostan Lagny [lanji]. († 16. januar 648)
Vir
Sveti Fursa se je najverjetneje rodil na zahodni obali Irske, v bližini jezera Lough Corrib v grofiji Galway, ali morda na majhnem otoku Inchiquin. V primerjavi s številnimi drugimi zgodnjimi irskimi svetniki, o katerih se je ohranilo zelo malo podatkov, imamo vendarle več elementov iz življenja Furse, čigar ime se včasih pojavlja v različicah Fursay, Fursae ali Fursu, ki je zelo pomemben v znameniti Cerkveni zgodovini, ki jo je napisal sveti Beda Častitljivi stoletje po njegovi smrti in se tako v veliki meri opira na pričevanja očividcev. Ker pa o prvem delu njegovega življenja ni bilo mogoče najti veliko podatkov, je zgodovinar sledil klasični shemi romanja, na katero se je odpravil, ko je opustil svoje bogato življenje. Potovanje, ki ga je sprva vodilo v odhod iz domovine, da bi si pridobil boljšo izobrazbo, ga je pozneje vodilo nazaj v domovino, kjer je ustanovil samostan v Rathmatu, izmišljenem imenu, ki si ga je morda izmislila poznejša legenda.
Po obdobju potujočega pridiganja se je skupaj z bratoma svetim Foillanom (31. oktobra) in svetim Ultanom (2. maja) preselil v Anglijo, natančneje v Vzhodno Anglijo. Sveti Beda je v svoji kroniki zapisal: “V našem samostanu še vedno živi zelo star brat, ki je pripovedoval, da mu je neki pobožni in resnicoljubni mož povedal, da je osebno videl Fursa v deželi Vzhodnih Anglov in da je ta videnja slišal iz lastnih ust. Videnja so se nanašala na boj med dobrim in zlim in so vključevala eno od prvih zapisanih pričevanj o videnju posmrtnega življenja, v katerem je Fursa videl nebesa in pekel, angele in demone ter štiri velike ognje, ki so bili pripravljeni sežgati tiste, ki so bili krivi različnih vrst grehov, vsi pa so bili zbrani skupaj, da bi vsakega človeka preizkusili po zaslugah njegovih del.
Kralj Vzhodne Anglije, sveti Siegbert II., ki ga častijo kot mučenca, ga je milostno sprejel in mu zaupal starodavno trdnjavo Cnobheresburg, da bi jo s svojimi tovariši spremenil v samostan. Sveti vladar je nato 27. septembra 637 umrl v bitki, Fursa pa je v naslednjih letih odpotoval v Galijo, kjer ga je z vsemi častmi sprejel kralj Klodvig II. Nato je ustanovil samostan v Lagny-sur-Marne na zemljišču, ki mu ga je podaril guverner Nesturije Hercinoald. Sveti opat je med potovanjem umrl med letoma 648 in 650 v bližini Mezerollesa v regiji Somme.
Njegove relikvije so pozneje prenesli v Pikardijo v irski samostan Péronne, nato pa so jih leta 654 položili v „relikviarij v obliki škatle“, za katero so verjeli, da je delo kovača svetega Eligija. Leta 1056 so njegove uboge posmrtne ostanke ponovno prenesli in večina jih je bila ohranjena do francoske revolucije. Relikviarij z njegovo glavo je celo preživel bombardiranje med francosko-prusko vojno leta 1870.
Martyrologium Romanum zapisuje svetega Fursa 16. januarja kot opata najprej na Irskem, nato v Angliji in nazadnje v Franciji.
IT
Furseus, brat Foillana iz Fossesa in Ultana iz Fossesa, je bil sin Fintana, sina munsterskega kralja, in njegove žene Gelgès. Po izročilu je Furseus ustanovil samostan Kilursa v Rathmatu – zdaj neznanem kraju blizu Galwaya na Irskem. Po letu 630 je ostal v Vzhodni Angliji, kjer je imel tesne stike s kraljem Sigbertom. Tam je ustanovil samostan Cnobheresburg – verjetno današnji grad Burgh v Norfolku – prvi irski samostan v Angliji. Po nekaj letih je njegovo vodenje prepustil bratu Foillanu in se z drugim bratom Ultanom umaknil kot puščavnik. Leta 639 je odpotoval v Festand v Franciji, kjer sta ga v Péronnu sprejela neustrijski Hausmeier Erchinoald in kralj Klodvig II. ter nato krstila kraljevega sina. Po letu 641 je s podporo kralja ustanovil samostan v Lagny-sur-Marne in nato samostan Mont-Saint-Quentin pri Péronnu. Ko se je hotel vrniti v Anglijo, je med potovanjem umrl.
Po Fursejevi smrti sta delo nadaljevala njegova brata Foillan in Ultan. Erchinoals je za Fursejev grob zgradil cerkev v Péronnu, ki so jo obiskovali številni irski romarji. Beda „Venerabilis“ je objavil Fursejevo življenjsko zgodbo. Vsebuje videnja nebes in pekla, ki so spodbudila ustrezno literaturo skozi ves srednji vek, vključno z Dantejevo Božansko komedijo. Leta 1641 je v samostan v Lagny-sur-Marne prišel delček relikvije glave. Relikvije v cerkvi Saint-Jean-Baptiste v Péronnu so bile izgubljene med prvo svetovno vojno.
DE
Sveti Fursey (Fursa, Fursei, Furseus) je bil prvi irski misijonar v anglosaški Angliji. V Vzhodno Anglijo je prišel leta 633 z mlajšima bratoma Foillanom in Ultanom, dve leti preden je sveti Aidan ustanovil svoj znameniti samostan na Lindisfarnu. Ta nekdanji irski menih je v Vzhodno Anglijo prinesel prenovljeno krščanstvo in ustanovil samostane v Vzhodni Angliji in Franciji. Znan je predvsem po svojih grozljivih in zelo opisnih videnjih pekla, ki jih je zapisal in so vplivala na Dantejev Pekel.
O Furseyu vemo predvsem iz anonimnega življenjepisa, ki ga je verjetno napisal nekdo, ki ga je poznal, nekateri pa celo predlagajo, da je bil napisan za prenos njegovega telesa v stalno svetišče leta 653. Beda v svoji Cerkveni zgodovini angleškega ljudstva citira to zgodaj napisano Furseyjevo življenje, ki ga je imenoval „majhna knjiga o njegovem življenju“. Najstarejši rokopis tega zgodnjega življenja je v Britanski knjižnici, Harley, MS 5041 ff. 79-98. Verjetno je bil prepisan v severni Franciji. Drugo Furseyjevo življenje je nastalo v Evropi v 11. ali 12. stoletju, obstajala pa je tudi irska različica.
Fursey se je rodil na Irskem plemiškim staršem, verjetno na otoku v Lough Corrib, Co. Galway. Krstil ga je sveti Brendan Pomorščak (njegov prastric), odraščal je v grofiji Kerry in študiral svete spise na otoku Inishquin v Lough Corrib pod vodstvom opata svetega Meldana, ki ga je imenoval „prijatelj duše“.
Fursejevo ime „Fursa“ v staroirščini pomeni „zgled kreposti“, kar se zdi skladno z Bedejevim opisom o njem: „Zgled njegove dobrote in učinkovitost njegovega poučevanja sta navdihnila mnoge nevernike, da so se zatekli h Kristusu, tiste, ki so že verjeli, pa sta pritegnila k večji ljubezni in veri vanj.“
Fursejev prvi samostan je bil v kraju, imenovanem Rathmat, kar je verjetno Killursa (Fursejeva cerkev), v severozahodnem delu grofije Galway na bregu jezera Lough Corrib, ki še danes velja za eno najboljših ribiških jezer v Evropi. Zaradi Fursejevega priljubljenega in karizmatičnega sloga pridiganja so ga preplavljale množice Ircev, ki so mu želeli slediti.
Med bivanjem na Irskem je Fursey zelo zbolel in imel tri videnja, ki bi jim lahko rekli „doživetja blizu smrti“, v katerih je videl vice in pekel. Irci so mu rekli, da se mora vrniti v zemeljsko življenje, da bi pridigal in rešil človeštvo pred opustošenjem greha. Ko se je prebudil, je bil ozdravljen, vendar se je njegovo življenje dramatično spremenilo. Imel je še tri videnja angelov, ki so ga popeljali na ogled drugega sveta.
Po ustanovitvi samostana v Rathmatu na Irskem se je Fursey leta 630 z nekaj tovariši, med katerimi so bili tudi njegovi bratje, odpravil v Vzhodno Anglijo.
To majhno misijonsko skupino romarjev je sprejel globoko predan Kristusov privrženec, kralj Sigibert, ki jim je podaril staro rimsko trdnjavo Cnobheresburg, ki naj bi bila nekdanja obalna trdnjava Burgh Castle blizu Great Yarmoutha. Samostan je bil ustanovljen v severovzhodnem kotu trdnjave Cnobheresburg. To je bila prva zabeležena irska misija v južni Angliji ali morda prva irska misija v celotni Angliji. Ko je bil Fursey v Vzhodni Angliji, je imel nadaljnja videnja, ki so postala del ustnega izročila, ki ga je Beda zapisal v svoji Cerkveni zgodovini angleškega ljudstva.
Fursey je okoli leta 641/644 zapustil Vzhodno Anglijo in odpotoval v Rim ali morda celo v Romunijo, nato pa naprej, kamor ga je vodil Duh. V bitki leta 635 ali 641 je angleški kralj Penda iz Mercije ubil Fursejeva velika vzhodnoangleška podpornika, kralja Sigiberta in Egrika (verjetno Æthelrica), ki sta bila skupna kralja. Æthelric je bil mož svete Heresvite. Fursejev brat Ultan, ki je postal puščavnik na tem območju, in njegov drugi brat Foillan ter duhovnika Gobban in Dicull so ostali odgovorni za Cnobheresburg v vzhodni Angliji, saj je Fursey nadaljeval svoje romanje (prostovoljno izgnanstvo za Kristusa).
V Annales Laubienses je opisano Fursejevo potovanje v Francijo in kasnejši prihod njegovih bratov leta 649. Domneva se, da je Fursey okoli leta 641 verjetno najprej pristal v Bretanji, kjer je pridigal v mestu Mayoc. Nato je svoje romanje nadaljeval v Mézerollesu ob izlivu reke Sommes, kamor ga je povabil vojvoda Haimor iz Ponthieuja. Vojvodov sin je zelo hitro zbolel in Fursey je lahko mladeniča rešil. Erchinoald, merovinški župan kraljeve palače v Péronnu, je slišal za ta čudež in Furseyja povabil, naj pride v Péronne. Fursey je županovo povabilo, naj ostane v Péronnu, zavrnil, vendar je pustil nekaj relikvij svetega Patrika in svetega Meldana, ki jih je prinesel s seboj z Irske.
Samostani, ki jih je ustanovil Fursey: Fursey ni ustanovil le samostana Rathmat na Irskem, ampak tudi drugega v vzhodni Angliji na gradu Burgh. Samostane irskega tipa je ustanovil tudi v Franciji, med drugim Lagny vzhodno od Pariza, Péronne, Mézerolles v Sommi in verjetno še en samostan v Fontanelle. Furseyjev vpliv je bil čutiti tudi v samostanu Fosses v Belgiji, ki ga je ustanovil njegov brat Foillan. Po podatkih knjige Vita Fursei Abbatis Latiniacensis sta se vojvoda Ponthieu in Erchinoald Péronne zavzemala za Furseyja, da bi ustanovil samostan na njunih zemljiščih, in mu celo poskušala dati zemljišča in denar, da bi se naselil na njunem ozemlju. Samostan v Péronnu je zelo hitro zrasel, verjetno pod vplivom Furseyja in relikvij svetega Patrika in svetega Meldana. Fursey je celo prerokoval, da bo nekoč v Péronnu pokopano njegovo telo.
Erchinoald je skupaj s kraljem Klodvigom II. in njegovo ženo, nekdanjo sužnjo, pripeljano iz Anglije, kraljico Bathildo, dal zemljišče za samostan Lagny.
Samostan v Lagnyju je bil vzhodno od Pariza ob reki Marni, nedaleč od kasnejšega samostana kraljice Bathilde v Chellesu in tudi nedaleč od samostana svete Burgundafare v Faremoutiersu. Lagny je bil prvotno rimski kraj z imenom Latiniacum. Po legendi naj bi Fursey, ko je izbral Latiniacum, zabodel svojo palico v zemljo in iz nje je izbruhnil velik izvir, ki ni oskrboval le samostana z vodo, temveč je služil tudi kot kraj zdravljenja vseh vrst bolezni. Fursey je ustanovil tudi majhen samostan v Mézerollesu v regiji Somme.
Erchinoald je Furseyju podaril tudi deželo Wandregisel, kjer je ustanovil še en samostan, Fontanelle. Zanimivo je, da je Erchinoald na trgu sužnjev kupil Bathildo in si jo želel za ženo, vendar ga je zavrnila in se skrila, da je ni mogel najti, kasneje pa se je poročila s kraljem Klodvigom II. Erchinoald je imel tako visoko mnenje o Furseyju, da ga je prosil, naj postane krstni oče njegovega sina.
O Furseyjevem kraju pokopa je odločil par volov: V Ulstrskih analih je zapisano, da je Fursey leta 649 umrl. Do smrti je verjetno prišlo po potovanju, ko je obiskal nekaj irskih menihov v svojem samostanu Mézerolles. Zapisano je, da sta ob smrti svetega Furseja vojvoda Ponthieu in Erchinoald zahtevala Fursejevo truplo za pokop. Da bi to mirno rešili, so na njegovo krsto pritrdili par volov in jih poslali na pot, da bi ugotovili božjo voljo glede kraja Furseyjevega pokopa. Voli so se odpravili na pot v Péronne, zato je Fursey pogosto upodobljen z voli ob nogah. Tako kot je prerokoval, so Furseyja pokopali v Péronnu v kapeli na zemljišču Erchinaolda in njegove žene Leutsinde.
Nekateri pravijo, da je sveti Eligij (Eloi), ki ni bil le škof v Noyonu in svetovalec kraljice Bathilde, ampak tudi cenjen zlatar, skrbno zasnoval in izdelal relikviarij svetega Furseja. Verjetno je bil relikviarij velika različica keltskih relikviarijev v obliki hišice. Besedilo, znano kot Virtues Sancti Furseii, opisuje njegov relikviarij kot „majhno hišo“ (domuncula). Eligius je zasnoval tudi grobnice svetega Martina iz Toursa in mavzolej svetega Denisa iz Pariza. Njegova grobnica je bila morda večja, kot bi pričakovali za „majhno hišo“, in je imela veliko, visoko streho.
Furseyjevo svetišče je postalo romarski kraj, saj je bilo ob vsakem premiku krste ugotovljeno, da je bilo njegovo telo nepoškodovano, in pravijo, da je bilo videti, kot da je pravkar zapustil svoje telo. Irski romarji na poti v Rim so se zgrinjali v svetišče svetega Furseyja v Péronnu v severni Franciji, da bi molili. Opatija Péronne je bila med francosko revolucijo prodana in nato porušena, del tega svetega kraja pa zdaj prekriva Palais de Justice.
Po Furseyjevi smrti okoli leta 649 sta njegova brata Foillan in Ultan zapustila Vzhodno Anglijo in odpotovala (bolj verjetno pobegnila) v Francijo. Ko je kralj Penda iz Mercije uničil Vzhodno Anglijo, sta brata rešila vse dragocene, ročno napisane rokopise, ki sta jih lahko imela s seboj, in prečkala kanal med Anglijo in Francijo.
Brata Fursey je sprejel francoski kralj Kolodvig II. in nato sta se odpravila na pot pridiganja v Spodnje Porenje in Belgijo, kjer sta na zemlji, ki jima jo je podarila sveta Itta (Ida, Iduberga), ustanovila samostan v Fossesu. Itta je bila vdova Pepina Landenskega, ki je bil pod merovinškimi kralji Dagobertom I. in pozneje Sigibertom III. župan avstrazijske palače. Pepin je bil ustanovitelj dinastije, ki je pozneje postala znana kot karolinška dinastija. Itta ni bila vplivna le pri ustanovitvi samostana Fosses, ki je zdaj znan kot opatija svetega Mavra v jugovzhodnem predelu Pariza, temveč je ustanovila tudi veliki dvojni samostan Nivelles in za prvo opatinjo določila svojo hčerko Gertrudo (pozneje znano kot sveto Gertrudo iz Nivellesa). Pravijo, da je bil Nivelles „posebno“ irski samostan. Ultan je bil sprva kaplan v Nivellesu, kjer je po mnenju nekaterih naučil menihe petja. Pozneje je postal prvi opat samostana v Saint-Quentinu in nato nasledil Foillana v Péronnu.
Ko so se Foillan in trije tovariši leta 655 vračali z obiska pri Ultanu, so jih v gozdu Sneffe (Seneffe) napadli razbojniki in jih ubili, storilci pa so njihova trupla skrili. Ultan je za nasilno smrt svojega brata Foillana izvedel v videnju goloba, ki je s krvavimi krili letel proti nebu. Opatinja Gertruda iz Nivellesa je odšla na kraj, kjer je bil Foillan umorjen, in pobrala njegovo nerazpadlo telo ter se z njegovimi posmrtnimi ostanki vrnila v Nivelles. Kot nekdanji Irec je bil Foillan naklonjen sveti Brigiti in jo je predstavil Belgiji. Ultan je leta 686 umrl naravne smrti v samostanu v Péronnu, pokopan pa je bil v samostanu Fosses.
Vikingi so leta 880 uničili velik del Lagnyja. Lagny je bil z leti obnovljen, med francosko revolucijo pa je bilo ukradenih ali uničenih veliko umetniških predmetov iz Lagnyja, vključno s Furseyjevim doprsnim relikviarijem, ki je bil pretopljen. Njegovo vsebino in del Furseyjeve glave so rešili in jo skupaj z nekaterimi relikvijami iz Péronna zdaj verjetno hranijo v cerkvi svetega Janeza Krstnika v Peronnu v bronastem neogotskem relikviariju iz leta 1902.
Po svetem Furseyju so po Franciji in Belgiji poimenovane številne cerkve in tudi sveti studenci z zdravilnimi močmi. V francoski zgodovini so se pojavljale trditve, da jih je sveti Fursey varoval v času vojne, vključno s kraljem Ludvikom IX, ki mu je leta 1256 pripisal zmago nad angleškimi zavojevalci.
Beda je precej nazorno opisal Fursejeva videnja petja nebeških angelov in peklenskih hudičev, ki so bila za srednjeveški um hipnotična. Nekateri raziskovalci trdijo, da so na Dantejev Pekel vplivala Fursejeva poročila o peklenskem ognju. Furseyju so za časa njegovega življenja in tudi po njem pripisovali številne čudeže.
Vsako leto oktobra se na gradu Burgh zberejo Furseyjevi romarji na romanju v Furseyjev samostan v Vzhodni Angliji, vsako leto januarja pa sponzorirajo predavanje o nekem vidiku Furseyja in njegovega časa.
EN
Sveti Fursey iz Péronne, znan tudi kot Fursey iz Lagnyja, Fursa, Furseo, Furse, Fursae, Fursu, Fulsey in Furseus, se je rodil okoli leta 567 v Munstru na Irskem. Izhajal je iz plemenite irske družine in je bil v tesnem sorodstvu s svetim Foillanom in svetim Ultanom iz Péronna. Fursey se je izobraževal pod vodstvom svetega Brendana Potnika. Po izobraževanju je Fursey postal duhovnik in nato opat samostana v Rathmatu na Irskem. Dvanajst let se je posvečal pridiganju, evangelizaciji in ustanavljanju samostanov po vsej Irski. Njegova prizadevanja so bila pomembna za širjenje krščanskih naukov in krepitev vere v regiji. Fursey se je nato usmeril v Anglijo, kjer je nadaljeval svoje evangelizacijsko delo in ustanovil več samostanskih skupnosti. Mnogi so se spreobrnili v krščanstvo. Kasneje je Fursey odpotoval v Francijo in začel sodelovati s svetim Blitharijem. Skupaj sta doživela velik uspeh pri širjenju evangelija. Njuna prizadevanja so pritegnila pozornost frankovskega kralja Klodviga II., ki je Furseyja toplo sprejel in od njega zahteval, naj zgradi samostan v Lagnyju v Franciji. Izjemen čudež, ki ga pripisujejo svetemu Furseyju, je bilo vstajenje sina mladega plemiča. Ta izjemen dogodek je pokazal njegovo duhovno moč in še utrdil njegov sloves svetnika. Sveti Fursey je bil znan po tem, da je prihajal v stanje ekstaze in videnja, podobna transu. Med njimi je prejel globoka razodetja o večnem boju med dobrim in zlim ter videl nebesa in pekel. Ta videnja so bila pozneje dokumentirana v „Fursejevih videnjih“, ki so močno vplivala na dela, kot je Dantejeva Božanska komedija. Beda Častitljivi je v svojih spisih izčrpno hvalil Furseyja ter poveličeval njegovo duhovnost in izredne izkušnje. Sveti Fursey je v umetnosti pogosto upodobljen kot opat, ki oživlja mladega plemiča od mrtvih, ali v transu, v bližini katerega se spreletavajo spektralne podobe. Druga pogosta upodobitev ga prikazuje kot duhovnika v transu z dvema voloma pri nogah. Vidimo ga tudi, kako s konico svoje palice iz zemlje v Lagnyju izbija vodo, opazuje videnje angelov ali je priča plamenom vic in pekla. Furseyjev vpliv je bil čutiti tudi po njegovi smrti leta 648 v Mezerollesu v Franciji. Pokopan je v Peronnu v Pikardiji v Franciji. Leta 654, ko so prevedli njegove relikvije, so našli njegovo telo nepoškodovano, na njegovem grobu pa so poročali o čudežih. Vendar je bilo veliko njegovih relikvij uničenih med francosko revolucijo. Kljub temu so bili njegovi ostanki ponovno preneseni leta 1056 in ponovno leta 1256. Katoliška cerkev je svetega Furseja kanonizirala kot svetnika, čeprav natančen datum njegove kanonizacije zaradi njegovega statusa pred kongregacijo ni znan. Posebej ga častijo kot zavetnika mesta Peronne v Franciji. Mesto Peronne ga časti z njegovo podobo na svojem praporu in se tako poklanja trajnemu vplivu njegovega svetega življenja in službe.
EN
Sveti Fursey iz gradu Burgh, razsvetljenec vzhodne Anglije (okoli leta 653) [16. januar, rimski, donegalski in škotski martirologiji, angleški pa 4. marec; 2. februar je v več koledarjih zapisan kot praznik prenosa njegovih relikvij, tudi 28. september]. Obstaja zelo staro življenje sv. Furseyja, ki je datirano z Bedejem; obstajajo tudi poznejša in bolj izčrpna življenja, vendar imajo manjšo veljavo. Beda sam v svoji zgodovini pripoveduje o glavnih dogodkih iz življenja tega svetnika in navaja zgoraj omenjeno življenje.
Fursey, sin irskega kneza Fintana, je bil opat samostana v škofiji Tuam. Potem je z dvema bratoma, Fullanom in Ultanom, potoval po Angliji, vstopil v pokrajino Essex, kjer ga je častno sprejel kralj Sigebert. „Pri opravljanju svoje običajne službe oznanjevanja evangelija,“ pravi Beda, „je z zgledom svoje kreposti in učinkovitostjo svojega govora mnoge nevernike spreobrnil h Kristusu ter v veri in ljubezni utrjeval tiste, ki so že verovali. Tu je padel v neko telesno slabost in se mu je zdelo vredno videti videnje od Boga; v njem je bil opomnjen, naj pridno nadaljuje s služenjem besede in neutrudno nadaljuje s svojimi običajnimi bedenji in molitvami. Ko ga je to videnje potrdilo, se je z vso hitrostjo lotil gradnje samostana na zemlji, ki mu jo je dal kralj Sigebert, in vzpostavitve redne discipline v njem. Samostan je bil na prijetni lokaciji v gozdu in nedaleč stran od morja; zgrajen je bil na območju gradu, imenovanega Cnobheresburg (Burghcastle v Suffolku). Tam je zbolel, padel v trans in zapustil svoje telo od večera do petelina ter bil spoznan za vrednega gledati zbore angelov in poslušati hvalnice, ki se pojejo v nebesih.“
Opat Fursey je v želji, da bi se znebil vseh poslov tega sveta, zapustil svoj samostan, ki ga je najprej zaupal bratu Fullanu, in sklenil, da bo svoje življenje končal kot puščavnik. Odpravil se je k svojemu bratu Ultanu, ki je že sprejel samotarsko življenje, in z njim živel celo leto v molitvi in trdem delu.
Ko je pokrajino opustošila vojna, je prečkal morje in odšel v Francijo, kjer ga je častno gostil frankovski kralj Klodvig II. in nato plemeniti Erkonwald. Zgradil je samostan v Lagnyju, približno šest milj severno od Pariza, na reki Mame, in kmalu zatem zbolel ter zapustil to življenje.
Erconwald je vzel njegovo truplo in ga do posvetitve cerkve, ki jo je gradil v svojem mestu Peronne, shranil v preddverju. To se je zgodilo sedemindvajset dni pozneje, in ko so truplo vzeli s preddverja, da bi ga ponovno pokopali blizu oltarja, so ga našli tako celega, kot da bi pravkar umrl.
Fursey je v francoščini Fourcy, v flamščini pa Fro. Zavetnik mest Lagny in Peronne. Relikvije so v Peronnu. V umetnosti: z voli pri nogah, ker so njegovo telo položili na voz, voli pa so ga smeli peljati brez vodnika in so šli v Peronne; ali z vbodom palice v zemljo je povzročil, da je v Lagnyju vzniknil izvir; ali z videnjem angelov, ali s plameni vic in pekla, v zvezi z njegovim izjemnim videnjem. (Ni prostora za opis videnja svetega Furseja, za katerega se zdi, da je bil izvirnik Dantejeve Divine Commedia).
EN
Sin Fintana, kralja dela Irske, je bil najprej opat samostana v svoji domovini, v škofiji Tuam, blizu jezera Orbsen, kjer zdaj stoji cerkev Kill-fursa, pravi Colgan. Nato je z dvema bratoma, svetima Foilanom in Ultanom, potoval po Angliji in z radodarnostjo kralja Sigiberta ustanovil opatijo Cnobbersburg, zdaj grad Burg v Suffolku. Sveti Ultan se je umaknil v puščavo, sveti Fursey pa mu je čez nekaj časa sledil in vodenje samostana prepustil svetemu Foilanu. Ker so ga od tam pregnali vdori kralja Pende, je odšel v Francijo in z velikodušnostjo kralja Klogviga II. in Erconwalda, pobožnega župana njegove palače, zgradil velik samostan Latiniac ali Lagny, šest milj od Pariza ob reki Marni. Pariški škof ga je imenoval za upravitelja te škofije v vlogi svojega vikarja, zaradi česar so ga nekateri imenovali škof. Umrl je leta 650 v Froheins, to je Fursei-domus, v škofiji Amiens, medtem ko je gradil drug samostan v Peronnu, kamor je Erconwald prenesel njegovo truplo. Njegove relikvije so slovele po čudežih in so še vedno shranjene v veliki cerkvi v Peronnu, ki jo je ustanovil Erconwald, da bi jo oskrbovalo določeno število duhovnikov, Lewis XI. pa jo je spremenil v kraljevsko kolegijsko cerkev kanonikov. Sveti Fursey je častni zavetnik tega mesta. Glej njegovo starodavno življenje pri Bollandu, iz katerega je Beda povzel poročilo o njegovih videnjih med boleznijo na Irskem, l. 3. hist. c. 19. Glej tudi njegovo življenje po Bedi v MS v kraljevi knjižnici v Britanskem muzeju in Colgan, 16. januar, str. 75. in 9. februar, str. 282.
EN
Sveti Fursey (Fursa, Fursae, Fursu, Furza, Fulsey; fr: Fursy; lat: Furseus, Fursaeus) se je rodil okoli leta 597 na Irskem (omenja se tudi okoli leta 584). Nobenega razloga ni za dvom v izročilo, da je bil irskega rodu. V njegovem najstarejšem življenjepisu (Vita Fursei) piše, da je izhajal iz plemiške družine, vendar je to običajno poreklo za svetnika iz tega obdobja. Pravijo, da se je verjetno rodil na obali jezera Lough Corrib v grofiji Galway v pokrajini Connacht na zahodni obali Irske, morda na majhnem otoku Oirbsen v jezeru Lough Corrib, ki se zdaj imenuje Inishquin (Inčiquin). V župniji Headfort v grofiji Galway in nadškofiji Tuam je cerkev imenovana Killursa (Cill Fhursa = Furseyjeva celica ali cerkev).
Različica Furseyeve biografije iz 12. stoletja, Beatha Fursa, navaja, da se je rodil okoli leta 584 v Rathmatu na otoku Inchiquin v jezeru Lough Corrib. Bil naj bi sin Fintana, munsterskega kralja. Njegova mati Geligies je bila kristjanka in hči kralja Aed-Fina iz Cannahta. Izročilo pravi, da ga je krstil sveti Brendan, ki je bil Fintanov stric, vendar obstaja nekaj dvomov o tej različici njegovega življenjepisa. Druga različica, napisana kmalu po njegovi smrti, pravi, da je Fursey prihajal iz Ulstra, in prav tako vzbuja dvom o njegovem rodu. Pravijo, da se je Fursey že kot otrok odločil, da bo svoje življenje iz ljubezni do našega Gospoda preživel kot romar. Kasneje je bil poslan na študij k opatu Meldanu.
Fursey je zgodovinsko dobro dokumentiran, skoraj vse informacije o njem pa izhajajo iz zgodnjega življenjepisa, napisanega v latinščini nekje okoli leta 656/57. Sveti Beda Častitljivi (ok. 673-735) v svoji Cerkveni zgodovini, Historia Ecclesiastica gentis Anglorum, napisani manj kot sto let po Furseyjevi smrti, gradi na tem življenjepisu in navaja „očividce“ bodisi v ohranjeni obliki bodisi v besedilu, ki je tej različici blizu. Beda mu v svojem delu namenja veliko prostora in seveda daje velik poudarek njegovemu delovanju v Angliji. Pravi, da je bil Fursey „znan po svojih besedah in delih, izjemen v dobroti“.
Poleg tega življenjepisa obstaja še poročilo o Furseyevih čudežih, Virtutes Fursei, za katerega se zdi, da dodaja dodatne podrobnosti o njegovi dejavnosti v Neustriji v današnji Franciji in o dogodkih po njegovi smrti tam. To delo je iz 8. stoletja, in čeprav je v njem veliko zanimivega v opisu, kako so se reševali spori glede Fursejevega pokopa, te podrobnosti razkrivajo več o domišljiji eksotičnih rešitev sporov v 8. stoletju kot o dejanskih dogodkih v 6. stoletju.
V biografiji sta dva Fursejeva rojaka imenovana Beanus in Meldanus, kar je namig na Fursejevo irsko poreklo, saj sta pod imenoma Beoán in Meallán povezana s cerkvijo Meenan (Tamhlachta Meanainn) v župniji Aghaderg v grofiji Down v delu severne province Ulster, ki je zdaj del Velike Britanije. To je blizu Donaghmora, kjer je zavetnik Mac Earca, ki je skupaj s Furseyjem umeščen med otroke Brónach, zavetnice cerkve v Kilbroneyju (Ceall Bhrónaighe) na istem območju, blizu Rostrevora. Nekaj kilometrov stran, v severnem delu današnjega okrožja Louth v vzhodni provinci Leinster, je bilo mesto Haggardstown, kjer je bil sveti zavetnik Fursey, po domače Purce.
Brónach je bila hči malega kralja Míleaca (Míliuc) iz Dál nAraidi (nAraidhe) / Dál mBúain, ki naj bi v suženjstvu držal svetega Patrika Irskega (Pádraig) (ok. 389-461). Med njenimi otroki (z različnimi moškimi) so poleg Furseyja še svetniki Colman iz Conryja, Colman Muillin iz Derrykeighana in Mochai iz Nendruma (Mochóe, Caolán) (u. ok. 496) ter Mac Erca (Earca), ki naj bi ga Patrick posvetil v škofa v Ard Srathu, njuna sestra pa je bila sveta Damnat iz Tedavneta (500).
Brónach je pripadala približno isti generaciji kot Patrick, tj. 4./5. stoletju, zato je nemogoče, da bi bila mati Fursey, ki je živel v 5./6. stoletju. Datumi njenih drugih „sinov“ niso povsem jasni, vendar so verjetno starejši od Furseyjevih in verjetno niso pripadali eni generaciji. Izročilo navaja različna imena očetov Fursejevih „bratov in sester“. Colman Muillin naj bi bil sin Conalla, Mac Erca sin Fróechána, Damnat hči Rónána, Fursey pa sin Fintana, medtem ko o očetih Mochaja in Colmana iz Conryja ni nič znanega. To bi pomenilo, da so imeli Brónachovi sveti otroci vsaj štiri različne očete, njihova rojstva pa zajemajo obdobje več kot ene generacije. To je malo verjetno. Če poiščemo nekaj, kar je bilo skupno vsem tem svetnikom, ugotovimo, da se zdi, da so vsi, tudi Brónach, povezani s Patrikovimi dejavnostmi. Domnevamo lahko, da je bila vloga „matere“ Brónach pripisana zato, da bi Furseyja in njegove „brate in sestre“ postavili v poseben cerkveni kontekst.
Furseyjeva zgodnja tradicija se je tako osredotočila na vzhodni Ulster in jo zaznamujejo močne povezave s Patrickom, ki so jih kopirali v Péronnu v Neustriji. Vendar je to izročilo povsem odsotno v poznejši različici njegove legende v biografiji, napisani okoli leta 1100 v Lagnyju in imenovani Alia Vita („Druga biografija“). To besedilo obširno opisuje Fursejevo rojstvo, mladost in zgodnjo moškost, polno onomastičnih in genealoških podrobnosti, v njem pa se osredotoča predvsem na zahodni Connacht.
Vsi viri se strinjajo, da je bilo njegovemu očetu ime Fintan (Fintain, Fiontan, Fyltan), sin Finloga (Findloga), ki je v biografiji imenovan knez južnega Munstra. Vendar obstajata dve alternativni genealogiji. Prva možnost navaja, da je imel Fursey korenine v Ulstru in bi lahko svoj rodovnik povezal z Rudhraighejem (Ruadhraighe), legendarnim prednikom vseh ulstrskih junakov. Rodovnik je naveden kot Fursu mac Fintain mac Findloga mac Degrota mac Luachain mac Laga Lethanglais mac Conaill Anglonnaig mac Feic mac Rosa mac Factna mac Senchada mac Ailella mac Cestaig mac Rudraige. Druga možnost, ki je ne najdemo v martirologijih, pravi, da Fursey izhaja iz Munsterja kot potomec Lugaida Lága, sina legendarnega prednika družine Eóganacht (Eoghanachta), Muga Nuadata. Ta rodovnik je naveden kot Fursu mac Fintain mac Findloga mac Conaill mac Luachain mac Lugdach Laga mac Eogain Moir qui et Mog Nuadat. Lugaid Lága je bil brat Aililla Óloma, iz katerega so izhajale različne linije dinastije Eóganacht.
Ta različica biografije pravi, da se je Fintan zaljubil v Gelges (Gelgéis, Geilghéis; lat: Gelgesia), hčerko Aedhfinna (Áed Find, Aodh Fionn), ki je opisan kot kralj Connachta ali kot princ Hy-Briuina v Connachtu. V knjigi Alia Vita pa je predstavljena kot nečakinja Brendana (Bréanainn), kralja Magh Mhuirtheimhne, ravnine Louth, s čimer je morda prepoznana tradicija jugovzhodnega Ulstra. Par se je poročil brez dovoljenja, zato ju je Gelgesov besni oče izgnal in ju menda najprej skušal sežgati na grmadi. Fintan je nato Gelgesa odpeljal k svojemu „stricu“ (patruus), svetemu Brendanu Pomorščaku (Bréanainn of Clonfert) (ok. 486-577), ki je bil med drugimi cerkvami tudi zavetnik Annaghdowna pri Lough Corrib. Po devetih mesecih se mu je rodil sin Fursey, ki ga je krstil Brendan. Sledil je prvi čudež mladega svetnika, ki je poskrbel za obuditev sinov dvojčkov njegovega prastrica po materini strani, kralja Brendana. Fintan se je pozneje spravil s svojim svakom Aedhfinnom, ki se je pokesal. Fursey naj bi se šolal pri Brendanovih menihih in pozneje postal menih v istem samostanu pod vodstvom svetega opata Meldana, svoje „sorodne duše“ (anam-chura).
Opat Arnulf iz Lagnyja (umrl leta 1106) je pri posodabljanju Furseyjevega življenjepisa nedvomno nenamerno ustvaril „celinsko izdajo“, ki je bila zelo razširjena in je popolnoma parodirala svetnikovo zgodnejšo irsko zgodovino. Ne le, da je bilo Furseyjevo poreklo v jugovzhodnem Ulstru skoraj povsem zamolčano, temveč je bila njegova genealogija tudi grobo prirejena za spretno propagando v imenu ugledne cerkvene družine Uí Dhubhthaig (O’Duffys) iz Connachta. Ta družina je imela svoj izvor v vnuku svetnikovega prastrica iz matere, kralja Brendana.
Besedilo je poleg ponarejanja genealoške povezave med Furseyjem in Uí Dhubhthaigom vzpostavilo tudi tesno povezavo med Furseyjem in Brendanom, zavetnikom Annaghdowna, pri čemer se je malo oziralo na nasprotne dokaze drugje. Na ta način je biografija zagotovila genealoško podlago za Uí Dhubhthaigovo lastništvo cerkva v Connahtu, posvečenih Brendanu ali Furseyju, zlasti poznejšega škofijskega središča Annaghdown in sosednje cerkve v Killursi. O natančnih okoliščinah prenosa Furseyjevega otroštva iz prvotnega konteksta v Conacht v skriptorij (pisarno) opatije Lagny v Franciji lahko le ugibamo. Vendar ohranjenost besedila kaže, da je morala biti kulturna izmenjava med zahodno Irsko in celino okoli začetka 12. stoletja pogosta.
Fursey naj bi najprej odpotoval z Irske v iskanju znanja, vendar se je vrnil v domovino in postal menih v samostanu, ki ga je ustanovil v „Rathmatu“ na obali jezera Lough Corrib, ime, ki je bilo očitno izmišljeno v poznejših legendah. Irski hagiograf in zgodovinar John Colgan (umrl 1657) ga je opredelil kot Killursa (Ceall Fhursa) v župniji Annaghdown v baroniji Clare v grofiji Galway. Samostan je kmalu postal priljubljen in vanj so se zgrinjali kandidati z vseh koncev Irske. Toda Fursey je želel novemu samostanu zagotoviti tudi nekaj sorodnikov, zato se je z nekaj menihi odpravil v Munster. Ko pa se je približal očetovi hiši, ga je zadela očitno smrtonosna bolezen. Od devete do zadnje ure je bil v transu, nato pa je imel prvo od svojih ekstatičnih videnj. Tretjo noč, ki je sledila, je imel drugo videnje.
Fursey je v veliki meri zaslovel prav zaradi teh videnj, ki jih je začel doživljati že na Irskem, pozneje pa tudi na celini. Videnja so mu zagotovila pomembno mesto v srednjeveški literaturi. O videnjih pripoveduje Beda Častitljivi, ki jim v svoji Cerkveni zgodovini namenja veliko prostora. Predvsem drugo videnje zavzema velik del življenjepisa. V tem videnju je bil Fursey vzet iz lastnega telesa in angeli so ga vodili v prostor nad zemljo, kjer je lahko videl duše v agoniji. Z velike višine je pogledal na zemljo in videl štiri ognje, ki so goreli v svetleči dolini. Ko je svoje angele varuhe vprašal, kaj ti plameni pomenijo, so mu odgovorili, da bodo sčasoma pogoltnili ves svet. Poimenovali so jih „laž“, „požrešnost“, „razdor“ in „krutost“.
Občasno je Fursey padel v transu podobno stanje, ki je trajalo precej časa, in takrat je imel vizije nevidnega sveta duhov, tako dobrih kot zlih, in sodbe človeštva, nebes in pekla, angelov in hudičev. Videl je tudi plamene laži, poželenja, sporov in nepravičnosti, ki čakajo, da pogoltnejo svet, in podrobne kazni za grehe. To so najzgodnejša v vrsti zgodnjesrednjeveških videnj, ki so prispevala k temu, kako so si ljudje predstavljali očiščevanje, in dejstvo, da se je Beda odločil, da ga bo podrobno prikazal, je zagotovilo, da bo vplivalo na razvoj besedil o videnjih. Skupaj z videnji angleškega Drithelma, o katerih prav tako pripoveduje Beda, so Furseyjeva videnja pomembno vplivala na versko domišljijo zahodne Evrope v poznem srednjem veku. Mnogi menijo, da so navdihnila Dantejevo Božansko komedijo.
Fursejeva brata, svetnika Foillan (Faolán) in Ultán, sta se pridružila skupnosti v Rathmatu, vendar se zdi, da se je Fursey sam umaknil iz upravljanja samostana in se posvetil potovanju po podeželju s pridiganjem, pri čemer je pogosto preganjal zle duhove. Točno dvanajst mesecev po prvi viziji je imel tretjo. Angel je bil z njim cel dan in ga poučeval o pridiganju ter mu predpisal dvanajst let apostolskega dela. Te je zvesto izpolnil na Irskem, nato pa je razdal vse zemeljske dobrine in se za nekaj časa umaknil na majhen otok v morju.
Ulstrski letopisi pravijo, da je imel Fursey prvo videnje leta 627, njegov življenjepis pa pravi, da je samostan zapustil deset let pozneje (okoli leta 637). Tega ni storil le zato, ker je moral pobegniti pred množico ljudi, ki so se zgrinjali v kraj, ampak tudi zato, ker je spoznal, da so nekateri ljudje proti njemu, „spodbujeni z zavistjo [invidia]“. V hagiografiji iz tega obdobja beseda invidia običajno označuje vrsto rivalstva znotraj institucij. Poznejše izročilo pravi, da je bil Fursey prisiljen zapustiti samostan, da bi naredil prostor opatu Ultanu. Tega ni mogoče utemeljiti, čeprav obstajajo indici, da so bili Furseyjevi samostani na Irskem in v Péronnu v Neustriji tako ali drugače podrejeni samostanu Slane.
Fursey je nato postal „romar za Kristusa“ (peregrinus pro Christo) in je iz Irske potoval s Foillanom in Ultánom ter vsaj še dvema menihoma. S seboj sta prinesla relikvije svetnikov Meldana in Beana – drugi pravijo, da sta bila ta dva med njegovimi spremljevalci. Najprej so potovali v Britanijo, kar verjetno pomeni Wales. Od tam sta odšla v Vzhodno Anglijo v vzhodni Angliji, kjer ju je dobro sprejel sveti kralj Sigebert (631-34), ki je takrat spodbujal delo svetega Feliksa iz Dunwicha (umrl 647). Kralj jim je za samostan podaril staro rimsko trdnjavo Gariannonum, takrat imenovano Cnobheresburg (Burghcastle), pri Yarmouthu v današnji grofiji Suffolk in okoliško pokrajino. Fursey in Feliks sta pomagala Sigebertu pri spreobračanju njegovih podložnikov.
Beda Častitljivi, menih in zgodovinar zgodnje angleške Cerkve, o Furseyju pripoveduje takole:
„Ko je še vladal Sigeberht, je iz Irske prišel sveti mož po imenu Fursa, ki je bil splošno znan po svojih besedah in dejanjih ter pobožnem življenju. Kjerkoli ga je Gospod poklical, je živel kot romar za njegovo stvar. Ko je prišel v Vzhodne Angleže, ga je kralj častno sprejel in kot običajno je v njegovem kraljestvu oznanjal evangelij. S svojo zgovornostjo in pobožnim zgledom je nevernike spreobračal h Kristusu, vernike pa utrjeval v ljubezni in zaupanju vanj.
Nekoč, ko je bil bolan, je bil spoznan za vrednega, da je doživel videnje angelov, ki so ga spodbujali, naj z močjo in pogumom še naprej oznanja Besedo. Moral je neutrudno bdeti in moliti, saj je bila smrt gotova, a nihče ni poznal njene ure. Tako pravi Gospod: „Zato bedite, saj ne poznate ne dneva ne ure.“ Okrepljen s tem videnjem se je takoj lotil gradnje samostana na kraju, ki mu ga je dal kralj Sigeberht, in tam uvedel samostanska pravila. Samostan je bil na čudoviti lokaciji v gozdu blizu morja v nekdanjem rimskem taboru, ki se v anglosaksonščini imenuje Cnobheresburg, torej Cnobhere by [Burgh Castle]. Ana in njeni plemiči so pozneje samostan obdarili z velikimi darovi in plemenitimi zgradbami.
Fursa je bil plemenitega škotskega rodu, vendar je imel plemenitost duha, ki je bila vredna veliko več. Že od otroštva je vse svoje moči posvečal preučevanju Svetega pisma in izpolnjevanju samostanskih pravil ter si, kot se za svetega človeka spodobi, vedno prizadeval živeti tako, kot se je naučil. Kasneje v življenju si je zgradil samostan, kjer se je lahko svobodno posvetil študiju nebeških stvari.“ (Beda, „Anglernes kirkes historie“, knjiga III, poglavje XIX, norveška izdaja iz leta 1979 pri Aschehoug forlag v seriji Thorleif Dahls kulturbibliotek, prevedla Else Schjøth.)
V Burghcastlu si je Fursey nekaj let prizadeval za spreobrnjenje Piktov in Sasov. Morda je kot menih sprejel tudi kralja Sigeberta, ko je ta leta 634 abdiciral in vstopil v samostan. Obstajajo poročila o treh čudežih iz časa Furseyjevega bivanja v samostanu, prejel pa je tudi darila Sigebertove naslednice Ane (635-ca 653). Za eno leto se je umaknil in kot puščavnik živel z Ultánom, vodenje samostana pa je prepustil Foilanu. Potem ko je bil kralj Sigebert leta 635 (642?) ubit v bitki proti poganskemu kralju Pendi iz Mercije, je Fursey med letoma 640 in 644 odšel v frankovsko kraljestvo s šestimi tovariši, med katerimi je bil tudi njegov sveti učenec Goban iz Pikardije Saint-Gobain (umrl okoli 670), Foillan pa je nasledil svojega brata kot opat v Cnobheresburgu.
V Anglijo naj bi mu sledila še dva Fursejeva učenca, sveta Deicola (Dicul, Dicuil, Dicuill) in Maildulf (Mailduib, Maedulph, Maeldubh, Meldun) (umrl ok. 675). Deicola je nadaljeval evangelizacijo južnih Sasov in v Boshamu pri Chichestru ustanovil samostan s petimi ali šestimi menihi. Sveti Vilfrid Riponski (iz Yorka) (634-709) je kasneje na svojih potovanjih odkril to majhno skupino keltskih menihov, ki so se še vedno držali svojih starih običajev na takrat popolnoma romaniziranem ozemlju. Maildulf je odpotoval v Wessex in ustanovil samostan v Malmesburyju, kjer naj bi nekaj časa študiral sveti Aldhelm iz Sherborna (639-709).
Fursey je poleg svetega Kolumbana iz Bobbia (ok. 542-615) morda najbolj znan irski meniški misijonar v tujini v zgodnjem srednjem veku. Trdijo, da o njegovem življenju vemo več dejstev kot o večini zgodnjih irskih svetnikov. Vendar so informacije o njem protislovne in vsaj za njegovo zgodnje življenje se zdi, da sledi običajnemu vzorcu „romanja“: Zapustil je plemiško ali bogato družino, da bi ustanovil večjo duhovno družino, in tako naprej. Po srednjeveškem življenjepisu je bil „ne le marljiv pri učenju iz svetih knjig, ampak je to, kar je prebral, tudi prakticiral“.
Fursey je najprej prišel v Normandijo. Med potovanjem po Ponthieu je po legendi v vasi blizu Mézerollesa na območju reke Somme povsod našel žalost in žalovanje. Edini sin vojvode Haysona, ki je vladal na tem območju, je bil namreč mrtev. Toda na Furseyjevo priprošnjo je deček čudežno vstal od mrtvih. Na poti v Neustrijo je ozdravil številne bolezni na poti in čudežno spreobrnil razbojnika in njegovo družino, ki sta napadla menihe v gozdu blizu Corbieja, ter tudi neprijazno in posvetno Ermelindo, ki je utrujenim popotnikom odrekla zavetje.
Glas o Furseyju je šel pred njim in v Péronnu v današnjem departmaju Somme v regiji Pikardija v severni Franciji sta ga spoštljivo sprejela kralj Klovis II. iz Neustrije (639-57) (fr: Clovis), ki približno ustreza današnji Normandiji, in njegov „vodja gospodarstva“ Erkinoald (fr: Erchenout). Prav Erkinoaldovemu gospodarstvu je bila pred kratkim prodana sveta Bathilda. Fursey je s svojimi molitvami dosegel pomilostitev šestih obsojenih zločincev. Kralj (pravzaprav Erkinoald) mu je ponudil zemljišče za samostan kjer koli v kraljestvu in on je izbral Lagny sur Marne (Latiniacum), blizu Chellesa in miljo vzhodno od Pariza. Tu je okoli leta 644 ustanovil samostan za brezdomne menihe in zgradil tri kapele – ena je bila posvečena Odrešeniku, druga svetemu Petru, tretja, preprosta stavba, pa je bila pozneje posvečena samemu Fursu. Lagny je blizu današnjega pariškega Disneylanda (prej znanega kot Eurodisney).
V Lagny so se zatekli številni Fursejevi rojaki, med njimi sveti Emilian, Eloquius, Mummolus (Mombulus), Adalgis, Etto, Bertuin, Fredegand, Lactan in Malguil. Pariški škof naj bi Furseyja imenoval za svojega generalnega vikarja, vendar je sporno, ali je bil posvečen. Morda je bil chorepiscopus, tj. korni škof ali potujoči škof, ki je brez škofije hodil iz kraja v kraj in pomagal misijonarjem pri njihovem delu. Vir nominis.cef.fr piše, da je bil nedvomno korni škof svetega Landerika iz Pariza (fr: Landry) (umrl okoli leta 661). Arheološka izkopavanja v letih 1958, 1960 in 1961 so razkrila temelje skupine hišk znotraj obzidja, ki so bile morda na mestu Fursejevega samostana.
Fursey je imel določene slutnje o svoji smrti, zato se je odpravil proti Angliji, da bi obiskal brata Foillana in Ultana, ki sta v tem času zbirala razpršene menihe iz Cnobheresburga in ponovno ustanovila ta samostan. Ko pa je prišel v tisto vas Mézerolles na območju Somme in škofije Amiens, kjer je s svojimi molitvami vrnil k življenju sina vojvode Hajmona, ga je zadela zadnja bolezen in tam je 16. januarja okoli leta 649 (648 ali 650) umrl. Vita et virtutes Fursei navaja datum njegove smrti 16. januar 649. Vas so takrat poimenovali Forsheim, „Fursejeva hiša“ (Fursei-domus). V Lagny-sur-Marne ga je nasledil njegov sveti učenec Emilijan (umrl okoli leta 660).
Vojvoda Hayson je želel Furseyja pokopati v Mézerollesu, vendar je Erkinoald v skladu s Furseyjevo željo dal njegovo truplo prenesti v Péronne v Pikardiji. Po čudežu je bila Erkinoaldova zahteva po Furseyjevem telesu izpolnjena, na poti pa se je zgodilo še veliko čudežev. Njegovo telo so položili v preddverje cerkve svetega Petra, kjer je sam pokopal relikvije Meldana in Beana. Tam je ostalo trideset dni in čakalo na posvetitev cerkve. K svetnikovemu telesu, ki je bilo enako sveže in je oddajalo sladek vonj, so se zgrinjali romarji z vseh koncev sveta. Nato so ga pokopali pri oltarju. Kralj Ludvik XI (1423-1483) je to cerkev spremenil v kraljevo kolegijsko cerkev.
Štiri leta pozneje, 9. aprila 654, sta Fursejevo telo z veliko slovesnostjo prenesla dva škofa, Erkinoaldova nasprotnika, sveta škofa Eligius iz Noyona (Eloi) (ok. 588-660) in Autbert iz Cambraija (ok. 600-669). Takrat so odkrili, da je bilo telo popolnoma brez razkroja. Relikvije so bile položene v krsto „v obliki majhne hiške“, ki naj bi jo izdelal Eligius sam, saj je bil odličen obdelovalec kovin. Krsto so prenesli v kapelo, zgrajeno posebej za ta namen vzhodno od oltarja. Prenos v okviru spora o truplih svetnikov je pogosto pomenil tudi prenos nadzora nad kultom, v tem primeru pa je izguba nadzora nad Fursejevim kultom morda spodbudila Erkinoalda, da je Irce pregnal iz Péronna, vključno s Foillanom. V vsakem primeru so se čez eno generacijo vrnili. Furseyjev grob je postal romarski cilj, samostan v njem pa irsko središče, pozneje imenovano Peronna Scottorum („Škotski Péronne“; Irska se je takrat imenovala Škotska). V Letopisih štirih mojstrov se Péronne imenuje Cathair Fursa. Fursa so izbrali za zavetnika mesta Péronne, pozneje pa so njegovim molitvam pripisali osvoboditev mesta, potem ko ga je leta 1537 oblegal cesar Karel V.
Leta 880 so Péronne uničili Norvežani, in čeprav je kraj še naprej privabljal irske romarje, je Lagny ponovno postal glavno središče Fursejevega kulta. Leta 1056 je bil opravljen nov prenos. Leta 1256 je sveti Ludvik IX, francoski kralj (1214-70), izrazil željo, da bi bil navzoč pri prenosu relikvij v novo grobnico v Péronnu. Ko se je kralj vrnil s križarskega pohoda, je odšel naravnost v Péronne, kjer je na grobnico položil svoj pečat. Večina relikvij se je ohranila vse do francoske revolucije, ena relikvija z glavo pa je celo preživela prusko bombardiranje v francosko-nemški vojni leta 1870. Do francoske revolucije je Fursey krasil grb mesta Péronne.
Kljub močnemu kultu Furseyja na celini je ostal priljubljen na Irskem, o čemer priča dejstvo, da je bila njegova zgodnja biografija prevedena v irščino. Domači hagiografi so zanj našli prostor tudi v opisih več drugih svetnikov. Omenimo jih lahko pet, začenši s svetim Finnbarrom iz Corka (Fionnbharr) (ok. 560-ok. 610), saj naj bi Fursey na njegovem grobu v Corku videl zlato lestev, ki se je vzpenjala v nebesa. Sveti Cronan iz Roscree (Crónán) (umrl okoli leta 626) naj bi od „škofa“ Furseyja prejel odobritev njegove odločitve, da ustanovi Roscreeo. Sveti Mochoemoc iz Leigha (Mochaomhóg) (ok. 554-ok. 656) naj bi skupaj s Furseyjem (spet „škofom“) poskrbel za izpustitev kraljevega sina po imenu Scannlán iz ujetništva. Sveti Colman iz Lynna (Colmán mac Luachán) (600) naj bi s Furseyjem sklenil bratstvo in mu dal del cerkvenega vrta v Lynnu, tri leta po svoji smrti pa je Furseyju, ki je takrat potoval po Irski „od cerkve do cerkve“, dovolil razpolagati z njegovimi posmrtnimi ostanki. Na grobu hudo prizadete sestre svetega Molaisa ali Laserijana iz Leighlina (umrl 639), ki je ležal na neporaščenem močvirnatem terenu zunaj Leighlina, naj bi bil Fursey priča skupini angelov, ki so se dvigali v nebesa.
Pesem, ki je obljubljala nesrečo tistim, ki so kršili lastniške meje cerkve svetega Senana iz Scatteryja (Seanán) (ok. 488-ok. 544) v Scatteryju, se je sklicevala na Furseyja in priznala, da mora priti „od daleč“, sicer pa je bila Furseyju v usta položena prerokba o splošnejši nesreči. Furseyju pripisujejo tudi, da je v jezero v gorovju Galtee pregnal zlobnega zmaja, ki naj bi se po prerokbi ob koncu sveta ponovno dvignil in v maščevanju za Janeza Krstnika strašil po deželi. V pesmi, ki jo pripisujejo Cuimínu iz Connorja, je zapisano, da je Fursey ljubil le hladen izvir, kjer je lahko recitiral svoje himne. V pesmi v klasični irščini je Fursey skupaj s svetim Endom iz Arana (Éanna) (ok. 440-ok. 530) in neštetimi drugimi svetniki poklican, da pomaga južni polovici Irske (Leath Mogha) pri osvoboditvi iz sužnosti, ki jim jo je naložila severna polovica (Leath Chuinn), ki jo predstavlja sveti Finnian iz Clonarda (ok. 470-ok. 549). V Killursu so ga imeli za brata Ende in svetega Cuana iz Lismora (umrl okoli leta 650), zavetnika sosednjih župnij Killeany in Kilcoona. Fursey je bil tudi zavetnik župnije Clonmeen v grofiji Cork, kjer še vedno obiskujejo njegov izvir. Izvir mu je bil posvečen tudi v Killurlyju v župniji Killinane v grofiji Kerry. Poznejša irska legenda o Furseyju, ki pravi, da je v njegovem grlu živela zver, ki jo je bilo mogoče obvladati le, če je svetnik vsako jutro pojedel tri kose slanine, sodi bolj med bizarne kot eksotične legende.
Naše znanje o Furseyju temelji na številnih različnih virih, kot so biografije (Vita Fursei, Virtutes Fursei, Alia Vita), genealogije (Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae in Corpus Genealogiarum Hiberniae), martirologije (Félire Óengusso in martirologiji Donegala in Cashela) ter več irskih svetniških biografij. Njegova biografija je navdušila Beda Častitljivega, navdihnila pa je tudi več kot eno stran Dantejeve Božanske komedije. Irska biografija iz 13. ali 14. stoletja, ki je tako rekoč prevod Bedovega besedila, ne prinaša nič novega. Furseyjev spominski dan v zadnji izdaji Martyrologium Romanum (2004) je dan njegove smrti, 16. januar.
Njegov spominski dan se pojavlja v koledarjih in martirologijih na Irskem in na celini. Francoski, irski in angleški koledarji pričajo o njegovem kultu, zlasti v Canterburyju, ki je trdil, da ima relikvije glave. Praznujejo ga po vsej Irski. Med rokopisi v Trinity Collegeu v Dublinu so litanije, ki mu jih pripisujejo. Upodobljen je kot menih na volovskem vprežnem vozu ali z dvema voloma pri nogah. To spominja na čudež, ki je potrdil Erkinoaldovo pravico do njegovega trupla. Na drugih slikah je upodobljen, kako kaže s palico, kako v kraju Lagny prikliče vodo iz zemlje ali kako od mrtvih dviguje dečka. Upodobljen je tudi, kako v videnju vidi angele, priljubljeni motivi pa so tudi njegova videnja vic in pekla. Fursey je upodobljen na zastavi mesta Péronne. James Joyce omenja Furseyja v svoji knjigi Odiseja na seznamu večinoma irskih junakov in junakinj.
Poleg Furseyja iz Lagnyja se imenuje tudi Fursey iz Péronna, Fursey iz Killursa in Fursey iz Haggardstowna (v Louthu). Njegovo ime se včasih prevaja kot Fursa Cráibhtheach („pobožni“) in se anglizira v Fursy ali celo Purce. Domneva se, da ime izhaja iz latinskega virtus („čudež“) ali indoevropskega vort („obrniti, zasukati“), vendar je po svoji palatalizirani obliki Fuirse morda dejansko hišna oblika imena Furodhrán.
Pravoslavna cerkev v Stalhamu v grofiji Norfolk je posvečena Furseyju.
NO
Sv. Beda Častitljivi: Kako je Fursa (Fursey) zgradil samostan med Vzhodnimi Angleži ter o njegovih videnjih in svetosti, o čemer je pričalo njegovo telo, ki je po smrti ostalo nepoškodovano. [575-650 N. ŠT.]
Medtem ko je Sigbert še vladal kraljestvu, je iz Irske prišel sveti mož po imenu Fursa, ki je slovel po besedah in dejanjih ter se je odlikoval z izjemnimi krepostmi, saj je želel živeti kot tujec in romar zaradi Gospoda, kjer koli se mu je ponudila priložnost. Ko je prišel v pokrajino Vzhodnih Anglov, ga je omenjeni kralj častno sprejel in pri opravljanju svoje običajne naloge oznanjevanja evangelija je z zgledom svojih kreposti in vplivom svojih besed mnoge nevernike spreobrnil h Kristusu, tiste, ki so že verovali, pa utrdil v veri in Kristusovi ljubezni.
Tu ga je doletela neka telesna slabost in zdelo se mu je vredno videti videnje angelov, v katerem so ga opomnili, naj vztrajno opravlja službo besede, ki jo je prevzel, in naj se neutrudno posveča običajnemu bdenju in molitvam, saj je bil njegov cilj gotov, ura pa negotova, kot pravi naš Gospod: „Zato bedite, saj ne veste ne dneva ne ure.“ Ko ga je to videnje potrdilo, se je z vso hitrostjo lotil gradnje samostana na zemlji, ki mu jo je dal kralj Sigbert, in v njem vzpostavil pravila življenja. Ta samostan je imel prijetno lego v gozdu, blizu morja; zgrajen je bil na območju utrdbe, ki se v angleškem jeziku imenuje Cnobheresburg, to je Cnobhere’s Town; pozneje so ga Ana, kraljica te pokrajine, in nekateri plemiči polepšali z veličastnejšimi zgradbami in darili.
Ta mož je bil plemenite škotske krvi, vendar veliko bolj plemenitega duha kot rojstva. Že od otroških let se je zavzeto ukvarjal z branjem svetih knjig in spoštovanjem samostanske discipline, in kot se za svete može najbolj spodobi, je skrbno izvajal vse, za kar se je naučil, da je prav.
Sčasoma je sam zgradil samostan, v katerem se je lahko bolj svobodno posvečal nebeškim študijam. Tam je zbolel, kot nam jasno sporoča knjiga o njegovem življenju, padel v trans in od večera do petelina zapustil svoje telo ter se imel za vrednega, da je videl angelske zbore in slišal njihove vesele hvalospeve. Izjavljal je, da je med drugim jasno slišal tudi ta refren: „Svetniki bodo šli od moči do moči.“ In še: “Bog bogov se bo prikazal na Sionu.“ Ko je bil vrnjen v telo in tri dni zatem spet vzet iz njega, ni videl le večjih radosti blaženih, ampak tudi hude spopade zlobnih duhov, ki so s pogostimi obtožbami hudobno skušali ovirati njegovo pot v nebesa; vendar so ga angeli varovali in vsa njihova prizadevanja so bila zaman.
Če se želi kdo o vseh teh zadevah podrobneje poučiti, in sicer o tem, s kakšno premetenostjo so hudiči pripovedovali o njegovih dejanjih in praznih besedah ter celo o njegovih mislih, kot da bi bile zapisane v knjigi, in o tem, kakšne vesele ali hude novice je izvedel od svetih angelov in pravičnih ljudi, ki so se mu prikazali med angeli, naj prebere malo knjigo njegovega življenja, ki sem jo omenil, in ne dvomim, da bo s tem pridobil veliko duhovne koristi.
Toda med ostalimi stvarmi je ena, za katero smo menili, da bi bilo za mnoge koristno, če bi jo vstavili v to zgodovino. Ko je bil vzet na višino, so mu angeli, ki so ga vodili, naročili, naj se ozre na svet. Ko je pogled usmeril navzdol, je v globini pod sabo zagledal temno dolino. Videl je tudi štiri ognje v zraku, ki niso bili daleč drug od drugega. Vprašal je angele, kateri so ti ognji, in ti so mu odgovorili, da so to ognji, ki bodo prižgali in pogoltnili svet. Eden od njih je bil ogenj laži, ko ne izpolnimo tega, kar smo obljubili pri krstu, da se odpovemo hudiču in vsem njegovim delom. Naslednji je bil požrešnost, ko dajemo prednost bogastvu sveta pred ljubeznijo do nebeških stvari. Tretji je bil razdor, ko se ne bojimo užaliti bližnjega tudi v nepotrebnih stvareh. Četrti je bil brezobzirnost, ko se nam zdi lahka stvar ropati in goljufati šibke. Ti ognji so se s stopnjevanjem širili, da so se srečali drug z drugim in se združili v en sam velikanski plamen. Ko se je približal, je v strahu zase rekel angelu: „Gospod, glej, ogenj se mi približuje.“
Angel mu je odgovoril: „To, česar nisi prižgal, te ne bo sežgalo; kajti čeprav se zdi, da je to strašen in velik ogenj, vendar vsakega človeka preizkuša po zaslugah njegovih del. V tem ognju bo namreč gorela vsakogaršnja užaljenost; kakor namreč človek gori v telesu zaradi nezakonitega užitka, tako bo, ko bo osvobojen iz telesa, gorel zaradi kazni, ki si jo je zaslužil.“
Nato je videl enega od treh angelov, ki so bili njegovi vodniki v obeh videnjih, kako gre pred ognjeni zublji in jih razdeli, medtem ko sta ga druga dva, ki sta letela z obeh strani, varovala pred nevarnostjo ognja. Videl je tudi hudiče, ki so leteli skozi ogenj in dvigovali plamene vojne proti pravičnim. Sledile so obtožbe zavistnih duhov proti njemu, obramba dobrih duhov in popolnejše videnje nebeških vojsk, pa tudi svetih mož njegovega naroda, ki so, kot je izvedel, v starih časih dostojno opravljali duhovniško službo in bili znani po slavi; od njih je slišal veliko stvari, ki so bile zanj in za vse druge, ki so jih hoteli poslušati, zelo koristne. Ko so končali svoj pogovor in se z angelskimi duhovi vrnili v nebesa, so z blaženim Fursom ostali trije angeli, o katerih smo prej govorili in ki naj bi ga vrnili v telo. Ko so se približali omenjenemu velikemu ognju, je angel razdelil plamen, kakor je to storil že prej; ko pa je Božji mož prišel do tako odprtega prehoda sredi plamenov, so nečisti duhovi zgrabili enega od tistih, ki so jih žgali v ognju, ga vrgli proti njemu in se dotaknili njegove rame in čeljusti ter ju opekli. Poznal je tega človeka in se spomnil, da je ob smrti prejel njegovo oblačilo. Sveti angel je takoj prijel človeka in ga vrgel nazaj v ogenj, zlobni sovražnik pa je rekel: „Ne zavračajte tistega, ki ste ga prej sprejeli; kajti kakor ste prejeli dobrine grešnika, tako morate biti deležni njegove kazni.“ Toda angel se mu je uprl in rekel: „Ni jih prejel zaradi lakomnosti, ampak zato, da bi rešil svojo dušo.“ Ogenj je prenehal, angel pa se je obrnil k njemu in rekel: „To, kar si prižgal, te je zažgalo; kajti če ne bi prejel denarja tega človeka, ki je umrl v svojih grehih, te njegova kazen ne bi zažgala.“ In nadaljeval z zdravimi nasveti o tem, kaj je treba storiti za odrešenje takih, ki se pokesajo v smrtni uri.
Ko je bil pozneje vrnjen v telo, je ves čas svojega življenja nosil znamenje ognja, ki ga je občutil v duhu, vidno vsem ljudem na rami in čeljusti; meso je na čudovit način odkrito pokazalo, kaj je duh skrivaj trpel. Tako kot prej je vedno skrbel, da je vse ljudi učil kreposti tako s svojim zgledom kot s pridiganjem. Toda kar zadeva zgodbo o svojih videnjih, jih je pripovedoval le tistim, ki so ga iz želje po kesanju spraševali o njih. V našem samostanu še živi starejši brat, ki je rad pripovedoval, da mu je neki zelo resnicoljuben in pobožen mož povedal, da je sam videl Fursa v pokrajini Vzhodnih Anglov in da je ta videnja slišal iz njegovih ust; dodal je, da je bil sicer hud zimski čas in hud mraz, mož pa je sedel v tankem oblačilu, ko je pripovedoval, vendar se je zaradi velike groze ali veselja, o katerem je govoril, potil kot sredi poletne vročine.
Če se vrnemo k temu, kar smo govorili prej: ko po večletnem oznanjevanju Božje besede na Škotskem ni mogel več dobro prenašati vznemirjanja množic, ki so se zatekale k njemu, in je zapustil vse, kar je imel za svoje, je odšel z rodnega otoka in prišel z nekaj brati prek Britancev v angleško pokrajino ter tam, kot rečeno, oznanjal Besedo in zgradil znameniti samostan. Ko je bil samostan ustrezno izveden, se je želel znebiti vseh poslov tega sveta in celo samostana samega, zato je skrb zanj in njegove duše takoj prepustil bratu Fullanu ter duhovnikoma Gobbanu in Dicullu, sam pa se je osvobodil vseh posvetnih zadev in sklenil, da bo svoje življenje končal kot puščavnik. Imel je še enega brata, imenovanega Ultan, ki je po dolgem samostanskem preizkusu prav tako sprejel življenje puščavnika. Zato ga je sam poiskal in z njim celo leto živel v odpovedi in molitvi ter vsak dan delal z rokami.
Ko je videl, da je pokrajina zaradi vdora poganov v razsulu, in predvideval, da bodo v nevarnosti tudi samostani, je pustil vse stvari v redu, odplul v Galijo, kjer ga je frankovski kralj Klodvig ali patricij Ercinwald častno gostil, zgradil samostan v kraju, imenovanem Latineacum, in ko je kmalu zatem zbolel, je zapustil to življenje. Patricij Ercinwald je vzel njegovo truplo in ga hranil v preddverju cerkve, ki jo je gradil v svojem mestu Perrona, dokler ni bila cerkev posvečena.
To se je zgodilo sedemindvajset dni po tem, ko so truplo vzeli s preddverja, da bi ga ponovno pokopali blizu oltarja, pa so ga našli tako celega, kot da bi umrl prav tisto uro. Štiri leta pozneje, ko so vzhodno od oltarja zgradili lepše svetišče za sprejem njegovega telesa, so ga še vedno našli brez madeža razkroja in so ga z dolžno častjo prenesli tja, kjer je znano, da so se njegove zasluge po božjem delovanju izkazale s številnimi čudeži.
Na kratko smo se dotaknili teh zadev, pa tudi neokrnjenosti njegovega telesa, da bi naši bralci bolje spoznali vzvišeno naravo tega moža. Vse to, pa tudi glede tovarišev njegovega bojevanja, bo, kdor bo hotel brati, našel podrobneje opisano v knjigi njegovega življenja.
EN