Stran 1006 – Svetniki, mučenci in blaženi

sveti Erhard iz Regensburga – škof in misijonar

8. januarja

Sveti Erhard je živel v času po selitvah narodov, ta doba pokristjanjevanja evropskih narodov pa je bila odločilnega pomena. Današnji svetnik prihaja na evropska tla iz daljne Škotske, po škofovskem posvečenju pa je pričel z misijonarskim delom po raznih krajih. Ustanovil je večje število samostanov, od katerih nekateri delujejo še danes, da bi kakor žive celice vere izžarevali svetlobo in toploto krščanskega življenja.
Škof Regensburga, današnji svetnik, se je odlikoval v askezi in dušnopastirskem zanosu, ki ga je prenašal tudi na svoje sodelavce. Glede na to, da je bil prava apostolska duša, ni mogel biti stalno v svojem škofovskem mestu, ampak je nenehno potoval in pridigal Kristusov nauk. Pod večer življenja se je škof Erhard spet vrnil v svoj Regensburg, kjer je tudi umrl okoli leta 720. Za svetnika ga je razglasil papež Leon IX. leta 1052.
Vir

V Regensburgu (na Bavarskem), sveti Erhárd, po narodnosti Škot, ki je kot goreč oznanjevalec evangelija prišel v to pokrajino, kjer je vršil škofovsko službo. († ok. 719)
Vir

Po izročilu je bil Erhard brat Hildulfa iz Trierja in sprva škof v Narbonni. Mesto je verjetno zapustil zaradi vdora Saracenov in nato deloval kot potujoči škof v Alzaciji, kjer je po izročilu ustanovil sedem cerkva in več samostanov ter naj bi ozdravil Odilijo slepote in jo krstil.
Okoli leta 685 je Erhard – verjetno kot Emmeramov naslednik – prišel na dvor Agilofingerjevega vojvode Teoda v Regensburgu. Izročilo opisuje njegovo delo v Regensburgu kot delo škofa, ki je opravljal misijonarsko delo. O tem govorijo poročila o čudežih; z golimi rokami je na primer izkopal samostanski vodnjak v Niedermünstru.
sveti Erhard iz Regensburga - škof Erhard je umrl pri približno 75 letih in bil pokopan v kripti kasnejšega samostana Niedermünster v Regensburgu; tudi na njegovem grobu so poročali o čudežih. Papež Leon IX. je 8. oktobra 1052 povzdignil njegove posmrtne ostanke (dal prenesti na oltar), ob navzočnosti cesarja Henrika III., ki je Erhardove relikvije podaril mestu Goslar.
Okoli leta 1054/1073 je menih po imenu Pavel, po naročilu samostana Niedermünster napisal njegov življenjepis – v njem je imenovan “Schotte”, kar je bil v Regensburgu pogosto izraz za menihe in ne oznaka izvora. V biografiji iz 14. stoletja je Erhard napačno opisan kot oseba irskega porekla in prijatelj škofa Alberta iz Cashela.
Zgodovinarji so Erharda imeli za nekanoničnega škofa, ki ga je odstavil Bonifacij; to je zdaj ovrženo.
V srednjem veku so Erharda še posebej častili v Alzaciji, kjer so bile pod njegovim pokroviteljstvom številne bolnišnice. Na avstrijskem Štajerskem je v majhni vasi svetega Erharda, ki je poimenovana po njem, že od 14. stoletja veliko romanje. V Salzburgu mu je posvečena župnijska cerkev ob vznožju Nonnberga. Do leta 1729 so ob katedrali v Regensburgu na dan spomina na svetega Erharda prirejali Erhardimarkt. Njegovi posmrtni ostanki so bili leta 1866 tam položeni v srebrno skrinjico in prestavljeni na severno stran cerkve v Niedermünstru.
Kanonizacija: Erharda je 8. oktobra 1052 kanoniziral papež Leon IX. skupaj z Wolfgangom iz Regensburga tako, da je dal njune kosti povzdigniti na oltar.
Atributi: škof, dve očesi na knjigi, sekira
Zavetnik bolnišnic, kovačev, pekov in čevljarjev; proti očesnim boleznim, kugi in boleznim živine; sekundarni zavetnik škofije Regensburg
DE

Erhardovo bivanje v Regensburgu na prelomu 7. in 8. stoletja, njegova smrt v tem mestu in čaščenje, ki so mu ga izkazovali zlasti na Bavarskem – o tem pričajo številna naselja z njegovim imenom -, so najbolj gotovi podatki o tem svetniku, ki je sicer ostal zavit v gosto tančico legende. Po mnenju nekaterih učenjakov je bil Erhard škof v Ardaghu na Irskem, nato pa se je skupaj z bodočim svetim Albertom iz Cashela (ki je predstavljen kot njegov prijatelj ali brat in ga prav tako praznujemo na današnji dan) odpravil na celino in prišel do Rima; medtem ko je Albert nadaljeval pot v Jeruzalem, je Erhard odšel na Bavarsko in se ustalil v Regensburgu, kjer je bil izbran za škofa. Drugi domnevajo, da je bil Erhard potujoči škof, ki ga je posvetil sveti Bonifacij, veliki apostol Nemčije. Pripisovanje Erhardu poleg Alberta še enega brata v osebi svetega Hidulfusa, trierskega škofa, se zdi komaj verodostojno: o domnevnem sorodstvu med temi tremi svetniki namreč ni nobenih zanesljivih podatkov, epiteton frater, ki ga vsebujejo nekatera besedila, pa bi lahko imel pomen ‘spremljevalec vere’; nekateri hagiografi pa ga mislijo v dobesednem smislu. V Življenju svete Odilije, zavetnice Alzacije, je zapisano, da je bila od rojstva slepa, a je čudežno ponovno dobila vid, ko jo je krstil Erhard, regensburški škof. Prav Odilijin krst (praznujemo ga 13. decembra, na isti dan kot sveto Lucijo, ki jo prav tako kličejo proti očesnim boleznim) in poznejša čudovita povrnitev vida – po mnenju hagiografov simbol ozdravitve od slepote zmote – sta najbolj zaznamovala ljudsko domišljijo in vplivala na umetnike, ki jih je navdihnila. Kar zadeva Alberta, Erhardovega prijatelja ali brata, je gotovo, da je bil škof v Cashelu na Irskem; druge novice o njem pa so nezanesljive in včasih nasprotujoče si. Iz njih je bilo izpeljano naslednje. Kmalu po svoji investituri je Albert med koncilom na jugu Irske poslušal pridigo, v kateri so bile prikazane nevarnosti posedovanja zemeljskih dobrin. Ker se je spoznal za eno od satanovih predvidenih žrtev, saj je prejemal škofovske štipendije, je zapustil svoj stolček in se skupaj s svetim Erhardom in nekaj učenci posvetil pobožni poti po celini. Ko je po srečanju s papežem prispel v Rim, se je skupina razdelila; Albert je obiskal Palestino, nato pa odšel v Regensburg, da bi našel Erharda. Ko je prispel tja in izvedel novico o njegovi smrti, je prosil Gospoda, naj mu dovoli, da se mu pridruži: legenda pravi, da je bila Albertova molitev po nekaj urah uslišana.
IT

V Regensburgu, v prijazni cerkvi Niedermünster, pod starim oltarjem počivajo ostanki svetnika, ki ga prebivalci mesta in škofije še danes hvaležno častijo, čeprav je minilo že več kot 1100 let, odkar je hodil po zemlji kot blagoslov za mnoge tisoče. To je sveti Erhard.
Iz škotskih gora je kot številni drugi junaki vere in ljubezni potoval čez morje v Nemčijo, da bi oznanjal križanega Kristusa. Bil je duhovnik po Božjem srcu in je z besedo in zgledom sijal povsod, kamor je stopila njegova noga. Prevevala ga je gorečnost za Božjo čast in odrešenje duš. Ko je podnevi z vso potrpežljivostjo učil nevedne, spravljal uboge grešnike z Bogom in tolažil trpeče, se je ponoči ulegel na kolena in iz kontemplacije in molitve črpal novo moč. Nedolžnost in čistost srca, s katerima je sijal že v starševskem domu, je ohranil neokrnjeno vse do smrti.
Skrbno pa je uporabljal tudi najboljša sredstva za ohranitev tega neprecenljivega zaklada, zlasti molitev, mrtvičenje, najintimnejšo pobožnost do Blažene Matere in vsakodnevno sveto obhajilo pri Najsvetejši daritvi. Posvečen kot deželni škof, to je škof brez posebnega sedeža, si je skupaj z bratom Hildulfom, ki je bil trierski škof, neutrudno prizadeval za odrešenje duš, potoval iz kraja v kraj v okolici in v srca širil seme božje besede. Ko je brat umrl, se je bal, da bo imenovan za njegovega naslednika, zato je z bratom Albertom, ki je bil enako goreč kot svetnik, pobegnil in potoval po različnih nemških deželah, kjer je v več krajih ustanovil 14 samostanov, podprtih z darovi ljubezni pobožnih duš, ki jih je pridobil za Boga, vključno s pozneje slavnim cesarskim samostanom Niedermünster pri Regensburgu, kjer se je nastanil po smrti svetega Emmerama in vodil škofovsko službo.
Blagoslov, ki ga je sveti škof širil v mestu in škofiji Regensburg, je bil velik in raznovrsten. Bil je sijoča svetilka v Gospodovi hiši in neutruden delavec v njegovem vinogradu. S svojo veliko modrostjo, ljubečo potrpežljivostjo in pripravljenostjo na žrtve mu je uspelo mnoge, ki so zašli s poti resnice, usmeriti nazaj na pravo pot in v sveto Cerkev pripeljati nove, pobožne otroke. Nekega dne se je sredi svojega dela počutil razsvetljenega od Božjega duha in ga je spodbudilo, da je odšel v Alzacijo in pomagal otroku, ki mu je Bog namenil veliko svetost.
Pobožna Berswinda je svojemu možu, trdoživemu alzaškemu vojvodi Attichu rodila slepo deklico. – Ta je bil zaradi te sramote za svojo hišo strašno jezen in je ukazal, naj otroka odstranijo s sveta. Toda pobožna mati, ki je bila na nesrečnega otroka navezana z najnežnejšo ljubeznijo, je na skrivaj naročila zvesti služabnici, naj jo odpelje iz gradu. Zvesta služabnica je za otroka skrbela z največjo skrbjo in ga vzgajala, kolikor je le mogla. Ker pa se je mati, ki ji je na skrivaj občasno prinašala novice o hčerki, bala, da bi oče izvedel za obstoj svojega otroka, jo je dala odpeljati k dobri prijateljici, opatinji v Palme, in jo tam vzgajati. Pobožna mati je neprestano molila za pomoč za svojega otroka in jo dobila. Nekega dne se je na vratih samostana pojavil sveti Erhard in prosil, da bi videl hčerko alzaškega vojvode. Opatinja, ki je svetnika že poznala, mu je z veseljem predstavila deklico, ki je že odrasla v lepo dvanajstletno dekle. Svetnik jo je blagoslovil, jo skrbno poučil o krščanski veri, nato pa jo slovesno krstil in ji dal ime Odilia ali Ottilia. V trenutku, ko je bila Odilija poškropljena s krstno vodo in je njena duša prejela luč Svetega Duha, je dobila tudi luč oči. Vsi, ki so videli ta čudež, so se čudili in hvalili Boga. Odilija, ki jo je svet že zavrnil, se je posvetila služenju Bogu in po nasvetu svetega škofa sprejela samostansko pokrivalo. Erhard se je vrnil v Regensburg, kjer je nekaj let pozneje blagoslovljeno preminil v Gospodovem miru. Njegovo telo so pokopali v cerkvi v Niedermünstru; sveti papež Leon IX. ga je uvrstil med svetnike.
DE

Škof tega mesta v sedmem stoletju, verjetno identičen z opatom Erhardom iz Ebersheimmunstra, omenjenim v merovinški diplomi iz leta 684. V starih dokumentih je imenovan tudi Erard in Herhard. Legendarna pripoved o njegovem življenju ponuja le malo zgodovinsko zanesljivih podatkov. Vendar se zdi naslednje zanesljivo. Erhard se je rodil na Irskem, takrat znanem kot „Škotska“. Kot mnogi njegovi rojaki je odšel na celino kot misijonarski škof ali chorepiscopus in ob prihodu v Vogeze tam srečal svetega Hildulfa, ki naj bi bil trierski nadškof in je tam živel kot puščavnik (666-671). Imenujejo ga Erhardov brat, vendar je bilo zelo verjetno mišljeno duhovno sorodstvo. Pravijo, da je vsak od njiju ustanovil sedem samostanov. Erhard je odšel v Regensburg in ustanovil samostan Niedermunster. Po božjem navdihu je bil odpoklican v Porenje, da bi krstil sveto Odilijo, ki je bila od rojstva slepa, a je ob krstu dobila vid. Poslal je poslanca k njenemu očetu, vojvodi Attichu, in ga spravil z njegovo zatajeno hčerko. Po drugem poročilu je sveto Odilijo krstil Hildulf, Erhard pa je bil njen boter. Leto njegove smrti ni znano. Pokopali so ga v še vedno ohranjeni Erhardovi kripti v Niedermunstru, na njegovem grobu, ki so ga v srednjem veku varovale „Erhardinonnen“, verska skupnost žensk, ki so tam neprestano molile, pa so se dogajali čudeži. Oton II. je leta 974 samostanu, „kjer počiva sveti pričevalec Erhard“, podaril nepremičnine v dolini Donave.
7. oktobra 1052 je papež sveti Leon IX. v navzočnosti cesarja Henrika III. in številnih škofov dvignil posmrtne ostanke svetih škofov Erharda in Wolfganga, kar je bilo v tistem času enakovredno kanonizaciji. Vendar se v Regensburških dokumentih omenja le dvig Wolfganga, ne pa tudi Erharda. Ob koncu 11. stoletja je Paul von Bernried, menih iz Fulde, na pobudo opatinje Heilike iz Niedermunstra napisal Erhardovo življenje in mu dodal drugo knjigo, v kateri so številni čudeži. Učeni kanonik iz Regensburga, Konrad iz Megenberga (umrl leta 1374) je poskrbel za novo izdajo tega dela. V cerkvi v Neidermunstru, ki je zdaj župnijska cerkev, je še vedno ohranjen svetnikov križ, narejen iz črnega bizonjega roga. Kost njegove lobanje je bila leta 1866 vstavljena v dragoceno posodo in se na njegov praznik, 8. januarja, polaga na glave vernikov. V Acta Sanctorum (8. januar) so tri stara latinska življenja svetnika. Čudovita relikvija je upodobljena v Jakobovi knjigi “Die Kunst im Dienste der Kirche” (Umetnost v službi Cerkve).
EN

sveti Abo iz Tbilisija – parfumar in mučenec

8. januarja

Rodil se je v 8 stoletju v Bagdadu; umrl pa 6.januarja leta 786 v Tbilisiju, Gruzija.
Odrasel je kot musliman in služil na dvoru kraljeviča Nersesa v Kartienu na vzhodu Gruzije. Kot mladenič se je spreobrnil v krščanstvo, vendar na skrivaj, saj so v Gruziji vladali muslimani. Moral je bežati v azil v Kasarijo. Tam je bil tudi krščen. Leta 782 so ga prepoznali kot kristjana, ga zaprli in ubili. Njegovo telo so sežgali na grmadi, pepel pa stresli v reko Kura. Naslednje jutro se je tam pojavil steber svetlobe.
Abo pomeni “sijajen v plemenitosti”. (6. januar 786)
Vir

V 8. stoletju je saracenska vojska tiranizirala Kartli, kar je bil prvi korak k uničenju gruzijskega naroda. Napadalci so bili prepričani, da je najboljši način za osvojitev Gruzije izkoreninjenje krščanske vere. Gruzijsko ljudstvo je bilo zaskrbljeno, duhovščina in najboljši sinovi Kartlija pa so obupno iskali rešitev za to nesrečo. Veliko krvi je bilo prelite leta 766, ko so muslimanski zavojevalci zatrli upor v vzhodni pokrajini Kaheti.
Leta 772 je kalif Al Mansur (754-775), nezadovoljen s pokrajinskim guvernerjem Kartlija, vojvodo Nersejem, tega poklical v Bagdad. Nerse je naslednja tri leta preživel v ujetništvu. V tem času se je seznanil s sedemnajstletnim parfumerjem Abo, in ko je bil izpuščen, je Abo pripeljal s seboj v Gruzijo. Abo je bil presenečen nad veliko pobožnostjo gruzijskega ljudstva, zato se je začel učiti gruzijskega jezika, obiskovati bogoslužje in se pogovarjati z lokalnimi duhovniki. Abo si je z vsem srcem prizadeval postati kristjan in se nazadnje v družbi vojvode Nerse v Hazariji dal krstiti.
Pozneje je Abo spremljal vojvodo v Abhazeti, da bi se izognil saracenskim vpadom. Ko je odkril celotno prebivalstvo kristjanov, ki so z enim srcem in usti slavili Jezusa Kristusa, se je Abo zelo zahvalil Bogu za priložnost, da je obiskal to območje. Nerse se je pozneje vrnil v Kartli, Abo pa je ostal na zahtevo abhazijskega kralja, ki se je bal, da bodo Saraceni Aba mučili zaradi njegove pobožne vere v Kristusa. Kmalu pa je Abo postal nemiren in je kralju dejal: „Pustite me in svobodno bom razglašal svojo krščansko vero tistim, ki sovražijo Kristusa!“
Abo je tri leta delal v Tbilisiju in oznanjal krščansko vero. Nato so ga njegovi nekdanji rojaki izdali in ujeli, vendar so ga na prošnjo vojvode Stepanoza kmalu izpustili.
V Tbilisiju je vladal nov emir, in ko so kristjani izvedeli, da načrtuje ujetje Aba, so ga prosili, naj prikrije njegovo identiteto. Abo se je preprosto razveselil in jim dejal: „Pripravljen sem ne le na mučenje za Kristusa, ampak tudi na smrt zaradi njega.“ Kot je bilo predvideno, so emirjevi služabniki ujeli Abo in ga privedli pred sodnika. Sodnik je zaman skušal Aba prepričati, naj se vrne k veri svojih prednikov. Nato je v besu ukazal, naj ga vržejo v ječo ter mu z verigami zvežejo roke in noge. Toda trpljenje za Kristusa je blaženega Aboja napolnilo s še večjo ljubeznijo, zato je svoje krščanske brate in sestre prosil, naj prodajo njegova oblačila in z zasluženim denarjem kupijo sveče in kadila za lokalne cerkve.
Na dan usmrtitve si je Abo umil obraz, si ga namazal s svetim oljem, prejel svete darove in se pripravil na smrt, kot bi se pripravljal na praznik. “Ne jokajte, ampak se veselite, ker grem k svojemu Gospodu. Molite zame in naj vas varuje Božji mir,“ je veselo dejal vernim kristjanom, ki so ga obkrožali v njegovih zadnjih urah.
Ko je napočil njegov čas, si je sveti Abo položil roke na prsi v obliki križa in veselo sklonil glavo pod mečem. Krvniki so trikrat zamahnili z meči v upanju, da bodo Aba prestrašili, da bo zanikal Kristusa, vendar je blaženi Abo vztrajal do zadnjega diha. Nazadnje so bili prepričani, da so bila vsa njihova prizadevanja in zvijača zaman, zato so krvnikom dali znamenje in ti so svetega Aba obglavili. Poraženi in osramočeni Abovi brezbožni usmrtitelji so njegovo telo, oblačila in zemljo, prepojeno z njegovo krvjo, vrgli v vrečo, jo odvlekli zunaj mesta in zažgali blizu reke Mtkvari. Nato so njegov pepel zavili v ovčjo kožo in ga vrgli v reko.
Zvečer je bilo od zgoraj dano znamenje. Ob pečini Metekhi, ob mostu, je nad reko visela svetleča zvezda, katere svetla svetloba se je odbijala v vodi, kjer so počivali svetnikovi posmrtni ostanki. Kasneje so na levem bregu reke Metkvari v čast svetemu Abu zgradili kapelico.
EN

Pred dejanskim opisom „pasijona“ sta dve pismi, ki sta si ju izmenjala Samiele, katoličan iz Mtzkhétha, in duhovnik John Sabanidze o potrebi po zapisu dogodkov, ki jim bo slednji priča. Poročilo se začne s parenetičnim prologom, v katerem sveti Abo ni imenovan. Temu sledita dva dela, ločena z dvema podnapisoma, ki pripovedujeta o svetnikovem prihodu v Kharthli in njegovem mučeništvu. Zgodbo zaključi dolg hvalospev. Po navedbah sestavljavcev „passio“ se je Abo rodil v Bagdadu Arabcu Abrahamu Izmaelitu in bil izobražen v muslimanski veri. Pri 17 ali 18 letih se je pridružil Nersesu, sinu kuropalata Ardanasa, etnarcha iz Kharthlija, ki je padel v nemilost abasidskega kalifa Abd-Allaha al Mansurja (754-775), in bil zaprt v Bagdadu. Ko je Nerses, ki ga je al Mansurjev naslednik Mohamed al Mahdi (775-785) z amnestijo leta 776 osvobodil, zapustil Bagdad, mu je Abo sledil v domovino, kjer je svojo heterogeno kulturo obogatil s študijem iberskega jezika, Biblije in prvih začetkov krščanske vere, ki je bila v Gruziji uvedena pod Konstantinom in od Justinijanovih časov državna vera. Kljub hitri privrženosti resnici vere je Abo pred krstom zadržal strah pred muslimani, gospodarji Gruzije od leta 650 in sovražniki tradicionalnega krščanstva, ki je bilo bizantinsko oporišče gruzijskega nacionalizma. Vendar Nerses ni potreboval veliko časa, da bi izgubil naklonjenost novega kalifa: zapustil je svojo deželo in se skupaj s tristo begunci in Abom, ki ga je odslej spremljal na vsakem romanju, odpravil v Oset. Nerses je vodil četo v severne dežele, kjer so bili sedeži Magogovih sinov, Hazarjev, agrarnih ljudi grozljivega videza in neusmiljenih običajev, ki so pili kri in se niso pokoravali nobenemu zakonu, „razen zakonu Boga stvarnika“. Hazari so ga sprejeli kot sovražnika svojih sovražnikov ter mu ponudili hrano in prenočišče. Abo, potolažen s humanitarnim soglasjem, je končno našel pogum, da se je razglasil za kristjana, se posvetil molitvi in postu ter sprejel krst. Nerses je prosil hazarskega kralja za dovoljenje, da bi lahko nadaljeval pot prek njegove dežele do dežele Abasgi, kamor je poslal svojo družino in premoženje, ker je arabska birokracija začela kazati sovražnost do njega.
Medtem je Štefan, Nersesov vnuk je pridobil od kalifa Al Mahdija etnarchat Tiflis in, kljub presoji da je nemogoče, se je Abo odločil, da se vrne v svojo domovino. Zaman so ga vsi odvračali od tega, da bi se vrgel v roke svojih starodavnih somišljenikov, ki so po prevzemu oblasti vsilili muslimansko vero. Abo, ki je zdaj za Arabce postal nevernik, je sledil Nersesu v Tiflis, kjer je ostal tri leta, živel od miloščine in si pridobil sloves popolnega kristjana. Proti koncu leta 785 je arabska vlada dala Aba aretirati, vendar je etnarhu Štefanu uspelo doseči, da je bil izpuščen. Arabci so se maščevali tako, da so odstranili sodnika, ki so ga ustrahovali Gruzijci. V tem času je Abo zaradi svoje pogumne odkritosti, s katero je izpovedoval novo vero, prešel v roke muslimanov, ki so ga hoteli prisiliti k odpovedi. Zaradi zavrnitve je bil obsojen na smrt, njegovo telo pa je bilo delno sežgano, delno pa raztreseno v vodah reke Mtcwar. Abo je bil mučen pod kalifom Muso al-Hadijem (785-786) 6. januarja 786; praznik je bil prestavljen, da ne bi sovpadal s tremi kralji. Po izročilu je ognjeni steber kristjanom pokazal na kraj, kjer so našli svetnikove posmrtne ostanke, naključno zbrane v kalu na dnu. Relikvije so bile najdene in prenesene v Tiflis v kapelo, postavljeno na kraju njegovega mučeništva. Abo je bil kanoniziran po smrti katolika Samuela III (789-794), ki je Janezu Sabanidzeju, ki je bil priča mučeništvu, naročil, naj o tem pusti pisni zapis.
Legenda na pergamentu, ki jo je Brosset leta 1847 prebral v Tiflisu, je razkrila poročilo o „passio“, ki je bilo objavljeno v številnih delih, vendar je bilo vse do leta 1934 predmet kritične študije. Študija, ki jo je opravil P. Peeters, je pojasnila, v kolikšni meri je bil upravičen kot zgodovinski dokument. Passio“, sestavljen v 8. stoletju, zaradi pomanjkanja kronološkega sistema in številnih zadržkov, ki so jih narekovali prozorni politični motivi, precej nejasno locira dogodke v času in prostoru; vendar je zaporedje dejstev izjemno jasno in omogoča natančno določitev imen in vlog v njem omenjenih ljudstev in ljudi. Pasijon je bil torej preudarno poročilo, napisano v času, ki je bil zelo blizu dogodkom, v prvih letih kalifata Haruna ar-Rasida (786-809), in se dogaja v tistem obdobju arabske prevlade v Gruziji, za katero je bilo značilno nezadovoljstvo avtohtonih knezov, ki so bili z Bizantinskim cesarstvom povezani s starodavnimi vezmi zvestobe in so si jih podredili prvi abasidski kalifi.
IT

Abo je odraščal kot musliman in služil na dvoru Nersesa, princa Kartlije v vzhodni Gruziji. Kot mladenič se je Abo spreobrnil v krščanstvo, vendar je to skrival, saj so Gruziji vladali muslimani. Knez Nerses je moral nato pobegniti v izgnanstvo v Hazarijo – fevdalno državo od 7. do 9. stoletja; Abo in še 300 ljudi z njegovega dvora so ga spremljali. Abo je bil tu krščen. Ko so se knez in njegovo spremstvo leta 782 vrnili v Tbilisi, je Abo sprva več let živel v tajnosti, dokler ga niso prepoznali kot kristjana, ga leta 786 ujeli in ubili. Njegove posmrtne ostanke so zažgali na pečini in vrgli v reko Kuro, ki teče skozi Tbilisi. Naslednji dan naj bi se tam pojavil svetel steber svetlobe.
DE

Abo je po rodu Arabec in je sprva odraščal kot musliman v Bagdadu. Pri sedemnajstih ali osemnajstih letih se je znašel v Tbilisiju, kamor je prišel z gruzijskim knezom Nersesom, vladarjem Kartlija. Ker je bil Nerses obrekovan pred kalifom, je bil tri leta zaprt; novi kalif ga je osvobodil in Abo je odšel z njim.
Abo je v Bagdadu opravljal poklic parfumerja, v katerem se je izkazal kot izdelovalec odličnih parfumov in mazil, kar je očitno pomenilo poznavanje kemije. Ob prihodu v Vzhodno Gruzijo (Kartli) se je prepričal v krščanstvo, kar se ni zgodilo takoj, ampak šele po zavzetem iskanju duše, ki je vključevalo vroče spore celo s krščanskimi duhovniki in škofi o najfinejših verskih zadevah; ti spori so ga le utrdili v prepričanju, da je resnica v krščanstvu. Vendar se je Abo sprva bal odkrito spreobrniti, saj je bila vzhodna Gruzija pod arabsko oblastjo; opustil je le muslimansko navado petkratne molitve na dan in začel moliti na krščanski način. Zaradi političnih razlogov je moral njegov knez poiskati zatočišče v Hazariji severno od Kaspijskega morja, na območju brez muslimanskega nadzora; Abo ga je spremljal in se tam dal krstiti. Nerses se je iz Hazarije preselil v Abhazijo, ki je bila prav tako osvobojena arabske nadvlade, in s seboj vzel Aboja. V Abhaziji je Abo goreče sledil krščanskemu življenju z molitvami in asketičnim bojem ter se pripravljal na prihodnje poslanstvo. Knez Nerses se je leta 782 s svojo skupino vrnil v Tbilisi, Abo pa mu je kljub opozorilu, da zanj ni varno iti v Tbilisi, sledil. Približno tri leta je Abo na tbilisijskih ulicah odkrito izpovedoval svojo krščansko vero – s svojim zgledom je utrjeval kristjane, ki so se skušali izogniti arabski vladavini, in skušal v krščanstvo spreobrniti svoje arabske rojake. Številne grožnje in opozorila niso uspeli ublažiti njegove gorečnosti. Leta 786 so ga arabski uradniki v Tbilisiju obsodili kot kristjana in ga aretirali. Sodnik je poskušal Abo prepričati, naj se vrne k veri svojih prednikov. 6. januarja 786 je na sojenju priznal svojo vero, bil zaprt in usmrčen.
Ioane Sabanisdze, gruzijski verski pisatelj in sodobnik svetega Aba, je mučenčevo življenje strnil v hagiografskem romanu Mučeništvo svetega Aba.
EN

Naša Gospa hitre pomoči – spomin

8. januarja

V ameriški državi Louisiana, na pustem področju reke Mississipi, so bili leta 1718 temelji novega pristaniškega velemesta New Orleans. Takratni upravitelj je želel otrokom novega naselja zagotoviti solidno krščansko vzgojo, ter je zato nekaj sester uršulink iz Francije poklical v to nastajajoče mesto. Leta 1763 je Louisiani zavladala Španija, zato so se tem sestram pridružile še španske uršulinke. Deželi je kasneje spet zavladajo Francozi, zato morajo španske sestre oditi. Malo število francoskih sester pa je najavljalo prenehanje njihovega apostolata.
Nato pa je ena od redovnic poklicala na pomoč svojo sestrično, mater Mihaelo Censoul, obdarovano z redkimi umskimi sposobnostmi in globoke pobožnosti. Želji sestre Mihaele, da odide v Louisiano je nasprotoval njen škof, ki jo je za vsako ceno želel obdržati v škofiji. Izjavil je, da bo sestro pustil samo, če Sveti Oče to izrecno odobri. Papež Pij VII. je bil tedaj Napoleonov ujetnik, kljub temu pa je po določenem času sestrino pismo prispelo do njega, nakar je papež velikodušno pristal na to, da gre.
Sestra se je v svojem pričakovanju odgovora zatekla k Mariji z naslednjo molitvijo. “Presveta Devica, če mi urediš hiter in pritrdilen odgovor na moje pismo, ti obljubljam, da bom v New Orleansu širila tvojo slavo pod imenom ‘Naša Gospa hitre pomoči.'” Škof se je tako začudil papeževem pismu, da je sam blagoslovil kip Naše Gospe, ki ga je sestra dala izklesati in ga želela ponesti s seboj. Od trenutka prihoda sestre Mihaele na ameriška tla se je pobožnost do Naše Gospe hitre pomoči zelo hitro širila. Pobožnost do Gospe hitre pomoči je 27. septembra leta 1851 odobril sveti oče Pij IX. in določil, da se praznuje 8. januarja. Sveti Sedež je z dekretom 13. junija leta 1928 odredil, da je Naša Gospa hitre pomoči glavna zaščitnica mesta New Orleans in države Louisiane.
Vir

Mati Saint Andre Madier – ena od sedmih uršulink, ki niso pobegnile iz Louisiane, ko so Francozi ponovno prevzeli nadzor – je svoji sestrični, materi Saint Michel, v Francijo poslala prošnjo, naj v samostan v New Orleansu pošlje več sester. Ker je bila Francija pod Napoleonovo oblastjo in sredi francoske revolucije, si škof ni mogel privoščiti izgube več sester, zato je materi Saint Michel povedal, da mora odločitev o pošiljanju več sester odobriti samo sveti oče. Vendar je bil sveti oče Napoleonov ujetnik in možnost, da bi prejel njeno pismo, še manj pa da bi dal pritrdilen odgovor, je bila majhna.
Mati Saint Michel je zaupala v Marijino priprošnjo in pred kipom Device Marije molila z besedami: “O presveta Devica Marija, če mi boš hitro in ugodno odgovorila na to pismo, ti obljubim, da te bom v New Orleansu počastila z nazivom Marije hitre pomoči.” Mati je skoraj mesec dni po prejemu pisma od papeža prejela pismo, v katerem je bilo njeni prošnji ugodeno.
V zahvalo je mati St. Michel naročila kip Marije, ki drži v rokah otroka Jezusa, s plapolajočimi oblačili, tako da se zdi, da se hitro premika, kar namiguje na njeno “takojšnjo pomoč”. Ko je mati St. Michel prispela v New Orleans, so kip postavili v samostansko kapelo.
Devica Marija je mestu New Orleans še naprej izkazovala svojo močno in hitro priprošnjo, zlasti ob dveh ločenih priložnostih. Prvi primer je bil na veliki petek leta 1788, ko je mestu grozil uničujoč požar. Prebivalci so se pridružili sestram v samostanski kapeli in prosili za Marijino priprošnjo. Ko so v okno samostana postavile majhen kipec, se je veter v nekaj minutah obrnil nazaj in požar je ugasnil ter tako rešil samostan in mesto pred uničenjem.
Drugo znano posredovanje Marije Pomočnice se nanaša na bitko pri New Orleansu 8. januarja 1815, kjer je Marija poskrbela za zmago ameriških vojakov, nad Britanci, ki so bili v številčni premoči in ohranila ameriški nadzor nad glavnim pristaniščem na reki Mississippi. Zmaga je prišla dan po nekem bedenju, ko je uršulinska predstojnica obljubila Mariji, da bo, če bodo Jackson in njegovi možje zmagali, vsako leto pela zahvalno mašo v spomin na njeno rešilno pomoč mestu na ta dan.
V New Orleansu se v spomin na bitko 8. januarja praznuje praznik Marije Pomočnice, na nacionalni ravni pa 15. januarja. Molimo, da bi še naprej varovala našo deželo pred vsem duhovnim in fizičnim ter nam hitro priskočila na pomoč v vsem, za kar jo prosimo.
Vir

sveta Gudula (Gúdila) iz Bruslja – devica in spokornica

8. januarja

sveta Gúdila (Gudula) iz Bruslja - devica in spokornica V Moorselu (na Brabantskem v današnji Belgiji), sveta Gúdila, devica, ki se je v svoji hiši posvečala ljubezni in molitvi.
Vir

Gudula, plemenita devica, je izvirala iz plemiške družine. Kot svetnike častijo tudi njeno mater Amalbergo iz Maubeuge ter njena sorojenca Reinildo (ali Reinildis) iz Saintesa in Ememberta, škofa iz Cambrai-Arrasa. Gudulo je Gertruda iz Nivellesa vzgajala v svojem samostanu v Nivellesu kot svojo krščenko, nato si je zgradila celico in živela pobožno življenje, ki ga je zaznamovala dobrodelnost. Izročilo pripoveduje: Ko se je neke noči odpravila molit v oddaljeno cerkev, je hudič večkrat poskušal ugasniti svetilko služkinje, ki je šla pred njo, vendar se je zaradi svetničine vztrajne molitve vedno znova prižgala.
Leta 1047 so Guduline posmrtne ostanke prenesli v Bruselj v takratno cerkev svetega Mihaela, ki se od takrat po njej imenuje sveta Gudula. Gudula je ena od belgijskih narodnih svetnic in zavetnica mesta Bruselj.
IT

Gudula, hči vojvode Witgerja in Amalberge iz Maubeuge ter tako sestra Ememberta iz Cambraija in Reineldis, se je šolala – verjetno pri Gertrudi – v njenem samostanu v Nivellesu in je bila po izročilu njena krstna botra. Nato si je zgradila celico v kraju Ham pri Alostu (današnji Herdersem pri Aalstu) in živela pobožno življenje, ki ga je zaznamovala dobrodelnost. Legenda pripoveduje o “čudežu sveč” v bližnjem Moorselu: ko je Gudula nekega večera odšla v cerkev, da bi molila, je hudič večkrat poskušal ugasniti svetilko služkinje, ki je šla pred njo, vendar jo je angel vedno znova prižgal.
Gudula je bila pokopana v Moorselu. Leta 979 je spodnjelotarinški vojvoda Karel prenesel njene posmrtne ostanke v svojo grajsko kapelo v Bruslju, leta 1047 pa jih je leuvenski grof prenesel v takratno cerkev svetega Mihaela, ki je od takrat posvečena sveti Guduli in je glavna cerkev v Bruslju. Relikvijo njene glave je podarila Hildegardi iz Bingena in je zdaj v nekdanji samostanski cerkvi in sedanji župnijski cerkvi svete Hildegarde in svetega Janeza v Eibingenu v Rheingauu.
DE

V času, ko je na frankovskem prestolu sedel Sigibert, sin kralja Dagoberta, je v Bruslju na Nizozemskem živel grof Witgerus, ki je skupaj z ženo Amelbergo slovel ne le po visokem rodu in velikem bogastvu, temveč še bolj po svoji pobožnosti in redkih vrlinah. Bog je njun zakon blagoslovil s tremi otroki: sinom Eniebertom, ki je kot škof živel sveto življenje, in dvema hčerama, od katerih je prva, Reineldis, umrla kot mučenka, drugo, Gudilo, pa so zaradi njenega angelsko čistega življenja imenovali okras svetosti. Ta otrok, ki je pozneje s svojimi odličnimi krepostmi sijal kot svetla luč v Božji Cerkvi, ni bil brez vpliva svete Previdnosti, saj ga je sveta Gertruda, ki je že takrat imela največji sloves svetosti, pri krstu držala v rokah in ga vodila k pobožnosti krščanskega življenja.
Po smrti svete Gertrude je Gudila, da bi lahko še bolj neovirano služila Bogu in odrešenju svoje duše, odšla na dve milji oddaljeno posestvo Morsellen, ki je pripadalo njenim staršem, kjer je bila cerkev, v kateri se je dan in noč posvečala svetemu premišljevanju in molitvi ter živela v taki revščini in odpovedi, da je skoraj vse svoje premoženje porabila za podporo ubogim in trpečim. Več zgodovinarjev iz 7. stoletja pripoveduje o neštetih čudežih, ki jih je ta sveta devica storila pri zdravljenju bolnikov, in omenja hude skušnjave, ki jih je morala prenašati od hudega duha, tako da je nenehno prosila Boga, naj jo odreši tega bednega življenja. Njeno hrepenenje po nebesih se je izpolnilo in 8. januarja 712 je umrla kot vzor svetosti. Njeno telo so slovesno pokopali v cerkvi v Hamu ob žalovanju ubogih in sirot, ki so v njej izgubili tako nežno mater.
Na njenem grobu se je zgodilo toliko čudežev, da cerkev ni mogla več sprejeti številnih romarjev in so njene relikvije prenesli v cerkev svetega Salvatorja v Morselle, kjer je ob njenem grobu molil sam cesar Karel Veliki, ki je zaradi osupljivih čudežev, ki so se tam zgodili, ustanovil samostan, da bi lahko dan in noč oznanjal božjo hvalo za poveličanje krščanske vere in odrešitev vernikov. Razdiralne vojne so uničile samostan in cerkev, telo svete Gudile pa so prenesli v Bruselj, kjer ga še vedno hranijo v čudoviti cerkvi.
DE

Sveta Gudula je zavetnica Belgije in zlasti belgijske prestolnice Bruselj, kjer ji je posvečena velika cerkev. Vendar pa je o njenem življenju na voljo le malo zanesljivih podatkov. V 11. stoletju je Hubert Brabantski trdil, da je pri pisanju svetničinega življenja črpal navdih iz starejše različice. Gudula je izvirala iz družine, ki je bila prežeta s svetostjo: njen oče, grof Witger, je pozneje postal menih, njena mati je bila sveta Amalberga, njena sestra Raineld je bila prav tako svetnica, prav tako njeni sestrični Gertruda iz Nivellesa in Begga, hčeri svetega Pipina iz Landena in Ide iz Nivellesa.
Mlada Gudula se je izobraževala v samostanu Nivelles pod vodstvom svoje sestrične svete Gertrude, ki je bila njena botra. Po njeni smrti je s starši živela v kraju Hamme blizu Alosta v Brabantu, kjer se je posvečala molitvi, postu in dobrodelnim delom. Vsak dan je ob zori odšla v cerkev v Moorselu, štiri kilometre oddaljeno od doma, da bi bedela v molitvi.
Iz te pripovedi izhaja tradicija upodabljanja svetnice s svetilko ali prižgano svečo, legenda pa pravi, da jo je hudič pogosto skušal ugasniti z udarcem. Enako upodobitev je mogoče najti v cerkvi svete Genovefe Pariške.
Gudula je najverjetneje umrla okoli leta 712 v svojem domačem kraju Hamme in bila pokopana pred cerkvenim portalom. V času vladavine Karla Velikega, njenega daljnega sorodnika kot potomca Pipina iz Landena, so svetničine relikvije prenesli za glavni oltar cerkve Svetega Odrešenika v Moorselu. Pravijo, da je cesar sam molil ob njenem grobu in v bližini ustanovil samostan, posvečen spominu na svetnico, ki so ga pozneje porušili Normani.
Leta 978 so bili po zaslugi Lorenskega grofa njeni posmrtni ostanki preneseni v cerkev Saint-Géry v Bruslju, šele leta 1047 pa so jih ponovno prenesli v večjo kolegijsko cerkev svetega Mihaela, pozneje preimenovano v čast svete Gudule. Njene relikvije so leta 1579 dokončno uničili kalvinisti.
IT

Sveta Gudula je bila hči vojvode Witgerja in Amalburge, ki je bila nečakinja gospodarja Pipina iz Herstala. Njena sestra je bila sveta Reineldis, njen brat Adalbert pa je postal škof v Arrasu in Cambraiju. Izobraževala se je v samostanu svoje sestrične svete Gertrude iz Nivellesa. Nato je s starši živela v družinskem gradu Hamme nedaleč od Bruslja v Brabantu. Tu je svoje življenje posvetila molitvi, postu in dobrodelnosti ter bila „mati vsem nesrečnikom“.
Čeprav je bila cerkev v Moorselu od očetovega gradu oddaljena tri kilometre, je tja redno hodila pred zoro. Govorilo se je, da je hudič ugasnil voščeno svečo, ki jo je prinesla s seboj, vendar je čudežno ponovno zagorela. Pozneje si je zgradila celico, v kateri je do smrti živela strogo spokorno življenje.
Umrla je leta 712 v rojstnem mestu Hamme in bila pokopana pred cerkvenimi vrati. Vedno bolj so jo častili in cesar Karel Veliki je v njeno čast ustanovil samostan. Njene relikvije so prenesli v Moorsel, nato leta 978 v cerkev Saint Géry v Bruslju in nazadnje leta 1047 v veliko kolegijsko cerkev Saint-Michel, pozneje imenovano Sainte-Gudule. Tam so ostale do leta 1579, ko so jih uničili kalvinisti.
Njen spominski dan je 8. januar. Njen emblem je sveča ali svetilka.
NOR

Rodila se je okoli leta 650 v flamskem Hamu blizu Aalsta (ali v brabantskem mestu Hamme) kot hči svete Amalberge († okoli 690; praznik 10. julija) in svetega Witgerja († 690; praznik 10. julija). Tudi druga dva otroka iz te družine sta bila pozneje čaščena kot svetnika: Reinhildis iz Konticha († 8. stoletje; praznik 16. julij) in Emebert iz Cambraija († okoli 715; praznik 15. januar). Goedelejeva botra je bila sveta Geertruida iz Nivellesa († 659; praznik 17. marca).
Izobraževala se je kot puščavnica v samostanu svoje botre. Ko je ta umrla, se je Goedele vrnila v starševski dom in se zaobljubila čistosti. Ko je petelin zapel, se je odpravila v cerkev v Moorselu, da bi molila.
Ko je bila tako spet na poti v cerkev, je njena svetilka ugasnila. Prižiganje ognja je bilo dolgotrajno opravilo. Molila je k Bogu in svetilka se je spet sama od sebe prižgala.
Podobna zgodba se pripoveduje o Genevièvi iz Pariza, Herluci iz Bernrieda in Wivini iz Bijgaardna.
Verjetno jo je treba razumeti predvsem simbolično. Svetnik je bil majhna luč krščanske vere v času, ko so mnogi ljudje še vedno tavali v temi zlega sveta ali poganstva. Seveda je bilo veliko sil, ki so delovale proti njej in skušale ugasniti to krhko majhno lučko. Vendar je bila Božja pomoč, ki jo je svetnik priklical s svojo molitvijo ali vero, tista, ki je ohranjala luč, ki je gorela „kot da bi gorela sama od sebe“. Navsezadnje je Jezus pozval svoje učence: „Naj svetijo vaše svetilke“ (Lk 12,35).
Tako se te svete ženske pridružijo modrim devicam v Jezusovi zgodbi o petih modrih in petih nespametnih devicah: modre device so imele dovolj olja (ki označuje vero, molitev, evangeljsko držo), da so njihove svetilke gorele (prim. Mt 25,01-13).
O njej se pripoveduje o številnih čudežih. Ko je spet šla v cerkev, je ob cesti srečala ubogo beračko z otrokom, ki je bil ves v razjedah in ranah. Na njeno molitev je bil takoj ozdravljen. Sama je bila presenečena – kot pravi njen življenjepisec -, da je Bog podelil svojo milost molitvi tako uboge grešnice, kot je bila ona. Ob neki drugi priložnosti je dosegla ozdravljenje za gobavo žensko.
Bogoslužje in kultura
Po njeni smrti so jo hoteli prenesti v znameniti samostan v Nivellesu, da bi jo postavili ob bok njeni sveti krstni botri Gertruidi. Vendar je pokojna svetnica čudežno sporočila, da bi raje ostala v Moorselu. Sredi zime je začelo cveteti drevo. Tam je bila pokopana. Cesar Karel V. († 814; praznik 28. januarja) je tam ustanovil samostan za nune.
Cvetenje drevesa sredi zime odraža celotno zgodbo svete Godele. Sredi temnih časov, v katerih je živela, je cvetela kot drevo pozimi. Psalm 92,13 poje: „Pravični se bo razcvetel kot palma …“
Nekoč, ko je cesar na lovu preganjal velikega medveda, je zver v strahu pred smrtjo zbežala v samostansko kapelo ravno takrat, ko so nune tam prepevale zborovsko molitev. Zleknila se je kot jagnje in začela lizati noge svetih žena. Od takrat žival ni nikoli več zapustila samostana.
Na grobu svete Godele se je zgodilo veliko čudežev. Nekoč je bil na primer v Angliji poganski kralj s hčerko, ki je bila od rojstva invalidna. Otroka je prinesel na grob svete Godule in ta je takoj ozdravela. Kralj se je spreobrnil v krščanstvo in se dal krstiti skupaj z ženo, kraljico, in njuno hčerko, ozdravljeno princeso.
Njene relikvije so ostale v Moorselu, dokler jih niso prenesli v cerkev St-Gaugericus v Bruslju. Ko je bila leta 1047 ustanovljena nova cerkev svetega Mihaela, so relikvije z veliko slovesnostjo položili vanjo.
Hubertus, menih iz Lobbesa, ji je napisal življenjepis.
Je zavetnica Bruslja.
Upodabljajo jo s knjigo; s posodo za sveto vodo in čopičem za sveto vodo; s svetilko, ki jo hudič poskuša z mehom izpihati; z angelom, ki prižiga svetilko; včasih jo vidimo, kako na sončni žarek obeša rokavico.
NL

Druga imena :- Ergoule – Goedele – Goelen – Gould – Goule – Gudula
Memorial :- 8. januar – 9. januar v škofiji Hamme in Moorsel (okoli leta 712)
[Galsko-belgijski in kölnski martirologiji. Obstajata dva življenjepisa svete Guduje, poleg tega pa so o njej zapisi v življenjepisih drugih članov družine svetnikov, ki ji je pripadala. En življenjepis, ki ga je napisal neki Hubert, je bil sestavljen po letu 1047, drugi je anonimen in ga je podal Surius. Hubertovo besedilo je razširitev starejšega življenjepisa, napisano v preprostem in grobem slogu. Očitno ni dodal ničesar k zgodovini, razen poročila o različnih prevodih njenih relikvij do njegovega časa, vendar je življenje na novo napisal v bolj pedantnem in cvetličnem slogu].
Datum rojstva te svete device je negotov. V času vladavine kralja Dagoberta ali njegovega sina Sigeberta je v Brabantu živel grof po imenu Witgere. Njegova žena Amalberga, ki naj bi bila sestra Pepina Landenskega, mu je dala veliko otrok: Rainildo, Faraildis in Emeberta, ki je zasedel škofovski prestol v Cambraiju in bil pozneje povišan med blažene. Amalberga je bila spet noseča in angel ji je v sanjah napovedal, da bo otrok, ki se ji bo rodil, zgled svetosti. Nekaj dni zatem se je rodila sveta Guduia, njena sorodnica, sveta Gertruda, pa je bila njena pokroviteljica in je skrbela za njeno vzgojo.
Ko je bila Gudula še otrok, je hrepenela po tem, da bi odletela svetu. S sestro Rainildo sta se odpravili v Lobbes in prosili za sprejem v samostan. Ker pa ženske niso smele vstopiti v samostan drugje, je bila njuna prošnja zavrnjena. Po treh dneh čakanja pred vrati je Gudula žalostna odšla, njena sestra Rainilda pa je bila bolj vztrajna in je ostala neomajna, dokler ji niso dovolili živeti pod samostansko oblastjo, ko je premagala svojo vztrajnost. Gudula se je vrnila k staršem, vendar je doma živela kot samotarka. V tistih divjih časih državljanske vojne in splošnega nasilja ni presenetljivo, da so se nežni duhovi kot golobi zatekli k samostanskim vratom kot k skrinjici, kamor so se zatekli pred nevihtami, ki so divjale zunaj in so se jim tako nemočno upirali.
Približno dve milji od gradu njenih staršev je bila majhna vasica z imenom Moorsel, kjer je bil oratorij, posvečen Odrešeniku; tja je šla sveta Gudula vsako jutro ob petelinu. In zdaj sledi dogodek, podoben tistemu o sveti Genovevi. Neke divje noči je knez zračnih sil ugasnil luč, ki jo je služabnica nosila pred svetnico, in ta v globoki temi na pustem vršaju ni vedela, kako naj najde pot. Gudula je pokleknila in molila k Bogu, in luč se je v njeni svetilki znova prižgala, tako da je z veseljem odšla na pot.
Nekega mrzlega jutra je duhovnik pri zgodnji maši, ko se je obrnil k ljudem, opazil Gudulo, zavito v pobožnost, izpod obleke pa so se ji razkrivala stopala; z grozo je videl, da nima podplatov čevljev, tako da je, čeprav je bila videti dobro obuta, v resnici hodila bosa. Dobri duhovnik je z bolečino pomislil, da bi njena nežna stopala ohladili ledeni kamni na pločniku, zato je takoj, ko se je preoblekel, vzel svoje tople rokavice in jih položil mladi grofici pod noge; vendar jih je ta zavrnila, zelo vznemirjena, da je bilo njeno dejanje pokore odkrito. Ko je zapuščala cerkev, je srečala revno žensko, ki je imela na hrbtu nemega, pohabljenega sina. Deček je bil dvakrat sključen in tako iznakažen, da se ni mogel prehranjevati. Svetnica je pogledala ubogo mater in nato nesrečnega otroka, nato pa je, spodbujena s sočutjem, vzela pohabljenca v naročje in prosila Boga, naj se ga usmili. V trenutku so togi sklepi postali prožni, hrbet se je zravnal in otrok, ki je začutil, da je zdrav, je zavpil: „Glej, mati! Glej!“ Gudula, ki se je osramotila ob čudežu, je ubogo žensko prosila, naj to, kar se je zgodilo, ohrani v tajnosti, ona pa je, polna hvaležnosti, to razširila po okolici. Ko je sveta Gudula umrla, so vsi ljudje sledili njenemu telesu do groba. Po splošnem mnenju so jo pokopali 8. januarja 712 v grobnici pred vrati oratorija v vasi Hamme blizu Releghema. Naslednjega dne je bilo videti, da je topol, ki je stal ob vznožju njenega groba, kljub letnemu času pognal zelene liste.
Zaradi strahu pred Normani so truplo nato prepeljali v Nivelles, Mons in Maubeuge, nato pa so ga položili v oratorij v Moorselu, ki ga je za življenja tako zelo ljubila. Ko je Karel Veliki prišel v Moorsel, je tam zgradil samostan, ki je bil bogato obdarjen; vendar je samostan v času anarhije, ki je sledila smrti ustanovitelja, izginil, truplo pa so nazadnje odvzeli roparskemu baronu, ki si je prisvojil Moorsel, in ga prepeljali v Bruselj, kjer od leta 1047 veličastna cerkev ohranja spomin na Witgerovo hčer. Na mestu, kjer je stala kapela v Hammu, je zdaj sušilnica.
Gudula; francosko Gudule; flamsko Goole.
Relikvije v cerkvi svetega Michela in Gudule v Bruslju.
Zavetnica Bruslja.
V umetnosti je upodobljena s svetilko in angelom, ki jo prižiga.
Vir: Življenja svetnikov, oče Alban Butler
EN

sveti Evgenijan iz Autuna – škof in mučenec

8. januarja

Spomin svetega Evgenijána, mučenca. († ok. 374)
Vir

Sveti Evgenijan je bil škof v Autunu, ki je domnevno živel v 4. stoletju. Na seznamu škofov škofije, postavljenem v 3. stoletju, je uvrščen na peto mesto, za svetim Kasijanom, zgodovinsko potrjenim med letoma 335 in 355, in pred svetim Pragmacijem, dokumentiranim v začetku leta 400.
O svetem Evgenijanu ne vemo ničesar, saj je njegov obstoj dokumentiran le z njegovim imenom.
Zgodovinsko kolokacijo za svetega škofa je navedel sveti Gregor iz Toura, ki določa začetek njegove škofovske službe po prvi polovici 4. stoletja in njegovo smrt 8. januarja 374.
V preteklosti so ga napačno opredelili kot mučenca s temi besedami: “Augustoduni sancti Eugeniani martyris”, vendar v Autunu ni znan noben mučenec z imenom “Eugenianus”.
Spomin in praznik svetega Eugeniana je v Hieronimovem martirologiju določen na 8. januar.
IT

Evgenijan je umrl kot mučenec. Imenuje se tudi škof v Autunu, vendar ga ni na seznamu mestnih škofov, čeprav so v njem vrzeli.
DE

Sveti Evgenijan (Egemone, Egemoine) je živel v 3. stoletju v Galiji. Po besedah svetega škofa in zgodovinarja Gregorja iz Toursa je bil izvoljen za škofa v Autunu kmalu po smrti svetega Kasijana iz Autuna leta 355. Bil je odločen zagovornik katoliške vere proti heretičnemu arijanstvu, zaradi česar je 8. januarja 374 umrl mučeništva. Njegov spominski dan je dan njegove smrti, 8. januar. Na seznamu škofov v Autunu je na petem mestu.
NOR

Sveti Eugenij iz Autuna, znan tudi pod različnimi imeni, kot so Egemoine, Egemon, Egemone, Egemonio, Egemonius, Egenion, Egmonius, Eugemonium, Eugenianus, Eugenius, Hegemonium ali Igmonus, je bil v drugi polovici 4. stoletja ugleden škof v Autunu v Franciji. Svoje življenje je posvetil obrambi katoliške vere in postal oster nasprotnik herezije, znane kot arijanstvo. Njegova neomajna zavezanost pravemu nauku Cerkve je na koncu pripeljala do njegove mučeniške smrti. Sveti Evgenij, ki se je rodil na nedoločen datum v zadnjem 4. stoletju, je že v mladosti izstopal po svoji gorečnosti in predanosti. Bil je posvečen v duhovnika in pozneje postal škof v Autunu. Kot škof je neutrudno oznanjal evangelij in si prizadeval okrepiti vero svoje črede. V tem času se je razširila herezija arijanstva, ki je grozila, da bo spodkopala temeljna prepričanja krščanstva. Arianizem je zanikal božanskost Jezusa Kristusa in trdil, da je bil ustvarjeno bitje in ne večni Bog Oče. Sveti Evgenij je spoznal resno nevarnost, ki jo je ta herezija predstavljala za celovitost katoliške vere, in postal odločen nasprotnik arijanskih naukov. Sveti Evgenij je pogumno branil pravoverni nauk o sveti Trojici, potrjeval Kristusovo božanskost in podpiral Nicejsko veroizpoved, ki je opredelila stališče Cerkve o Božji naravi ter odnosu med Očetom in Sinom. Neustrašno se je spopadel z arijanskimi škofi in izpodbijal njihove napačne nauke ter zavračal kompromise z resnico. Vendar pa odkrito nasprotovanje svetega Evgenijana arijanizmu ni ostalo neopaženo in brez nasprotovanja. Arianski škofje so se zaradi njegovega vpliva in neomajne predanosti ogroženi zarotili proti njemu in načrtovali njegov konec. Sveti Evgenij, ki se je dobro zavedal tveganja, a ga je grožnja preganjanja neomajno spremljala, je še naprej odločno branil ortodoksno vero. V drugi polovici 4. stoletja je sveti Evgenij doživel mučeniško smrt v Autunu v Franciji, kar je bila neposredna posledica njegove neomajne vere in zavračanja kompromisov. Voljno je sprejel krono mučeništva, saj se je zavedal, da bo z žrtvovanjem lastnega življenja navdihnil druge, da se bodo odločno postavili po robu hereziji. Življenje svetega Evgenijana je močan zgled neomajne vere in predanosti resnici. Njegovo mučeništvo pušča neizbrisen pečat v zgodovini Katoliške cerkve in priča o pomenu ohranjanja ortodoksnega nauka in zaščite resničnih Kristusovih naukov. Čeprav posebne podrobnosti o zastopstvu in zavetništvu svetega Evgenijana niso dobro znane ali široko dokumentirane, se njegovega spomina in žrtve vsako leto spominjamo 8. januarja, na njemu posvečeni praznik. Katoliška cerkev ga je uradno priznala za svetnika pred uradno ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov, zato je njegova kanonizacija uvrščena med predkongregacijske. Sveti Evgenijan iz Autuna kot škof, mučenec in predan zagovornik vere še naprej navdihuje katoličane in vse kristjane, naj ostanejo trdni v svojih prepričanjih, ne glede na izzive, s katerimi se lahko soočajo. Njegov pogumni zgled vabi vernike, naj se odločno postavijo po robu herezijam in ohranijo polnost krščanske vere za prihodnje rodove.
EN

blaženi Titus (Tito) Zeman iz Vajnory – duhovnik, redovnik in mučenec

8. januarja

30. septembra 2017 je v Bratislavi na Slovaškem potekala beatifikacija salezijanskega duhovnika Tita Zemana. Obred je vodil kardinal Angelo Amato, prefekt Kongregacije za zadeve svetnikov. Zeman se je rodil leta 1915 v kraju Vajnory blizu Bratislave. Bil je prvi od desetih otrok v zelo krščanski družini. Pridružil se je salezijancem in bil leta 1940 v Torinu posvečen v duhovnika. Tvegal je svoje življenje in preko meje v Italijo pomagal mladim, ki so se navdušili za duhovništvo. Med enim od poskusov je bil skupaj s prebežniki ujet. Komunistični režim ga je obsodil na ječo in prisilno delo. Umrl je 8. januarja 1969.
Kardinal Amato je za Radio Vatikan dejal, da je komunistična diktatura prejšnjega stoletja tako Slovaško kot mnoge druge države ‘sovjetskega bloka’ spremenila v »žalostno polje ujetništva«. »Jeza je bila usmerjena predvsem proti Cerkvi, ki je ohranjala živo identiteto slovaškega naroda, s tem ko je varovala svobodo in dostojanstvo. Ukinjene so bile katoliške šole in zaplenjeno njihovo premoženje. Aretirani in obsojeni so bili škofje, duhovniki in laiki. V tem ozračju pravega preganjanja so Tito in z njim mnogi drugi pokazali izjemen pogum, ko so se sovraštvu zoperstavili z močjo ljubezni,« je zatrdil kardinal.
Zeman je bil aretiran, ker je semeniščnikom in duhovnikom pomagal oditi iz njihove domovine, da bi lahko uresničili svoj apostolski ideal. Obtožen je bil velikega izdajstva in obsojen na prisilno delo. Poslan je bil v t.i. stolp smrti, kjer je moral delati v pridelavi urana, zelo strupene in radioaktivne kovine. Med zdravniškim pregledom so Zemanu v telesu izmerili zelo visoko stopnjo radioaktivnosti. Zato je postal ‘mukl’, kot so imenovali tiste, ki so bili namenjeni fizični odstranitvi. »Zaradi sevanje, mraz, izčrpanost, ubijanje ljudi, kot da so neki insekti, je kraj veljal za pravo taborišče smrti,« je pojasnil kardinal Amato.
O Zemanovem liku salezijanskega mučenca je prefekt dejal, da gre za pogosto spregledan, a bistven vidik apostolata vzgoje mladih. Don Bosko je pogosto ponavljal, da kadar salezijanec umre v prizadevanju za duše, to za salezijansko skupnost pomeni veliko zmago. Pri tem ni mislil samo na naporno vsakodnevno mučeništvo, kar je pastoralna ljubezen do mladih, ampak na krvavo mučeništvo. »Če je Gospod po svoji previdnosti nekatere med nami določil za mučeništvo, bi se zato morali prestrašiti?« je govoril don Bosko. To njegovo preroštvo se je po kardinalovih besedah v zgodovini večkrat uresničilo. »Mučeniška svetost je domača salezijanski kongregaciji, ki ima že okoli sto mučencev.« Kardinal Amato je spomnil na kanonizacijo dveh mučencev, misijonarjev na Kitajskem, msgr. Luigija Versiglio in don Callista Caravaria. Don Giuseppe Kowalski je bil beatificiran skupaj s petimi mladimi iz salezijanskega oratorija v Poznanu, ki so bili prav tako žrtve komunistične diktature. Kardinal je navedel tudi španskega salezijanca Giuseppeja Calasanza Marquésa, ki je bil beatificiran skupaj z 31 tovariši mučenci – umrli so mučeniške smrti med španskim preganjanjem v tridesetih letih prejšnjega stoletja. Enaka usoda je doletela španskega duhovnika Enrica Saiza Aparicia in 62 tovarišev mučencev. Pred tremi leti je bil v Budimpešti na Madžarskem beatificiran tudi salezijanski laik Štefan Sándor, ki je umrl mučeniške smrti v času komunističnega režima.
Kardinal Amato je še dejal, da je pastoralna ljubezen tista, ki vodi salezijance in salezijanke v darovanje življenja, da bi mlade obvarovali pred zlom vsake izkrivljene ideologije. Molitev Daj mi duše, drugo vzemi je za don Boska kakor tudi za don Tita pomenila rešitev mladih na račun svobode in življenja. Blaženega Tita Zemana lahko opredelimo kot »mučenca za poklice«. »Ljubil je svoj poklic salezijanca in duhovnika. Želel si je, da bi tudi drugi mladi v svobodi živeli sanje svojega posvečenja Gospodu,« je zatrdil kardinal in izrazil željo, da današnja osvojena svoboda, pogosto povezana z določeno diktaturo blagostanja in transgresije, ne bi omrtvila in ugasnila ideale tistemu, ki želi v polnosti živeti odločitev za hojo za Kristusom.
Vir

Blaženi Titus Zeman (4. januar 1915 – 8. januar 1969) je bil slovaški rimskokatoliški duhovnik in redovnik don Boskovih salezijancev. Zeman je pred posvečenjem študiral v italijanskih mestih in delal na Slovaškem, da bi zaščitil sobrate salezijance, potem ko je komunistični režim prepovedal verske redove. Aretiran je bil, potem ko je poskušal poslati salezijance iz države, bil je zaprt od leta 1952 do 1964 in umrl zaradi slabega zdravja, ki je nastalo zaradi razmer v zaporu. Razglasili so ga za zagovornika verskih svoboščin.
Zeman je bil razglašen za božjega služabnika leta 2010 pod papežem Benediktom XVI., potem ko se je v Bratislavi začel proces kanonizacije – vzrok je bilo ugotavljanje, ali je Zeman umrl “in odium fidei” (v sovraštvu do vere). Papež Frančišek je njegovo beatifikacijo odobril 27. februarja 2017; beatifikacija je potekala v Bratislavi 30. septembra 2017.
Titus Zeman se je rodil leta 1915 na Slovaškem. Od leta 1925 – ko mu je bilo deset let – je vedel, da želi postati duhovnik, zato je končal srednješolsko izobraževanje pri don Boskovih salezijancih v Šaštinu, preden je razmišljal o tej poti.
Leta 1931 je vstopil v salezijanski noviciat in 6. avgusta 1932 naredil začasne zaobljube. 7. marca 1938 je opravil slovesne zaobljube v redu v Sacro Cuore di Gesù a Castro Pretorio v Rimu. Zeman je opravil teološki študij za duhovništvo na Pontifica Università Gregoriana in nato nadaljeval študij v Chieriju. V duhovnika ga je 23. junija 1940 v Torinu posvetil kardinal Maurilio Fossati. Novo mašo je obhajal v domačem kraju 4. avgusta 1940 in do leta 1950 služboval kot kaplan in katehet.
Aprila 1950 je komunistični režim prepovedal verske redove znotraj svojih meja in njihove člane začel pošiljati v koncentracijska taborišča. Zeman je uredil, da so salezijanci odpotovali v Torino – čeprav je bilo to resno tveganje, saj je bilo nezakonito –, da so lahko ti redovniki dokončali študij brez strahu pred preganjanjem ali zatiranjem. Organiziral je dve takšni ekspediciji (eno avgusta 1950 in drugo 23. oktobra 1950) za več kot 60 salezijancev. Pri tretjem poskusu aprila 1951 so njega in druge aretirali. Na sojenju so ga označili za izdajalca naroda. Tvegal je smrtno obsodbo, a je bil zaradi olajševalnih okoliščin 22. februarja 1952 obsojen na zaporno kazen do leta 1977, 10. marca 1964 pa je bil pogojno izpuščen, zaznamovan zaradi trpljenja, ki ga je prestal v zaporu. Leta 1968 je dobil dovoljenje za obhajanje verskih obredov.
Zeman je umrl leta 1969 zaradi srčnega popuščanja, k njegovi smrti pa so prispevali težki pogoji njegovega zapora. Njegove posmrtne ostanke so leta 2010 izkopali in prenesli v lokalno cerkev.
Postopek beatifikacije se je začel v Bratislavi 22. januarja 2010 pod papežem Benediktom XVI., potem ko je Kongregacija za zadeve svetnikov zadevi podelila uradni “nihil obstat” (“nič proti”) in ga imenovala za Božjega služabnika. Škofijski proces za zadevo se je začel 26. februarja 2010 in zaključil 7. decembra 2012; Kongregacija za zadeve svetnikov je ta postopek potrdila 28. junija 2013.
Postulacija je predložila dokumentacijo, znano kot Positio, Kongregacija za zadeve svetnikov je leta 2015 skupaj z odborom teologov – s soglasno odločitvijo – glasovala za to zadevo na sestanku 7. aprila 2016. Kongregacija za zadeve svetnikov je potrdila zadevo na srečanju 21. februarja 2017. Papež Frančišek je beatifikacijo odobril 27. februarja 2017, beatifikacija pa je bila izvedena v Bratislavi 30. septembra 2017.
Trenutni postulator, ki je dodeljen tej zadevi, je salezijanski duhovnik Pierluigi Cameroni.
EN

Blaženi oče Titus Zeman se je rodil 4. januarja 1915 v kraju Vajnory na Slovaškem. Že v zgodnjem otroštvu je trpel za različnimi boleznimi. Po nenadni ozdravitvi pri desetih letih je Mariji obljubil, da bo “za vedno njen sin” in da bo postal salezijanski duhovnik.
Leta 1931 je postal novinec, leta 1938 je opravil večne zaobljube in bil posvečen leta 1940 v Turinu. Na začetku komunističnega režima, po deportaciji redovnikov (13. in 14. aprila 1950), je iskal načine, kako bi salezijanskim semeniščnikom pomagal doseči duhovništvo. Organiziral je odprave, da bi jih spravil skozi železno zaveso v Turin, vendar so ga pri tretjem podvigu (aprila 1951) ujeli.
P. Zeman se je moral soočiti s približno 13 leti krivičnega zapora in mučenja, pri čemer je v zaporih in delovnih taboriščih doživljal stiske. Prisiljen je bil prenašati dolga obdobja izolacije in delati z radioaktivnim uranom brez kakršne koli zaščite. Leta 1964 je bil pogojno izpuščen za pet let. Šele leta 1968 mu je režim dovolil, da javno opravlja duhovniško službo.
Umrl je 8. januarja 1969 v svojem rojstnem mestu in veljal za mučenca.
Pričevanje p. Zemana je utelešenje Jezusovega poklicnega klica in pastoralne naklonjenosti mladim, zlasti mladim salezijancem, ki je zanj postala prava strast. Nekoč je dejal: “Tudi če bi izgubil življenje, ga ne bi imel za zapravljeno, če bi vedel, da je vsaj eden od tistih, ki sem jim pomagal, namesto mene postal duhovnik.”
Škofijska preiskava se je v bratislavski nadškofiji začela 26. februarja 2010. Papež Frančišek je 27. februarja 2017 odobril dekret o mučeništvu Božjega služabnika Tita Zemana.
SK

Titus Zeman se je rodil 4. januarja 1915. Njegova starša Ján Zeman in Agneša, rojena Grebečiová, sta imela deset otrok. Titus je bil najstarejši. Odraščal je v verski družini, zato nas ne sme presenetiti dejstvo, da se je že pri desetih letih odločil, da bo postal duhovnik.
Nihče ga ni mogel od tega odvrniti. Niti pater Bokor, ki je Titusa preizkušal pred njegovim sprejemom v salezijanski inštitut. Titovi starši so ga prosili, naj sina zaradi njihove revščine od tega odvrne. Očeta Bokorja so prosili, naj mu pove, da je premlad in da z njim ne bo njegove matere ter da ne bo mogel jokati, ko bo hrepenel po domu.
Mladi Titus mu je odgovoril:
– Zakaj mi govoriš, da moje mame ne bo tukaj? Da, seveda, moje zemeljske mame ne bo tukaj z menoj; vendar pa bo tukaj Marija Pomočnica. In obljubil sem ji, da bom prišel k njej, ko si bom povrnil zdravje. Ona bo skrbela zame. Ne bom jokal, ker bo moja nebeška mati z menoj.
Oče Bokor je v tistem trenutku obupal in rekel:
– S tem fantom se ni mogoče pogovarjati. Ni ga mogoče odvrniti, poklican je v to življenje. To je Božja volja, proti njej se ne moremo boriti.
Tako mu nič ni stalo na poti, da bi uresničil svoje sanje – postal duhovnik.
Srednjo gimnazijo je končal v zavodih v Šaštinu, Hronskem Svetem Beňadiku oziroma v Frištaku pri Holešovu. Polletne izpite in maturo je opravljal na Rimskokatoliški realni gimnaziji v Kláštoru pod Znievom, kjer je opravil tudi maturo. Kot salezijanski asistent je deloval v Hronskem Svetem Beňadiku in v Moravski Ostravi.
Leta 1937 je začel študirati teologijo v Rimu na Papeški univerzi Gregoriana. Študij teologije je nadaljeval v bližini Torina v Chieriju na Teološkem inštitutu. Med šolskim letom in počitnicami je pomagal kot pomočnik v oratoriju. Titusova želja, da bi postal duhovnik, se je uresničila v Torinu 3. junija 1940, ko ga je kardinal Maurilio Fossati posvetil v duhovnika. Njegova prva maša kot novo posvečenega duhovnika je bila 4. avgusta 1940 v njegovem rojstnem kraju Vajnory. Po končanem študiju se je vrnil na Slovaško, da bi širil Božjo besedo in delal z mladimi. Za to nalogo se je odločil že v mladosti. Tako je začel delati v salezijanskem oratoriju v Bratislavi na Miletičevi ulici.
Kot kaplan je bil 1. julija 1941 dodeljen v župnijo Bratislava – Tehelné pole.
Superintendent salezijancev p. Jožef Bokor ga je prepričal, naj gre študirat kemijo in matematiko na naravoslovno fakulteto, da bi lahko te predmete poučeval na škofijski gimnaziji v Trnavi. Titus Zeman je bil leta 1943 oproščen službe v župniji. Preselili so ga v Trnavo, kjer je poučeval na omenjeni šoli.
Noč s 13. na 14. april 1950, tako imenovana Akcija K,je imela na Titusa velik vpliv. Med tem nasilnim zaprtjem menihov, ko je državna oblast zavzela samostane ter menihe in nune odpeljala v sprejemna taborišča, je bil Titus zaradi Božje previdnosti v župnišču v Šenkvicah.
Mučila ga je misel na njegove sobrate in razmišljal je, kako bi jim pomagal. Razmišljal je o ilegalnem prevozu mladih sobratov in študentov teologije v Turin, da bi tam dokončali študij. Obiskal je p. Františka Revesa v prezbiteriju v Brodskem in mu povedal o tem. Skupaj sta si šla ogledat reko Moravo, natančneje začetne kraje meje, kjer bi lahko bilo nekaj brodov. Vendar nista imela izkušenj z nezakonitim prečkanjem meja, zato sta se dogovorila, da bosta poiskala tihotapca ljudi.
Oče Titus se je vrnil v Šenkvice, da bi se čim prej srečal s svojimi sobrati.
Poleti, 2. julija 1950, je oče Ernest Macák obiskal očeta Titusa Zemana v Šenkvicah. Predlagal mu je predlog, da bi bil lahko on tisti, ki bi študente teologije in mlade sobrate tihotapil v tujino. Oče Macák je Titusu obljubil, da ga bo seznanil s tihotapcem ljudi. Oče Titus se je s tem takoj strinjal. Pri tem ni okleval niti za trenutek, saj je tudi sam iskal takega človeka.
Skupaj sta odšla v Borski Sveti Mikulaš, saj je bilo tam za očeta Titusa dogovorjeno srečanje z Jozefom Mackom, enim najbolj izkušenih tihotapcev ljudi.
Oče Titus Zeman je postal organizator zelo tveganih in nevarnih dejavnosti. Od tistega trenutka se je začel pripravljati na prečkanje meje.
Niti slabe izkušnje niti možnost nevarnosti med prvima dvema ilegalnima potema v Turin očeta Titusa niso odvrnile od priprav na naslednji pohod. Upal je, da se bodo tisti, ki bodo lahko študirali v Torinu, nekoč vrnili na Slovaško kot duhovniki in bodo kot misijonarji širili Božjo besedo po svetu.
P. Titus se je iz Italije vrnil v salezijanski inštitut v Linzu in izvedel, da je avstrijska policija aretirala Jožefa Mačka in Františka Totko. Vendar je oče Titus še vedno razmišljal o tem, da bi z naslednjo skupino prestopil mejo. Medtem ko je čakal, da ju izpustijo na prostost, je pater Titus redno ob sobotah in nedeljah pridigal s pomočjo radijske postaje Biele légie (Bela legija). Marca 1951 je bil Jožef Macek še vedno aretiran. Zato sta se pater Titus in František Totka odločila, da bosta naslednji križev pot organizirala sama.
V želji, da bi pomagal svojim sobratom, se oče Titus ni zavedal tveganja. František Totka ni bil tako izkušen tihotapec ljudi kot Jozef Macek, poleg tega pa ni znal plavati. František Totka je prišel v Linze 22. marca. Skupaj z očetom Titusom sta potovala do Vienne in nato do Sierndorfa. Neopažena sta šla skozi celotno sovjetsko območje in dosegla reko Moravo. Reka je bila narasla. Kljub temu so napihnili čoln in prečkali reko. 23. marca je bila ena ura zjutraj, ko so prispeli na območje Slovaške. Na meji je bila patrulja, ki jih je presenetila, vendar jim je uspelo pobegniti. Tako so lahko pripravili naslednjo skupino za odhod iz republike.
P. Andrej Dermek, p. Leonard Tikl, p. Pavol Pobiecky, p. Jozef Paulík, župnik Justín Beňuška, ThDr. Štefan Koštiaľ, laiški brat Jozef Baťo; študenti teologije: Jozef Bazala, Anton Kyselý, Augustín Lovíšek; mladi bratje: Ján Brichta, Anton Srholec, Anton Semeš, Anton Hlinka, Alojz Pestún in Klement Poláček so se 7. aprila 1950 sestali v Šaštinu. Pred zoro 8. aprila so se odpravili na pot. Skozi gozd so se odpravili proti Lakšarski Novi vasi. Tam sta se srečala z duhovnikom Antonom Botekom, prof. Františkom Minarovim, doktorjem Emilom Šafarjem in doktorjem Viliamom Mitošinkom.
Ponoči je bila nevihta in teren, ki so ga morali prehoditi, je bil blaten. P. Titus je ostale poučil, kako naj se obnašajo v gozdu in pozneje ob reki Moravi. Pot je bila zelo dolga in naporna. Starejši duhovniki niso imeli dovolj moči, da bi v zastavljenem tempu korakali po blatnem terenu, in so zaostajali. Reko Moravo so dosegli 9. aprila. Njihova zamuda je bila velika – več kot tri ure. Ugotovili so, da je reka še vedno narasla. Poleg tega so pogrešali štiri ali pet ljudi.
Kljub zagotovilu očeta Titusa, da je prečkanje reke na predviden način varno, je vladal kaos. Nekateri duhovniki, predvsem neplavalci, tega niso mogli prenesti ne fizično ne psihično. Bilo jih je strah.
Bilo je že ob zori in ni bilo nobenega zagotovila, da bodo vsi v temi prišli na drugi breg reke. Oče Titus je pozval:
– Vsaj poskusiti moramo prečkati reko. To moramo storiti, tudi če se bo kdo od nas prehladil ali dobil pljučnico. To moramo storiti za vsako ceno.
Kljub njegovemu zagotovilu so se bali nadaljevati pot po narasli reki. Na koncu so se odločili, da se vrnejo. Skupina je postopoma razpadala. Po prehodu jih je opazila mejna straža. Mejna straža je s pomočjo vojske in policije ujela šestnajst od dvaindvajsetih članov skupine.
Devetega aprila se je razširila informacija o neuspešnem prečkanju meje. Vsem je bilo jasno, da so se znašli v velikih težavah. Žalostna novica je dosegla tudi Rim in Torino. Drugi bratje so bili zgroženi. Molili so k Gospodu in Mariji Pomočnici. Prosili so, da bi svoje sobrate rešili pred smrtjo.
Oče Titus je Avguštinu Krivosudskemu pripovedoval o obdobju preiskave, mučenja in zapora:
– Ko so me ujeli, se je zame začela kalvarija. Duhovno in telesno najtežje trenutke sem doživljal v preiskovalnem priporu. Dejansko je trajalo dve leti. Pod oknom moje zaporniške celice je bilo mesto usmrtitve. Vsak dan so tja pripeljali ljudi. Slišal sem grozljive nečloveške krike in žalovanje. Poleg tega so jih tam mučili. Živel sem v nenehnem strahu, da se lahko vsak trenutek odprejo vrata moje celice in me odpeljejo na mesto usmrtitve. Poglejte me; to je eden od razlogov, zakaj so moji lasje postali sivi.
Ko se moram v mislih vrniti v ta čas nepredstavljivega mučenja, moram odkrito priznati, da me samo ob misli nanj spreleti srh. Uporabljali so nečloveške metode pretepanja in mučenja na najstrašnejši ravni. Tako so na primer iz greznice prinesli vedro, polno iztrebkov, vanj položili mojo glavo in me držali, dokler se nisem začel dušiti. Povsod so me brcali, me močno pretepali s kakšnim predmetom in udarjali po obrazu. Po enem takem udarcu sem postal gluh.
Sodna obravnava proti očetu Titusu Zemanu in njegovim spremljevalcem se je začela 20. februarja 1952 ob 9.00 z obtožbami. Obtožnica je temeljila na priznanjih o izmišljenih dogodkih, pridobljenih z mučenjem v priporu. Tožilec je nenehno napadal Vatikan, Cerkev in vernike. V obtožnici je bil oče Titus opisan kot prepričan sovražnik države, agent v tajni službi Vatikana in CIC ter kot izdajalec, ki je nezakonito iz republike prepeljal druge sovražnike države. Tožilec je za očeta Titusa Zemana zahteval najstrožjo obsodbo, tj. smrtno kazen.
Obramba očeta Titusa Zemana: “V svoji vesti ne čutim nobene krivde. Vse, kar sem razglasil za krivdo, sem storil iz ljubezni do Cerkve, zlasti iz ljubezni do salezijanske družbe, ki se ji zahvaljujem za vse, kar sem.
Čutil sem se dolžnega prepeljati “na Zahod” duhovnike, ki jim je bilo tu onemogočeno duhovniško služenje. Za posebno poslanstvo sem imel, da sem pomagal salezijanskim bogoslovcem in mladim sobratom, da so šli v Turin študirat in dokončat teološki študij, ko po zaprtju redovnih hiš niso mogli postati duhovniki tukaj, kar je bila njihova goreča želja. Moja vest mi ne očita ničesar.”
Predsednik sodnega senata Paul Korbuly je 22. februarja zjutraj prebral sodbo:
V imenu republike so obsojeni: ..Titus Zeman. Sodišče se iz znanih razlogov odpoveduje absolutni kazni in ga obsodi na 25 let zapora …
Skupna kazen za obsojene, vključno z duhovnikom Th. Dr. Kostialom, je bila 308 let zapora.
Obsodba don Titusa in njegovih tovarišev je bila spodbuda, da so nuna sestra Zdenka (Cecilia Scheling) in skupina ljudi iz državne bolnišnice v Bratislavi poskušali osvoboditi obsojence iz zapora deželnega sodišča, vendar so 29. februarja vse ujeli.
V poročilu o don Titusu, ki je bilo sestavljeno 21. marca 1956 v Jáchymovu, je navedeno:
… Njegov odnos do dela je bil zelo dober in v tem pogledu smo se nanj lahko zanesli. Delal je v ekipi, ki je bila med najboljšimi v lokalni NPT. Njegova delovna uspešnost je bila vedno precej nad 100 %! Vendar je njegov odnos do današnje ljudsko-demokratične ureditve popolnoma negativen in tega ne skriva. Menil je, da so izrečene kazni nepravične in nesorazmerno visoke. Prevzema in bere dnevni tisk, vendar ga ne uporablja za svojo prevzgojo …
Ko se je iztekla polovica kazni, je don Titus zaprosil za pogojni izpust. Dne 9. marca 1964 je dal podpisati izjavo o zaupnosti, naslednje jutro pa je bila na okrožnem sodišču v Jičinu obravnava, na kateri so sprejeli sklep, da se Titusa Zemana pogojno izpusti iz zapora, vendar da se skupna dolžina kazni ne skrajša.
Po skoraj trinajstih letih zaporne kazni je bil don Titus Zeman 10. marca 1964 zjutraj, točno ob 11.25, s slabšim zdravjem pogojno izpuščen na sedemletno pogojno zaporno kazen.
Leta 1967 so se politične razmere v Češkoslovaški republiki začele umirjati.
Don Titu so dovolili, da je v cerkvi v Vajnorju ob stranskem oltarju v civilni obleki brez navzočnosti vernikov obhajal mašo. Vsak dan po vrnitvi z dela in ob nedeljah pred deseto uro je odšel v cerkev in sam v tišini obhajal sveto mašo na oltarju Srca Jezusovega.
Po nekaj mesecih je dobil dovoljenje za spovedovanje. Velikokrat zaradi nestrpnosti ni niti zajtrkoval in je tekel v spovednico, da ne bi bilo treba nikomur čakati. Včasih je govoril:
– “Čakati moram na grešnika in ne grešnik na mene.
Bil je nepopisno vesel, ko je v začetku leta 1968 dobil dovoljenje, da lahko javno obhaja mašo in opravlja duhovniško službo. Pri tem je postopoma okreval. Pozabljal je na mučenje, ki mu je bil v zaporu podvržen brez pravega razloga. Pridobival je samozavest, pogum pa so mu vlivale tudi spremembe v političnih razmerah. Vendar je moral še vedno delati kot skladiščnik.
Na večer 7. januarja 1969 je don Titu postalo slabo pri srcu, naslednji večer, 8. januarja, pa se je njegovo plemenito in požrtvovalno srce ustavilo. Njegovo telo je umrlo, njegova duša pa se je polna ljubezni odpravila na pot v večnost. Pokopali so ga 11. januarja 1969 v njegovem rojstnem Vajnorju.
SK

Tit je bil najstarejši od desetih otrok Jána Zemana in njegove žene Agneše, rojene Grebečiove. Osnovno šolo, ki so jo vodili salezijanci v svojem samostanu pri cerkvi Sedem Marijinih žalosti , je obiskoval in se leta 1931 pridružil redu. Nato je študiral na Papeški univerzi Gregoriana v Rimu in v takratnem semenišču v Chieriju. Leta 1940 je bil posvečen v duhovnika v baziliki Santa Maria Ausiliatrice v Torinu, nato pa je deloval v oratoriju reda v Bratislavi. Po študiju za učitelja je delal kot učitelj kemije in biologije na škofijski gimnaziji v Tyrnauu – danes Trnava. Po osvoboditvi Slovaške s strani Rdeče armade in prevzemu oblasti s strani komunistov je bil leta 1946 odpuščen iz učiteljskega poklica, ker se ni podredil komunistični šolski inšpekciji. Nato je delal kot kaplan v Šenkvicah pri Bratislavi.
Ko je komunistična oblast prepovedala delovanje katoliških verskih redov, je državna varnost 13. aprila 1950 aretirala in internirala skoraj 900 redovnikov, vendar je Zeman ostal svoboden in nato organiziral pobeg duhovnikov v Italijo. Dve taki akciji, v katerih je čez mejo pretihotapil 34 redovnikov in enega škofijskega duhovnika, sta bili uspešni; pri tretjem poskusu 9. aprila 1951 so ga aretirali skupaj s 15 drugimi salezijanci. Mučili so ga in leta 1952 obsodili na 25 let zapora. Ko so ga leta 1964 izpustili iz zapora, je bilo njegovo zdravje zelo oslabljeno. Leta 1967 je smel ponovno obhajati mašo, po praški pomladi leta 1968 pa je lahko nadaljeval svoje pastoralno delo. Septembra 1969 je doživel srčni infarkt in po drugem srčnem napadu umrl.
Titus Zeman je bil pokopan na pokopališču v svojem rojstnem kraju Vajnory, leta 2010 pa so bili njegovi posmrtni ostanki preneseni v tamkajšnjo župnijsko cerkev. Leta 2017 je papež Frančišek potrdil mučeništvo Tita Zemana.
Kanonizacija: Tita Zemana je 30. septembra 2017 v imenu papeža Frančiška v cerkvi Svete družine v Bratislavi beatificiral kardinal prefekt Angelo Amato.
DE

Blaženi Titus Zeman se je rodil 4. januarja 1915 v Vajnorah, takratnem predmestju Bratislave, ki je bila v dvojni monarhiji Avstro-Ogrske del Kraljevine Madžarske, od leta 1918 Češkoslovaške, od leta 1993 pa glavno mesto Slovaške. Izhajal je iz krščanske družine in je že od zgodnjega otroštva trpel za različnimi boleznimi. Po nenadni ozdravitvi pri desetih letih leta 1925 je Mariji obljubil, da bo „za vedno njen sin“ in da bo postal salezijanski duhovnik. Tako je končal gimnazijo in srednjo šolo v salezijanskih domovih v Šaštinu (zdaj Šaštin-Stráže), Hronskem Svetem Benediktu in Frištaku pri Holešovi v okrožju Senica v Trnavski pokrajini na zahodu Slovaške. Kongregacija, ki se običajno imenuje „salezijanci svetega Janeza Boska“ (Salesiani di Don Bosco – SDB), ima uradno ime Societas Sancti Francisci Salesii.
Leta 1931 je Titus pri šestnajstih letih sam vstopil v salezijanski noviciat. Prve zaobljube je naredil 6. avgusta 1932, večne pa 7. marca 1938, star 23 let, v Sacro Cuore di Gesù a Castro Pretorio v Rimu. Titus je od leta 1937 študiral na Papeški univerzi Gregoriana v Rimu in nato nadaljeval študij v Chieriju v Piemontu.
V duhovnika ga je pri 25 letih, 23. aprila 1940, v baziliki Maria Ausiliatrice (Marija Pomočnica) v Torinu v Piemontu posvetil kardinal Maurilio Fossati OSsGCN (Oblati dei Ss. Gaudenzio e Carlo di Novara) (1876-1965), nadškof v Torinu (1930-65). Tit se je nato vrnil v svojo domovino, ki je bila zdaj Slovaška, ki je kot samostojna država nastala leta 1939 na podlagi Münchenskega sporazuma iz leta 1938 in je bila med vojno zaveznica Nemčije. Državo je vodil katoliški duhovnik Jozef Tiso (1887-1947), ki je bil leta 1947 usmrčen kot vojni zločinec. Leta 1945 je Slovaška ponovno postala del obnovljene Češkoslovaške. Titus je 4. avgusta 1940 v svojem rojstnem kraju Vajnory obhajal svojo prvo mašo.
V domovini je Titus do leta 1950 služboval kot kaplan in katehet. V škofijskem semenišču v Trnavi na zahodu Slovaške je delal kot ravnatelj šole, ob tem pa je študiral fiziko in kemijo na Fakulteti za naravoslovje Slovaške univerze v Bratislavi. Te predmete je poučeval tudi na škofijski gimnaziji v Trnavi. Kasneje je služboval kot kaplan, član šolskega sveta in učitelj kemije.
Ko so leta 1948 oblast na Češkoslovaškem prevzeli komunisti, so 13. aprila 1950 razpustili vse redove v državi in zaprli vse samostane. Člane redov so začeli pošiljati v koncentracijska taborišča. Titus Zeman je bil v času razpustitve po naključju odsoten od doma, zato je ostal na prostosti. Njegova glavna skrb je takrat postala pomoč klerikom in duhovnikom njegovega reda, da bi lahko pobegnili na Zahod in dokončali študij v salezijanskem kolegiju v Torinu ter prejeli duhovniško posvečenje brez strahu pred preganjanjem ali zatiranjem.
Prvi skrivni in nezakoniti pobeg čez mejno reko Moravo 31. avgusta 1950 je bil uspešen, oče Zeman pa je lahko mlade klerike vodil čez reko v Torino tudi med drugim pobegom 23. oktobra. Od tam je 15. novembra istega leta najprej odpotoval v Linz v Avstriji, kjer se je nastanil pri tamkajšnjih salezijancih. Med mašo 21. januarja 1951 je sprejel dokončno odločitev, da žrtvuje svoje življenje za rešitev mladih bratov. Po štirimesečnem bivanju v Linzu je 23. marca drugič prečkal reko Moravo v smeri svojega doma. Obe potovanji sta približno šestdesetim mladim klerikom omogočili pobeg v tujino.
Ob tretjem poskusu prečkanja poplavljene reke Morave pa je češkoslovaška državna varnostna služba STB 9. aprila 1951 aretirala očeta Zemana v kraju Male Levare, nasproti Sierndorfa v Avstriji, skupaj z devetnajstimi begunci, devetimi duhovniki in desetimi mladimi brati. Odpeljali so jih v zloglasno taborišče Leopoldov. Tam so Zemana med skoraj šestdesetimi zaslišanji namakali v iztrebke in mu povzročali nepopisne bolečine, z udarci in brcami pa so mu izbijali zobe. Imel je zlomljeno ključnico in nos ter poškodovan sluh. Med ponižanji je bilo tudi to, da so ga pustili golega na zimskem mrazu, da so ga oslabili z zdravili in da so mu grozili z vislicami.
Nato so 37-letnemu očetu Zemanu sodili in ga opisali kot izdajalca naroda in vohuna za Vatikan. Grozila mu je smrtna kazen, vendar je bil zaradi nekaterih olajševalnih okoliščin 22. februarja 1952 obsojen na 25 let zapora. Kazen je prestajal v zaporih Ilava, Mirov, Jáchymov, Leopoldov in Valdice. Tam je doživel mučenje in prisilno delo v zaporu in delovnih taboriščih. Dolgo časa je bil prisiljen preživeti v samici in delati z radioaktivnim uranom brez kakršne koli zaščite.
V zaporu naj bi ostal do leta 1977, vendar je Zeman po skoraj trinajstih letih zapora 10. marca 1964 zaradi hudega zdravstvenega stanja dosegel pogojni izpust. Nato je delal kot pomočnik v skladišču v Bratislavi, do konca življenja pa ga je močno zaznamovalo trpljenje, ki ga je preživel v zaporu. Vendar je o zverinskosti svojih mučiteljev molčal in namesto tega molil zanje. Med praško pomladjo leta 1968 je bil ponovno pooblaščen za opravljanje duhovniške službe. Vendar je le nekaj mesecev po nasilnem zatrtju praške pomladi avgusta 1968 oče Zeman 8. januarja 1969 v svetosti umrl zaradi odpovedi srca, ki je bila posledica mučenja in zapiranja s strani češkoslovaških komunističnih oblasti. Star je bil 54 let. Pokopali so ga na pokopališču v Vajnorah.
Bratislavski nadškof Stanislav Zvolenský (r. 1958) (od leta 2008) je postopek za Zemanovo beatifikacijo začel 26. februarja 2010, potem ko je Kongregacija za nauk vere v Vatikanu 22. januarja 2010 izdala dekret nihil obstat („nič ne ovira“) (nihil obstat ad introductionem Causae ex parte Sanctae Sedis) in mu podelila naziv „Božji služabnik“ (Servus Dei). Njegovi posmrtni ostanki so bili ekshumirani 2. septembra 2010 in preneseni v kripto lokalne cerkve Panny Márie (Device Marije).
Informativni postopek na škofijski ravni je bil zaključen 7. decembra 2012. Odlok o priznanju veljavnosti škofijskega postopka je bil izdan 28. junija 2013. To je bil prvi postopek beatifikacije v bratislavski nadškofiji, ki jo je leta 2008 ustanovil papež Benedikt XVI. (2005-2013). Papež Frančišek je 27. februarja 2017 podpisal dekret Kongregacije za zadeve svetnikov, s katerim je bila smrt p. Zemana priznana kot mučeništvo „iz sovraštva do vere“ (in odium fidei), kar mu je dalo naziv Venerabilis („častitljiv“) in je vodilo k predčasni beatifikaciji. Za mučence pred beatifikacijo ni potreben čudež, za kanonizacijo svetnika pa mora biti čudež odobren na njegovo priprošnjo.
Titus Zeman je bil beatificiran 30. septembra 2017 v cerkvi Svätej Rodiny (Sveta družina) v okrožju Petržalka v Bratislavi na Slovaškem. Slovesnosti kot običajno ni vodil papež sam, temveč njegov posebni odposlanec, prefekt Kongregacije za zadeve svetnikov, kardinal Angelo Amato SDB (79). Njegov spominski dan je dan njegove smrti, 8. januar. Titus Zeman je prvi rimskokatoliški duhovnik mučenec iz obdobja komunizma na Slovaškem (1948-1989).
NO

SK Film Youtube

Stran 1006 od 1030

« 1 … 1.004 1.005 1.006 1.007 1.008 … 1.030 »