Mučenca iz Libije. Njuna mrtva telesa so vrgli v ogenj.
Teofil pomeni “ki ljubi Boga”, Bogoljub
Vir
V Líbiji, sveta mučenca: Teófil, diakon in Heládij, ki sta bila najprej razmesarjena in s črepinjami prebadana, potem pa, po pripovedovanju, vržena v ogenj. Vir
Sveti Helladij, znan tudi kot Elladio, Hellade in Hellas, je bil pogumen laiški mučenec, ki je živel v prvih stoletjih krščanstva. Rodil se je v Afriki in svoje življenje posvetil služenju Katoliški cerkvi ter širjenju sporočila o Kristusovi ljubezni. O Helladijevem zgodnjem življenju, vzgoji in družinskem ozadju je malo znanega. Vemo pa, da je živel v času hudega preganjanja kristjanov. Njegova neomajna vera in predanost evangeliju sta ga na koncu pripeljali do mučeništva. Sveti Helladij je bil znan po svojem močnem moralnem značaju, ponižni naravi in globoki duhovnosti. Osredotočil se je na služenje svoji skupnosti ter nudil tolažbo in vodstvo tistim, ki so iskali njegov nasvet. Zaradi svoje predanosti Cerkvi in neomajnega zagovarjanja krščanske vere je v svoji skupnosti slovel kot spoštovan vodja. Sveti Helladij je 8. januarja doživel mučeništvo. Med posebno hudim valom preganjanja so ga v Libiji ujeli in vrgli v ognjeno peč. Kljub tako grozljivi usodi je sveti Helladij ostal odločen v svoji veri in se ni hotel odreči svojim prepričanjem. Pravijo, da je iz peči čudežno izšel nepoškodovan, kar priča o Božji moči in zaščiti. Po tem čudežnem dogodku naj bi sveti Helladij še naprej pridigal in širil evangelij vsem, ki so ga poslušali. Njegova neomajna vera je še naprej navdihovala mnoge, ki so bili neposredno priča moči in vzdržljivosti njegovega prepričanja spričo velikih preizkušenj. Čeprav podrobnosti o življenju svetega Helladija in njegovih poznejših letih ostajajo redke, je njegovo mučeništvo utrdilo njegovo mesto med velikimi katoliškimi svetniki. Cerkev ga je uradno kanonizirala, čeprav natančen datum njegove kanonizacije ni znan, saj je bila pred uradno ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov. Čeprav svetega Helladija običajno ne imenujejo za zavetnika določenih zadev ali poklicev, sta njegovo življenje in mučeništvo navdih za vse, ki se soočajo s preganjanjem ali se trudijo ohraniti svojo vero. Njegova zgodba nas spominja na izjemen pogum in trdnost, ki sta potrebna, da se zavzamemo za svoja prepričanja, tudi če se soočamo z veliko nevarnostjo. Sveti Helladij, laični mučenec, ki je neustrašno oznanjal svojo vero v Kristusa in pretrpel grozote ognjene peči, je svetel zgled neomajne predanosti naukom Katoliške cerkve. Njegovo življenje nas lahko opominja na žrtvovanje in predanost, ki sta potrebna, da sledimo Kristusovi poti in ostanemo neomajni na svoji duhovni poti. EN
Zavetnik Bavarske, vinogradnikov, tkalcev, ujetnikov, vinskih trt, drugi zavetnik škofije Linz
Atributi: romar s palico
Imena: Severij, Severina
Rimska provinca Norik, dežela ob Donavi med Passauom in Dunajem, je bila na prehodu iz četrtega v peto stoletje v brezupnem vojaškem in političnem položaju. Po smrti hunskega kralja Atile so trume različnih narodov divjale po pokrajinah ob Donavi. Germanski rodovi so prodirali na jug, rimske čete so se umikale. Državna oblast je razpadala, prišleki pa so ropali in pustošili po deželi, ustrahovali ljudi in širili revščino ter brezup. Take razmere je našel sv. Severin, ko je okoli leta 453 prišel v Norik. Zapustil je svoj rod in domovino ter sledil božjemu klicu in šel v samoto. Ni bil apostol v pravem pomenu besede, saj je v Noriku že našel lepo razvito versko življenje in urejeno cerkveno organizacijo; med ljudstvom pa je bilo kljub temu še najti ostanke poganstva. Evangelij je sveti Severin oznanjal predvsem s svojim karitativnim delom, skrbel je za bolnike, jetnike, predvsem pa za reveže. Stiska ljudstva je bila velika; Severin je zbiral sredstva za hrano in obleko za ubogo ljudstvo, obenem pa posegal na vsa področja življenja, saj je bil edina avtoriteta, ki so jo vsi spoštovali. Čeprav ni hotel prevzeti nobene cerkvene ali javne službe, je bil vendarle duhovni in politični glavar dežele. Nanj so se obračali tako škofje kakor posvetni vladarji. S svojo bistrino duha, odločnostjo in razsodnostjo je posegal v politične zmede in boje, miril napetosti ter dosegel, da so se razmere počasi urejale. Osebno pa je ostal ves čas velik asket; kadar je le mogel, se je najraje zatekel v svojo kočo, kjer je molil, se postil in opravljal pokoro. Velja za ustanovitelja več samostanov, tako v Faviani (danes Mautern), v Lorchu in v Passauu.
Ime izhaja iz latinskega Severinus oz. pridevnika severus, ki pomeni »resen, vesten, strog, osoren, krut, strašen«.
Rodil se je okoli leta 400 (410?) na Vzhodu, umrl pa 8. januarja 482 v kraju Favianis (Mautern) v Avstriji.
Družina: Njegove domovine in rodu ne poznamo, življenjepisci pa po njegovem dostojanstvenem vedenju in izkušenosti v raznih zadevah sklepajo, da je bil Rimljan, odličnega rodu.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot romarja s palico oziroma kot meniha, opata v meniški kuti; v rokah drži cerkev ali knjigo. Zanj značilna upodobitev je, kako s knjigo v levici in z dvignjenim križem v desnici (ali dvignjenim prstom) pridiga ljudstvu.
Misel: »Posnemajte vero očaka Abrahama! Molite neprenehoma in imejte zaupanje v molitev; prosite Boga, naj razsvetli oči vaših src. Bodite iz srca ponižni. Vaše življenje, preljubi sinovi, naj se sklada z vašim poklicem!« (njegova duhovna oporoka menihom)
Goduje 8. januarja.
Peto stoletje je bilo v pokrajini Norik (ki je segala od Slovenije [Celeia] prek Avstrije do Bavarske) čas velike zmede. Germanska plemena so napadala s severa in plenila po hirajočem Rimskem cesarstvu. Uničevali so pridelke, rušili domove in zastraševali prebivalstvo. Okoli leta 453 je v Norik prišel Severin in vzdolž Donave začel oznanjati evangelij. Severin ni nikoli govoril o sebi, zato je njegovo poreklo ostalo nerazkrito. Njegovi modri govori in strog način življenja kažejo na to, da se je verjetno izobraževal v severni Afriki, kot sv. Avguštin, in da je poznal puščavske očete.
Kakorkoli že, Severin se je lotil skrbi za trpeče ljudi v Noriku. Ustanovil je več samostanov, zgradil domove za sprejem beguncev iz napadenih mest in vasi ter prenočišča. Severin je užival velik ugled pri krajevnem nemškem poglavarju, ki je občudoval njegovo asketsko življenje. Govori se, da je ob neki priliki rešil prebivalce Faviana pred lakoto tako, da je šel oznanjat evangelij tamkajšnji bogati gospe, ki je nato odprla svoje žitnice in nahranila lačne. V nekem drugem kraju pa je z molitvijo rešil pridelek na poljih pred rojem kobilic. Severin je umrl v samostanu, ki ga je sam ustanovil na bregu Donave, nedaleč od Dunaja. Je priprošnjik zoper lakoto.
Nebeški Oče, na priprošnjo sv. Severina daj, da bom v nesrečah vedno pripravljen pomagati svojim bližnjim. Vir
V podonavskem Noriku (v današnji Avstriji), sveti Severín, duhovnik in menih, ki je po smrti hunskega kralja Atila, prišel v to provinco in branil neoborožena ljudstva, in je divjake ukrotil, nevernike spreobrnil, ustanovil samostane, ter neizobražene poučeval v veri. Vir
Rimska provinca ali pokrajina, ki je v starem veku obsegala dežele med Donavo, Innom, Karnijskimi Alpami in Dunajskim gozdom, se je imenovala Norik. Znotraj meja Norika je bilo tudi sedanje slovensko ozemlje severno od Save. Sredi 5. stoletja, ko je rimsko cesarstvo razpadalo, je bil Norik izpostavljen hudemu viharju preseljevanja narodov. Vojska se je vrstila za vojsko: od vzhoda Huni, od severa Germani, ki so ropali, morili in požigali. V to opustošeno pokrajino je Bog tedaj poslal izrednega moža, ki naj bi posredoval med propadajočimi Rimljani in prihajajočimi Germani: prve branil in osrčeval, druge pa vzgajal in krotil, oboje z nadnaravno močjo vere.
Sveti Severin se je v Noriku prikazal leta 454. Nihče ni vedel, kdo je in odkod je prišel. Edini vir o njem je življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec opat Evpigij. Po vsej verjetnosti je bil doma nekje v okolici Rima in je izviral iz ugledne družine. V dobi, ko je bila rimska državna moč že vsa gnila, je pustil vse posvetne časti ter odšel med menihe na Vzhod. V Norik je prišel od tam, ves prežet z blago človečnostjo, ponižnostjo in spokornostjo. V teh krajih je našel lepo razvito versko življenje, zato njegovo apostolsko delo ni bilo oznanjevanje evangeljske blagovesti: preprečeval in odstranjeval je vojne strahote, oznanjal mir in blažil razvnete strasti.
Umetniki sv. Severina upodabljajo kot romarja s knjigo ali opatovsko palico, s križem v desnici, pridigajočega ljudstvu.
Najprej je nastopil v mestu Asturi (današnji Klosterneuburg pri Dunaju). Ni bil ne duhovnik ne škof, prevzeti ni maral nobene javne službe, vendar je imel več ugleda in veljave kot škofje in visoki državni uradniki. Področje njegovega dela je bil prav kmalu ves zahodni Norik. Najdlje se je mudil v samoti nedaleč od mesta Faviane. Molitev in služba svetu sta tvorila enoto Severinovega poslanstva. Dušnopastirsko delovanje je vselej povezoval z dobrodelnostjo. Za poživitev verskega življenja se mu je zdelo zlasti primerno ustanavljati nove samostanske naselbine. Menihi iz teh samostanov so bili njegovi glavni pomočniki pri karitativnem delu: skrbi za bolnike, za jetnike, predvsem pa za reveže.
Zavetnik: Sv. Severin je zavetnik Bavarske; vinogradnikov, vinskih trt, tkalcev platna, ujetnikov, …
Njegovo poslanstvo je segalo tudi na politično področje. Pokazal je bistrino duha, razsodnost in odločnost. Ko je neposredno posegel v politične zmede in boje, je pomirjal deželo, katere prebivalci so se uklanjali njegovi duhovni moči. Kadar se je le mogel odtegniti javnemu delu, je pohitel v svojo kočo, kjer je molil, se postil in delal pokoro. Tik pred svojo smrtjo je menihom, ki so se zbrali okoli njega, izrekel svojo duhovno oporoko: »Posnemajte vero očaka Abrahama. Molite neprenehoma in imejte zaupanje v molitev; prosite Boga, naj razsvetli oči vašega srca. Bodite iz srca ponižni … Vaše življenje naj se sklada z vašim poklicem.«
Svoje apostolsko življenje je zaključil z blaženo smrtjo 8. januarja leta 482. Ko je šest let kasneje gotski kralj Odoaker razdejal kraljestvo Rugijcev ob Donavi, so se Severinovi učenci iz Norika umaknili v Italijo. S seboj so vzeli tudi njegovo nestrohnjeno telo, ki je zdaj pokopano v Neaplju. Vir
V Neaplju(?) (v Kampániji), rojstni dan za nebesa svetega Severína, škofa(?) in spoznavalca, brata(?) blaženega mučenca Viktorína, ki je dosegel mnoge kreposti in je poln svetosti zaspal v Gospodu. Vir
Sredi petega stoletja je bila pokrajina Noricum (Avstrija, kot bi jo imenovali danes) sama avtocesta barbarskih vpadov, središče človeškega vrtinca, v katerem so se gor in dol borili Huni, Allemani, Rugiji in še ducat drugih divjih plemen okoli stradajočih in obleganih mest nekdanje srečne in rodovitne pokrajine, pri čemer si je vsako pleme prizadevalo poteptati drugo pleme in čez njihova trupla kreniti proti jugu, da bi izropalo, kar je še ostalo od že izropanega bogastva Italije in Rima. Razlika v rasi, jeziku in obnašanju med osvojenimi in njihovimi osvajalci je bila še bolj boleča zaradi razlike v verovanju. Nemci in Huni, ki so jih osvojili, so bili arijanci ali pogani. Osvojena rasa (čeprav verjetno zelo mešane krvi), ki se je imenovala Rimljani, ker je govorila latinsko in živela po rimskem pravu, so bili ortodoksni katoličani; običajnim nesrečam invazije so se prepogosto pridružile še stiske verskega preganjanja.
Bilo je okoli leta 455-60. Atila, veliki kralj Hunov, ki se je imenoval – in je tudi bil – “Božji bič”, je bil pravkar mrtev. Njegovo cesarstvo je razpadlo. Celotno središče Evrope je bilo v stanju anarhije in vojne; nesrečni Rimljani ob Donavi so bili v skrajni grozi, saj niso vedeli, kateri nov napadalec bo pometel z njihovimi pridelki vse do vrat obzidanih stolpov, ki so bili njihova edina obramba; ko se je med njimi pojavil Božji mož, ki je prihajal z vzhoda. Kdo je bil, ni hotel povedati. Njegov govor je pokazal, da je afriški Rimljan – rojak svetega Avguština -, verjetno iz okolice Kartagine. Zagotovo je nekoč odšel v kakšno puščavo na Vzhodu, saj se je želel naučiti “popolnejšega življenja”. Rekel je, da mu je ime Severin; ime, ki je kazalo na visok položaj, kakor tudi na obnašanje in učenost tistega, ki ga je nosil. Toda več od svojega imena ni hotel povedati.” Če me imaš za pobeglega sužnja,” je rekel z nasmehom, “pripravi denar, s katerim me boš lahko odkupil, ko me bo moj gospodar zahteval nazaj.” Verjel je namreč, da ga bodo potrebovali; da ga je Bog poslal v to deželo, da bi bil koristen njenim ubogim ljudem. Zagotovo bi v tistem trenutku lahko prišel v bližino Dunaja samo zato, da bi delal dobro, razen če bi prišel trgovat s sužnji.
Najprej se je naselil v mestu, ki ga je njegov življenjepisec poimenoval Casturis, in se nastanil pri cerkvenem upravitelju ter mirno živel kot puščavnik. Medtem so okoli mesta divjala nemška plemena; Severin je nekega dne prišel v cerkev in začel opozarjati duhovnike in redovnike ter vse ljudi, da se jim bliža poguba, ki jo lahko preprečijo le z molitvijo, postom in deli usmiljenja. Posmehovali so se mu in zaupali v svoje visoko rimsko obzidje, ki ga napadalci – divji jezdeci, ki niso imeli vojaških strojev – niso mogli ne preplezati ne porušiti. Severin je takoj zapustil mesto in, kot so rekli, napovedal dan in uro njegovega padca. Odšel je v naslednje mesto, ki je bilo tedaj tesno poseljeno z barbarsko vojsko, in tam ponovil svoje svarilo. medtem ko so ga ljudje poslušali, je k vratom prišel starec in jim povedal, da je bil Casturis že oplenjen, kot je božji mož napovedal; odšel je v cerkev, se vrgel k nogam svetega Severina in rekel, da so ga njegove zasluge rešile pred uničenjem skupaj z njegovimi someščani.
Tedaj so prebivalci mesta prisluhnili Božjemu možu in se tri dni postili, darovali miloščino in molili.
Tretji dan, ko se je dovršila slovesnost večerne daritve, pa se je zgodil nenaden potres in barbari, ki jih je zajel paničen strah in so verjetno kot vsa divja plemena sovražili in se bali zaprtosti med štirimi kamnitimi zidovi namesto svobodnega odprtega življenja v šotoru ali v ogradi, so prisilili Rimljane, da so jim odprli vrata, pobegnili v noč in se v svoji norosti pobijali med seboj.
Tiste dni je Dunajčane zajela lakota, zato so kot edino zdravilo sklenili poslati po Božjega moža iz sosednjega mesta. Ta je prišel in tudi njim pridigal o spreobrnjenju in miloščini. Zdi se, da so bogati skrili svoje zaloge denarja in pustili revne stradati. Vsaj sveti Severin je odkril (domnevno po božjem razodetju), da je vdova po imenu Prokula storila prav to. Poklical jo je pred ljudi in jo vprašal, zakaj se je kot plemenita ženska svobodne rodbine prepustila lakomnosti, ki je malikovanje. Če svojega žita ni hotela dati Kristusovim ubogim, naj ga vrže v Donavo, da bi nahranila ribe, saj od tega ne bo imela nobene koristi. Prokula je osramočena svoje zaloge rade volje razdelila ubogim; malo zatem so na začudenje vseh po Donavi priplule ladje, natovorjene z vsakovrstnim blagom. V bližini Passaua so že več dni zmrzovale v debelem ledu reke Enns, vendar so molitve Božjega služabnika odprle ledena vrata in jih spustile po toku pred običajnim časom.
Nato so divji nemški jezdeci obkolili obzidje in odnesli ljudi in živino, kolikor so jih le našli. Severin se kot kakšen stari hebrejski prerok ni ustrašil, da ne bi svetoval močnih udarcev, kadar so bili ti koristni. Mamertinus, tribun ali poveljnik, mu je rekel, da ima tako malo vojakov in da so ti tako slabo oboroženi, da si ne upa soočiti s sovražnikom. Severin mu je odgovoril, naj si orožje priskrbijo pri barbarih sami; Gospod se bo boril zanje, oni pa naj mirujejo: le če bodo zajeli kakšnega ujetnika, naj ga varno pripeljejo k njemu. Na drugem mejniku iz mesta so naleteli na plenilce, ki so takoj pobegnili in pustili orožje. Tako se je izpolnila prerokba Božjega moža. Rimljani so mu ujetnike vrnili nepoškodovane. Razvezal jim je okove, jim dal jesti in piti ter jih izpustil. Toda svojim tovarišem so morali povedati, da jih bo doletelo nebeško maščevanje, če se bodo še kdaj približali temu kraju, saj se je Bog kristjanov z neba boril za svoje služabnike.
Barbari so se ustrašili in odšli. In strah pred svetim Severinom je padel na vse Gote, čeprav so bili heretični arijanci, in na Rugije, ki so v tistih hudih dneh držali severni breg Donave. Sveti Severin je medtem odšel z Dunaja in si zgradil celico v kraju, ki se imenuje “Pri vinogradih”. Vendar ga je neki dobronamerni vzgib – njegov življenjepisec ga imenuje božje razodetje – spodbudil, da se je vrnil in si na hribu blizu Dunaja zgradil celico, okoli katere so kmalu zrasle druge celice, v katerih so živeli njegovi učenci. “Tam,” pravi njegov življenjepisec, “je hrepenel, da bi se izognil množicam ljudi, ki so prihajali k njemu, in se v nenehni molitvi približal Bogu: toda bolj ko je hrepenel po samoti, pogosteje so ga razodetja opozarjala, naj ne odreka svoje navzočnosti trpečim ljudem.” Neprestano se je postil; hodil je bos celo sredi zime, ki je bila tako huda, da so v tistih dneh okoli Dunaja po trdem ledu vozovi prečkali Donavo: in vendar je, namesto da bi se napihoval s svojimi vrlinami, vsem dajal zgled ponižnosti in jih s solzami prosil, naj molijo zanj, da Odrešenikovi darovi zanj ne bi na njegovo glavo naložili obsodbe.
Zdi se, da si je sveti Severin nad divjimi Rugiji pridobil neomejen vpliv. Njihov kralj Flaccitheus mu je izlival svojo žalost in mu pripovedoval, kako ga bodo gotski knezi zagotovo ubili; zato ga je prosil za dovoljenje, da bi odšel v Italijo, a ga Severin ni pustil oditi. Prerokoval mu je, da mu Goti ne bodo storili nič slabega. Le eno opozorilo mora sprejeti: “Naj ga ne prizadene, če prosi za mir tudi za najmanjšega izmed ljudi.” Tako začeto prijateljstvo med barbarskim kraljem in kultiviranim svetnikom je nadaljeval njegov sin Feva, vendar ga je njegova “smrtonosna in škodljiva žena” Gisa, ki je bila, kot kaže, zagrizena arijanka, po besedah njegovega življenjepisca vedno odvračala od usmiljenja. Ena od zgodb o Gisinih prestopkih je tako značilna za takratne navade in slog, v katerem je napisana izvirna biografija, da si jo bom dovolil vključiti na dolgo in široko.
Kralj Feletej (ki je tudi Feva), sin zgoraj omenjenega Flaccitheusa, je po očetovi predanosti na začetku svoje vladavine pogosto obiskoval svetega moža. Njegova smrtonosna in škodljiva žena po imenu Gisa pa ga je vedno zadrževala od zdravilnih milosti. Med drugimi kužnimi madeži svoje krivde je namreč poskušala celo doseči, da bi se nekateri katoličani ponovno krstili: ko pa njen mož zaradi spoštovanja do svetega Severina v to ni privolil, je takoj opustila svojo svetoskrunsko namero, vendar je Rimljane kljub temu obremenila s težkimi bremeni in nekatere od njih ukazala izgnati v Podonavje. Ko je namreč nekega dne, ko je prišla v vas poleg Dunaja, ukazala, naj nekatere od njih pošljejo čez Donavo in jih obsodijo na najbolj mukotrpna suženjska dela, je Božji mož poslqal sla k njej in jo prosil, naj jih izpusti. Ona pa je v plamenu besa ukazala, naj vrne najostrejše odgovore. “Prosim te,” je rekla, “božji služabnik, skrit v svoji celici, dovoli nam, da o svojih sužnjih odločimo, kar hočemo. Božji mož, ko je to slišal, je rekel: ‘Zaupam,’ je rekel, ‘v mojega Gospoda Jezusa Kristusa, ‘da jo bo nujnost prisilila, da izpolni to, kar je v svoji zlobni volji zaničevala.’ In takoj je sledila hitra graja, ki je ponižala dušo arogantne ženske. Nekaj barbarskih zlatarjev je namreč zaprla v strog nadzor, da so izdelovali kraljevske okraske. K njim je prišel sin omenjenega kralja, po imenu Friderik, še majhen deček, v otroški lahkomiselnosti prav na dan, ko je kraljica prezirala Božjega služabnika. Zlatarji so otroku na prsi položili meč in rekli, da bo umrl, če bo kdo poskušal vstopiti, ne da bi jim prisegel, da bodo zaščiteni in da bodo najprej ubili kraljevega otroka, potem pa še sebe, ker so bili izčrpani od dolgega zapora, saj jim ni preostalo nobenega upanja za življenje. Ko je to slišala, je kruta in brezbožna kraljica od žalosti raztrgala svoja oblačila in zavpila: “O božji služabnik Severin, ali so krivice, ki sem ti jih storila, tako maščevane? Ali si z gorečo molitvijo, ki si jo izlil, dosegel to kazen za moje zaničevanje, da si se maščeval na mojem lastnem mesu in krvi? Nato je tekala gor in dol z raznovrstnim kesanjem in bednim objokovanjem in priznala, da jo je za dejanje zaničevanja, ki ga je storila Božjemu služabniku, zadelo maščevanje sedanjega udarca; takoj je poslala viteze, naj ga prosijo za odpuščanje, in čez reko poslala Rimljane, njegove molivce, katere je prej zaničevala. Na podoben način so izpustili tudi zlatarje, ki so takoj prejeli obljubo o varnosti in se odpovedali otroku.
“Prečastiti Severin se je, ko je to slišal, brezmejno zahvalil Stvarniku, ki včasih odloži molitve prosilcev v ta namen, da kot vera, upanje in ljubezen rastejo, medtem ko se iščejo manj pomembne stvari lahko On daje večje stvari. Končno je tako delovalo usmiljenje vsemogočnega Odrešenika, da je, medtem ko je v suženjstvo spravil žensko, ki je bila svobodna, a kruta nad mnogimi, morala vrniti v svobodo tiste, ki so bili zasužnjeni. Ker je bilo to čudovito doseženo, je kraljica z možem pohitela k Božjemu služabniku in mu pokazala svojega sina, ki ga je, kot je priznala, z njegovimi molitvami osvobodila z roba smrti, ter obljubila, da se ne bo nikoli uprla njegovim ukazom.”
V to obdobje Severinovega življenja sodi znamenita zgodba o njegovem pogovoru z Odoakrom, prvim barbarskim kraljem Italije in bratom velikega Onulfa ali Wolfa, ki je bil ustanovitelj družine Guelfov, grofov Altorfskih, in neposrednih prednikov Viktorije, angleške kraljice. Njun oče je bil Aedekon, nekoč Atilov tajnik in poglavar majhnega plemena Turklingov, ki se je, čeprav je bilo nemško, zvesto držalo Atilovih sinov in propadlo v veliki bitki pri Netadu, ko je hunsko cesarstvo razpadlo za vedno. Tedaj sta se Odoaker in njegov brat odpravila čez Alpe, da bi si poiskala srečo v Italiji in se po vzoru mladih nemških pustolovcev zaposlila pri Rimljanih; prišla sta do celice svetega Severina in vstopila, verjetno pogana, da bi svetega moža prosila za blagoslov; Odoaker se je moral skloniti in stati sklonjen, tako velik je bil. Sveti je videl, da ni navaden fant, in rekel: “Pojdi v Italijo, čeprav oblečen v raztrgane ovčje kože: kmalu boš svojim prijateljem dal večje darove.” Tako je Odoaker odšel v Italijo, odstavil zadnjega od cezarjev, bledega dečka, po imenu Romul Avgustulus, in se na svoje začudenje in začudenje vsega sveta znašel kot prvi germanski kralj Italije; ko je bil na vrhuncu svoje moči, se je spomnil Severinove prerokbe in poslal k njemu ter mu ponudil katerokoli darilo, za katerega se bo odločil prositi. Svetnik je prosil le, naj odpusti nekaterim Rimljanom, ki jih je pregnal. Sveti Severin je medtem predvidel, da Odoakerjevo kraljestvo ne bo trajalo dolgo, saj se zdi, da je predvidel veliko stvari. Ko so se namreč nekateri nemški vitezi pred njim hvalili z Odoakrovo močjo in slavo, je rekel, da bo trajalo kakšnih trinajst ali največ štirinajst let; in prerokba se je (tako so v tistih časih govorili vsi ljudje) povsem uresničila.
Ni treba spremljati podrobnosti o delu svetega Severina v približno petindvajsetih letih nenehnega samožrtvovanja – in, kar zadeva ta svet, nenehne katastrofe. Eugippijevega poglavja so le katalog mest, ki so bila izropana eno za drugim, od Passaua do Dunaja, dokler se ni zdelo, da so se nesrečni preživeli vojne pod skrbništvom svetega Severina skoncentrirali v slednjem mestu. Najdemo tudi zgodbe o lakoti, rojih kobilic, majhnih zmagah nad barbari, ki niso preprečile popolnega poraza: toda pri vsem tem najdemo svetega Severina, ki se je trudil kot pravi božji mož, spravljal napadalne poglavarje, odkupoval ujetnike, za mesta, ki so še ostala, priskrbel zaloge oblačil za ubežnike, prepričeval vinogradnike, na videz v velikih okrožjih, da so tudi v času pomanjkanja dajali desetino svojih pridelkov revnim; – zgodba je resnično plemenita. Eugippius v svojem življenju svetega Severina pripoveduje o številnih čudežih. Bralec izve, kako je sveti Severin odkril človeka, ki je skrivaj obhajal pogansko daritev, saj medtem ko so se bakle preostalih vernikov čudežno prižigale z nebes, se samo njegova bakla ni prižgala. Piše, kako se Donava ni upala dvigniti nad znamenje križa, ki ga je sveti Severin izrezal na stebrih lesene kapelice; kako je ubogi mož, ki je šel ven, da bi pregnal kobilice s svoje majhne njive, namesto da bi ves dan ostal v cerkvi in molil, naslednje jutro ugotovil, da je bil požrt samo njegov pridelek, medtem ko so vsa polja okoli njega ostala nedotaknjena. Zapisal je tudi znano zgodbo, ki ima v sebi nekaj grozljivosti, kako je sveti Severin vso noč bedel ob pogrebu umrlega duhovnika Silvina in mu pred jutrom naročil, naj v imenu Boga spregovori svojim bratom; in kako je mrlič odprl oči, Severin pa ga je vprašal, ali se želi vrniti v življenje, on pa je žalostno odgovoril: “Ne zadržuj me več tukaj in ne goljufaj me za večni počitek, ki sem ga že našel.” In tako je še enkrat zaprl oči in umrl za vedno.
Končno se je plemenito življenje izčrpalo. Dve leti je Severin napovedoval, da se bliža njegov konec; napovedoval je tudi, da bo ljudstvo, za katero se je trudil, varno odšlo, kot Izrael iz Egipta, in našlo svoj novi življenjski prostor v kakšni drugi rimski pokrajini, za seboj pa pustilo tako popolno samoto, da bodo barbari v iskanju skritih zakladov civilizacije, ki so jo iztrebili, izkopali same grobove mrtvih. Šele, ko jih bo Gospod hotel rešiti, naj s seboj odnesejo njegove kosti, kakor so Izraelovi sinovi odnesli Jožefove kosti.
Tedaj je Severin poslal po rugijskega kralja Feva in njegovo okrutno ženo Giso, in ko ju je opozoril, da morata pred Bogom obračunati za ljudstvo, ki jima je bilo zaupano, je iztegnil roko v kraljevo naročje. “Gisa,” je vprašal, “ali imaš najraje dušo v teh prsih ali zlato in srebro?” Odgovorila je, da ima najraje od vsega svojega moža. “Prenehaj torej,” je rekel, “zatirati nedolžne, da ne bo njihova stiska uničila tvoje moči.”
Severinova napoved se je nenavadno uresničila. Feva je mesto Dunaj izročil svojemu bratu Frideriku – “ubogemu in brezbožnemu”, pravi Eugippius. Severin, ki ga je dobro poznal, je poslal po njega in ga opozoril, da sam odhaja k Gospodu in da ga bo doletela božja jeza, če se bo Friderik po njegovi smrti drznil dotakniti česar koli iz premoženja ubogih in ujetnikov. Barbar se je zaman pretvarjal, da je nedolžen, Severin pa ga je z novimi opozorili poslal proč.
“Nato ga je peti dan januarja rahlo udarila bolečina v boku. Ko je to trajalo tri dni, je ob polnoči naročil bratom, naj pridejo k njemu.” Obnovil je govor o prihajajočem izseljenstvu in znova poskrbel, da njegove kosti ne bi ostale zadaj; ko je vsem po vrsti naročil, naj se mu približajo in ga poljubijo, in ko je prejel najsvetejši zakrament, jim je prepovedal jokati zanj in jim ukazal, naj pojejo psalm. Obotavljali so se in jokali. Sam je zapel psalm: “Hvalite Gospoda v njegovih svetih in vse, kar ima dih, naj hvali Gospoda.”(Ps 150) In tako je odšel k počitku v Gospodu.
Komaj je umrl, že je Friderik zagrabil oblačila, ki so jih v samostanu hranili za potrebe ubogih, in celo ukazal svojim možem, naj odnesejo oltarno posodo. Sledil je prizor, značilen za tisti čas. Skrbnik, ki je bil poslan, da to stori, se je ustrašil kaznivega dejanja svetoskrunstva. Namesto njega je šel vitez, po imenu Anicianus, in vzel oltarno posodo. Toda njegova vest je bila zanj premočna. Prešinila sta ga trema in delirij, pobegnil je na samoten otok in tam postal puščavnik. Friderik, ki je bil nepokoren, je v samostanu vse pometel in pustil le gole zidove, “ki jih ni mogel prenesti čez Donavo”. Toda tudi nanj je padlo maščevanje. V enem mesecu ga je ubil njegov nečak. Nato je Odoaker napadel Rugije ter Feva in Giso odpeljal v ujetništvo v Rim. In potem je prišlo dolgo obljubljeno izseljevanje. Odoaker je, bodisi zaradi politike (saj je skušal v Italiji vzpostaviti napol rimsko kraljestvo) bodisi zaradi ljubezni do samega svetega Severina, poslal svojega brata Onulfa, da bi v Italijo odpeljal bedne ostanke podonavskih predstojnikov in jih razdelil med opustošene in neobljudene kmetije v Italiji. Z njimi je odšlo truplo svetega Severina, nerazpadlo, čeprav je bilo mrtvo že šest let, in zelo dišeče, čeprav se ga (pravi Eugippius) ni dotaknila nobena roka balzamatorja. V krsti, ki so jo dolgo pripravljali zanj, so ga položili na voz in ga odpeljali čez Alpe v Italijo, na poti pa je (po Eugippiju) počelo običajne čudeže, dokler ni našlo počivališča blizu Neaplja, prav v Lukuilovi vili v Misenumu, kamor je Odoaker poslal zadnjega rimskega cesarja, da bi v nemočnem razkošju sanjal svoje zaničevano življenje.
Tako se je končala ta tragična zgodba. O njeni resničnosti ni dvoma. M. Ozanam je o tem prizoru na smrtni postelji med svetnikom ter barbarskim kraljem in kraljico dobro povedal: “Zgodovina vdorov ima veliko patetičnih prizorov, vendar ne poznam bolj poučnega kot smrtna agonija tega starega Rimljana, ki umira med dvema barbaroma in se ga manj dotakne propad imperija kot pa nevarnost za njune duše.” Še bolj poučno in tragično pa je nenavadno naključje, da je čudežno truplo sestradanega in bosonogega puščavnika počivalo ob zadnjem rimskem cesarju. To je simbol nove dobe. Kralji tega sveta so bili obsojeni in izgnani. Cesarstvo mesa bo propadlo, cesarstvo duha pa bo zmagalo za vedno.
Relikvije počivajo v cerkvi svetega Severina v Neaplju (samostan Frattamaggiore).
Zavetnik (vendar ne edini) Avstrije, Dunaja in Bavarske. EN
V Cashel na Irskem, sveti Albert, škof, po narodnosti Anglež, ki je bil dolgo časa romar za Kristusa. († ok. 700) Vir
Sveti Albert iz Cashela, znan tudi kot Albert iz Regensburga, je bil znan evangelist, ki je svoje življenje posvetil širjenju krščanskih naukov. Albert se je rodil v Angliji in imel pomembno vlogo pri evangelizaciji Irske, zlasti v okolici mesta Cashel. Po nekaterih pričevanjih naj bi imel škofovski naziv, vendar je ta trditev negotova, saj škofija Cashel za časa njegovega življenja ni obstajala. Albert je bil znan po svojih izjemnih pridigarskih sposobnostih in so ga pogosto opisovali kot „po rasi angleža, po govoru angela”. Njegova sposobnost, da je versko sporočilo posredoval na globok in navdihujoč način, je mnoge ljudi spodbudila, da so sprejeli krščansko vero. Poleg tega je dejavno sodeloval s svetim Erhardom iz Regensburga pri evangelizaciji Bavarske, ki se nahaja v današnji Nemčiji. Kljub temu da je trpel zaradi artritisa v hrbtu in kolkih, je Albert vztrajno opravljal svoje poslanstvo. Kot romar je potoval v Jeruzalem in tako pokazal svojo neomajno predanost veri. Med povratkom iz Jeruzalema je tragično umrl. Medtem ko predstavitve, ki poudarjajo njegov fizični videz, niso znane, pa je njegova zapuščina kot evangelista in pridigarja splošno znana. V nekaterih pričevanjih je Albert omenjen kot nadškof v Cashelu. Vendar je treba opozoriti, da to trditev izpeljujejo poznejši pisci, saj škofija Cashel v času njegovega življenja ni obstajala. Kljub temu je bil njegov prispevek k regiji zelo cenjen, zato ga častijo kot zavetnika Cashela, Irske ter nadškofije Cashel in Emly. Praznik svetega Alberta iz Cashela se po nekaterih koledarjih praznuje 8. in 19. januarja. Njegovo predanost in zavzetost za širjenje krščanske vere je priznal in potrdil papež Leon XIII. z njegovo uradno kanonizacijo 19. junija 1902. Spominjajo se ga kot zavetnika proti artritisu, kar simbolizira njegov lastni boj s to boleznijo in nudi tolažbo tistim, ki trpijo zaradi podobnih tegob. Življenje svetega Alberta iz Cashela je bilo posvečeno oznanjevanju evangelija in širjenju krščanskih naukov. Zapustil je trajno zapuščino vere in pobožnosti ter navdihoval generacije, da so živele v skladu z Božjo voljo. EN
Sveti Albert iz Cashela (umrl okoli leta 600) Škof(?), misijonar. Rodil se je v Angliji in umrl leta 800 v Regensburgu v Nemčiji naravne smrti. Zavetnik – proti artritisu, Irska, nadškofija Cashel in Emly, Irska. Znan tudi kot – Albert iz Regensburga, Alberto. Ime „Albert“ pomeni „sijoč zaradi plemenitosti“ (iz stare visoke nemščine). Kanoniziral ga je papež Leon XIII. 19. junija 1902.
Tradicionalno velja za Angleža, ki je deloval na Irskem in nato na Bavarskem v sodobni Nemčiji, skupaj s svetim Erhardom iz Regensburga, ki je umrl v 7. stoletju in naj bi bil Albertov brat.
Albert je deloval predvsem v okolici mesta Cashel na Irskem in je bil po tradiciji škof tega mesta, danes pa ga častijo kot mestnega in škofijskega zavetnika. V zvezi z Albertovim življenjem je prišlo do kronološke napake, saj je bila škofija Cashel ustanovljena šele leta 1111.
V legendarnem življenjepisu iz 12. stoletja je imenovan „natione Anglus, conversatione Angelicus – po rodu Anglež, po načinu življenja angel!“
Naš svetnik in sveti Erhard iz Regensburga sta skupaj evangelizirala in romala v Sveto deželo. Ločila sta se, ko je Albert odšel na Irsko, Erhard pa je ostal v Regensburgu. Po izročilu je Albert postal nadškof v Cashelu v okrožju Tipperary na Irskem. Zaradi hrepenenja po bratu Erhardu se je Albert končno vrnil v Regensburg, kjer je Erhard medtem že umrl. Albert se je jokajoč ulegel na njegov grob v takratnem samostanu Niedermünster. Albert je kmalu umrl, njegov grob pa je poleg Erhardovega.
Alberta je s potrditvijo njegovega češčenja 19. junija 1902 kanoniziral papež Leon XIII (skupina „Albert , Asicus in Carthagus – škofje in njihovih 22 irskih tovarišev“). V nadškofiji Cashel in Emly je njegov spominski dan 8. januar, omenja pa se tudi 19. januar. Praznujejo ga po vsej Irski. Zapisano je, da je Albert trpel za artritisom, od tod tudi njegovo pokroviteljstvo nad to boleznijo. EN
Erhardovo bivanje v Regensburgu na prelomu 7. in 8. stoletja, njegova smrt v tem mestu in čaščenje, ki so mu ga izkazovali zlasti na Bavarskem – o tem pričajo številna naselja z njegovim imenom -, so najbolj gotovi podatki o tem svetniku, ki je sicer ostal zavit v gosto tančico legende. Po mnenju nekaterih učenjakov je bil Erhard škof v Ardaghu na Irskem, nato pa se je skupaj z bodočim svetim Albertom iz Cashela (ki je predstavljen kot njegov prijatelj ali brat in ga prav tako praznujemo na današnji dan) odpravil na celino in prišel do Rima; medtem ko je Albert nadaljeval pot v Jeruzalem, je Erhard odšel na Bavarsko in se ustalil v Regensburgu, kjer je bil izbran za škofa. Drugi domnevajo, da je bil Erhard potujoči škof, ki ga je posvetil sveti Bonifacij, veliki apostol Nemčije. Pripisovanje Erhardu poleg Alberta še enega brata v osebi svetega Hidulfusa, trierskega škofa, se zdi komaj verodostojno: o domnevnem sorodstvu med temi tremi svetniki namreč ni nobenih zanesljivih podatkov, epiteton frater, ki ga vsebujejo nekatera besedila, pa bi lahko imel pomen ‘spremljevalec vere’; nekateri hagiografi pa ga mislijo v dobesednem smislu. V Življenju svete Odilije, zavetnice Alzacije, je zapisano, da je bila od rojstva slepa, a je čudežno ponovno dobila vid, ko jo je krstil Erhard, regensburški škof. Prav Odilijin krst (praznujemo ga 13. decembra, na isti dan kot sveto Lucijo, ki jo prav tako kličejo proti očesnim boleznim) in poznejša čudovita povrnitev vida – po mnenju hagiografov simbol ozdravitve od slepote zmote – sta najbolj zaznamovala ljudsko domišljijo in vplivala na umetnike, ki jih je navdihnila. Kar zadeva Alberta, Erhardovega prijatelja ali brata, je gotovo, da je bil škof v Cashelu na Irskem; druge novice o njem pa so nezanesljive in včasih nasprotujoče si. Iz njih je bilo izpeljano naslednje. Kmalu po svoji investituri je Albert med koncilom na jugu Irske poslušal pridigo, v kateri so bile prikazane nevarnosti posedovanja zemeljskih dobrin. Ker se je spoznal za eno od satanovih predvidenih žrtev, saj je prejemal škofovske štipendije, je zapustil svoj stolček in se skupaj s svetim Erhardom in nekaj učenci posvetil pobožni poti po celini. Ko je po srečanju s papežem prispel v Rim, se je skupina razdelila; Albert je obiskal Palestino, nato pa odšel v Regensburg, da bi našel Erharda. Ko je prispel tja in izvedel novico o njegovi smrti, je prosil Gospoda, naj mu dovoli, da se mu pridruži: legenda pravi, da je bila Albertova molitev po nekaj urah uslišana. IT
Po izročilu je bil Albert tovariš ali brat Erharda iz Regensburga, ki je delal skupaj z njim, z njim romal v Sveto deželo, nato pa se je ločil od Erharda, da bi sam misijonaril in po njegovi smrti nadaljeval delo v Regensburgu.
Po izročilu je Albert postal nadškof v Cashelu v okrožju Tipperary na Irskem. Zato je bil tesno povezan z vladarji Munstra. Zaradi hrepenenja po prijatelju Erhardu se je Albert nazadnje vrnil v Regensburg, kjer je Erhard medtem umrl, zato se je v solzah ulegel na njegov grob v takratni opatiji Niedermünster.
Albertov grob je poleg Erhardovega v nekdanjem samostanu Niedermünster v Regensburgu. Grob je bil arheološko raziskan med letoma 1963 in 1968, kosti pa leta 1972. Zgodovinsko ni dokazov o nadškofu Albertu v Cashelu. Njegova življenjska zgodba, ki je bila očitno namenjena krepitvi položaja irskoškotskih menihov takratnega škotskega samostana svetega Jakoba v Regensburgu, je bila tam napisana okoli leta 1160.
Zavetnik škofije Cashel od 18. stoletja DE
Zavetnik nadškofije Cashel in Emly na Irskem
Sveti Albert je živel v 6. stoletju (8. stoletje?). Po njegovem precej nezanesljivem latinskem življenjepisu iz 12. stoletja je prišel iz Anglije: „Erharda, ki ga je tam obiskal in ga odpeljal na Irsko, kjer so prebivalci Cashela, ki so bili brez njega, z ljudsko aklamacijo izvolili Alberta. Toda pravijo, da ga je zgovorna pridiga spodbudila, da se je odpovedal položaju in vsem posvetnim častim.
Skupaj z Erhardom je nato postal potujoči misijonar na celini in služboval na Bavarskem. Odpravil se je na romanje v Jeruzalem in se prek Regensburga vrnil domov, da bi obiskal Erharda, vendar je ugotovil, da je njegov prijatelj že umrl. Tudi sam je umrl v Regensburgu.
Kljub temu da gre verjetno za legendo, je Albert verjetno živel, vendar prave zgodbe o njem ne poznamo. Jasno je, da škofija Cashel v času, ko naj bi živel, še ni obstajala. Težava zgodbe je, da postavlja dogodke v čas papeža Formosa (891-96), torej približno 200 let po Erhardovem verjetnem življenju. Novi Martyrologium Romanum (2001) postavlja Alberta v 10. stoletje.
Albert je bil kanoniziran, ko je 19. junija 1902 papež Leon XIII (1878-1903) potrdil njegov kult (skupina „Albert, Asicus in Carthagus, škofje, in njihovih 22 irskih tovarišev“). V nadškofiji Cashel in Emly, katere zavetnik je, je njegov spominski dan 8. januar, omenja pa se tudi 19. januar. Praznujejo ga po vsej Irski. NOR
V pokrajini Aberdeen [ebrdín] (na Škotskem), sveti Natalán, škof, znamenit po ljubezni do ubogih. († 678) Vir
Imena: Nathalan, Nachlan ali Nauchlan
Nathalan, sin iz bogate družine, je svoje življenje posvetil širjenju krščanske vere in razdeljevanju svojega bogastva revnim. Postal je znan po svoji razgledanosti, menil je, da je kmetovanje najprimernejši poklic za kontemplativno življenje, zato ga je opravljal kot pokoro, živel je od dela svojih rok in deloval kot glasnik vere v svoji domači regiji. Med potovanjem v Rim ga je papež imenoval za škofa, njegov sedež pa je verjetno ostal v domačem kraju, kjer je – tako kot v drugih krajih – zgradil cerkev. Prav zaradi njegovega vpliva se na Škotskem ni moglo razširiti pelagijanstvo.
Na Natalanovem grobu so se zgodili številni čudeži, njegovi posmrtni ostanki pa so bili vse do reformacije zelo spoštovani. DE
Nathalan je bil bogat škotski plemič, ki je v 7. stoletju živel v regiji Aberdeen. V lasti je imel veliko zemlje, ki so jo obdelovali številni kmetje, zaposleni pri njem. Plemič je bil dober, radodaren in dobrodelen gospodar; bil je veren človek, imel je dar vere. Veroval je v Jezusa in njegovo sporočilo ter želel iz vsega srca pomagati bližnjemu, zlasti revnim in svojim podrejenim. Škotski plemič je bil prepričan, da niso knjige tiste, ki človeka približajo božjim skrivnostim. Po njegovem lahko človek razume veličino Boga, če je v stiku z naravo.
Svetnik se je vsak dan zahvaljeval Gospodu za neizmerni dar življenja; za sonce, ki razsvetljuje žive barve zemlje, dreves, hiš; za nežna bitja v zraku, ki s svojimi radostnimi poleti vabijo k mirnemu počitku duše; za vsako majhno rastlino, ki jo vidi kaliti in rasti. Živeti in ljubiti “stvarstvo” za bogatega in plemenitega Nathalana pomeni ljubiti “Stvarnika”. Zato je tudi sam okopaval, sejal in žel sadove svojih polj, zraven kmetov, ki jih je plačeval.
Nathalan je bil tako dober, da je, ko je nastopila lakota in je bila letina slaba, ukazal, naj se vse to razdeli kmetom, da ne bodo lačni.
Nekega dne pa je Nathalan izgubil potrpljenje in je preklinjal Boga, ker mu je silovita nevihta preprečila žetev. A dobri gospodar se je pokesal, premislil o svojem ravnanju in zelo obžaloval, da je Gospodu izrekel slabe besede.
Odločil se je, da se bo pokesal na nekoliko nenavaden način. Desno roko si je priklenil na levo nogo, ključ od ključavnice pa vrgel v reko Dee. Tako se je odpravil proti Rimu in se zaobljubil: ključavnico bo odprl šele, ko bo obiskal grob Jezusovih apostolov. Ob prihodu v Rim je Nathalan kupil ribo za okrepčilo. Škotski romar ni mogel verjeti svojim očem, ko je v drobovju ribe našel ključ za ključavnico, ki ga je na Škotskem vrgel v reko. Nathalan je spoznal, da mu je Bog odpustil, in šel zgodbo povedat samemu papežu, ki ga ganjenega imenuje za škofa v Aberdeenu.
Škotski svetnik se je vrnil v svojo domovino, kjer je umrl okoli leta 678, ljubljen od vseh. IT
Sveti Nathalan (rojen v začetku 7. stoletja, umrl leta 678) je izhajal iz plemiške družine na vzhodu Škotske. Odločil se je, da bo svoje življenje posvetil služenju Bogu, zato je svoje veliko premoženje razdelil med revne. Nato je svetnik postal še posebej znan po tem, da se je preživljal z oranjem zemlje, “kar te približa Božji kontemplaciji”. Sveti Nathalan je govoril, da je bilo delo na polju zanj na neki način nekakšna pokora. Svetnik je obdeloval zemljo in gojil zelenjavo, s katero je hranil ljudi v času katastrofalne lakote. Delo na polju je združeval z asketskim delom: nenehno je molil, se postil in živel samotarsko življenje v popolni revščini. Hkrati se je odlikoval s poglobljenim poznavanjem posvetnih in teoloških ved.
Sveti Nathalan je uspešno oznanjal Božjo besedo poganom. Ko je postal škof na Škotskem (verjetno v bližini Aberdeena), se je naselil v Tullichu nedaleč od današnjega Aberdeena, kjer se je še naprej preživljal z delom svojih rok, živel v revščini in ves svoj zaslužek delil ubogim. Prvotno ime Tullicha je bilo Tulachnathlak, kar je pomenilo “Nathalanov hribček”. (Po reformaciji je bilo svetnikovo ime odstranjeno iz krajevnega imena in kraj se je preimenoval v Tullich). Sveti Nathalan je zgradil številne cerkve, na primer v Tullichu, Bothelimu in Colle. Kot škof se je božji svetnik dejavno boril proti pelagianizmu in Nathalanova zasluga je, da ta herezija ni prizadela Škotske. Sveti Nathalan iz Tullicha je omenjen v zgodnjih irskih koledarjih. Še vedno ga častijo v škotski grofiji Aberdeenshire, katere eden glavnih apostolov in zavetnikov je.
Po Nathalanovi smrti so bile njegove relikvije shranjene v cerkvi Tullich, kjer se je zgodilo veliko čudežev. Obstaja značilna rimskokatoliška legenda, ki pripoveduje, kako je ta svetnik postal škof. Nekoč je močan veter uničil asketovo letino in puščavnik je začel tarnati na Boga zaradi nesreče, ki ga je doletela. Takoj je spoznal svoj greh in se s solzami pokesal iz dna srca. Uklenil si je eno nogo in dve roki v železo, ključ pa vrgel v reko Dee. Ob tem se je odločil, da bo odšel na romanje v Rim, da bi se odkupil za svoj greh. Ko je prišel do rimskih vrat, mu je mladenič, ki je prodajal morske sadeže, ponudil ribo – in v njenem želodcu je našel ključ od železa. Ko je rimski papež to izvedel, se je odločil, da Nathalana posveti v škofa.
V Tullichu lahko romarji še vedno obiščejo ruševine cerkve (zdaj se imenuje Tullich Kirk), ki jo je nekoč postavil Nathalan. Severno od mesta Stonehaven v Aberdeenshiru so ohranjene ruševine kapele v čast svetima Mariji in Nathalanu – morda je svetnik tam nekoč sam zgradil cerkev. Stavba je znana tudi pod imenom “Cowie Chapel”. Iz nje je razgled na Severno morje in velja za eno najstarejših cerkvenih struktur na tem območju. V kraju Coull v Aberdeenshiru se nahaja tudi starodavna cerkev Coull Kirk, ki jo je prvotno zgradil Nathalan. EN
V Páviji (v Ligúriji), sveti Máksim, škof. († 8. januar ok. 513) Vir
Maksim II. je bil sprva posvetni državni uradnik, nato pa je postal duhovnik, ki je bil pri svojem delu zelo cenjen. Okoli leta 500 je na mestu pavijskega škofa nasledil Epifanija, ki je umrl leta 498. Najstarejša cerkev v Paviji je cerkev svetih Gervazija in Protazija, zgrajena okoli leta 400. V Pavii je dal zgraditi nekdanjo cerkev San Giovanni in Borgo – njene temelje so izkopali v parku pri kolegiju Borromeo. Leta 504 je sodeloval na sinodi v Rimu.
Maksim je bil pokopan v svoji cerkvi San Giovanni in Borgo. Cerkev so porušili leta 1818. Relikvije zdaj častijo v baziliki San Michele Maggiore v Paviji. DE
Sveti Maksim Pavijski, znan tudi kot Maksim II. ali Massimo, je bil ugleden škof v Paviji v Italiji. O njegovem zgodnjem življenju ni veliko znanega, vendar zgodovinski zapisi kažejo, da je živel na začetku 6. stoletja. Maksimova pomembna vloga v zgodovini izhaja iz njegove udeležbe na rimskih koncilih, ki jih je sklical papež sveti Simah. Ti koncili, ki so potekali sredi 6. stoletja, so bili namenjeni reševanju teoloških sporov in določanju cerkvenih naukov. Maksim je dejavno sodeloval na teh koncilih ter s svojo modrostjo in vpogledom prispeval k oblikovanju odločitev, sprejetih v teh ključnih časih. Maksim je bil vse življenje izjemno predan katoliški veri in je odločno zagovarjal cerkvene nauke. Zaradi svojega poglobljenega poznavanja Svetega pisma in teologije je bil v verski skupnosti spoštovana osebnost. Kot škof je pomembno prispeval k duhovni rasti in razvoju pavijske škofije. Svetega Maksima Pavijskega spoštujejo zaradi njegove pastoralne skrbi in ljubezni do svoje črede. Vneto si je prizadeval za blaginjo in dobro počutje ljudi pod svojim okriljem ter jim nudil vodstvo in podporo na njihovi duhovni poti. Maksimovo sočutje in empatija sta se kazala v njegovih neutrudnih prizadevanjih za lajšanje trpljenja ubogih in pomoči potrebnih, neutrudno je služil ljudem v stiski. Kljub njegovim pomembnim prispevkom o upodobitvi svetega Maksima ali kakšni posebni ikonografiji, povezani z njim, ni veliko znanega. Zgodovinski viri ne navajajo nobenih posebnih podrobnosti o njegovem zunanjem videzu ali lastnostih, ki bi jih bilo mogoče umetniško upodobiti. Praznik svetega Maksima Pavijskega praznujemo 8. januarja, ko se spominjamo njegovega življenja in zapuščine. Leta 514 je mirno umrl naravne smrti. Zaradi slovesa svetosti in zgledne predanosti katoliški veri je bil kanoniziran, čeprav natančen datum in postopek njegove kanonizacije zaradi predkongresnega statusa ostajata nejasna. Čeprav sveti Maksim iz Pavije ni splošno priznan kot zavetnik katere koli posebne skupine ali zadeve, njegova neomajna predanost Cerkvi in njegovi prispevki k teološkim razpravam služijo kot navdih za duhovnike, teologe in tudi katoliške vernike. V analih katoliške zgodovine ostaja spoštovana osebnost, ki jo občudujemo zaradi njegove predanosti Cerkvi in neomajne vere pred teološkimi izzivi. EN
Sveti Maksim (Massimo) je bil deveti škof v Paviji v Lombardiji v severni Italiji, med svetima Epifanijom in Ennodijem. Slednji je o svojem predhodniku napisal splošno hvalnico (Dictio in dedicatione missa Maximo episcopo). Iz tega zapisa lahko sklepamo, da je njegovo škofovstvo trajalo od konca 4. do začetka 5. stoletja. Sodeloval je na koncilih v Rimu pod vodstvom svetega papeža Simmaha (498-514). Martyrologium Romanum pravi, da je umrl leta 514 (drugi pravijo, da leta 511).
Obstajajo zgodovinski dokumenti, ki ga omenjajo: eden iz 13. stoletja navaja 9. januar kot njegov spominski dan, drugi iz 14. stoletja pa ga omenja med kanoniziranimi škofi v Pavii in navaja, da je pokopan v cerkvi San Giovanni in Borgo (zdaj porušeni).
Zaradi napake pri prepisovanju seznama škofov v Paviji je dolgo veljalo, da sta dva škofa z imenom Maksim iz Pavije, v resnici pa gre za istega moža, ki je bil dvakrat obeležen. Ko ga imenujemo “Maksim II.”, je to pravzaprav anahronizem. Njegov spominski dan je zdaj 8. januar. NOR
V gozdu pri Ringstedu (na Danskem), sveti Knut, s priimkom Lavard, mučenec, ki je bil vojvoda v Schleswigu. Kot pravičen in moder je ohranil avtoriteto in pospeševal pobožnost. Od sovražnikov je bil ubit iz zavisti zaradi njegove avtoritete. († 7. januar 1131) Vir
Knud (Knut) je bil sin danskega kralja Erika Ejegoda, nečak svetega kralja Kanuta. in oče Valdemarja Velikega. Bil je vzgojen na dvoru vojvode Sachsna – poznejšega cesarja Lotharja III. – ker sta njegova starša že zgodaj umrla med romanjem v Sveto deželo. Leta 1115 je bil imenovan za “Jarla” – neke vrste mejnega grofa – Južne Jutlandije s sedežem v Schleswigu, s čimer se je hkrati odrekel svoje pravice do prestola v korist svojega strica. Knud je spodbujal gospodarstvo in trgovino, dal je zgraditi obrambne objekte, pospeševal pomiritev dežele in veljal za trdega, a poštenega sodnika. Podpiral je Vicelina iz Oldenburga in njegov samostan v Neumünstru; v Lübecku je dal zgraditi cerkev. Leta 1129 mu je kralj Lothar III. zaupal vladanje tudi nad ozemljem Obodritov v okolici Lübecka, nato je lahko razširil svoje vladavino tudi na območje Wendov in verjetno tudi Polabov okoli Ratzeburg.
Okrepljen v svoji moči, je Knud leta 1129/30 stopil pred cesarsko zborovanje v Schleswigu, kjer se je svojemu stricu, kralju, postavil nasproti kot enakovreden vladar in mu zavrnil spoštovanje. Njegov bratranec Magnus Nielsen ga je med zborovanjem ob jezeru pri Ringstedu, kjer so skupaj praznovali božič, umoril, ker je v Knudu videl nevarnega tekmeca za prestol; zato je Knud čaščen kot mučenec. Magnus je kmalu zatem padel v boju proti Eriku II. Emune (Nepozabni), ki je tako maščeval svojega brata. Kralj Niels je bil v Schleswigu umorjen s strani članov trgovskega ceha, ki so s tem maščevali svojega podpornika. Knudov brat Erik II. Emune, kralj od leta 1134, se je trudil za kanonizacijo po vzoru Kanuta Danskega, da bi lahko za svoj rod imel svetega prednika in tako utrdil dedno kraljevanje; leta 1135 je dal premestiti posmrtne ostanke v cerkev Marije v Ringstedu, kjer je postavil samostan in napisal – zdaj le še delno ohranjeno – tridelnega življenjepis. Nadškof Eskil iz Lunda se je upiral, ker je želel ohraniti načelo kraljevskih volitev. Šele Knudovemu sinu Valdemarju I. Veliki je uspelo doseči razglasitev očeta za svetnika; po njegovem naročilu je bil napisan drugi življenjepis. Samostan Ringsted je postal romarsko središče in hišni samostan kraljeve družine. Veliko čudežev se poroča ob Knudovem grobu, predvsem ozdravitve slepih, nemih in hromih.
Knud je čaščen kot prednik danske kraljeve dinastije, njegovi biografi so ustvarili idealno podobo krščanskega kralja, ki je bil miroljuben in zvest zakonodaji ter je spreobrnil poganske Slovane. Knud velja tudi za predhodnika kralja Valdemarja v analogiji z Janezom Krstnikom. Po njem so se imenovali številni samostani na slovanskem področju; tudi trgovski ceh v Schleswigu se je leta 1177 poimenoval po svojem podporniku, kasneje pa so enako storili tudi trgovski cehi v novo ustanovljenih danskih mestih. V “Knytlingasaga”, sagi, ki pripoveduje o njem, je Knud dobil vzdevek “Lavard”, kar ustreza angleškemu izrazu “Lord”. Od 14. stoletja dalje je Knud postopoma padel v pozabo, čaščenje pa je zamenjalo čaščenje njegovega enako imenovanega strica Knuda Danskega.
Kanonizacija: Knud je bil na pobudo svojih sorodnikov 8. novembra 1169 razglašen za svetnika s strani papeža Aleksandra III. DE
Knud, drugi sin danskega kralja Erika Dobrega in nečak kralja Kanuta IV, se je rodil v Roskildu okoli leta 1096, njegovi rojaki pa so ga imenovali „Gospod“. Vzgojen in izobražen na saškem dvoru ga je stric kralj Niels imenoval za vojvodo Južne Jutlandije s sedežem v Schleswigu in mu zaupal obrambo tega ozemlja pred Vendi, slovanskim ljudstvom iz Vzhodne Saške in Prusije. Na vso moč si je prizadeval za pravičnost in mir, vendar je vikinško piratstvo resno preizkušalo njegove dobre namene. Leta 1129 ga je cesar Lothar III. priznal za kralja zahodnih Vendov (kralja Wagrie), vendar je to razjezilo kralja Nielsa. Zato sta ga 7. januarja 1131 v gozdu Haraldsted blizu Ringstadiona v Zelandiji ubila njegova bratranca Magnus Nielsen in Henry Skadelaar.
Dejstvo, da je med svojim vladanjem podpiral misijonarsko dejavnost svetega Vicelina, apostola Vendov, je bil odločilen pogoj za njegovo kanonizacijo, ki jo je leta 1169 na predlog Knudovega sina, kralja Walderja I., in lundskega nadškofa Eskila izvedel papež Aleksander III. Naslednje leto so bile njegove relikvije 25. junija prenesene v Ringsted. Na to obletnico se svetega Kanuta Lavarda spominjajo na Danskem, novi Martyrologium Romanum pa ga na dan smrti omenja takole: „V gozdu blizu Ringstada na Danskem, spomin na svetega Kanuta Lavarda, mučenca, ki je na čelu zahodnih Slovanov vodil kraljestvo s pravičnostjo in preudarnostjo ter izvajal pobožnost; ubili so ga sovražniki, ki so mu zavidali plemenito oblast. IT
Zavetnik Zelandije in Danske; za številne nordijske trgovske cehe Sveti Kanut (dk: Knud; lat Canutus Lawardus) se je rodil 12. marca okoli leta 1096 v kraju Roskilde na Zelandiji na Danskem. Bil je drugi sin kralja Erika I. Eiegoda (1095-1103) in kraljice Bodil, ki je bila hči jutlandskega velikaša. Knut je dobil ime po očetovem bratu, kralju Knutu II Svetem (1080-86). Oba starša sta umrla na romanju v Sveto deželo, ko je bil Knut star šest let. Na prestol je nato prišel še en očetov brat, šibki in nesposobni Niels Svendssøn (1104-34), s svojo kraljico švedskega rodu, „modro in visoko mislečo“ Margrete Fredkulla, tj. „deklico miru“. Za Knuta je skrbel grof Skjalm Hvide, veliko skrb pa mu je namenila tudi kraljica Margrete.
Pri šestnajstih letih je bil Knut poslan na nadaljnje izobraževanje k saškemu vojvodi Lotharju iz Supplinburga, poznejšemu nemškemu cesarju Lotharju II (1125-37). Na njegovem dvoru ni bil deležen le politične in vojaške izobrazbe, temveč se je seznanil tudi z naprednejšo evropsko kulturo in načinom življenja. Okoli leta 1114 se je vrnil domov in ugotovil, da je njegova domovina v žalostnem stanju. Poganski Slavi iz Saške in Prusije so pustošili po Danski, južno mejo ob reki Eider pa so ogrožali nenehni vpadi Henrika, kralja Slavov (Abotritov), ker od svojega strica kralja Nielsa ni mogel prejeti materine dediščine. Nielsa in dansko vojsko je celo premagal ter napadel mesto Schleswig.
Posledica tega sta bila splošni kaos in odsotnost pravne države v državi. Ko se ni javil nihče drug, se je mladi Knut ponudil, da bo prevzel izpraznjeno grofovstvo na južnem Jutskem in obvladal razmere. Poročil se je z Ingeborg, hčerko ruskega velikega vojvode in nečakinjo kraljice Margrete, ki je bila v sorodu s švedsko in norveško kraljevo hišo. To je bil harmoničen zakon s tremi hčerami in sinom, kasnejšim kraljem Valdemarjem Velikim (1157-82), ki se je rodil po Knutovi smrti.
Leta 1115 je kralj devetnajstletnega Knuta imenoval za vojvodo šlezviškega gospostva, ki je pridobil oblast nad južno Jutlandijo, posredoval med Henrikom Osvajalcem in kraljem Nielsom ter uspešno uvedel zakon in red. Počastili so ga kot rešitelja dežele in dobil je anglosaški častni vzdevek Lavard, ki je danska oblika staroangleške besede hlaford, ki je izvorna beseda za angleški Lord in pomeni gospod ali gospodar hiše. Vladal je v mestu Schleswig, ki ga je utrdil. Po smrti Henrika Osvajalca leta 1127 je Kanut od nemškega cesarja Lotharja II. prevzel tudi nadzor nad zahodnim kraljestvom. To je prineslo mir in red med danske sosede na jugu, Kanut pa se je dobro razumel tako s Slavi kot z Lotharjem, ki ga je leta 1129 priznal za kralja Zahodnih Slavov. Toda kralj Niels je bil besen in je v Knutu začel videti tekmeca.
Knut ni bil le močan in pravičen vladar, temveč tudi human krščanski knez in človek Cerkve. Prizadeval si je za vključitev slovanskih narodov v krščansko in evropsko skupnost ter podpiral svetega Vicelina Oldenburškega (umrl leta 1154), apostola Slovanov in poznejšega škofa v Staargardu (zdaj Oldenburg) v vzhodnem Holštajnu. Zagotovil je dostojanstveno bogoslužje in se ga ob praznikih in ob delavnikih tudi sam udeleževal, v njegovem času pa je bilo na južnem Jutskem zgrajenih več cerkva. „Bog in ljudje so ga upravičeno ljubili,“ piše v ordinariatu iz Ringsteda. Zaradi dvojnega položaja nemškega in danskega vladarja pa si je nakopal sovražnike in sin kralja Nielsa Magnus Močni se ga je bal kot tekmeca za danski prestol, ko bo Niels umrl.
Ko je kralj za božič leta 1130 povabil pomembneže kraljestva na slavje v Roskilde, je Knut prišel, poln zaupanja v svoje kraljeve sorodnike, medtem ko je njegova žena Ingeborg ostala doma v Schleswigu. Legenda pravi: “Toda njegova žena, ki je slutila izid primera, ga je prosila, naj popolnoma opusti to potovanje”. Kralj Niels je mladega Knuta Lavarda videl kot tekmeca za prestol. Zato je svojemu sinu Magnusu Nielssenu dovolil izkoristiti priložnost za obračun z njim. Skupaj s Henrikom Skadelaarjem sta poklicala njegovega bratranca Knuta na oddaljeno lokacijo v gozdu v Haraldsted Kongsgård, severno od Ringsteda. Tu je Magnus ostro rekel: »Vsi tečejo za vami, jemljete nam zemljo in ljudi. Zdaj se je treba odločiti, kdo bo podedoval deželo in kraljestvo.” Knut je odgovoril: »Kaj je postalo z našim paktom, našo zvestobo in našo iskreno bratsko ljubeznijo! Med nami naj razsodi On, ki bo vsakemu povrnil po njegovem delu« (Ringsted Ordinal).
Magnus se je odzval tako, da je z mečem odsekal bratrančevo glavo. Bilo je 7. januarja 1131, dan po trinajstem dnevu božiča, ko se je končal božič in končal božični mir, v času bogoslužja v gozdu Haraldsted. Govorilo se je, da je tam, kjer je Knut padel, pritekel majhen izvir. Njegovo truplo so najprej prinesli v cerkev v Haraldstedu in ga tam pokopali, pozneje pa so krsto prenesli v cerkev v benediktinskem samostanu v Ringstedu, kjer so ga tudi pokopali. Poleg umora kralja Erika Klippinga v Finderup Lade leta 1286 je umor Knuta Lavarda eden od najbolj obravnavanih umorov v danski zgodovini. Knut je bil po smrti prav tako kontroverzen kot za časa svojega življenja in prizadevanja, da bi ga priznali za svetnika, so naletela na odpor. Nekateri, ki niso verjeli v čudežno moč izvira ali groba, so bili kaznovani z grozljivimi boleznimi, medtem ko so tisti, ki so verjeli, ozdraveli. Pravijo tudi, da se je v cerkvi pojavil sam kralj Niels, ki je mrtvega Knuta vzvišeno obrekoval, sam pa si je zlomil tri rebra. Na kraju umora so zgradili kapelico, h kateri je prihajalo veliko ljudi.
Umor Knuta Lavarda je bil krvav začetek 25 let trajajoče državljanske vojne za danski kraljevi prestol. Zdaj je umor pomenil odprt boj med kraljem Nielsom in njegovim sinom Magnusom na eni strani ter Knutovim polbratom Erikom Eunom, Erikovim pravnukom, na drugi strani, ki so ga leta 1131 za kralja razglasili Skani, malo pozneje pa še Juti. Poleg tega je posredoval nemški kralj in zahteval povračilo za umor svojega vazala. Ko je papež Inocenc II. leta 1134 Lotharja okronal za cesarja in s potegom peresa ukinil neodvisnost danske cerkve ter jo podredil Hamburgu, se je moral Magnus priplaziti do križa, v imenu svojega očeta priznati Lotarja za svojega vrhovnega gospoda in od cesarja prejeti kraljevo krono. Pomemben argument za kapitulacijo je bil, da je Lotarjeva vojska napredovala vse do Dannevirke. Danski kralj je postal vazal nemškega cesarja.
Nadškof Asser, ki je doslej podpiral Nielsa, je bil seveda ogorčen, ker je izgubil oblast nad nadškofijo v korist svojega kolega v Hamburgu, in se je pridružil Eriku Emuni v boju proti Nielsu in Magnusu. Enako je storila družina Hvide. 4. junija 1134 je v kraju Fotevik v Skåne blizu Lunda v Skåne potekala velika bitka med Erikovimi in Asserjevimi četami na eni strani ter Nielsovimi in Magnusovimi na drugi. Bitka se je končala s popolnim porazom Nielsa in Magnusa. Med ubitimi so bili Magnus in pet škofov, ki so se postavili na stran starega kralja. Niels je komaj ušel na Jutlandijo, od koder je pozneje pobegnil v mesto Schleswig, kar morda ni bil najbolj primeren kraj, saj če so bili tamkajšnji trgovci komu zvesti, je bil to Knut Lavard. Prebivalci so se za svojega ljubljenega zaščitnika maščevali tudi tako, da so 25. junija 1134 ubili kralja Nielsa.
Erik Emune je bil zdaj edini kralj, ki se je Bogu in vsem njegovim svetnikom zahvalil za dramatično zmago pri Foteviku v Skånu, Asserjevi nadškofiji pa je v Lundu podelil bogata darila. Kljub prizadevanjem cesarja Lotharja in papeža Inocenca je Asser ostal nadškof.
Erik je tudi postavil temelje za kanonizacijo svojega polbrata Knuta Lavarda in s tem zagotovil pravico svoje družine do prestola. Leta 1135 je pri cerkvi v Ringstedu, kjer je dal pokopati Kanuta, ustanovil samostan, da bi zagotovil potrebne čudeže na Kanutovem grobu, in iz Anglije poklical meniha Roberta iz Elyja, da bi napisal Kanutov življenjepis. Žal so se ohranili le odlomki iz tridelnega dela. Kralj Erik je bil ubit 18. septembra 1137 na dvornem srečanju v okolici mesta Ribe. Dobil je vzdevek Emune, kar očitno pomeni „večno nepozabni“. Po smrti Erika II. ni bilo veliko kraljev, med katerimi bi lahko izbirali: Šestletni Valdemar, sin Knuta Lavarda, medtem ko sta bila Magnusov sin Knut in lastni sin Erika Emuna Sven prav tako mladoletna. Erik Lam je tako prevzel prestol kot Erik III (1137-46). Njegova mati je bila hči Erika Eiegoda, zato je bil Erik Lam nečak Erika Emuna.
Leta 1146 je Erika oslabila vročinska bolezen, zato se je kot edini kralj v danski zgodovini odpovedal prestolu in postal menih v samostanu svetega Knuda v Odenseju. Tam je kasneje istega leta, 27. avgusta 1146, umrl. Malo verjetno je, da si je vzdevek Jagnjec prislužil zaradi bolezni; verjetno je dobil ime po miroljubni živali, zgodovinar iz osemdesetih let 11. stoletja pa meni, da zaradi „medene mehkobe v njegovem bitju“.
Teden dni po umoru Knuta Lavarda je njegova žena 14. januarja 1131 rodila njunega edinega sina Valdemarja. Ker je bil njegov oče v rejništvu grofa Skjalma Hvideja, je Valdemar odraščal s Skjalmovim sinom Asserjem Rigom. Med državljansko vojno po očetovem umoru se je Valdemar pridružil Svenu, sinu Erika Emuna, vendar je spremenil stran in se odločil za podporo Knutu, sinu Magnusa. Boj med znamenito dansko trojico „Svend, Knud in Valdemar“, tremi kraljevimi podaniki: Svenom (sinom maščevalca umora Erika Emuna), Knutom (sinom morilca Magnusa) in Valdemarjem (sinom umorjenega Knuta Lavarda) je oslabil stanje v kraljestvu in naredil državo ranljivo za nemško posredovanje v kraljestvu.
Leta 1157 so danski plemiči zato izsilili sporazum, v katerem so si Sven, Knut in Valdemar razdelili državo. Valdemar je postal jutlandski kralj. Ko so poravnavo proslavili na kraljevem dvoru v Roskildu, je Sven poskušal umoriti svoja dva kralja. Medtem ko je bil Knut ubit, je Valdemar uspel pobegniti na Jutlandijo. Nekaj mesecev pozneje je Valdemar zmagal v bitki na Grathe Hede pri Viborgu, Svena pa so ubili jutlandski kmetje, ko je bežal po bitki.
Tako je Valdemar leta 1157 postal edini vladar Danske kot kralj Valdemar Veliki (1157-82). Skupaj z danskim blaženim nadškofom Eskilom iz Lunda je leta 1169 od papeža Aleksandra III (1159-81) dosegel tudi očetovo razglasitev za svetnika, kar so podprla številna izjemna ozdravljenja na njegovem grobu in pričevanja, ki jih je papežu podala deputacija pod vodstvom švedskega nadškofa Stefana. Ohranilo se je papeževo pismo o kanonizaciji. V njem ni omenjeno mučeništvo, temveč številni čudeži.
Nadškof Eskil je 25. junija 1170 opravil slovesni pokop v veličastnem svetišču na glavnem oltarju v še nedokončani benediktinski cerkvi svetega Bendta v Ringstedu, pri katerem je sodelovalo osem danskih škofov, prvi švedski nadškof Stefan iz Uppsale in škof iz Osla ter velika množica ljudi. Vzklikali so: “Hvaljen bodi Gospod Jezus Kristus, ki je svetega Knuta postavil za zavetnika Zelandije”. Valdemar je izkoristil priložnost, da je bil njegov sin Knut VI. okronan in maziljen za sokralja, s čimer je bilo vzpostavljeno kraljevo nasledstvo v Valdemarjevi družini.
V tradiciji svetega Olafa in svetega Knuta je bil Knut Lavard počaščen tudi kot Rex iustus, promotor in zaščitnik Cerkve, branilec pred poganskimi Slavi in mučenec. Za spodbujanje kulta je kralj Valdemar naročil pisanje krajše knjige Vita Canuti, ki je Knutovo življenje okrasila s hagiografskimi motivi. Knut Lavard je bil svetnik zaščitnega ceha mesta Schleswig, zato je postal zaščitnik številnih nordijskih trgovskih cehov. Cehi so bili od vsega začetka povezani s Knutom Lavardom, vendar je v 14. stoletju veljal za preveč nepomembnega in namesto njega so za zavetnika cehov sprejeli Knuta Svetega. Cehi so bili ustanovljeni po smrti Knuta Lavarda, da bi uzakonili kraljevo oblast Valdemarja Velikega in njegovih potomcev, vendar so kmalu prevladale njihove trgovske in družbene funkcije. Prvi skupni sestanki cehov so sprva potekali na grobu Knuta Lavarda v Ringstedu, pozneje pa so jih preselili v Skanör. V času reformacije so bili cehi prepovedani, vendar so bili v 20. stoletju ponovno ustanovljeni v več danskih mestih in v Visbyju na Gotlandu.
Med reformacijo je njegovo svetišče izginilo skupaj z vsemi dragocenimi predmeti. Njegova lobanja je bila razstavljena kot muzejski eksponat in pozneje prenesena v Saint-Denis v Parizu. Prazen grob so ponovno pokopali v tla pred glavnim oltarjem z latinskim napisom in grbom Schleswiga z dvema levoma nad grobom. Po njem se imenuje katoliška župnijska cerkev v Lyngbyju. V njegovo čast vsako leto poteka romanje k ruševinam kapele v Haraldstedu. Leta 1970 so 800. obletnico njegovega mučeništva obeležili z veliko proslavo.
Knutov spominski dan je 7. januarja, praznik prenosa relikvij pa praznujemo 25. junija. Na Danskem je veljal za mučenca, verjetno zaradi pravice. Kot mučenec je naveden tudi v novem Martyrologium Romanum (2001), čeprav je bila njegova smrt bolj posledica dinastičnih kot verskih razlogov. Upodobljen je s kraljevimi insignijami, pogosto s palico ali sekiro, poleg njega pogosto vodnjak. Včasih ga zamenjujejo s svetim stricem z istim imenom.
Danes je spominski dan Knuta Svetega obletnica njegove smrti 10. julija, včasih pa je imel drugi spominski dan 13. januarja. Ta je verjetno spominjal na prenos njegovih svetih relikvij v novo katedralo, ki so jo leta 1095 zgradili v njegovo čast v Odenseju. Oba dneva sta označena na norveškem primestu. 13. januar, „dvajseti dan božiča“, je imel kot primarni znak sekiro, zvonec, sod ali obrnjen rog za pitje. Ta dan je pomenil konec praznovanja božiča. Vir Martling navaja, da je bil spominski dan 13. januarja namenjen svetemu Knutu Lavardu, potem ko so praznovanje zanj na Švedskem in Finskem prestavili s 7. januarja na osmrtnico trinajstega dne, ki so jo poimenovali Knut. V 18. stoletju je bil ta dan ljudsko znan kot Tjugondag Knut. NOR
Tehnično shranjevanje ali dostop je potreben za zakonit namen shranjevanja nastavitev, ki jih naročnik ali uporabnik ni zahteval.
Statistični
Tehnično shranjevanje ali dostop, ki se uporablja izključno v statistične namene.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
The technical storage or access is required to create user profiles to send advertising, or to track the user on a website or across several websites for similar marketing purposes.