V Franciji, spomin blaženega Bernarda, meniha, ki je enkrat padel, a se je nato vrnil v naš Red, postal po padcu močnejši in je po smrti slovel zaradi različnih čudežev.
Vir
Bernard je bil cistercijanski menih, ki naj bi skrivaj zapustil svoj samostan; ko se mu je prikazal Kristus, se je pokesal, se vrnil in sčasoma zaslovel po svoji sposobnosti delati čudeže.
DE
Views: 0
V Metzu (v Franciji), sveti Pacient (Patiens, Patient, Paziente) škof.
Vir
Po nezgodovinskem izročilu naj bi Pacient izhajal iz plemenite grške družine v Mali Aziji in bil zato Janezov učenec, ki ga je poslal v Metz, ko je izvedel za smrt škofa Feliksa. Pacient je dal v jamstvo zob, ki si ga je brez bolečin iztrgal iz ust, in ga pozval, naj bo potrpežljiv. Ko je Pacient prispel na cilj, je čudežno lahko razumel in govoril jezik ljudi. V Metzu je zgradil kapelo, ki jo je posvetil svetemu Janezu in v kateri je svoje mesto našel apostolov zob.
Po seznamu metških škofov je bil Pacient četrti škof, ki je v Metzu opravljal škofovsko službo in naslednik škofa Feliksa do okoli leta 343.
DE
Sveti Pacient je četrti škof v Metzu. V kronologiji škofov se pojavlja za svetim Feliksom I. in pred svetim Viktorjem I.
Njegov položaj je določen v najstarejšem katalogu mestnih škofov, ki je bil sestavljen okoli leta 776 in je prišel v naše dni v tako imenovanem “zakramentariju” Drogona, metškega škofa med letoma 823 in 855. V začetku 4. stoletja je škofijo upravljal sveti Pacient. Gre za precej verjetno obdobje, ki ga določa dejstvo, da so njegovi nasledniki izpričani okoli leta 346.
Po izročilu naj bi škofiji vladal štirinajst let.
O svetem Pacient je ostala le legenda, ki so jo v 10. stoletju zapisali pisarji opatije svetega Arnulfa. Besedilo, ki je opredeljeno kot precej nezrelo, navaja, da je bil sveti Pacient grškega porekla in učenec svetega Janeza Evangelista. Ko je umrl, so ga pokopali v cerkvi svetih apostolov v Metzu, cerkvi, ki je pozneje postala znamenita benediktinska opatija svetega Arnulfa. Nekateri zgodovinarji so verjeli, da je to opatijo ustanovil sam Pacient, vendar ta podatek ni potrjen.
Njegov praznik je v rimskem martirologiju 8. januarja. Ta datum je bil določen že v 9. stoletju.
IT
Sveti Patiens iz Metza, znan tudi kot Paziente, je bil četrti škof Metza v Franciji v drugem stoletju. Čeprav je o njegovem zgodnjem življenju zelo malo znanega, se je rodil v regiji Metz, ki je bila v tistem času del rimskega cesarstva. Patiens je svoje življenje posvetil služenju Bogu in širjenju krščanske vere. Znan je bil po svoji ponižnosti, pobožnosti in neutrudnem prizadevanju za evangelizacijo. Kot škof v Metzu je bil odgovoren za nadzor duhovne blaginje lokalne skupnosti in vodenje svoje črede k poglobljenemu odnosu s Kristusom. V času svojega škofovanja se je Patiens soočal s številnimi izzivi in preizkušnjami. Metz je bil kot obmejno mesto pogosto izpostavljen vdorom in sovražnim napadom. V teh težkih časih je Patiens pokazal izjemne vodstvene sposobnosti ter vernikom zagotavljal tolažbo in vodstvo. Postal je simbol upanja in moči ter mnoge navdihnil, da so kljub težavam trdno vztrajali v svojih krščanskih prepričanjih. Zavezanost svetega Patiensa načelom zgodnje Cerkve se je razširila tudi na njegova prizadevanja za spodbujanje globoke duhovnosti in živahnega liturgičnega življenja. Močno je poudarjal pomen redne molitve, zakramentov in naukov apostolov. Njegove pridige so slovele po svoji jasnosti in modrosti ter so privabljale množice od blizu in daleč, da bi prisluhnile njegovemu sporočilu ljubezni in odrešenja. Čeprav sveti Patiens ni zapustil posebnih pisnih del, so zgodnjekrščanski zgodovinarji in kronisti zabeležili poročila o njegovem izjemnem življenju in pomembnih prispevkih k škofiji. Ti viri poudarjajo njegovo neomajno vero, nesebično služenje drugim in predanost približevanju ljudi Bogu. Sveti Patiens iz Metza je po življenju, polnem nesebičnega služenja in neutrudne evangelizacije, umrl in za seboj pustil veliko zapuščino. Kot svetega moža so ga častili že za časa njegovega življenja, po smrti pa se je njegov ugled le še okrepil. Čeprav natančne podrobnosti o njegovi kanonizaciji zaradi pomanjkanja zgodovinskih zapisov niso jasne, je znano, da ga je lokalna krščanska skupnost kmalu po smrti začela častiti kot svetnika. Sveti Patiens iz Metza je častni zavetnik mesta Metz, kjer njegov spomin praznujejo z velikim spoštovanjem in predanostjo. V nekaterih koledarjih sta njegova praznika 8. januarja in 12. novembra. Ker je med verniki zelo spoštovan, ga za njegovo priprošnjo prosijo tisti, ki se soočajo z duhovnimi in posvetnimi izzivi, in verjamejo, da svojim častilcem prinaša zaščito, ozdravljenje in vodstvo. Življenje in nauk svetega Patiensa še danes navdihujeta številne kristjane na njihovi poti vere. Njegova neomajna predanost Bogu, skupnosti in evangeliju je svetel zgled krščanske kreposti in opomin na preobrazbeno moč vere v stiski.
EN
Po izročilu je sveti Patiens (fr.: Patient) živel v 10. stoletju in naj bi izhajal iz plemenite grške družine v Mali Aziji. Bil je učenec svetega Janeza Evangelista, ki ga je poslal v Metz v Galiji, potem ko je čudežno izvedel, da je v mestu umrl sveti škof Feliks. Patiens sprva ni hotel zapustiti Janeza, vendar je na koncu sprejel poslanstvo pod pogojem, da bo lahko prinesel relikvijo svojega učitelja.
Evangelist je nato približal roko k njegovim ustom in si brez bolečin izvlekel zob, ki ga je z besedami podaril Patiensu kot obljubo svoje ljubezni: „Vzemi ta spomin name in ga položi na mesto, ki ti ga bo pokazal Gospod; moji drugi udje so v rokah mojega Stvarnika, ki me je doslej varoval v vseh preizkušnjah.“ Sveti apostol je svojega učenca spodbudil k potrpežljivosti in ga blagoslovil. Nato ga je posvetil v škofa in Patiens se je z dragoceno relikvijo odpravil na pot v Galijo.
Ko je Patiens prispel v Metz, je bil čudovito sposoben ne le razumeti jezik ljudstva, ampak ga je tudi sam obvladal, tako da je lahko učil ljudi. Izvoljen je bil za četrtega škofa v mestu. Južno od mesta je zgradil kapelo, ki jo je posvetil svetemu Janezu, vanjo pa so poleg dvanajstih delčkov apostolovih oblačil in drugih relikvij položili tudi apostolov zob. Patiens je tako ustanovil cerkev Saint-Jean-Évangéliste (ali Saint-Jean-Baptiste?), ki se je pozneje imenovala Saints-Apôtres in se kmalu razvila v stari samostan Saint-Arnould zunaj mestnega obzidja, ki se nahaja tam, kjer je danes bolnišnica Notre-Dame-de-Bon-Secours.
Legenda pravi, da je Patiens umrl leta 150 ali okoli leta 152, domnevno v času pontifikata svetega papeža Higina (136-40) in vladavine cesarjev Hadrijana (117-38) in Antonina Pija (138-61), okoli leta 157 [takrat pa je bil papež že sveti Anicetus (155-66)]. Pokopali naj bi ga v cerkvi svetega Janeza, ki jo je sam ustanovil. Leta 1193 so bile njegove relikvije vzete iz groba in položene v svetišče blizu oltarja. Tam so bile še pred francosko revolucijo.
Toda Francozi svojo državo radi imenujejo „najstarejša hči Cerkve“ (la fille aînée de l’Église) in zgodaj se je pojavila potreba po olepševanju zgodb, da bi se pokristjanjevanje Francije premaknilo v čas apostolov. Številni prvi francoski svetniki so dobili življenjepise, ki so jim jih premaknili za več stoletij naprej. Te tradicije so združevale pobožnost z lokalnimi čustvi in omogočale romanja v kraje, kjer naj bi bile te relikvije shranjene. V resnici je bila cerkev v Metzu ustanovljena konec 2. stoletja, škof Patiens pa je tam deloval v prvi polovici 3. stoletja.
Legendo, ki Patiensa povezuje s svetim Janezom Evangelistom, so si izmislili menihi iz opatije Saint-Arnould kot odziv na zgodbe, ki so jih med 9. in 14. stoletjem ustvarili člani kapitlja opatije Saint-Clément, da bi prvega mestnega škofa Klementa iz Metza naredili za ustanovitelja svojega reda. Konkurenca med samostanoma v Metzu je bila huda, Saint-Arnould pa je želel imeti tudi apostolsko ustanovo. Izbrali so četrtega mestnega škofa Patiensa, ki mu Gesta episcoporum Mettensium, ki jih je leta 783 napisal Pavel Diakon, omenjajo le ime, saj sta bila škofa številka dve in tri, svetnika Celestius in Felix, že akterja Klementove sage.
Zdaj se domneva, da je prvi škof Klement opravljal škofovsko službo od okoli leta 280 do okoli leta 300. Katalog metških škofov navaja, da je bil drugi škof, Celestij, škof petnajst let, od okoli leta 300 do okoli leta 315. Celestijeva naslednika Feliks in Patiens sta bila škofa od leta 315 do 343, torej 28 let, kar je precej manj kot 42 let, ki jih seznam škofov omenja samo za Feliksa. O trajanju Patienesovega škofovanja nimamo podatkov, zato ne moremo izračunati, kdaj je nasledil Feliksa. Vendar je umrl okoli leta 343 in njegov naslednik Viktor I. (344-46) je prevzel škofovsko službo. Patiens je četrti škof v Metzu in zaščitnik mesta.
V predkoncilski izdaji Martyrologium Romanum je bil njegov spominski dan 8. januar, kar je ponovljeno tudi v najnovejši izdaji (2004).
12. november je v nekaterih koledarjih omenjen tudi kot spominski dan. Poleg rimskega martirologija se pojavlja tudi v kölnskem martirologiju in martirologijih Rabana Mavra, Notkerja in drugih. Dejansko je ime Patiens rimskega in ne grškega izvora.
NOR
Views: 23
Bil je škof v Hierapolisu v Frigiji. Postal je znan kot pisec apologetskih del, največkrat proti montanizmu. Leta 177 je objavil “Apologijo” krščanstva naslovljeno na Marka Avrelija.
Apolinarij pomeni “posvečen bogu svetlobe Apolonu; Klavdij pa “iz rodu Klavdijevcev”.
Vir
V Hierapolisu (v Frigiji, v današnji Turčiji), sveti Apolinárij, škof, ki je pod cesarjem Markom Avrelijem blestel zaradi nauka in svetosti. († ok. 179)
Vir
Klavdij Apolinarij, škof v Hierapolisu v Frigiji, je bil eden najznamenitejših prelatov druge dobe Cerkve, ki se je začela s Konstantinovim odlokom leta 313, s katerim je krščanstvo postalo vera rimskega cesarstva. Kljub velikim hvalnicam, ki so jih svetemu Apolinariju namenili Evzebij, sveti Hieronim, Teodoret in drugi, je o njegovih dejanjih malo znanega, njegovi spisi, ki so bili takrat zelo cenjeni, pa so očitno vsi izgubljeni. Napisal je veliko odličnih traktatov proti heretikom in opozoril, kot priča sveti Hieronim, na filozofsko sekto, iz katere je vsaka herezija izpeljala svoje zmote.
Njegovo ime pa ni bilo zaradi ničesar tako slavno kot zaradi plemenite apologije krščanske vere, ki jo je okoli leta 175 naslovil na cesarja Marka Avrelija. To je bilo izrečeno kmalu po čudežni zmagi, ki jo je cesar dosegel nad sovražniki zaradi molitev kristjanov. Sveti Apolinarij je Marka Avrelija spomnil na koristi, ki jih je prejel od Boga zaradi molitev svojih krščanskih podanikov, in prosil za njihovo zaščito pred preganjanjem poganov. Mark Avrelij je objavil edikt, v katerem je pod smrtno kaznijo prepovedal, da bi kdor koli obtoževal kristjana zaradi njegove vere; vendar zaradi nenavadne nedoslednosti ni imel poguma, da bi odpravil takrat veljavne zakone proti kristjanom. Zato so mnogi med njimi še naprej trpeli mučeništvo, čeprav so bili usmrčeni tudi njihovi tožniki.
Natančen datum smrti svetega Apolinarisa ni znan; rimski martirologij ga omenja 8. januarja.
EN
Apolinaris je bil škof iz drugega stoletja v Hierapolisu, mestu v Frigiji v Mali Aziji. Zaradi njegove svetosti in modrosti so ga hvalili številni drugi svetniki, znan pa je bil tudi po svojih spisih, v katerih je nasprotoval tedanjim herezijam. Vsa njegova dela so žal izgubljena, znanih pa je nekaj podrobnosti o enem znamenitem pismu, in sicer o opravičilu, naslovljenem na cesarja Marka Avrelija. Dvanajsta legija rimske cesarske vojske, znana pod imenom „Grom“ ali „Gromovita legija“, je služila neposredno pod cesarjem na drugi strani Donave v letu Gospodovem 172. Večina legije je bila dejansko krščanska. Legijo so obkolili barbari Kvadiji in krščanski rimski vojaki so v goreči molitvi za osvoboditev pokleknili. Nenadoma je nastala nevihta, ki je barbare spravila v zmedo, Rimljani pa so sovražnike pregnali nazaj in jih popolnoma porazili. Škof Apolinaris je v svoji apologiji pripovedoval o tem čudežu Gromovite legije in pozval cesarja, naj se usmili kristjanov, ki so bili še naprej zelo preganjani. Sveti škof je umrl nekje v istem stoletju, najverjetneje pred smrtjo Marka Avrelija.
EN
Škof iz drugega stoletja v Heirapolisu v Frigiji. Visoko so ga cenili tudi drugi zgodnji svetniki, med njimi sveti Hieronim in zgodovinar Teodoret. Znan je po tem, da je cesarju Marku Avreliju napisal zagovor vere, v katerem ga je spomnil na čudežno zmago, ki je bila posledica molitev krščanskih vojakov, in na njegovo obljubo, da bo kristjane zaščitil. Deloval in pisal je proti vsem pomembnim herezijam svojega časa, ki jih je ovrgel z logičnim uničenjem filozofskih korenin herezije. Bil je plodovit pisec, vendar se je večina njegovih del skozi stoletja izgubila.
“Zato se zelo slepimo, če ne namenimo več časa preučevanju božjih resnic. Ni dovolj, da jim komaj verjamemo in da se naše misli tu in tam ozrejo nanje: to znanje, ki nam kaže nebesa, nas ne bo pripeljalo do njihove posesti in si bo zaslužilo kazni, ne nagrade, če bo ostalo rahlo, šibko in površno. Z resnim in pogostim premišljevanjem ga je treba pripraviti, prebaviti in spremeniti v hrano naših čustev, preden bo dovolj močno in učinkovito, da jih bo spremenilo in v našem življenju obrodilo potrebne sadove. V ta namen so vsi svetniki ljubili samoto in umik od hrupa in hitenja sveta, kolikor so jim dopuščale okoliščine.” – Sveti Apolinaris
EN
Cesar Mark Avrelij (161-80) naj bi izdal odlok, ki je bil naklonjen kristjanom (v okoliščinah, ki jih je opisal Apollinaris). V resnici pa je bil cesar odločen, da ne bo dovolil, da bi fanatične sekte, vključno s krščanstvom, spodkopale državno vero, saj je menil, da zapravljajo življenja za iluzijo. Položaj kristjanov se je med njegovo vladavino še poslabšal, kar dokazujejo spisi številnih apologetov, med njimi tudi Apollinarisa.
Najbolj jasen dokaz za val lokalnih preganjanj je skupno pismo krščanskih skupnosti iz Lyona in Vienne v Galiji, ki ga je slavni cerkveni zgodovinar Evzebij iz Cezareje (ok. 260-340) praktično v celoti vključil v svojo Cerkveno zgodovino (Historia ecclesiastica). Kristjani so bili tam, tako kot drugod, obtoženi (pogosto s strani svojih poganskih sužnjev) nemoralnosti in ateizma. Kazen za slednji zločin je bila včasih smrt, včasih prisilno delo. Apostaza (odpadništvo) je zagotavljala pomilostitev, vendar se je javno mnenje prej kot mnenje posameznih cesarjev obrnilo proti kristjanom, morda zato, ker so ti postajali vse pomembnejši v javnem in intelektualnem življenju. Nastala je poplava ostrih protikrščanskih govorov, pamfletov in knjig, ki so segali od jedke satire Lukijana iz Samostrate do filozofskih argumentov Celsusa.
Krščanski intelektualci so se odzvali s protinapadom v obliki apologetskih del, ki so bila značilna za drugo polovico stoletja. Glavni apologet je bil sveti grški filozof Justin Mučenec, ki so ga imenovali „filozof“ in je bil mučeniško umorjen leta 165. Okoli leta 150 je cesarju Antoninu Piju (138-61) in njegovemu sinu Marku Avreliju poslal apologijo. Sledili so mu Tatijan, Atenagora, sveti Meliton iz Sard in Apolinaris.
Apollinaris je v svojih spisih napadal različne heretike, zlasti enkratite (skrajne askete) in montaniste, ki so jih imenovali tudi katafrakti, saj je njihov začetnik Montanus prihajal iz Frigije. Z besedo in dejanjem, naukom in pisanjem je razkrival hinavce, ki so se pod krinko pobožnosti predajali najbolj nizkotnim vrlinam. Okoli leta 170 ali 171 je organiziral sinodo v Hierapolisu, na kateri so Montana izključili iz cerkvene skupnosti.
Apollinaris je napisal dve knjigi proti Judom, pet proti poganom in dve o „Resnici“. Ohranili so se le odlomki njegovih spisov, vendar so znani po omembah, ki jih hvalijo Evzebij (Historia ecclesiastica, IV, 27), sveti Hieronim (ok. 342-420), Teodoret in drugi. Teodoret iz Kira je eden od cerkvenih zgodovinarjev, ki so nadaljevali delo cerkvenega zgodovinarja Evzebija Cezarejskega in pokrivajo obdobje od leta 323 do 428. Avtor Chronicon Paschale v 6. stoletju omenja Apollinarjev traktat o praznovanju velike noči, Fozio pa v 8. stoletju omenja traktat o usmiljenju. Nekateri mu pripisujejo spis Cohortatio ad Graecos, vendar z malo ali nič podlage. Vemo, da je antiohijski škof Serapion med svojimi verniki širil Apollinarisova dela kot najboljše orožje proti takratnim zmotam.
Apollinarjeva Apologija Marku Avreliju je bila napisana leta 177, potem ko je cesar leta 174 dosegel zmago v Germaniji, ko so ga obkolili Kvadi iz Morave in mu je grozilo uničenje. V svojem delu zmago pripisuje predvsem dvanajsti legiji, ki so jo sestavljali predvsem kristjani. Zmago so jim prinesle tako njihove molitve kot tudi njihova vojaška spretnost, in sicer s čudežnim dežjem, ki je najprej pogasil žejo vojakov, nato pa se je razvil v nevihto, ki je oslepila in prestrašila sovražnika. Apollinaris je na to spomnil cesarja in dejal, da ga je to spodbudilo, da je dvanajsti legiji dal naziv „legija groma“. Cesarju je pripisal tudi edikt, v katerem izjavlja, da je bila zmaga dosežena zaradi „naliva, ki so ga morda povzročile molitve kristjanov“.
V resnici je bil naziv gromovnikove legije podeljen v času cesarja Avgusta, Apollinaris pa je edini vir za opis zmage, ki je komajda edini primer v zgodovini, ko je bila neki nenavadni pojav narave razglašen za čudežnega.
Apollinarjevi spisi kažejo, da je moral biti v svojem času eden najvidnejših škofov v Aziji. Natančen datum Apollinarjeve smrti in okoliščine zanjo niso znane, vendar je verjetno umrl leta 179, vsaj pred Markom Avrelijem leta 180.
Ni dokazov o zgodnjem čaščenju, vendar je bilo njegovo ime vključeno v Martyrologium Romanum ob koncu 16. stoletja, ko ga je pregledal častitljivi kardinal Cesare Baronius (1538-1607), izobražen govornik in cerkveni zgodovinar. Njegov spominski dan v Martyrologium Romanum je 8. januar. Migne dodaja, da so ga Grki praznovali 7. februarja, vendar bollandisti trdijo, da se njegovo ime v grških menologijah ne pojavlja. Sami pa ga imajo na 7. februar z utemeljitvijo, da ga ima večina starejših martirologijev na ta dan. V Florarium Sanctorum je pogreb svetega spovednika in učitelja Apollinarisa v Antiohiji naveden 1. junija. Ker Antiohija v Mali Aziji leži na meji s Frigijo, lahko domnevamo, da je Apollinaris umrl in bil pokopan v tem mestu.
NOR
Klavdij Apolinaris, škof v Hierapolisu v Frigiji, je bil eden najsvetlejših mož drugega stoletja. Vendar imamo zelo malo podrobnih opisov njegovih dejanj. Toda pohvale, ki jih je deležen pri starodavnih piscih – Evzebij, Teodoret, Hieronim itd. -, nas ne puščajo v dvomu, da je imel vse vrline pravega škofa. Za lažne učitelje je bil vedno strašen nasprotnik. (Najpomembnejši so bili enkratiti, privrženci Tatjana, in montanisti, imenovani tudi katafrigani. Ti so se prvič pojavili v Frigiji okoli leta 171. Vsi spisi našega svetnika so se izgubili. V antiki so jih zelo cenili. Fotij, ki jih je prebral in jih je gotovo znal presoditi, jim je pripisoval veliko vrednost tako zaradi načina pisanja kot zaradi tem, ki so jih vsebovali). Napisal je več učenih traktatov, v katerih je z zmagovito močjo ovrgel njihove brezbožne sisteme. Da bi jim preprečil vsakršno izmikanje, je pokazal, iz katere filozofske sekte je vsak od njih črpal svoje zmote.
Sveti glavni pastir je z globoko žalostjo opazoval opustošenje, ki ga je povzročilo preganjanje med njegovo čredo. Vendar se ni ustavil pri tem, da bi svoje žalovanje dvignil k Bogu, ampak se je javno postavil v bran kristjanom, ki jim je poganstvo priseglo popolno uničenje. V tem delu je uničil vse pretveze, s katerimi so malikovalci skušali prikriti svojo krivično zagrenjenost proti služabnikom Jezusa Kristusa. Nato se je skliceval na cesarjevo milost za kristjane, ki so s svojimi molitvami cesarstvu izkazali tako odrešilne usluge. Pri tem je mislil na čudežni dež, ki so ga kristjani dobili z neba.
Cesar Mark Avrelij, utrujen od dolgotrajne vojne, ki jo je moral voditi s Kvadi, germanskim ljudstvom, se je odločil, da jo bo končal tako, da ga v prihodnje ne bo več pestila. Zato se je leta 174, v trinajstem letu svoje vladavine, podal v vojno z namenom, da se bo boril ne le proti Kvadom, temveč tudi proti njihovim zaveznikom, predvsem Markomanom. Potem ko so si na obeh straneh pridobili nekaj prednosti, so barbari prečkali Donavo in napadli legije. Rimljani so nato prav tako prečkali to reko, da bi se maščevali za to sramoto, napadli sovražnika nepričakovano in povzročili veliko klanje krvi. Ob umiku pa so za seboj pustili več divizij pešcev in nekaj konjenice, da bi prevarali Rimljane in jih prepričali, da se nameravajo na tem mestu ponovno spopasti. Zmagovalci niso razmišljali o nobeni zvijači, temveč so z veliko naglico napadli te peš vojake, ki so po ukazu zbežali in tako zvabili cesarja na višji teren, kjer se je nenadoma znašel obkrožen s skoraj nešteto vojsko bojevnikov, ki so zasedli prelaze. Čeprav se je Mark Avrelij zavedal nevarnosti, v kateri se je znašel, se je opogumil, da se ji lahko izogne zaradi poguma svojih legij, in kljub neugodnemu položaju napadel sovražnika. Ta ljudstva pa se niso spopadla, temveč so se omejila na obrambo in so si prizadevala le, da bi Rimljani ostali ujeti na tem mestu. Neznosna vročina med suhimi gorami brez pomladi, bolečine zaradi pekočih ran in mučna žeja so Rimljanom jemale moč in pogum. Niso mogli ne napredovati ne se umakniti, prav tako se niso mogli rešiti v boju in niso videli druge poti, kot da umrejo pod mečem svojih sovražnikov ali se jim predajo na milost in nemilost ali v sramoto. Medtem je Mark Avrelij hitel po vsem taboru in skušal s svojimi govori dvigniti pogum padlih vojakov ter jim z zaobljubami in žrtvovanji, v katere v svoji stiski niso več zaupali, obuditi upanje.
Dvanajsta legija, ki so jo skoraj v celoti sestavljali kristjani, je pokleknila na kolena in molila v slogu kristjanov. Njihov namen je bil priklicati pravega Boga in razkriti njegovo vsemogočnost. Kvadi, ki so bili presenečeni nad takšno predstavo, so se pognali proti rimskemu taboru. Toda v tistem trenutku so nebo prekrili črni oblaki in ulil se je močan dež. Rimljani, izčrpani od žeje, so hkrati pili in se borili. Nekateri ranjeni so srkali lastno kri z vodo, ki so jo nabrali v čeladah. Vendar je bila prednost vedno na strani sovražnika, dokler se ni nenadoma dvignil nevihtni veter, ki je proti njim pognal močno točo, spremljano z gromom in strelami, ki je zakrila Rimljane. Prevzela jih je splošna groza, ki je postala še močnejša, ko so videli, da so se zgrnili na tla. Začeli so bežati in kmalu je nastala splošna zmeda. (Porfirij in nekateri drugi pogani so menili, da je bila ta zmaga posledica čarovništva: Drugi, kot Dio Kasij, so jo pripisovali malikom. Vsi krščanski pisci se strinjajo, da je šlo za čudež, ki ga je priklicala molitev melitinske legije. Sveti Apolinarij, ki to dejstvo navaja v svojem zaščitnem traktatu, dodaja, da je cesar tej legiji iz hvaležnosti dal ime „strela“. Evzebij, Tertulijan, sveti Hieronim in sveti Gregor iz Nise so enakega mnenja.)
Tako odlična usluga, dosežena z molitvami kristjanov, je nedvomno zaslužila hvaležnost svetega Marka Avrelija. Izdal je ukaz, ki je pod smrtno kaznijo prepovedoval privedbo kristjana pred sodišče zaradi vere. Vendar ni imel poguma, da bi v celoti razveljavil zakone, ki so bili sprejeti proti njim, zato so mnogi kristjani tudi v času njegovega vladanja umrli mučeniške smrti. (Priče so sveti Apolinarij in lionski mučenci. Kakšno protislovje v ravnanju Marka Avrelija! Obtožence kristjanov je kaznoval s smrtjo, a kljub temu je bila kri kristjanov prelita. Tudi cesar Trajan je v svojem znamenitem pismu Pliniju Mlajšemu prepovedal obtoževanje kristjanov, vendar je odredil, da jih je treba kaznovati, če so obtoženi. Tertulijan je s pomočjo neizpodbitne dileme pokazal na nepravičnost takega postopka). Mimogrede, ta odlok, izdan v korist kristjanov, je močno zmanjšal kruto preganjanje, ki so mu bili kristjani izpostavljeni sedem let in ki ga je deloma iz lažne verske gorečnosti, deloma pa iz sovraštva do krščanstva vzbudil sam cesar. Nekaj časa pozneje pa je preganjanje izbruhnilo še močneje, kar je svetega Apolinarisa spodbudilo, da je napisal zaščitno brošuro. V njem je cesarju povedal, da dolguje svoj imperij in svoje življenje molitvam kristjanov. Ne vemo, kakšen učinek je imela ta temeljita obramba. Zdi pa se, da jo je Mark Avrelij sprejel naklonjeno in da je celo delno zajezila bes sovražnikov kristjanov, saj je sveti Apolinaris še naprej goreče vodil svojo cerkev do trenutka, ko ga je Bog hotel vzeti s tega sveta. Časa njegove smrti ni mogoče določiti, vendar je verjetno, da je umrl pred svetim Markom Avrelijem. Rimski martirologij praznuje njegov spomin 8. januarja.
Vsi spoštljivo izpovedujemo resnice, ki jih je Apollinaris branil. Imamo isto vero kot on. Morda bi radi tudi sami sebe prepričali, da bi jo pogumno branili, četudi nas to najdražje stane. Toda kako naj se naša vera uskladi z našo hladnostjo pri izvajanju kreposti, z našim gorečim pohlepom po zemeljskih stvareh, z našo strahovito zadržanostjo pri odpovedovanju strastem? Zakaj je misel na Boga in nebesa, pekel in večnost na nas tako šibek vtis? Žal! Vzrok vsega tega je v tem, da zanemarjamo kontemplacijo teh velikih resnic: ker se naš um le bežno ozre nanje, ali se lahko še vedno čudimo, da lahkotno drsijo po naših dušah, ne da bi pustile trajne sledove? Poglejmo jih resno in v naših srcih se bodo pojavili goreči občutki ljubezni in strahu. Ali nas izkušnja še ni naučila, da nas skrbi, zlasti tiste, ki ne spadajo pod čute, malo ganejo, če se k njim pogosto ne vračamo z resnim razmislekom? Zagotovo smo sami sebi sovražniki, če se ne zavedamo, kakšno škodo si delamo s tem, da resnice naše svete vere obravnavamo le površno. Naša vera nas bo vodila le v še hujše prekletstvo, če ne bo postala dejavna v ljubezni. Toda zdaj nimamo učinkovitejšega sredstva, da bi dosegli to živo vero, ki deluje z ljubeznijo, kot to, da se čim pogosteje zatečemo h kontemplaciji in vedno globlje prodremo v resnico evangelija, da bi v njej našli nebeški kruh, ki hrani pobožne vzgibe duše. Ljudje tega sveta imajo kontemplacijo za odvečno dejavnost. Le svetniki vseh stoletij so jo ocenjevali drugače. Zdelo se jim je, da je nepogrešljiva dolžnost za tiste, ki želijo doseči odrešenje. Zato so bili zelo predani tej sveti vaji, in da bi se z njo lahko ukvarjali bolj svobodno in učinkovito, so iskali samoto, kjer so svoje življenje, kolikor so jim dopuščale poklicne dolžnosti, preživljali odmaknjeni od hrupa sveta.
DE
Views: 19
V samostanu Cozibe v Palestini, sveti Jurij, menih in puščavnik, ki je živel ves teden zaprt, ob nedeljah pa molil z brati in poslušal o duhovnih stvareh in je vsem dajal nasvete.
Vir
Po smrti staršev je Jurij odšel na romanje v Sveto deželo in se pridružil samostanski skupnosti v Kozibi (Choziba) – med Jordanijo in Jeruzalemom. Postal je opat(?) svojega samostana in bil svojim menihom vzor v asketskem življenju s postom, prečutimi nočmi in fizičnim delom.
DE
Rodil se je na Cipru. Njegov starejši brat Heraklid je zapustil otok in se posvetil meniškemu življenju v Palestini. Po smrti staršev je tudi on želel sprejeti asketsko življenje in je odšel k bratu v lavro Kalamon na bregu Jordana. Vendar je bil še premlad za puščavniško življenje, zato ga je brat odpeljal v lavro Koziba na levi strani ceste iz Jeruzalema v Jeriho, da bi ga najprej uvedel v samostansko življenje. Tu ga je vodil star menih iz Mezopotamije, ki je bil precej strog. Nekega dne ga je brez razloga udaril, a se mu je roka posušila in ozdravel je le po zaslugi Jurijevih molitev. Kot čudežni deček je bil tako priljubljen, da je Jurij pomislil, da bi bilo zanj bolje, če bi spremenil okolje. Odločil se je, da se bo vrnil k Heraklidu, s katerim je nato živel, dokler ta ni umrl pri približno 70 letih. Jurij je ostal v Kalamonu do opatove smrti, ker pa so med puščavniki nastala nesoglasja, se je odločil, da se vrne v samostan Koziba, kjer ga je z veseljem sprejel opat Leoncij. Ko so se približali Perzijci, da bi osvojili Jeruzalem, so vsi menihi zapustili samostan (614); tudi Jurij je odšel in se zatekel v bližino Kalamona. Perzijci so ga odkrili, vendar so ga zaradi njegove visoke starosti pustili pri miru. Jurij je lahko še zadnjič romal v Jeruzalem, nato pa se je vrnil v Kozibo, kjer je umrl.
IT
Sveti Jurij Chozebites, znan tudi kot Jurij iz Chosebe, Jurij iz Chozibe, Jurij iz Chozibite, Georges, Gregor ali Gregory, je bil spoštovana osebnost v krščanski zgodovini. Rodil se je na Cipru, živel v šestem stoletju in pomembno prispeval k meniškemu izročilu. Svojo duhovno pot je začel tako, da se je posvetil samostanskemu življenju. Postal je menih v znanem samostanu Choziba v Palestini, kjer je vneto študiral in prakticiral nauke svoje vere. Samostan, ki je bil v bližini reke Jordan, je bil znan po strogem in kontemplativnem načinu življenja. Po nekaj časa, ki ga je preživel kot menih v Chozibi, je Jurij začutil globoko hrepenenje po samoti in si želel bolj osamljenega in introspektivnega življenja. Odločil se je, da se bo umaknil iz življenja v skupnosti in sprejel puščavniško življenje. Jurij se je umaknil v majhno, izolirano celico v samostanskih prostorih, da bi živel v samoti in se osredotočil na svojo duhovno rast. V puščavi je živel asketsko življenje in se posvečal molitvi, kontemplaciji in samoodpovedovanju. Izvajal je stroge poste, preživljal dolge ure v tihi meditaciji in se ukvarjal z različnimi oblikami duhovne discipline. Kljub temu, da se je umaknil od vsakodnevnih skupnostnih dejavnosti, je ob nedeljah prihajal iz svoje celice, da bi se pridružil bratom menihom pri molitvi in razpravah o vprašanjih vere in duhovnosti. V samostanski skupnosti se je razširil Jurijev sloves modrega in pobožnega meniha, mnogi so iskali njegov nasvet in vodstvo. Njegova duhovna modrost in globoka spoznanja so bila zelo cenjena, zato je postal zaupanja vreden duhovni zaupnik in svetovalec. K njemu so prihajali menihi od blizu in daleč, da bi se posvetovali z njim, iskali nasvete o vprašanjih vere in tolažbo za svoja nemirna srca. Sveti Jurij Chozebites je do svoje smrti okoli leta 620 živel globoko predano in sveto življenje. Umrl je mirno, saj je z vseživljenjskim prizadevanjem za duhovno popolnost dosegel globoko združitev z Bogom. Čeprav ni bil uradno kanoniziran v sodobnem smislu, ga Katoliška cerkev časti kot svetnika. Njegov praznik praznujemo 8. januarja. Kljub pomanjkanju posebnega patronata svetega Jurija Chozebita še vedno častijo kot vzor meniške predanosti, kontemplacije in duhovnega občestva z Bogom. Življenje svetega Jurija Chozebita služi kot navdih za tiste, ki iščejo globljo povezanost s svojo vero in bolj poglobljeno udejstvovanje v duhovnih praksah. Njegov samotarski način življenja kaže na moč tihega razmišljanja in neomajne predanosti duhovnim disciplinam. Zapuščina svetega Jurija Chozebita še naprej vpliva na samostansko izročilo in širšo krščansko skupnost ter ponuja vodilno luč tistim, ki iščejo tesnejši odnos z Bogom.
EN
Sveti Jurij se je rodil na Cipru pobožnim staršem z nekaj zemlje in sredstev ter „bil vzgojen v vseh oblikah pobožnosti in spoštovanja“. Starejši brat Heraklej je med romanjem v Sveto deželo postal menih v lavri v Kalamonu in mladenič si je želel, da bi se mu tam pridružil. Toda ko so mu umrli starši, je eden od stricev načrtoval, da bi pobožnega mladeniča poročil s svojo hčerko. Sveti Jurij je poiskal zatočišče v samostanu, kjer je bil opat drug stric, a ko so ga tam našli, je mladenič naposled pobegnil v Sveto deželo.
Ker je bil še premlad, da bi ga sprejeli v lavro v Kalamonu, je Heraklejd svojega brata zaupal opatu samostana Matere Božje v Chozebi, ki ga je, „ko je opazil mladeničevo gorečnost in meniško pobožnost, posvetil v meniha“. Kmalu pa se je v celoti pokazala njegova pobožnost, in sicer na nenavaden način. Kot pripoveduje Chitty, je bil sveti Jurij „kot pomočnik vrtnarja postavljen pod okrilje surovega starega mezopotamskega meniha. Ko je starec udaril svojega učenca zaradi domnevne napake, se je roka, ki ga je udarila, posušila, vendar se je po molitvi mladeniča pozdravila“.
Kot se pogosto dogaja, je novica o čudežu hitro odjeknila in mladi menih se je znašel v središču nezaželene pozornosti. Namesto da bi požrl „vabo nečimrnosti“, je skrivaj zapustil Chozebo in se pridružil starejšemu bratu v Caramonu. Po Anthonyju:
Njihov način življenja v tem kraju je bil naslednji: Nikoli nista uživala hrane, kuhane na ognju, razen kadar so ju obiskali drugi, vratarju stolpa pa sta naročila, naj hrani ostanke hrane od ene do druge nedelje. S tem so se preživljali. Posode, ki so jo uporabljali za hrano, niso nikoli umivali in je niso izpraznili. V njem je bilo veliko črvov, vonj, ki ga je oddajalo, pa se je čutil že od daleč. Nikoli niso poskusili vina. To jim je bilo dovolj.
Sveti Jurij je ostal v Kalamonu, dokler ni pri sedemdesetih letih umrl njegov brat, abba Heraklejd, ki ga Antonij opisuje kot „človeka, polnega dobrote in vere, okrašenega z vsemi vrlinami in znanega po vsej dolini Jordana kot deviškega, mirnega človeka, brez premoženja, usmiljenega in nad vsemi ostalimi“. Sveti Jurij, ki je ostal „sam v celici“, je „žaloval in obžaloval bratovo smrt, vendar je pogumno nadaljeval svoj način življenja in strogost ter bil pri vseh priljubljen“. Ko pa je opat lavre zaspal v Gospodu, so se menihi začeli prepirati, kdo naj bo njegov naslednik, in našemu svetemu očetu je bilo v videnju rečeno, naj se ponovno vrne v samostan svojega kesanja, Chozebo.
V Chozebi je sveti Jurij dobil celico svetega starešine Leoncija, ki je „z miloščino dosegel tako krepost, da je po njegovem počitku eden od starešin videl svetega Leoncija, kako stoji popolnoma obdan z ognjem pred sveto mizo“. Tam je sveti Jurij po navadi celičarjev vsako soboto zvečer hodil v cœnobium na vigilijo in liturgijo, v nedeljo pa na trapez. „Toda,“ pravi Chitty, „v cœnobiju ni nikoli preživel noči na nedeljo. Anthony nam pravi: „Nihče ni vedel, kako se mu je godilo ali kako se je vedel v svoji celici, razen tega, da ni imel ne vina ne olja ne kruha ne oblačil, razen kratke rute, ki jo je nosil v cerkvi. Zdi se, da je sveti Jurij zbiral krpe, ki jih je sešil za svoja oblačila in ležišče, ter koščke zavržene hrane in ostankov, ki jih je zmlel in predelal v suhe kroglice za svojo hrano.
Na tej točki Chitty pove zanimivo zgodbo o življenju svetega Jurija in njegovem avtorju Antoniju Chozebitu ter poda nekaj pronicljivih pripomb o Življenju:
Nekako proti koncu tega obdobja so dvema kandidatoma za meniško življenje, ki so ju opozorili, da je pot v Rhaithou polna saracenskih roparjev, svetovali, naj prideta v Chozibo, kjer ju je sprejel hegumen Dorotej in ju ob pravem času tudi posvetil. Toda eden od njih, ki je šel s hegumenom v sveto mesto, se je neznano kam izmaknil in se vendarle odpravil v Rhaithou. Njegov spremljevalec Antonij, ki je bil zelo prizadet, je razmišljal, da bi mu sledil. Dorotej ga ni uspel odvrniti, zato se je obrnil na Jurija, ki se je izkazal za prepričljivejšega, in od takrat je Antonij postal Jurijev učenec in stalni spremljevalec. Njemu dolgujemo svetnikovo življenje, napisano približno dvajset let pozneje, ko je bil Modest patriarh (tj. leta 631), Dorotej pa je postal križnik. Čeprav je zgodovinsko zanesljiv, ni predvsem zgodovinar, kot bi lahko rekli za Cirila iz Skitopole. Toda bolj kot Ciril se zavzema za to, da bi vstopil v duhovnost svojega učitelja in nam jo posredoval. V tem je njegova velika vrednost, saj gre za generacijo, ki je poznala staro rimsko varnost in preživela njeno razbitje s strani Perzijcev.
Težavne grehe svoje generacije vidi v napuhu, ki se kaže predvsem kot afobija – pomanjkanje strahu pred Bogom – in „lažno imenovani kontemplaciji“; ter v obsojanju bližnjega. Neprestano poziva k ljubezni in spoštovanju Boga in bližnjega. V svetu, ki zagotovo ni podcenjeval dogmatične ortodoksije, smo veseli, da so citirane besede njegovega učitelja: „Kajti povem vam, bratje, da ni Grka ali Juda ali Samarijana, ki bi imel pristno pobožnost in blagost, ki ne bi bil ljubljen in sprejet pri Bogu in pri ljudeh.
Toda če se vrnemo k glavnemu poteku naše zgodbe, je sveti Jurij, ko je slišal za vdor Perzijcev v Sveto deželo in njihovo zavzetje Damaska ter „popolnoma razvnet od duhovne ljubezni za izpolnitev božje volje, … z nenehnimi solzami prosil človekoljubnega Boga, naj se usmili svojega ljudstva“ in ga odreši Saracenov. V odgovor pa mu je bilo rečeno: „Pojdi v Jeriho in si oglej dela ljudi. Starec je bil zaradi tega dovolj zgrožen, „jokal in žaloval zaradi nespoštljivosti in sprevrženosti ljudi ali bolje rečeno njihove nevednosti in sprevrženosti“ ter Boga prosil z naslednjimi grozljivimi besedami: „Učitelj, Bog in Gospod, ki hočeš, da se vsi rešijo in pridejo do spoznanja resnice, dvigni svojo palico in kaznuj to ljudstvo, ker ne ravna v skladu s spoznanjem. Ko je sveti Jurij zagledal videnje ognjene palice, ki je segala od Svetega mesta do Bosre v Siriji, je vedel, da se bo uresničilo, za kar je pravkar molil, in je jokal za ljudstvo Svete dežele.
Ko so Perzijci napadli Jeruzalem in osvobodili „vse sovražnike rimskega reda …, da bi se potepali po deželi in iskali plen“, sta opata Mar Sabas in Chozeba večino svojih menihov odpeljala v Arabijo. Sveti Jurij pa ni hotel oditi in je vztrajal, da ostane tudi Antonij, rekoč: „Čeprav nas Gospod kaznuje zaradi naših grehov kot usmiljen in ljubeč Oče, ne bo zapustil svojega svetega mesta, ampak bodo njegove oči vedno bdele nad njim in nad to deželo kot obljubljeno deželo do konca sveta po njegovih obljubah. Sčasoma so svetega Jurija prepričali, da je zapustil svojo celico in se skril. V tem času je Antonij ostal z njim, in čeprav je bil pogosto v nevarnosti zaradi Judov in muslimanov, ga niso prijeli, „zaščitili so ga Starčeve molitve, ker je ubogal njegovo besedo“. Ko je starca končno našla skupina Saracenov, jih je „nekaj v Georgovem vedenju prisililo, da so ga izpustili“ po Antonijevih besedah: „Ko so videli, da je sveti George reven, zelo vitek in častitljiv, so spoštovali njegovo stanje; spodbujeni od Boga, so mu dali slamnato vrečo s kruhom in posodo z vodo ter ga izpustili in rekli: „Pojdi, kamor hočeš, da se rešiš!“
Tako je ponoči odšel do Jordana, kjer je ostal, dokler ni perzijska vojska na poti v Damask z ujetniki iz Jeruzalema prečkala Jeriho. Ko je nekaj časa ostal v Svetem mestu, v tem času pa je bil njegov učenec Antonij z opatom in drugimi brati v Jerihu, se je sveti Jurij s preostalimi očeti vrnil v Chozebo. „Toda“, pravi Chitty, “tudi Jurij se je vrnil le v cœnobium, ne pa tudi v zunanje celice. Ker bi si zdaj težko upal sam vstopiti v sotesko: od Perzijcev je postala divja z divjimi zvermi in nečistimi duhovi. V Chozebi je sveti Jurij „vsak dan učil brate in zgodilo se je veliko število čudežev“.
Zvesti učenec in hagiograf Antonij pripoveduje ganljivo zgodbo o zadnjih urah življenja svetega Jurija. Piše: „Zvečer, ko je blaženi počival, je prišla množica tujcev, da bi pokazali zaupanje, s katerim je po božji volji odšel k Gospodu. Zdi se, da so Antonija kot samostanskega kletarja zadržali gostje ravno takrat, ko si je tako zelo želel biti s svojim umirajočim starejšim. Toda na koncu, pripoveduje, je starešina začutil njegovo stisko in mu poslal sporočilo: „Ne bodi žalosten ali vznemirjen, moj otrok, ampak dokončaj svoje služenje, jaz pa bom počakal, dokler ne prideš. Ko je Antonij končno končal svoje dolžnosti, je šel k svetemu Juriju, ki ga je objel, poljubil in blagoslovil ter se obrnil proti vzhodu in trikrat rekel: „Pojdi ven, moja duša, zdaj v Kristusu, pojdi ven! In s tem je „izročil svojega duha Gospodu, s čigar pomočjo si je prizadeval in dosegel življenje, vredno hvale in nad grajo“. Nazadnje Antonij sklene: „Ko so ga pokopali s psalmi, himnami in duhovnimi odami, so ga položili v grobove svetih očetov. Zdaj ga najdemo med zbori svetnikov in skupaj z njimi posreduje za nas in za ves svet.
EN
Views: 12
V Newcastle-on-Tyne [njukésl an tajn] (na Angleškem), blaženi Edvard Waterson [vótrson], duhovnik in mučenec, ki je bil pod kraljico Elizabeto obsojen na obglavljenje, ker je prišel v Anglijo, in je bil obešen na vislice. († 7. januar 1594)
Vir
O angleškem mučencu, blaženem Edwardu Watersonu, je pred letom 1588 malo znanega. Tega leta se je ta mladi angleški protestant, ki je bil očitno ugleden človek, na poti nazaj s potovanja v Turčijo v družbi nekaterih britanskih trgovcev ustavil v Rimu. O obisku Turčije je povedal nenavadno zgodbo. Tam je spoznal bogatega Turka, ki mu je bil tako všeč, da mu je ponudil roko svoje hčerke. Z enim pogojem. Če se bo odločil za to dekle, mora najprej postati mohamedanec.
Ne glede na to, ali je bila mladenka Edwardu všeč, mu pogoj ni bil všeč. Žal, je odgovoril, da ne bo opustil svoje vere v Kristusa.
Waterson je moral zgodbo o svoji zavrnitvi povedati v angleškem kolegiju v Rimu. Ta kolegij je bil starodavni hospic za britanske romarje, ki so ga leta 1579 spremenili tudi v semenišče za usposabljanje angleških katoliških mladeničev za posvetno duhovništvo in nevarni apostolat angleškega misijona. Čeprav je bil kolegij zdaj semenišče, je imel še vedno nastanitve za romarje v Rim in obiskovalce. Edvardovo ime je vpisano v knjigo romarjev od 29. novembra do 11. decembra 1588.
Za mladega Angleža, ki se ni hotel spreobrniti v islam, je bilo to prelomnih štirinajst dni. Med bivanjem v kolegiju je zaprosil, da bi ga poučili o katoliških verovanjih. Prejel je navodila in se spreobrnil v katoliško vero svojih angleških prednikov. Ni znano, ali je bila ta odločitev improvizirana ali je zorela dlje časa.
Edvard ni bil zadovoljen niti s tem, da je ostal laik. Decembra je odšel iz Rima v angleški kolegij v Reimsu v Franciji, da bi se vpisal kot študent za duhovništvo. Po končanem šolanju je bil 11. marca 1592 posvečen v duhovnika. Ni se izkazal kot odličen učenec, vendar so mu priznali, da je vzor ponižnosti in samoodpovedi.
Junija 1592 so cerkvene oblasti v Reimsu novega duhovnika poslale v Anglijo, da bi začel svoje delo. Seveda se je zavedal, da si je s tem prislužil smrt. Predvsem v zadnjih sedmih letih je bilo veliko angleških semeniščnikov usmrčenih zaradi izdaje, ki je bila posledica zakona, sprejetega proti duhovnikom leta 1585. Toda Edvardova gorečnost je bila tako velika, da je izjavil, da bi se odločil za slednje, če bi imel na izbiro med enoletnim lastništvom celotne Francije in odhodom v Anglijo na misijon.
Misijonarsko delo očeta Watersona je bilo zelo uspešno. Bilo je tudi zelo kratko. Poleti 1593 so ga aretirali in zaprli v Newcastle-upon-Tyne. Tudi v Newcastlu so mu sodili in ga obsodili na smrt, ker je deloval kot duhovnik. Izvedba je bila določena za 7. januar 1594.
Tisti, ki so se udeležili njegove usmrtitve v Newcastlu, so poročali o nekaterih nenavadnih dogodkih. Katoliški arhidiakon Trollope je povedal, da, ko so mladega duhovnika privezali na ovire (pletene sani, ki so jih uporabljali za vleko izdajalcev na kraj usmrtitve), jih konji niso hoteli vleči, zato so ga morali do odra pripeljati peš. Tudi na vislicah se je lestev, po kateri se je moral povzpeti na podest, začela sama od sebe premikati in vrteti. Šele ko je oče Waterson nad njo naredil znamenje križa, se je lestev ustavila ob odru. V skladu z zakonom o usmrtitvi v primerih izdaje so njegovo telo, preden je bil mrtev, odrezali od vislic, izrezali so mu drobovje in razkosali na štiri četrtine.
Edwarda Watersona je papež Pij XI. leta 1929 razglasil za blaženega. Dvakrat je bil preizkušen zaradi svoje krščanske vere, vendar je preizkus uspešno opravil. Je zanimiva ilustracija tega, kako različni so bili moški in ženske, ki so bili mučeni med angleško reformacijo. Njihovo pričevanje o veri je spomin na mnogo različnih področij.
EN
Kot mladenič je Edward z angleškimi trgovci odpotoval v Turčijo. Tam je spoznal bogatega Turka, ki mu je bil Edward tako všeč, da mu je ponudil svojo hčerko v poroko, če se bo Anglež spreobrnil v islam, in se z njim spoprijateljil. Edward je to odklonil, vendar ga je dogodek usmeril v duhovne zadeve. Pot domov je vodila skozi Rim v Italiji in Edward je leta 1588 prestopil iz anglikanizma v katolištvo. Od 29. novembra do 11. decembra 1588 je obiskal angleški kolegij v Rimu. V semenišče v Reimsu v Franciji je vstopil 24. januarja 1589, 18. avgusta 1590 je prejel tonzuro in nižje redove, 21. septembra 1591 subdiakonat, 24. februarja 1592 diakonat in 11. marca 1592 je bil posvečen v duhovnika. V Anglijo se je vrnil 24. junija 1592, da bi služil svojim rojakom, ki so se skrivali zaradi vere. Kmalu zatem je bil aretiran zaradi kaznivega dejanja duhovništva in je bil več mesecev zlorabljen v zaporu, preden je bil mučeniško umorjen.
Obesili, utopili in razčetverili so ga 8. januarja 1593 v Newcastlu-on-Tyne v severovzhodni Angliji, o njegovi usmrtitvi pa obstaja nekaj zanimivih podrobnosti: zaporniški konji Edwarda niso hoteli vleči na oviri do odra, in ko so ga stražarji končno spravili tja, je lestev poskakovala, da se niso mogli povzpeti nanjo, dokler Edward nad njo ni naredil znamenja križa. Očeta Watersona je 15. decembra 1929 beatificiral papež Pij XI.
EN
Edward Waterson je odraščal v anglikanski cerkvi in bil trgovec. Po poslovnem potovanju v Turčijo je leta 1588 odpotoval v Rim, kjer ga je v katoliško cerkev uvedel Richard Smith, ki je pozneje na skrivaj opravljal službo angleškega škofa, nato pa je bil študent na Papeškem angleškem kolegiju. Edward je nato odšel v Reims, kjer je bil marca 1592 posvečen v duhovnika. Poleti istega leta se je vrnil v domovino in med vladavino kraljice Elizabete I. na skrivaj služil preostalim katoličanom. Takoj ko je ladja pristala na obali, je bil njegov spremljevalec Joseph Lambton ujet, vendar je Edward uspel pobegniti. Poleti 1593 pa so tudi njega ujeli in nato zaprli v zapor New Gate v Londonu, od koder je neuspešno poskušal pobegniti tako, da je zažgal vrata svoje celice. Na koncu so ga kot izdajalca obesili, raztegnili in razčetverili.
Kanonizacija: Edwarda Watersona je papež Pij XI. beatificiral 25. decembra 1929 skupaj s 136 drugimi mučenci iz Anglije in Walesa med letoma 1535 in 1681.
DE
Views: 11
Pred prenovljenim bogoslužjem je bil praznik Jezusovega krsta skoraj neopazen. Nekoliko ga je sicer omenjalo bogoslužje praznika Gospodovega razglašenja, vendar se je sam spomin nanj obhajal osem dni kasneje, na delavnik, 13. januarja.
Pokoncilska prenova je dala prazniku pomen, ki mu ga pripisuje Sveto pismo. Za božičem in Gospodovim razglašenjem je zdaj praznik Jezusovega krsta tretji božični praznik, ki ga obhajamo na nedeljo po Gospodovem razglašenju.
O Jezusovem krstu poročajo vsi prvi trije evangelisti kot začetnem dogodku Jezusovega javnega delovanja. (prim. Mt 3,13-17; Mr 1,16-11; Lk 3,21-22). Jezus je sam o sebi vedel, da je tisti Božji služabnik, o katerem je bilo napovedano, da bo naložil nase grehe mnogih (prim. Iz 53). Ko je prišel od Očeta določen čas se je, čeprav je bil brez greha, uvrstil med grešnike, ki so od Janeza Krstnika prejemali krst pokore. Kakor vedno in v vseh stvareh je hotel tudi s prejemom Janezovega krsta izpolniti Očetovo voljo. Kot Jagnje, ki odjemlje grehe sveta (prim. Jn l, 29), je hotel nepokorščino in napuh prvega Adamovega greha in greha vseh Adamovih potomcev popraviti s ponižnostjo in pokorščino.
Jezusov krst v Jordanu je že naznanjal in pripravljal njegov dokončni odrešitveni krst, to se pravi smrt na križu (prim. Lk 12, 50 ). S krstom je Jezus tako rekoč uradno potrjen v svoji odrešenjski službi. Oče in Sveti Duh sta poroka da je res božji Sin in ga predstavita svetu, da bi svet sprejel njegovo oznanilo. Tako se zgodovina odrešenja uresničuje v Kristusu s sodelovanjem Svete Trojice. S krstom je Jezus začel delo našega odrešenja. S krstom tudi mi postanemo deležni tega njegovega odrešenja. Tudi za nas je krst sam po sebi le začetek in izhodišče našega poslanstva, kakor je bil za Jezusa njegov krst. Ves teži za dosego polnosti življenja v Kristusu.
S praznikom Kristusovega krsta se liturgično konča božični čas. Ima pa božični značaj tudi še praznik Jezusovega darovanja (svečnica), ki je na 2. februar postavljen zato, ker se takrat izteka štirideset dni po božiču. V naši ljudski zavesti in pobožnosti je pravzaprav šele takrat pravi sklep božičnega časa. Zato navadno šele takrat pospravimo jaslice in nehamo peti božične pesmi.
Vir: France Oražem; Leto Kristusove skrivnosti 83
***
Vsak oče se razveseli moškega potomca. V patriarhalni družbi je sin upanje, da rod ne bo izumrl. V moškega potomca se prenesejo vsa pričakovanja, posebno če je prvorojenec, kaj šele, če je edinec. Ne le mati, ampak tudi oče skrbno bedi nad njim, ga iz dneva v dan vodi v umetnost življenja, mu razkriva skrivnosti rodovine in pazi, da se mu ne bi zgodilo kaj hudega.
»Lepi stari časi!« bi morda kdo pripomnil. Res je. Večina bi pritrdila, da se je mnogo teh starodavnih navad in uvajanj v življenje izgubilo. In kaj nam ostane, ko te stvari pokopljemo? Posameznik, ki ne ve, od kod je prišel in kam je usmerjeno njegovo življenje. Zato se danes srečujemo z generacijami, ki so izgubljene, ker nimajo korenin in zato ne zmorejo nadaljevati zgodovine na temeljih svojih prednikov.
Praznik Jezusovega krsta nam razodeva Očeta, ki se veseli svojega Sina. Oče je prenesel svoje poslanstvo na Sina preden je ta prišel na svet in je sedaj ponosen, da je Sin začel dosledno izpolnjevati nalogo, ki mu je bila zaupana. Zato lahko s ponosom reče: »Ti si moj ljubljeni Sin, nad teboj imam veselje.«
Poznam očete, ki z velikim ponosom govorijo o svojih otrocih, še prav posebej o svojih sinovih. Njihov obraz zažari v neki posebni svetlobi, besede so premišljene in na pravem mestu, kot da prihajajo iz prostranstva, kjer je vse urejeno in se ni bati kakšnega spodrsljaja. Od kod jim ta modrost, ki jo prenašajo na svoje otroke? Je v ozadju močna tradicija? Imajo morda drugačen odnos do dediščine svojih prednikov? So morda bili sami deležni modrosti svojih očetov in sedaj delijo bogato izkušnjo s svojimi otroki? V ozadju je verjetno vse našteto, še prav posebej pa želja, da bi bili njihovi otroci srečni in zadovoljni, k čemur zgoraj naštete stvari vodijo. Ko temu dodamo še Božji blagoslov, dobijo temelji pravo trdnost.
Današnja nedelja izpostavi krst kot zakrament, ki nam odpira neslutene možnosti polnega življenja. Tukaj ne gre za Janezovo oblivanje z vodo in simbolično zunanje znamenje, da se človek želi spremeniti. Mi smo prejeli Jezusov krst v moči Božjega Duha, ki nas dejansko postavi v drugačno stanje, kjer je polno, smiselno življenje možno.
Voda umiva, očiščuje in prenavlja na ravni fizičnega bivanja, v zakramentu pa dobi moč, da človeka postavi v svet nadnaravnega. Brez tega zadnjega cilja je človek izgubljen, prisiljen živeti iz dneva v dan. Ko postavimo svoje življenje na te temelje, se zavemo poslanstva, ki nam je bilo izročeno, pred nami se odpre novo prostranstvo in zaslišimo Očetov glas: »Ta je moj ljubljeni otrok, nad katerim imam veselje.«
župnik Branko Balažic
Vir
***
S praznikom treh kraljev smo zaključili božično praznovanje in vesel sem, da se vas je toliko zbralo pri maši zvečer in da ste otroci mislili na svoje vrstnike, ki umirajo, ker nimajo dovolj hrane. Kako pomembno je, da znamo v določenih dnevih odložiti svoje navajene obveznosti in posvetiti urico časa Bogu. Nekateri tega niso mogli zaradi službe, nekateri pa tudi pomislili niso na to možnost, morda jih bo ta beseda v prihodnje spomnila. Dobro vem, da tisto, kar žrtvujemo iz ljubezni do Boga v njem tisočkrat pridobimo.
Nedelja po treh kraljih je praznik Jezusovega krsta. Obenem se to nedeljo spominjamo Jezusovega prvega čudeža v Kani galilejski, ko je na svatbi spremenil vodo v vino, ker je zmanjkalo vina za goste. Ta dogodek nam govori o Jezusovi tenkočutnosti za stiske in potrebe malega človeka in to po posredovanju Marije njegove in naše matere. Za nas je to nauk, kako naj ravnamo v stiskah in težavah. Da se obrnemo na nebeško mater in Jezusa s prošnjo. Prošnja je vedno potrebna, ker odpira naše zavedanje Boga. Čeprav Bog že naprej ve, kaj potrebujemo in kaj je dobro.
JEZUSOV IN NAŠ KRST.
Ko je Janez Krstnik oblil z vodo Jezusa, so se odprla nebesa in zaslišal se je Očetov glas, sveti Duh pa se je nad Jezusom prikazal v podobi goloba. Za Jezusa je to začetek oznanjevanja odrešenja, ki je trajalo tri leta, da se je izvršilo s smrtjo in vstajenjem ter po prihodu svetega Duha nadaljevalo v Cerkvi v kateri danes mi to odrešenje uresničujemo. V proces smo se vključili s krstom, ko so se tudi nad nami odprla nebesa in Oče je vsakega med nami poklical: »Ta je moj ljubljeni sin, zelo sem ga vesel!«. Od trenutka krsta naprej smo otroci Boga Očeta, bratje in sestre Sina Jezusa in maziljenci sv. Duha.
NAŠE POSLANSTVO.
S krstom smo prejeli trojno poslanstvo kot sodelavci odrešenja
Duhovniško poslanstvo uresničujemo pri vsakdanji molitvi in daritvi svete maše, kjer z duhovnikom darujemo Bogu svoje življenj, delo trpljenje in veselje. To je izmenjava življenja med Bogom in nami, ki najgloblje sega v naše bivanje, saj z darovanjem Bogu omogočimo delovanje v naš prid. Kajti s tem, ko nam je Bog dal svobodno voljo, mu mi lahko preprečimo delovanje v našem življenju, če mu z darovanjem ne dovolimo vstopa vanj. To se zgodi takrat, ko zanemarimo in zavržemo možnost izmenjave, ki jo je Bog zapovedal: »Posvečuj Gospodov dan!«. Ne zaradi sebe, ampak zaradi nas, ker nas pozna in ve za našo šibkost.
Preroško poslanstvo – uresničujemo z razbiranjem božjih sporočil in posredovanjem teh v svoje okolje. Tu so navdihi, opozorila, znamenja in vsa tista najbolj notranja doživetja odnosa z Bogom, ki so največkrat namenjena samo nam, včasih pa tudi bližnjim. Nekateri svetniki so ta razodetja dobili za vso Cerkev in ves svet. To poslanstvo se lahko uresničuje le v tesnem in iskrenem odnosu z Bogom. Bogoslužno leto nas na različne načine želi z doživljanjem posameznih obdobij vključiti v skrivnost odrešenja.
Kraljevsko – vodstveno poslanstvo – uresničujemo s pričevanjem, to je življenjem po božjih zapovedih in uresničevanjem zgleda Jezusa v svojem življenju. V najodličnejši meri živimo to poslanstvo v družini z uresničevanjem obljub, danih pri krstu. Verjetno bo to eno najtežjih vprašanj, ko se bomo srečali z Očetom ob koncu življenja, kako smo družino oblikovali v veri.
Vir
Bratje kapucini o Jezusovem krstu
SPOMIN JEZUSOVEGA KRSTA V JORDANU
Bogoslužna besedila že na dan Gospodovega razglašenja razen prihoda modrih z Jutrovega omenjajo tudi Jezusov krst v Jordanu. Takrat je bil Kristus »razglašen« judovski javnosti. Kot obljubljenega Mesija ga je spoznal in »razglasil« Mesijev predhodnik Janez Krstnik. Omenjen je pa tudi prvi čudež, ki ga je Jezus storil na ženitnini v Kani, ko je spremenil vodo v vino in »razodel svoje veličastvo«, tako da so »njegovi učenci verovali vanj« (Jan 2, 11). Ker pa že prihod zastopnikov poganskih narodov h Gospodu vsebuje dovolj bogastva za praznovanje, je razumljivo, da zahodna Cerkev skrivnost Jezusovega krsta obhaja posebej, čeprav ne brez zveze s praznikom Gospodovega razglašenja. Tako imamo na sklepni dan prazniške osmine »Spomin krsta našega Gospoda Jezusa Kristusa«.
O Jezusovem krstu poročajo vsi prvi trije evangelisti kot o začetnem dogodku Jezusovega javnega delovanja (Mt 3, 13-7; Mr 1, 9 sl; Lk 3, 21. 22); sv. Janez pa Jezusov krst vsaj nakazuje (Jan 1, 32 sl.; prim. še Apd 10, 38).
Jezus je sam o sebi vedel, da je tisti božji služabnik, o katerem je bilo napovedano (Iz 53), da bo naložil nase grehe »mnogih«, to se pravi »množice«, vseh (Mr 10, 45; 14, 24; Jan 1, 29). Ko je prišel od Očeta določeni čas, se je – čeprav je bil brez vsakega greha – uvrstil med grešnike, ki so od Janeza Krstnika prejemali krst pokore (Mt 3, 6), poslušni njegovemu klicu: »Spreobrnite se, zakaj nebeško kraljestvo se je približalo« (Mt 3, 2). Kakor vedno in v vseh stvareh, je hotel tudi s prejemom Janezovega krsta izpolniti Očetovo voljo. To svojo temeljno usmerjenost – popolno pokorščino božji volji – je izrazil že tedaj, ko je kot dvanajstletni deček spričo Marijine in Jožefove zaskrbljenosti zaradi njegovega zaostanka v templju izrekel svojo prvo nam znano besedo: »Nista li vedela, da moram biti v tem, kar je mojega Očeta?« (Lk 2, 49). Kot Jagnje, ki odjemlje greh sveta (Jan 1, 29), je hotel nepokorščino in napuh prvega Adamovega greha in greha vseh Adamovih potomcev popraviti s ponižnostjo in pokorščino. Ta Jezusov krst v Jordanu je že naznanjal in pripravljal njegov dokončni odrešitveni »krst«, to se pravi smrt na križu (Lk 12, 50; Mr 10, 38), ko se je ponižnost in pokorščina »drugega Adama« povzpela do vrhunca (prim. Flp 2, 8).
Tako je bilo Jezusovo javno mesijansko delovanje postavljeno tako rekoč v okvir dveh krstov, od katerih je prvi le začetni korak na poti k drugemu, odločilnemu za odrešenje in prenovitev sveta. Na drugi Jezusov »krst« misli evangelist sv. Janez, ko poroča, da sta iz Jezusove prebodene strani pritekla kri in voda, simbol dveh temeljnih zakramentov, namreč evharistije in krsta (Jan 19, 34. 35; 1 Jan 5, 6-8); obenem vidi sv. Janez v vodi, ki je pritekla iz Jezusovega prebodenega srca, simbol milosti Svetega Duha: ko je bila izvršena daritev novozaveznega velikonočnega Jagnjeta, so začeli teči »studenci odrešenja« (Iz 12, 3) in »potoki žive vode« (Jan 7, 38) iz Mesijevega osrčja, kakor so napovedovali preroki (Zah 14, 8). Da evangelisti sploh poročajo o Jezusovem krstu, ima svoj razlog v odrešitvenem pomenu tega krsta. Ta pomen odseva iz pojavov, ki so nastopili za krstom. Vsi trije sinoptiki poročajo o trojem:
a) Takoj po krstu so se nad Jezusom odprla nebesa. To nas spominja na napoved preroka Izaija (64, 1) in je znamenje, da se začenja eshatološki (= poslednjemu veku pripadajoči) čas milosti: nastopil je Mesija, po katerem bo človeštvu omogočen »dostop k Očetu« (Ef 2, 18), vstop »v sama nebesa« (Hebr 9, 24). Pogoj za vstop v to eshatološko božje kraljestvo pa bo krst (prim. Jan 3, 5).
b) Prvi pojav je pogoj za drugega: Ko so se odprla nebesa, je Sveti Duh v podobi goloba prišel nad Jezusa. Tudi to je znamenje poslednjih časov in pomeni, da je Jezus s pomočjo Svetega Duha (to hoče povedati hebraistični izraz »s Svetim Duhom in močjo« v Apd 10, 38; »in« ima tukaj pojasnjevalni pomen!) usposobljen (»maziljen«) za to, da bo začel izvrševati mesijansko nalogo, ki mu jo je določil Oče (prim. Sodn 3, 10; 6, 34; 11, 29; 1 Kralj 10, 6; 11, 6). Začela se je izpolnjevati napoved o mesijanskem božjem služabniku: »Na njem bo počival Gospodov duh: duh modrosti in razumnosti…« (Iz 11, 2; prim. Jan 1, 32. 33); »Glej, moj služabnik…, moj izvoljeni, nad katerim imam veselje. Del sem nanj svojega duha…« (Iz 42, 1; 16, 1). Prihod Svetega Duha je umestitev Mesija, o kateri govori stara zaveza. Obenem je to naznanilo binkošti, s katerimi se bo začela Cerkev (Ef 5, 25-32; Tit 3, 5 sl.) in za vse, ki bodo vanjo vstopili, začel krst v Svetem Duhu (Apd 1, 5; 11, 16). Nastopil je on, o katerem je Janez Krstnik oznanjeval, da bo krščeval s »Svetim Duhom in ognjem«. Sveti Duh je obljubljeni mesijanski dar; ogenj pa je sodba, ki se začenja z Jezusovim prihodom izpolnjevati (Jan 3, 18-21; 5, 22-25; 9, 39). Oboje se začenja z Jezusovim krstom, ki je uvod v krst vernikov.
c) Tretji pojav je glas nebeškega Očeta: »Ta je moj ljubljeni sin, nad katerim imam veselje« (Mt 3, 17). Izraza »ljubljeni« in »nad katerim imam veselje« spominjata na izpolnitev tega, kar pravi Izaija (42, 1) ob začetku svojega prvega speva o Gospodovem služabniku. Besede »nad katerim imam veselje« pomenijo: »Tebe sem izvolil« (prim. 1 Mkb 10, 47), izvolil za božjega služabnika – Mesija. – Izvolitev se je izvršila pred začetkom sveta; a svojo mesijansko nalogo prevzema božji služabnik – Mesija sedaj; sedaj se bo začel izvrševati večni božji sklep odrešenja (prim. Ps 2, 7). Besedo »sin« pa je treba razumeti tako, kakor jo razume Jezus sam, kadar govori o sebi kot božjem Sinu in o Bogu Očetu kot svojem Očetu v čisto drugačnem smislu, kakor pa to velja za učence (Mt 11, 27; Lk 10, 22; 17, 25. 26; Mr 13, 32; itd.). Z besedo »sin« tukaj ni mišljen Mesijev naslov, marveč izraža edinstveni osebnostni sinovsko-očetovski odnos med Jezusom in Bogom Očetom. Ta odnos je tukaj omenjen zato, ker je to vzrok, zakaj je bil Jezus od Očeta izvoljen za Mesija; zdaj pri krstu v Jordanu se mu ta mesijanska naloga dejansko podeljuje.
Ta razglasitev Jezusa za božjega Sina obenem naznanja posinovljenje verujočih za božje otroke, tisto posinovljenje, ki se bo uresničevalo z zakramentom sv. krsta. Kdor se bo odzval Jezusovemu oznanilu o božjem kraljestvu in se dal krstiti, bo po Duhu edinorojenega božjega Sina deležen Jezusovega božjega sinovstva (Gal 4, 6). Jezusov »smrtni krst« (krst v Jordanu usmerja Jezusa na drugi, za odrešenje odločilni krst) nujno vodi k poveličanemu vstajenju, ko bo Kristusova poveličana človeška narava prejela polnost Svetega Duha in bo za človeštvo postajala »oživljajoči duh« (1 Kor 15, 45): vsem namreč, ki bodo verovali in se dali krstiti, bo podeljevala Svetega Duha.
Zelo staro izročilo pripoveduje še o četrtem pojavu ob Jezusovem krstu: Voda reke Jordana je visoko vzvalovila in velikanska luč je zažarela; za Jordanovo vodovje je bil to dan nad vse dni. Gotovo je, da – v naslonitvi na sv. pismo samo (Hebr 6, 4) – cerkveni očetje krst kot zakrament vere radi imenujejo »razsvetljenje«; Kristus sam, v katerega se s krstom vcepimo kakor mladike v trto, je sebe imenoval »luč sveta« in »luč življenja« (Jan 8, 12). In komu ni znan bogati simbolizem luči, posebej še v zvezi z blagoslavljanjem krstne vode na veliko soboto?
Mnogi stari cerkveni očetje izražajo prepričanje, da je o priliki Jezusovega krsta v Jordanu voda vsega sveta prejela posvečevalno moč po Jezusu Kristusu in po Svetem Duhu, ki je prišel nad vodo. Sv. Gregor iz Nise npr. pravi: »Jordan je edini izmed rek vase prejel prvine posvečenja in blagoslova in je kakor iz studenca razlil milost krsta na ves svet« (Homil. o Kristusovem krstu: PG 46, 593). Znana je trditev sv. Atanazija: Kristus »je bil krščen za nas, in njegov krst je bil naš krst«. Neredki sholastični teologi so zato trdili, da je Jezus postavil zakrament sv. krsta tedaj, ko je bil v Jordanu sam krščen. Nobenega dvoma pa ni, da je Jezusov krst v Jordanu kazal na zakramentalno krstno dejanje in na učinke sv. krsta, ki nam odpre dostop do nebes in nas s podelitvijo mesijanskega daru Svetega Duha (polnost tega daru daje sv. birma) napravi deležne Kristusovega božjega sinovstva. Utemeljena je tudi misel, da je Gospod z dotikom svojega telesa posvetil vodo za krst, tako da je mogoče reči: »glede na snov« je krst že tedaj postavil (prim. sv. Tomaž 3 q. 39 a. 1).
Ker so se na razglašenje Gospodovo v bogoslužju zlasti na Vzhodu spominjali razen prihoda Modrih v Betlehem tudi Jezusovega krsta v Jordanu (in Jezusovega prvega čudeža v Kani galilejski), so na ta dan blagoslavljali krstno vodo in tudi slovesno krščevali. O tem npr. poroča Antonin Placentinus v svojih romarskih zapiskih (itinerariju) iz 1. 560-570. Tak blagoslov se je razširil deloma tudi na Zahodu. Iz južne Italije imamo ohranjen prevod grškega blagoslovitvenega obrazca, ki ima svoj višek v besedah: »Danes si posvetil vode reke Jordana, ko si poslal svojega Svetega Duha iz nebes in si strl glave tu skritih zmajev. Ti torej, dobrotljivi Kralj, bodi navzoč s prihodom Svetega Duha in posveti to vodo. Daj ji milost odrešenja, blagoslov Jordana.« – Ker je zahodna Cerkev krščevanje na razglašenje Gospodovo v splošnem odklanjala, je v latinskem obredu ostal le blagoslov vode, ki ni namenjen krščevanju, pač pa blagoslavljanju hiš
Dr. Anton Strle
Views: 243
