sveti Evstratij iz Agaurosa – opat

Na gori Olimp (v Bitíniji, v današnji Turčiji), sveti Evstrátij, s priimkom Čudodelnik, opat samostana Agauros.
Vir

Evstratij je bil sin pobožnih staršev. Pri 20 letih je vstopil v samostan Agauros na Bitinskem Olimpu, kjer sta že živela njegova strica Gregorij in Bazilij. Evstratij je tam živel v najstrožji askezi in postal njegov iguman. V sporu glede čaščenja ikon pod cesarjem Leonom Armenskim je bil okoli leta 815 prisiljen zapustiti samostan in se skriti v puščavi gorskega masiva. Po cesarjevi smrti leta 820 se je lahko vrnil v samostan. Postal je znan po čudežih, ki jih je delal. Umrl je pri 95 letih.
DE

Sveti Evstratij z Olimpa, znan tudi kot Eustrat ali Eustrazio, je bil spoštovana osebnost v zgodnji krščanski skupnosti. Velja za enega od uglednih opatov opatije Agauros, ki se nahaja na gori Olimp v Bitiniji (danes Uludağ), ki je del današnje Turčije. Čeprav je o njegovem življenju na voljo le malo podatkov, se zapuščina svetega Evstratija slavi in njegov praznik obeležujemo 9. januarja. Evstratij se je rodil v času verskega preganjanja in političnih nemirov, zato je sprejel življenje, posvečeno služenju Bogu in vzgoji vernikov. Kot opat je opravljal vlogo duhovnega voditelja opatije Agauros in vodil tamkajšnje menihe. V tem času je bila Bitinija regija, kjer so se kristjani soočali s hudim preganjanjem. Rimsko cesarstvo pod vodstvom cesarja Dioklecijana si je prizadevalo izkoreniniti krščanstvo, zaradi česar so mnogi verni verniki umrli mučeniške smrti. Kljub nevarnostim in tveganjem je Evstratij ostal neomajen v svoji veri in nauku Jezusa Kristusa. Sloves svetega Evstratija kot spoštovanega opata je naraščal in mnogi so iskali njegov nasvet in vodstvo. Njegovo modro vodstvo in sočutna narava sta navdihovala menihe pod njegovim vodstvom ter jim dajala moč in spodbudo za soočanje z izzivi tistega časa. Natančne podrobnosti o življenju svetega Evstratija, vključno z njegovim rojstvom in zgodnjimi leti, ostajajo neznane. Vendar je njegova prisotnost v krščanski skupnosti v Bitiniji pustila trajen vpliv. Čeprav zgodovinski zapisi ne razkrivajo veliko o njegovih podvigih, je očitna njegova predanost širjenju evangelija in spodbujanju vere ljudi okoli njega. Kanonizacija svetega Evstratija je potekala v predkongregacijskem obdobju zgodovine Katoliške cerkve, ko formalni postopki kanonizacije še niso bili vzpostavljeni. Vendar sta njegov sloves svetnika in njegov trajni vpliv na vernike pripeljala do priznanja za svetnika. Čeprav s svetim Evstratijem ni povezano noben patronat, verniki še naprej ohranjajo spomin nanj in ga častijo. Njegov praznik 9. januarja je priložnost za praznovanje njegovega življenja, spoštovanje njegove predanosti Bogu in iskanje njegove priprošnje.
EN

Sveti Eustratij (fr: Eustrate; it: Eustrazio) se je rodil okoli leta 726 v vasi Tarsus v Bitini v Mali Aziji. Bil je sin pobožnih staršev in je pri dvajsetih letih vstopil v samostan Agauros na gori Olympus v Bitinji, danes gori Uludağ pri Bursi v Turčiji. Tam sta bila že njegova strica Gregorij in Bazilij. Eustratij je tam živel v najstrožji askezi in postal iguman (opat) samostana.
V sporu glede čaščenja ikon pod ikonoklastičnim cesarjem Leonom Armenskim je moral okoli leta 815 zapustiti samostan in se skriti v gorski puščavi. Po cesarjevi smrti leta 820 se je lahko vrnil v samostan. Postal je znan kot Eustratij Taumaturgos, čudodelnik. Živel je do 95. leta starosti in umrl leta 821. Njegov spominski dan v Martyrologium Romanum je 9. januar, tudi pravoslavni se ga spominjajo na isti dan.
NOR

Izhajal je iz vasi v Bitiniji in starši so ga pobožno vzgajali. Pri dvajsetih letih je zaradi želje po popolnem življenju pobegnil od doma in kot menih vstopil v samostan Agauros v Misiji (gora Olimp, (danes Uludağ)), ki sta ga ustanovila sveti Gregor iz Nise in sveti Bazilij ‘Veliki’, iz katerega je izhajala njegova družina. Tam je živel pobožno življenje, pri čemer je uresničeval vse meniške kreposti, zlasti strogo samoodpovedovanje. Pravijo, da je spal samo na levi strani.
Med ikonoklastičnim preganjanjem so bili menihi izgnani iz svojih krajev in tudi Evstacij se je moral umakniti, vendar se je po krizi vrnil v samostan, kjer je postal opat. Tam je po svetem življenju, ki so ga krasili najrazličnejši čudeži, umrl v 95. letu starosti.
IT

Sveti Evstratij je prihajal iz mesta Tarsus. Pri dvajsetih letih je skrivaj zapustil dom svojih staršev in se naselil v samostanu Agauros (na Olimpu v Mali Aziji). Tam je živel strogo asketsko življenje, jedel je le kruh in vodo, noči pa preživljal v molitvi. Čez nekaj časa so ga izbrali za igumena samostana.
Med vladavino ikonoklasta Leona Armenskega (813-820) se je sveti Eustratij skrival pred zasledovanjem in se potepal po hribih in divjini. Po cesarjevi smrti se je vrnil v samostan. Na ustnicah je imel vedno molitev in nenehno je ponavljal besede: “Gospod, usmili se!”
Pred smrtjo je menihom dal navodila, naj jih ne privlačijo zemeljski blagoslovi in naj nenehno razmišljajo o prihodnjem življenju. Ko se je pokrižal z znamenjem križa, je rekel: “V tvoje roke, Gospod, izročam svojega duha,” in v 95. letu starosti umrl v miru.
EN

Sveti oče Evstratij se je rodil leta 751 v Tarsusu, majhnem mestu na območju Optimatije (Bitinije) na severozahodu Male Azije. Tarsus je bil vas in podenota mesta Bitsiani. Njegova starša, Jurij in Megeto, sta bila pobožna in sta živela zmerno udobno življenje. Ker so ga starši dobro vzgojili in izobrazili, ga je pri dvajsetih letih prevzel božanski eros. Zato je zapustil starše in odšel na goro Olimp (danes Uludağ) v Bitiniji jugovzhodno od Burse ter se naselil v samostanu Agauros. V tem samostanu sta njegova strica po materini strani Bazilij in Gregorij zasijala v askezi in kreposti. Eustratija sta zato sprejela njegova strica, ki sta ga imenovala za meniha.
Ko je dosegel, kar si je želel, je Evstratij služil vsem bratom s pripravljenim srcem in ponižnim duhom, z mislimi, ki se niso ukvarjale s stvarmi sedanjega časa, in nikoli ni pridobival stvari, razen enega oblačila iz kozje dlake in nekaj posteljnine iz ovčje volne, na katerih je počival. Med brati je bilo rečeno, da Evstratij, odkar je postal menih, v petinsedemdesetih letih svojega asketskega življenja ni nikoli legel ali spal vodoravno ali počival plosko. Ko sta se umaknila opat in njegov naslednik, namreč stric Gregorij in bratranec Eustratios, so ga izvolili za opata, ki je vodil skupnost.
V tem času je postal cesar Leon V. Armenski (813-820) in obnovil ikonoklazem. Zaradi tega so se menihi in asketi z gore Olimp razkropili, da bi se izognili preganjanju in zaporu, sam Evstratij pa je živel v jamah in puščavi kot asket. V tem času se je spoprijateljil s svetim Ioannikiosom Velikim, ki je Evstratija prisilil, da je zapustil svoj samostan. Evstratij je potoval vse do Konstantinopla, kjer so ga skupaj z drugimi ikonofili aretirali in slabo ravnali z njim. Ko so Leona pred oltarjem Hagije Sofije ubili privrženci njegovega naslednika cesarja Mihaela II Amorskega (820-829), prav tako ikonoklasta, so ikonofile izpustili iz zapora in Evstratiju omogočili vrnitev v Bitinijo. Vendar je lahko ponovno vodil svoj samostan v Agaurosu šele ob zmagi pravoslavja leta 842.
Sveti Evstratij je bil živ zgled vseh meniških kreposti. Čez dan je z brati trdo delal ročna dela, ponoči pa je molil in opravljal poklone. Ko so se opravljala vsa bogoslužja, je stal v svetišču in si večkrat rekel: “Gospod, usmili se.” Samostan Agauros je imel približno štiri ali pet podružnic in pogosto jih je obiskoval, da bi spodbudil brate. Na poti se ni obotavljal dati svojega plašča beraču ali konja vojaku v stiski. Nekoč je edinega vola samostana podaril kmetu v stiski. Ko se je vrnil z obiska v Konstantinoplu, je med tamkajšnje revne razdelil ves denar, ki ga je od cesarja prejel za potrebe samostana. Nekega dne je na poti naletel na človeka, ki se je v obupu nad svojimi številnimi grehi pripravljal obesiti. Sveti Evstratij je vzel njegovo roko, si jo položil na vrat in mu rekel: “Naj teža tvojih grehov odslej leži na meni, moj otrok. Na sodni dan bom namesto tebe zanje odgovarjal sam. Vse, kar moraš storiti, je, da odvržeš to vrv in upaš v Boga.” Sveti Evstratij je storil toliko številnih čudežev, da jih zaradi velikega števila ni mogoče zapisati, kot so ozdravljanje bolnikov, vračanje mrtvih v življenje in gašenje ognja. Na ta način je Bog pred ljudmi pokazal svojo moč in naklonjenost svojemu služabniku Evstratiju.
Med prečkanjem reke Propontis na njegovem zadnjem obisku v Konstantinoplu je ladja trčila v skalo in začela zajemati vodo. Evstratij je molil in voda je prenehala pritekati, dokler se vsi niso izkrcali iz ladje. Ko je izstopil z ladje, se je ta potopila. Ko je dosegel enega od podružničnih samostanov v Konstantinoplu, je začutil, da se bliža njegov konec. Povabil je vse svoje učence, naj se zberejo okoli njega, in jih nagovoril z besedami: “Bratje in očetje, čas mojega življenja se izteka. Zato, moji najbolj ljubljeni otroci, ohranite sveto zaupanje. Veste, da so sedanje stvari minljive in prazne, prihodnje pa so večne in neminljive. Zato bodite pozorni in prizadevni, otroci moji, da boste veljali za vredne deleža med odrešenimi.” Nato je izrekel molitev in nad učenci naredil znamenje križa. Dvignil je oči proti nebu in izrekel: “V tvoje roke, Gospod, izročam svojega duha.” Leta 846, po petindevetdesetih letih življenja, se je takoj umaknil v miru.
EN

Sveti Eustratij je živel v 9. stoletju našega štetja in je izviral iz mesta Tarsus v Bitiniji. Njegovi starši so bili prijazni in premožni ter so skrbeli, da so ga vzgojili z ideali krščanstva. Ko je bil star dvajset let, je odšel v samostan Abgar (na Olimpu v Mali Aziji), kjer so bili menihi njegovi strici. Tam je živel strogo asketsko življenje, se vsak dan postil in molil. Sveti Evstratij je vsem služil in pomagal z voljnim srcem in ponižnim umom.
Po Svetem Duhu so očetje samostana videli, da je sveti Efstratij vodil krepostno življenje z bogatimi darovi in ponižnostjo. Po opatovi smrti so ga izbrali za samostanskega igumena.
Sveti je po Božji milosti napovedal svojo smrt. Tik pred smrtjo je poklical menihe in jim rekel: „Bratje, čas mojega življenja na zemlji se je iztekel. Ohranite dediščino, ki ste jo prejeli, kajti stvari tega življenja so začasne in prazne, medtem ko so stvari prihodnjega življenja neomadeževane in večne.“ Takoj ko je končal svoje besede, jih je blagoslovil in naredil znamenje križa na čelu. Nato je pogledal v nebo in rekel: „Gospod, v tvoje roke izročam svojega duha.“
EN

Views: 16

sveta Agata Yi iz Seula – devica in mučenka

V Seulu (v Koreji), sveti mučenki: Agatha Yi, devica, katere starši so tudi bili kronani z mučeništvom, in Terezija Kim, vdova, ki sta bili, v ječi za Kristusa z udarci pretepeni in slednjič zadavljeni. († 9. januar 1840
Goduje 9. januarja, v skupini korejskih mučencev pa 20. septembra.
Vir

V korejski Cerkvi imajo laiki dragoceno mesto v identiteti nacionalne krščanske skupnosti: vere na polotok niso prinesli verski misijonarji ali duhovniki. Leta 1784 je v Korejo stopil prvi krščen, korejski laik, ki je štiri leta prej odšel na Kitajsko na eno od običajnih odprav za kulturno izmenjavo med državama. Vendar se je takoj začelo preganjanje kristjanov, zaradi česar je lokalna skupnost dolgo časa ostala brez duhovnikov. V enem stoletju je bilo prijavljenih 10.000 mučencev, od katerih so bili 103 leta 1984 kanonizirani. Med njimi sta laični Agata Yi, mlado dekle, rojeno v Seulu leta 1824, in Tereza Kim, vdova, rojena v Myeoncheonu leta 1797. Konec leta 1839 so ju zaprli, mučili in jima nazadnje prerezali grlo. Papež Janez Pavel II. ju je kanoniziral 6. maja 1984.
IT

Sveta Agata Yi je bila mlada samska laikinja, ki je živela v burnem obdobju korejske zgodovine. Rodila se je leta 1824 v Seulu v Južni Koreji in odraščala v pobožni katoliški družini. Kljub preganjanju, s katerim so se takrat soočali katoličani v Koreji, je Agata ostala neomajna v svoji veri. V 19. stoletju je dinastija Joseon v Koreji izvajala strogo politiko izolacionizma in aktivno zatirala širjenje katolištva. Vendar je bila Agatha močno navezana na nauke Katoliške cerkve in je želela živeti v skladu s svojo vero. Agatina odločenost, da ohrani svoja prepričanja, jo je pripeljala do dejavnega sodelovanja v katoliški skupnosti v Seulu. Pridružila se je skupini katoličanov, ki so svojo vero prakticirali na skrivaj in se pogosto srečevali v majhnih, skritih srečanjih, da bi slavili Boga in podpirali drug drugega. Na žalost so oblasti sčasoma odkrile te podzemne katoliške skupnosti, kar je privedlo do obdobja okrepljenega preganjanja. Številne katoličane so aretirali, zasliševali in mučili, da bi jih prisilili k odpovedi veri. Agata je bila med tistimi, ki so jih aretirali in zaprli zaradi njihovega katoliškega prepričanja. Kljub težkim razmeram v zaporu je ostala odločna v svoji veri in vztrajno zavračala odpoved. Zaradi svoje neomajne predanosti prepričanju in zavračanja katolištva je postala simbol moči in navdiha za svoje sojetnike. Agata Yi je bila 9. januarja 1840 mučeniško umorjena v zaporu v Seulu. Bila je usmrčena, ker se ni hotela odreči svoji veri, ob smrti pa je bila stara le šestnajst let. Okoliščine njenega mučeništva so bile resnično tragične, vendar njena zapuščina kot mlade ženske trdne vere in poguma še vedno navdihuje katoličane po vsem svetu. Agatina žrtev ni ostala neopažena. Papež Pij XI. jo je 9. maja 1925 počastil in jo razglasil za mučenko za katoliško vero. Le dva meseca pozneje, 5. julija 1925, jo je isti papež razglasil za blaženo. Šele 6. maja 1984, v času pontifikata papeža Janeza Pavla II., je bila Agatha Yi kanonizirana kot sveta Agatha Yi. Njena kanonizacija je poudarila njeno izjemno vero ter pripravljenost prenašati trpljenje in preganjanje zaradi Božjega kraljestva. Čeprav sveta Agata Yi ni uradno priznana kot zavetnica kakšnega posebnega cilja ali skupine, njeno življenje in mučeništvo služita kot zgled poguma, prepričanja in neomajne vere. Njena zgodba nas spominja na neizmerne žrtve neštetih katoličanov skozi zgodovino, njen spomin pa še danes navdihuje in krepi vernike.
EN

Agata je bila mlada žena in kristjanka, ki so jo ubili med preganjanjem kristjanov v Koreji.
Teresa Kim, rojena leta 1797 v Myeoncheonu v nekdanji pokrajini Chungcheong-do, je umrla istega dne v Seulu. Bila je poročena in kristjanka, zato so jo prav tako ujeli, mučili in ubili.
Kanonizacija: Agato Yi in Terezo Kim je 5. julija 1925 beatificiral papež Pij XI. skupaj s 77 drugimi korejskimi mučenci, 6. maja 1984 pa ju je v Seulu kanoniziral papež Janez Pavel II. skupaj s 101 drugim korejskim mučencem.
DE

Sveta Agathe Yi se je rodila leta 1824 v Seulu v Južni Koreji.
Bila je hči svetega Avguština Yi Gwang-heona (umrl 24. maja 1839) in Barbare Kwon Hui (umrla 3. septembra 1839). Oba starša sta bila obglavljena med preganjanjem kristjanov. Njen stric (očetov brat), sveti Janez Krstnik Yi Gwang-nyeol, je bil obglavljen 20. julija 1839.
Agata je bila skupaj s starši aretirana 8. aprila 1839. Bila je hudo mučena, in ko so jo ujetniki skušali prepričati, da sta njuna starša zanikala vero in bila izpuščena, sta Agata in njen mlajši brat Damian odgovorila: „To je bil njen odgovor: „Ali so se moji starši odpovedali veri ali ne, je njihova stvar. Mi pa ne moremo zanikati Gospoda nebes, ki smo mu vedno služili.“ Ko so to slišali, se je tudi šest drugih odraslih predalo oblastem in pretrpelo mučeništvo.
Agato so večkrat zasliševali in mučili. Policijski načelnik jo je poskušal prepričati, naj se odpove svoji veri. Ko mu to ni uspelo, je uporabil nasilna sredstva, da bi jo prisilil k predaji. Bil je presenečen, da tudi nasilje ni bilo učinkovito. Mlado dekle je tako pogumno prenašalo grožnje in mučenje, da so ljudje okoli nje verjeli v moč božje milosti. Čudež je bil, da je Agata lahko ohranila deviškost, medtem ko je trpela med zverinskimi mučitelji.
Agato so 300-krat bičali in 90-krat pretepli. Nobeno od teh trpljenj, žeja, lakota in bolezni je niso mogli odvrniti. Med vsem trpljenjem je mislila na svoje mučeniške starše in skušala posnemati njihov zgled. Po devetih mesecih zapora je sedemnajstletna devica Agata skupaj s svojim mlajšim bratom Damianom v zaporu v Seulu utrpela mučeništvo z zadušitvijo. To se je zgodilo 9. januarja 1840. Istega dne je bila obešena tudi sveta Terezija Kim, ki je skupaj z Agato omenjena v Martyrologium Romanum pod 9. januarjem.
Agata je bila med 79 umrlimi v preganjanjih med letoma 1839 in 1846, ki jih je papež Pij XI (1922-39) beatificiral 5. julija 1925. 24 mučencev, ki so umrli med letoma 1861 in 1867, je leta 1968 beatificiral sveti papež Pavel VI (1963-78). Celotno skupino je 6. maja 1984 na trgu Yeouido (od leta 1999 park Yeouido) v Seulu kanoniziral sveti papež Janez Pavel II (1978-2005). Njihov spominski dan v splošnem rimskem koledarju je 20. september. Agate se lahko spominjamo tudi na dan njene smrti, 9. januarja.
NOR

Views: 20

sveti Hadrijan (Adrijan) iz Canterburyja – opat in učenjak

V Canterbury-ju [kentrberiju] (na Angleškem), sveti Hadriján, opat, ki je, rojen v Afriki, prišel v Anglijo iz Neaplja. Dobro poučen v duhovni in svetni znanosti, je poučil množico učencev z odrešenjsko modrostjo.
Vir

Po rodu afričan je bil Hadrijan opat v mestu Neridi, ko ga je papež sv. Vitalijan poklical, naj prevzame nadškofijski sedež Canterburyja, vendar je to zavrnil in papežu svetoval, naj ga raje zamenja Teodor iz Tarza, ki se je kasneje res izkazal za enega od največjih nadškofov tega najprestižnejšega angleškega nadškofijskega sedeža. Papež je to sprejel, pod pogojem, da ga Hadrijan spremlja kot svetovalec in sodelavec. Teodor ga je tedaj imenoval za opata starodavnega samostana Sv. Petra in Pavla, kasneje preimenovanega v samostan Sv. Avguština. Pod vodstvom Hadrijana in s Teodozijevim vplivom je ta samostan postal eden od najvažnejših središč iz katerih so izšli številni bodoči škofje ter pomembno vplival na krščanstvo tistega časa. Sam opat Hadrijan je tam poučeval dobrih štirideset let. Po smrti 9. januarja leta 710 je bil pokopan v samostanu. Ko je bilo zaradi prenovitvenih del leta 1091 odpreti številne grobove, so našli njegovo telo nestrohnjeno, okoli njega pa se je širil nežen vonj.
HR

Adrian, tudi Hadrian (rojen pred letom 637, umrl leta 710), je bil afriški učenjak v anglosaški Angliji in opat cerkva svetega Petra in svetega Pavla v Canterburyju. Bil je znan učitelj in komentator Svetega pisma. Adrian se je rodil med letoma 630 in 637. Po Bedejevih podatkih je bil Berber, ki je izviral iz severne Afrike, in opat samostana blizu Neaplja, imenovanega Monasterium Niridanum (morda gre za napako pri imenu Nisidanum, saj se je nahajal na otoku Nisida).
Papež Vitalian mu je dvakrat ponudil izpraznjeno nadškofijo v Canterburyju, vendar je imenovanje skromno zavrnil. Najprej je priporočil, naj ga podeli Andreju, menihu iz sosednjega samostana, ki ga je prav tako zavrnil zaradi visokih let. Ko je bila ponudba ponovno dana Adrianu, je papežu predstavil svojega prijatelja Teodorja iz Tarsa, ki je bil takrat v Rimu in je privolil, da bo prevzel to nalogo. Vitalian pa je določil, da mora Adrian spremljati novega nadškofa v Britanijo. Kot razlog je navedel, da je Adrian že dvakrat prej potoval v Galijo, poznal pot in način potovanja.
Oba sta se 27. maja 668 odpravila iz Rima in po morju do Marseilla prečkala deželo do Arlesa, kjer sta ostala pri nadškofu Janezu, dokler nista dobila potnih listov od Ebroina, ki je vladal temu delu Galije kot župan palače, za manjšega kralja Klotarja III. Potem sta se skupaj odpravila na sever Francije, kjer sta se razšla in vsak zase odšla na zimovanje: Teodor k pariškemu škofu Agilbertu, Adrian najprej k Sensovemu škofu Emmonu, nato pa k Farovemu škofu v Meauxu. Teodor, ki ga je naslednjo pomlad poslal kentski kralj Ecgberht, je lahko odpotoval in konec maja 669 je prispel v Anglijo, Adriana pa so zadržali po ukazu Ebroina, ki naj bi ga sumil, da je odposlanec grškega cesarja, poslan, da bi zanetil nemire proti frankovskemu kraljestvu.
Vendar se je tiran na koncu prepričal, da za to domnevo ni nobene podlage, in Adrianu je bilo dovoljeno oditi v Anglijo, kjer je takoj po prihodu postal opat samostana svetega Petra in Pavla (pozneje imenovanega Sveti Avguštin) v Canterburyju, kar je bilo v skladu z navodili, ki jih je papež dal Teodorju. Tako je zapisano v Cerkveni zgodovini (iv. 1.). Adrian je bil znan kot človek, ki se je učil Svetega pisma ter grščine in latinščine in je bil odličen upravitelj. Pod njegovim vodstvom je imela opatija velik in daljnosežen vpliv.
V drugem poročilu, ki ga prav tako pripisujejo Bedu v njegovih Življenjih opata iz Wearmoutha, je navedeno, da je Adrian postal opat šele po odstopu Benedikta Biskopa, ki naj bi spremljal Teodorja na poti iz Rima in bil takoj po prihodu imenovan na to mesto, ki ga je, kot kaže, zasedal približno dve leti. Dejstva v teh dveh odnosih morda niso popolnoma nezdružljiva, vendar so si po načinu in okoliščinah, ki jih omenjata, nenavadno različna, da bi izvirala iz istega peresa.
Beda opisuje Adriana (ali Hadrijana, kot ga imenuje v Cerkveni zgodovini) ne le kot uglednega teologa, ampak tudi kot izredno uspešnega v posvetni učenosti. Pravijo nam, da sta s Teodorjem prepotovala vse dele otoka in povsod, kjer sta se pojavila, zbirala množice učenjakov ter se vsak dan enako prizadevno in uspešno trudila poučevati tiste, ki so se zgrinjali k njima, ne le o verskih resnicah, ampak tudi o različnih vejah znanosti in literature, ki so se takrat gojile. Beda posebej omenja metriko, astronomijo in aritmetiko (kar lahko štejemo za tisto, kar danes imenujemo retorika in leposlovje, fizika in matematika); dodaja, da je v času njegovega pisanja (v začetku 8. stoletja) še vedno ostalo nekaj Teodorjevih in Adrianovih učencev, ki so govorili grški in latinski jezik tako zlahka kot svoj materni jezik. Zapis o poučevanju Teodorja in Adriana je ohranjen v Leidenskem slovarju.
Na razcvet učenosti, ki je bil na ta način vpeljan v Anglijo in za kratek čas ohranjen, se kralj Alfred sklicuje v predgovoru k svojemu prevodu knjige Liber Pastoralis Curae papeža Gregorja I. v drugi polovici 9. stoletja, kjer pravi, da mu je pogosto prišlo na misel, kakšni modreci so bili v prejšnji dobi v državi, tako laiki kot duhovniki; kako so se duhovniki v tistih srečnih časih trudili poučevati in študirati ter kako so tujci takrat prihajali sem, da bi se učili in pridobivali modrost; medtem ko je moral zdaj, v njegovem času, če se je Anglež želel izobraziti, oditi po znanje v tujino.
Adrian, ki je dolgo preživel svojega prijatelja nadškofa, naj bi po prihodu v Anglijo živel še 39 let in do smrti vodil samostan v Canterburyju. (Beda, Historia ecclesiastica gentis Anglorum iv. 1, 2.; in Vita Abbatum Wiramuth., v Smithovem delu Beda, str. 293; W. Malmes. De Pontif. str. 340.) Umrl je leta 709 in bil pokopan v svojem samostanu. Začel je veljati za svetnika in njegove relikvije so bile 9. januarja 1091, ki je zdaj njegov praznik, ponovno shranjene v novem samostanu.
EN

Hadrijan Canterburyjski je bil berberskega porekla in se je rodil v severni Afriki, vendar datum njegovega rojstva ni znan.
V mladosti je bil opat benediktinskega samostana Nérida na območju Neaplja.
Leta 668 ga je sveti Vitalijan (657-672) poklical, da bi zasedel nadškofovsko mesto v Canterburyju, ki je po bližnji smrti Deusdedita in Wigharda ostalo prazno. Slednji pa je to zavrnil in svetoval, naj ga namesto njega nadomesti Teodor iz Tarsa, ki se je izkazal za enega največjih nadškofov angleškega pražupnije. Papež se je strinjal, vendar pod pogojem, da je Hadrijan privolil, da ga bo spremljal kot svetovalec in pomočnik.
Leta 670 ga je Teodor imenoval za opata starodavnega samostana svetega Petra in Pavla, ki se je pozneje preimenoval po svetem Avguštinu Canterburyjskem, ki je bil njegov ustanovitelj.
Hadrijan je Teodorju pomagal pri njegovem poslanstvu reformirati in poenotiti angleške liturgične tradicije z rimskimi obredi. Iz Canterburyja je naredil učno središče, ki je kmalu postalo eno najpomembnejših središč za usposabljanje številnih bodočih škofov in je imelo velik vpliv na takratno krščanstvo. Poučevali so latinščino, grščino, rimsko pravo, Sveto pismo in cerkvene očete.
Učenci so prihajali iz vse Anglije in tudi iz sosednje Irske, saj je učenec sveti Aldhelm, poznejši prvi škof v Sherbornu, trdil, da je bilo izobraževanje v canterburyjskem samostanu kakovostno boljše od katerega koli drugega, ki so ga nudili na Irskem.
Opat Hadrijan je bil učitelj dobrih štirideset let.
Umrl je blizu Canterburyja 9. januarja neznanega leta, morda leta 710, in bil pokopan v samostanu.
Ko je bilo leta 1091 zaradi prenove treba odstraniti več grobov, so našli nepoškodovano in odišavljeno telo svetega Hadrijana.
Ob njegovem grobu se je rodila čudežna slava, ki ga je zaznamovala stoletja, tako da je bilo njegovo ime vključeno v angleške koledarje in nato v Martyrologium Romanum, kjer se ob obletnici njegove smrti (dies natalis) pojavlja še danes.
IT

Hadrijan je izviral iz grško govorečega Bizantinskega cesarstva in zaradi arabske invazije pobegnil v Italijo. V bližini Neaplja je vstopil v samostan Hiridanum/Niridanum (danes Nerida pri Neaplju), kjer je pridobil obsežno izobrazbo in kmalu postal opat. Papež Vitalis ga je leta 664 želel imenovati za canterburyjskega nadškofa, vendar se Hadrijan ni čutil primernega za to službo in je za ta položaj predlagal Grka Teodorja, vendar mu je bil pripravljen pomagati kot svetovalec. Na poti so Hadrijana ujeli v Franciji zaradi suma, da je bil na politični misiji. Leta 670 je postal opat benediktinskega samostana svetega Petra in Pavla v Canterburyju. Pod njegovim vodstvom je tamkajšnja šola postala središče znanosti v Angliji. Nadaljnje šolske ustanove so postale središče za usposabljanje številnih misijonarjev, ki so pozneje delovali v Nemčiji in Franciji.
DE

Hadrijan je bil zelo izobražen. V mladosti je postal opat samostana z imenom “Hiridanum/Niridanum” v bližini Neaplja, kar se verjetno nanaša na sicer neznani samostan na otoku Nisida. Papež Vitalis ga je leta 664 želel imenovati za canterburyjskega nadškofa, vendar se Hadrijan ni čutil za to službo in je za ta položaj predlagal Grka Teodorja, vendar mu je bil pripravljen pomagati kot svetovalec. Na svoji poti je bil Hadrijan leta 669 zaprt v Franciji zaradi suma, da je vohun; v Canterbury je prispel šele leta 670 in nato postal opat svetega Petra in Pavla. Pod njegovim vodstvom je tamkajšnja šola postala središče znanosti v Angliji. Nadaljnje šolske ustanove so postale center za usposabljanje številnih misijonarjev, ki so pozneje delovali v Nemčiji in Franciji.
9. januarja 1091 so bile Hadrijanove relikvije prenesene v novo zgrajeni samostan v Canterburyju, od tod tudi njegov spominski dan.
DE

Sveti Adrian iz Canterburyja, znan tudi kot Adrien ali Hadrian, se je rodil okoli leta 635 v libijski Cyrenaici v severni Afriki. Sredi štiridesetih let 6. stoletja je bila njegova družina pred arabsko invazijo prisiljena pobegniti v Neapelj v Italiji. Adrian se je kot mlad fant pridružil benediktinskemu redu in sčasoma postal opat v samostanu Hiridanum na otoku Nisida v Neapeljskem zalivu. V času, ko je bil opat, je imel Adrian priložnost spoznati cesarja Konstantina II., ki ga je pozneje predstavil papežu svetemu Vitalijanu. Ta je bil navdušen nad Adrianovo modrostjo in predanostjo, zato ga je imenoval za svojega svetovalca. Adrian je bil zaradi svojih nasvetov zelo cenjen in dvakrat so mu ponudili mesto nadškofa v Canterburyju v Angliji. Vendar je zaradi svoje ponižnosti in občutka nevrednosti ponudbe zavrnil. Ko so se odločili, da bo v Anglijo kot nadškof poslan sveti Teodor iz Tarsa, je Adrian sprejel, da ga bo spremljal kot njegov pomočnik. Njegova posebna naloga je bila zagotoviti podporo in pomoč meniškemu gibanju v regiji. Vendar sta bila med potovanjem Adrian in Teodor pridržana v Franciji zaradi suma vohunjenja za cesarja. Nazadnje sta leta 669 prispela v Anglijo in Adrian je postal opat samostana svetega Petra, ki ga je ustanovil sveti Avguštin Canterburyjski. Adrian in Teodor sta se izkazala za zelo uspešna misijonarja v pretežno poganski Angliji. Posvetila sta se širjenju krščanske vere in poučevanju domačega prebivalstva. Pomemben vidik Adrianovega poslanstva je bila njegova predanost izobraževanju. Bil je odličen učenjak, ki je obvladal številne predmete, med drugim jezike, matematiko, poezijo, astronomijo in preučevanje Svetega pisma. Pod njegovim vodstvom je canterburyjska šola postala središče angleškega učenja, ki je privabljala tako domače angleške študente kot učenjake iz tujine. Adrian si je neutrudno prizadeval tudi za poenotenje običajev Angležev s cerkvenimi običaji. Prizadeval si je za promocijo rimskih običajev in krepitev vpliva Katoliške cerkve v regiji. S svojimi nauki in vodenjem je pomagal Angležem, da so globlje razumeli svojo vero, in jih spodbujal, da so živeli v skladu z nauki Cerkve. Sveti Adrian Canterburyjski je umrl 9. januarja 710 v Canterburyju v Angliji zaradi naravnih vzrokov. Pokopan je bil v Canterburyju, njegov grob pa je kmalu zaslovel po čudežih. Ko so leta 1091 odprli njegovo grobnico, so ugotovili, da je Adrianovo telo nepoškodovano. To odkritje je še utrdilo njegov sloves svetnika. Čeprav sveti Adrian iz Canterburyja ni bil uradno priznan za svetega zavetnika, njegovo življenje in nauki še vedno vzbujajo pobožnost in strahospoštovanje. Kot misijonar, učenjak in voditelj je pomembno prispeval k oblikovanju krščanstva v Angliji v ključnem obdobju njene zgodovine.
EN

Sveti Hadrijan (Adrian) se je rodil okoli leta 630 (635?) v severni Afriki, verjetno v libijski Kirenajki, vendar o njegovih prvih letih ni nič znanega. Po besedah svetega angleškega meniha in zgodovinarja Beda Častitljivega je bil Berber iz grško govoreče družine. Ko je bil star približno deset let, se je njegova družina preselila v Neapelj, ki je bil takrat dvojezična (grško-latinska) izpostava Bizantinskega cesarstva. Morda so pobegnili zaradi arabskih vpadov. V vsakem primeru je Hadrijan postal benediktinski menih (Ordo Sancti Benedicti – OSB) v samostanu Nerida blizu Monte Cassina in Neaplja v južni Italiji, kjer je pozneje še zelo mlad postal opat. Beda samostan imenuje Monasterium Niridanum, kar je morda napačno poimenovanje za Nisidanum, samostan na otoku Nisida v Neapeljskem zalivu.
Leta 663 je cesar Konstanz II (641-68) skoraj leto dni preživel v Neaplju, medtem ko so njegovi vojaki poskušali ponovno osvojiti cesarska ozemlja v južni Italiji, ki so jih osvojili Langobardi. Takrat se je seznanil s številnimi vodilnimi cerkvenimi osebnostmi na tem območju, vključno s Hadrijanom, ki je v naslednjih letih dvakrat služil cesarju kot veleposlanik. Verjetno je bil prav cesar tisti, ki je Hadrijana pozneje predstavil svetemu papežu Vitalianu (657-72), ter je hitro postal eden od zaupnih svetovalcev papeža Vitaliana.
Papež Vitalian mu je dvakrat ponudil prosto nadškofovsko mesto v Canterburyju. Prvič, ko je sveti nadškof Deusdedit (655-64), prvi Anglež na nadškofovskem mestu v Canterburyju, umrl leta 664, in nato, ko je njegov naslednik, izvoljeni nadškof Wighard, umrl v Rimu leta 667, preden bi bil posvečen. Papež je želel Hadrijana na tem položaju, ker je poznal njegov ugled zaradi učenosti, ortodoksnosti in pobožnosti. Obakrat je Hadrijan zavrnil, ker je menil, da ni primeren za tako pomembno nalogo. Prvič je priporočil meniha Andreja, ki je pripadal samostanu v bližini (monachum quemdam de vicino virginum monasterio), vendar je tudi on zavrnil, ker je bil prestari. Ko so mu nadškofijo ponudili drugič, je kot primernega kandidata predlagal prijatelja, ki je bil slučajno v Rimu, grškega meniha Teodorja iz Tarsa. Ta je postal sveti Teodor iz Canterburyja (668-90), eden največjih nadškofov angleškega primata.
Papež se je s tem predlogom strinjal, vendar je predlagal, naj Hadrijan spremlja novega nadškofa v Anglijo kot njegov svetovalec in sodelavec, saj je dvakrat potoval v Galijo in je tako poznal pot in načine potovanja. Prav tako naj bi poskrbel, da grški Teodor v Cerkvi, ki ji bo predsedoval, ne bo uvedel ničesar, kar bi bilo v nasprotju s pravoslavno vero. Hadrijan se je s tem strinjal in 26. marca 668 je bil Teodor posvečen v canterburyjskega nadškofa.
27. maja 668 sta se odpravila iz Rima. Najprej sta potovala po morju do Marseilla in se skozi Galijo prebila do Arlesa, kjer sta ostala pri nadškofu Janezu, medtem ko sta čakala na potni list od Ebroina (Ebrina), ki je vladal temu delu Galije kot Major Domus (658-73; 675-81) za kralja Klotarja III. iz Neustrije (658-70). Nato sta skupaj odpotovala v severno Francijo, kjer sta vsak po svoje preživela zimo. Teodor je odšel k pariškemu škofu Agilbertu (Agelberctus), Hadrijan pa najprej k škofu Emmu iz Sensa in nato k škofu Faro iz Meauxa. Naslednjo pomlad je kralj Egbert (Ecgberht) iz Kenta poslal po Teodorja in mu dovolil potovanje, tako da je konec maja 669 prispel v Canterbury. Toda Hadrijana so zadržali v Franciji, kjer je ambiciozni tiran Ebroin verjel, da na skrivaj prenaša sporočilo bizantinskega cesarja Konstansa II (641-68) Angležem. Vendar je Hadrijanu na koncu uspelo prepričati Ebroina, da ni cesarjev agent, in dovolili so mu, da nadaljuje pot v Anglijo, kamor je prispel leta 670.
Beda v svojem življenjepisu opata iz Wearmoutha pripoveduje, da je sveti Benedikt Biskop sledil Teodorju vse od Rima do Canterburyja in da je bil ob prihodu leta 669 imenovan za opata samostana svetega Petra in Pavla (pozneje svetega Avguština) v Canterburyju. Ko je Benedikt leta 671 zapustil Canterbury in ustanovil samostana Wearmouth in Jarrow, je nadškof Teodor za novega opata imenoval Hadrijana, kar je bilo v skladu z navodili, ki jih je Teodor dobil od papeža. To službo je opravljal 39 let.
V samostanu so poučevali latinščino in grščino (kar je bilo v tistem času nenavadno), svetopisemsko znanje, teologijo, poezijo, rimsko pravo, astronomijo in matematiko (izračun koledarja), Beda Častitljivi pa potrjuje, da so nekateri učenci znali latinsko in grško ter tudi angleško. Beda piše, da je bil Hadrijan “človek, ki je dobro poznal Sveto pismo, izkušen upravitelj, vešč grščine in latinščine”, pod njegovim vodstvom pa je imela samostanska šola v Canterburyju daljnosežen vpliv. Tu so se izobraževali številni bodoči škofje in opati, študenti pa so prihajali iz vse Anglije in Irske. Sveti Aldhelm, ki je kasneje postal prvi škof v Sherbornu, je prišel iz Wessexa, sveti Ophthor pa iz Whitbyja.
Opat Hadrian je spremljal nadškofa na njegovih apostolskih obiskih v Angliji in mu pomagal pri njegovih pastoralnih dejavnostih. Pomagal je tudi pri usklajevanju običajev anglosaške Cerkve z rimsko prakso in ni dvoma, da je bil razcvet angleške Cerkve v Teodorjevem času v veliki meri Hadrijanov zasluga. V Canterburyju je deloval približno štirideset let in živel dvajset let dlje kot Teodor.
Hadrijan je umrl v Canterburyju 9. januarja, verjetno leta 710 (ali 709), in bil pokopan v svoji opatijski cerkvi. Kronist Goscelin iz Canterburyja pripoveduje, da so leta 1091, ko je bilo zaradi arhitekturnih sprememb treba prestaviti več canterburyjskih svetnikov, Hadrijanovo telo našli nedotaknjeno in dišeče, kar je povzročilo oživitev njegovega kulta, na njegovem grobu pa so se zgodili številni čudeži. Posebej je bil znan po tem, da je pomagal dečkom, ki so se učili v samostanu in so imeli težave s svojimi učitelji.
Njegov spominski dan je dan smrti, 9. januar (z oktavo v cerkvi sv. Avguština v Canterburyju).
NOR

Views: 55

sveti Peter I. in tovariši iz Sebaste – škof in mučenci

Peter I. se je rodil v poganski družini, se spreobrnil v krščanstvo in bil posvečen v duhovnika. Leta 301 je bil izvoljen za škofa v Sebasti v Armeniji. Kot škof se je sveti Peter I. posvetil širjenju krščanstva v Armeniji, pretežno poganski državi. Njegovo pridiganje je bilo učinkovito in veliko Armencev se je spreobrnilo v krščanstvo. Ta evangelizacijska dejavnost je pritegnila pozornost rimskih oblasti, ki so bile krščanstvu sovražno nastrojene. Med Dioklecijanovim preganjanjem je bil sveti Peter I. leta 303 zaprt skupaj z 39 drugimi kristjani. Zaporniki so bili podvrženi različnim mučenjem, vendar sveti Peter I. in njegovi tovariši niso zanikali svoje vere. Nazadnje so bili obsojeni na smrt in mučeni 9. marca 303.

P. Devos je po preučitvi različnih hipotez o Petru iz Sebaste v Armeniji, ki je naveden v pismu Contro Helladium, dokončno ugotovil, da gre na podlagi restitucije tega pisma Gregorju iz Nazianza (in ne Gregorju iz Nise), ki jo je opravil E. Honigmann, za Petra I. in ne Petra II., brata svetega Bazilija in svetega Gregorja iz Nise. Pismo je bilo namreč napisano okoli leta 383, v času, ko je Peter II. pravkar prišel v stolnico v Sebasti.
Zanimivost tega pisma je za nas prav v tem, da Gregor iz Nazianza v njem pripoveduje, kako je bil ob prvem potovanju v Sebastejo priča prvemu Petrovemu spominu, povezanemu s spominom štiridesetih mučencev, katerih sodobnik je bil škof.
Gregor ne navede datuma tega obeležja, vendar je po tem, ko je opozoril, da je potekalo v času velike vročine, sklepal, da to ni mogel biti 9. marec, tradicionalni dan praznika štiridesetih mučencev. Ker pa Hieronimov martirologij omenja spomin na te mučence tudi 27. avgusta, je bila postavljena hipoteza, da se Gregorjevo pričevanje lahko posredno nanaša na ta datum. Vendar se Peter na ta dan nikjer drugje ne omenja.
Ne da bi lahko z gotovostjo trdili, da gre za Petra samega, ga ne omenja nobena druga omemba, razen tiste, ki jo navaja Hieronim 26. marca „in Sebastia Petti episcopi“. Po drugi strani pa se ta datum nikakor ne ujema z Gregorjevim pojasnilom o času, ko se je udeležil Petrovega spomina.
O datumu 9. januar, ki ga je C. Baronij izbral za češčenje Petra iz Sebaste, se ni treba ustavljati, saj gre za povsem samovoljno izbiro, njegovo pričevanje, po katerem je ta datum našel v bizantinskih liturgičnih knjigah, pa je povsem fantastično. In ker po drugi strani za samega Baronija Peter iz Sebaste, omenjen v pismu Contra Helladium, ni bil nihče drug kot brat Gregorja iz Nise, je zelo verjetno, da je bila izbira 9. januarja posledica privlačnosti, ki jo je v bizantinskih koledarjih povzročila komemoracija slednjega na naslednji dan, 10. januarja. Poleg Nazianzenovega pričevanja o povezanosti med Petrom in štiridesetimi mučenci obstaja še eno, in sicer prav na koncu njihovega pasijona. V njem se namreč pripoveduje, da se je po tem, ko so ostanke mučencev vrgli v reko, Petru v sanjah prikazala prikazen, v katerem je bil naprošen, naj gre na breg reke po relikvije. Škof je ukaz izpolnil in odšel na navedeno mesto, kjer je našel trupla in jih s pomočjo duhovnikov položil v skrinje.
Kot je povedal G. Garitte, je za obstoj Petra znana tudi grška recenzija Življenja svetega Gregorja Iluminatorja. O njem ni znano nič drugega, razen tega, da je bil verjetno naslednik svetega Blaža, ki je bil verjetno mučen pod Licinijem, med čigar preganjanjem je umrlo štirideset mučencev.
IT

Views: 1

sveti Julijan, Bazilisa in tovariši – zakonca, antiohijski mučenci

sveti Julijan, Bazilisa in tovariši - zakonca, antiohijski mučenciPri Antiohiji (v Siriji), v času Dioklecijána in Maksimijána, rojstni dan za nebesa svetega Julijána, mučenca, svete device Bazilíse, njegove soproge, katerih trpljenje je zapisano. Iz njihove skupnosti je bila sežgana tudi častitljiva množica duhovnikov in služabnikov Kristusove Cerkve, ki je pribežala k njima zaradi strašnega preganjanja. Po smrti teh so trpeli duhovnik Antonij, Anastázij, in deček Celz, skupaj z materjo ter mnogimi drugimi.
Vir

Med najbolj znanimi Kristusovimi krvnimi pričevalci je sveti Julijan, ki se je rodil krščanskim staršem v Antiohiji v Siriji in bil vzgojen v vsej pobožnosti. Iz ljubezni do Jezusa in čistosti se je v mladosti zaobljubil deviški čistosti. Tako je rasel v pobožnosti, da je postal mladenič; zdaj so starši svojega sina spodbujali, naj se poroči. Julijana je zajela globoka žalost; ni se hotel razkriti in prelomiti svoje zaobljube, prav tako pa ni hotel ne ubogati staršev. V taki stiski je zahteval sedemdnevno obdobje premišljevanja in v tem času neprestano klical k Bogu za razsvetljenje in spoznanje, kaj naj stori. Sedmo noč mu je bilo v spanju rečeno, da naj uboga starše; Bog bo poskrbel za zaobljubo, ki jo je dal, da je ne bo prelomil. Julijan je popolnoma potolažen staršem sporočil, da je pripravljen skleniti zakonsko zvezo po njihovi volji. Kmalu zatem je bil zaročen in poročen z Baziliso, deklico, ki je bila po vsem mestu znana po svoji kreposti in bogastvu.
Na dan poroke, ko sta zakonca vstopila v sobo, ki jima je bila namenjena po poročni pojedini, je Bazilisa opazila nepopisno sladek vonj vrtnic in lilij. Bila je začudena, saj je bil zimski čas, ko takšnih rož ni bilo mogoče imeti, zato je svojega ženina Juliana vprašala, od kod prihaja ta vonj in kaj pomeni. Julijan ji je odgovoril: “Ta vonj prihaja od Kristusa Gospoda, ki je med lilijami sveta in ljubitelj čistosti, ki tistim, ki zaradi njegove ljubezni ohranjajo stalno čistost, podeljuje tudi posebno nagrado v nebesih.” Nato ji je razkril zaobljubo, ki jo je dal, in jo vprašal, ali ne bi tudi ona storila enako. Globoko ganjena Bazilisa je padla na kolena in se zaobljubila, da bo z možem živela v deviški čistosti. Ko je to storila, je celotno sobo napolnil nebeški sijaj. Kristusu Gospodu in njegovi deviški materi sta bila vredna, da sta se vidno prikazala in obema zakoncema zagotovila svojo podporo. Po tridentinskem koncilu Jezus še vedno obljublja to podporo vsem, ki želijo živeti v stalni vzdržnosti, kar so po Tertulijanovih besedah v prvih krščanskih stoletjih počeli številni zakonski pari. Vendar je to le nasvet, nikakor pa ne obveznost. Brez posebnega Božjega razsvetljenja ni priporočljivo niti posnemati takega zgleda. Julijan in Bazilisa sta vso noč preživela v zahvaljevanju in hvaljenju Boga; svoje zaobljube pa sta držala, dokler sta živela, povsem neokrnjena. Po smrti svojih staršev sta svojo dediščino razdelila med uboge in zgradila dve hiši za tiste, ki so želeli služiti Gospodu Bogu v deviški čistosti: eno za moške in drugo za ženske. Julijan je šel v prvo, Bazilisa v drugo in oba sta vodila krepostno, celo sveto življenje.
Ko sta čez nekaj let cesarja Dioklecijan in Maksimijan obnovila preganjanje kristjanov na Vzhodu, sta bila Julijan in Bazilisa v velikem strahu zaradi svojih podložnikov; zato sta prosila Boga za milost in moč zase in za tiste, ki so z njima živeli v stalni čistosti, v prihajajočem preganjanju. Dobrodelni Bog je sveti Bazilisi v enem samem videnju pokazal vse, kar se bo zgodilo med preganjanjem, zlasti njenemu deviškemu možu Julijanu; hkrati ji je nakazal, da bo pred začetkom preganjanja v Antiohiji z mirno smrtjo poklicana v nebesa skupaj z vsemi njej podrejenimi devicami. Vse to je povedala Julijanu, ki se je pripravljal na prihajajočo bitko, do katere je prišlo nekaj let po Bazilissini smrti. Po mnogih trpljenjih je Julijan iz ljubezni do Jezusa 9. januarja 303 prejel mučeniško krono skupaj z otrokom Celsom, duhovnikom Natonijem, Anastazijo in Marcionillo, Celsovo materjo, ter drugimi. Dan čaščenja obeh svetnikov je 9. januar.
iz: Wilhelm Auer, duhovnik kapucinskega reda, Zlata legenda Življenje dragih božjih svetnikov na vse dni v letu, 1902, str. 25 – str. 26
DE

Včasih imajo starši povsem drugačne načrte za prihodnost svojih otrok kot otroci sami. Julijan in Bazilisa (umrla okoli leta 304) vam lahko o tem povesta marsikaj. Egiptovska kristjana sta dejansko želela živeti v celibatu in posvečenem življenju, vendar sta ju njuni bogati družini spodbujali k poroki. Po božji previdnosti sta Julijan in Bazilisa vsaj našla prave ljudi: Skupaj sta se odločila, da bosta živela vzdržno življenje in skrbela za ljudi v stiski. Po smrti njunih staršev sta zakonca uporabila dediščino in svojo hišo spremenila v zavetišče za revne in bolne. Molitve pobožnih kristjanov naj bi celo zažgale malike. Kmalu po mirni smrti svoje žene je bil Julijan med preganjanjem kristjanov pod cesarjem Diolektianom mučen in usmrčen. Sloves o svetosti egiptovskega para se je hitro razširil in cerkveni doktor sveti Hieronim (okoli 347-420) ju je omenil na svojem seznamu mučencev.
DE

V zapisih o teh dveh svetnikih, ki sta živela v Egiptu, in v starih mučeništvih beremo, da sta se na dan poroke zaobljubila, da bosta živela v nenehni vzdržnosti. Njune želje in misli so bile osredotočene samo na Boga; da bi mu vedno bolj ugajala, sta se podredila vsem praksam strogo duhovnega življenja. Svoj zaslužek sta namenila revnim in bolnim; svojo hišo sta celo do neke mere spremenila v bolnišnico, tako da sta služila moškim v ločenih sobanah – Julijan, ki so ga zaradi njegove brezmejne ljubezni imenovali gostoljubni in Bazilijana osebam njenega spola. Sv. Bazilisa je umrla v miru, vendar ji ni bilo prihranjeno ostro preganjanje. Julijan jo je preživel več let in naposled prejel mučeniško krono skupaj z otrokom Celsom, duhovnikom Antonijem, Anastazijo in Marcianillo, Celsovo materjo. Domneva se, da so vsi ti svetniki trpeli 6. januarja 313 pod Maksimilijanom II. Praznik svetega Julijana je podan zelo različno. Povsod so gradili cerkve in bolnišnice pod patronatom svetega Julijana in svete Bazilike. Rečeno je, da je lobanja svetega Julijana prišla z Vzhoda v času svetega Gregorja Velikega, in sicer v Pariz.
Kraljica Brunhilda, ki ji je bila podarjena, jo je podarila nunam, za katere je zgradila samostan v bližini Etampesa. En del te lobanje je bil shranjen v samostanu Morigyn pri Etampesu, drugi pa v Parizu v cerkvi redovnic Sainte Basiliss.
DE

Views: 31

blažena Pavlina (Pavline Marie) Jaricot iz Lyona – tretjerednica in ustanoviteljica

Pauline se je rodila leta 1799 v premožni družini v Lyonu. Sredi pretresov francoske revolucije so ji starši dali ljubečo vzgojo in živo vero. Pauline je navdahnila vera njenih staršev in njuna dejanja ljubezni, ki jim je bila priča.
V svojih najstniških letih je Pauline zrasla v lepo in spogledljivo mlado žensko. Ker je bila njena družina premožna, se je začelo življenje v visoki družbi in družbenem vrtincu. Zaljubila se je celo v mladeniča, ki ga je spoznala na družinskih počitnicah.
Toda potem se je Paulinino življenje za vedno spremenilo. Zaradi hudega padca je imela poškodbe živcev, kar je vplivalo na njeno gibanje in govor. V času okrevanja sta umrla njen starejši brat in mati. Pauline se je zaprla pred svetom in njeno zdravje se je slabšalo.Domači duhovnik jo je začel obiskovati in z njegovo pomočjo se je Paulinina vera ponovno okrepila. Ob njegovem spremljanju se je obnovila njena ljubezen do Boga in zakramentov. Počasi se je njeno stanje, za katero zdaj domnevajo, da je bila Sydenhamova horea, izboljševalo. Takoj ko je lahko varno hodila, je prosila za spremstvo v svetišče Fourvière, kjer se je za vedno zavezala Mariji.
Pauline je začela spreminjati svoje življenje. Začela je skrbeti za ljudi, ki živijo v revščini. Vsak dan je delala z revnimi ljudmi, vsak dan je hodila v bolnišnico, da bi oskrbela in spremljala umirajoče. Mladi delavci iz mestnih tovarn svile so bili deležni Paulininega zanimanja in časa – z njimi je imela srečanja in ure katekizma. Pauline je postajala vse bolj vdana Bogu. Imela je nalogo prinesti svetlobo in upanje v temne in zahtevne situacije.
Medtem je Pauline skupaj z bratom Phileasom, ki je študiral v semenišču, začela pomagati misijonarjem tudi v tujini. Pri svojih 19 letih se je odločila, da jih bo podprla z molitvijo in materialno pomočjo. Pauline je med očetovimi zaposlenimi poiskala podpornike, ki so se nato srečevali v majhnih skupinah, da bi darovali denar, molili in izmenjali novice o ‘misijonih’. Prispevki so bili namenjeni za pomoč zapuščenim otrokom na Kitajskem. Vse skupaj je raslo in priključile so se tudi druge skupine, da bi pomagale misijonom. To je sčasoma (leta 1822) privedlo do ustanovitve Družbe za širjenje vere. Nato se je razširila po vsem svetu.
Leta 1826 je Pauline ustanovila zvezo Živega rožnega venca. Skupine po 15 ljudi so vsak dan molile rožni venec, vsak od te skupine je dnevno molil samo določeno desetko. Danes je po vsem svetu okoli 11 milijonov podpornikov Živega rožnega venca. Tudi v okviru Misijonskega središča Slovenije organiziramo molitev za misijone – Misijonska molitvena zveza, kjer vsak dan molimo za misijonarje na posameznem kontinentu.
Okoli tridesetega leta je Pauline utrpela več osebnih stisk. Izgubila je brata Phileasa in sestro Laurette ter nato še sama doživela srčni napad. Skozi vse to se je zatekla v molitev. Čeprav se je morala umakniti iz nekaterih svojih dobrodelnih del, je ustanovila skupnost mladih laikov, predanih molitvi. Poimenovala jih je Marijine hčere. V Lyonu je kupila hišo, kjer so lahko živeli in molili skupaj, imenovala jo je Lorettova hiša. Le ta še vedno stoji in zdaj sprejema romarje in obiskovalce z vsega sveta.
Paulinino zdravje se je še naprej slabšalo. Čeprav je bila zelo bolna, je Pauline leta 1835 odpotovala v Rim. Tam se je srečala s papežem Gregorjem XVI. Ta posebna gesta je pokazala, da Sveti sedež globoko ceni delo Pauline Jaricot. Toda Pauline je bila resno bolna. Komaj se je premikala in ni pričakovala, da se bo vrnila domov iz Italije.
Po dveh mesecih življenja v Rimu je Pauline uspelo odpotovati iz Rima v svetišče svete Filomene v Mugnanu, kjer je iskala njeno priprošnjo. Po čudežu se je Pauline med evharističnim češčenjem začela premikati in skočila s stola. V Lyon se je vrnila ozdravljena in dala zgraditi kapelo v čast sveti Filomeni.
V Lyonu je Pauline želela pomagati delavcem, ki živijo v groznih razmerah in revščini. Leta 1845 je ustanovila novo tovarno, imenovano Gospa angelov, ki je izdelovala pobožne predmete in sakralno umetnost ter zagotavljala dobre življenjske in delovne pogoje. Žal jo je njen poslovni vodja ogoljufal in podjetje je propadlo. Mnogi so poskušali diskreditirati Pauline. Finančno in družbeno je propadla, a Pauline je ostala trdna v svoji veri, dokler ni mirno umrla 9. januarja 1862.
Čeprav je Pauline umrla v finančni stiski, so njene misijonske družbe rasle in zasijale po vsem svetu. Škof Charles De Forbin-Janson iz Nancyja je bil navdušen nad Paulininim delom in ljubeznijo do misijonov. Z njeno spodbudo je ustvaril Družbo svetega otroštva.
Leta 1922 je papež Pij XI povzdignil Družbo za Širjenje vere na status papeške družbe in njen sedež prenesel v Rim. Misijonsko središče Slovenije te misijonske papeške družbe predstavlja v Sloveniji. Iz Paulininih temeljev tako tudi MSS gradi živahno misijonsko družino po vsem svetu.
Vir

V Lyonu je bila 22. maja 2022 za blaženo razglašena Pauline Jaricot (1799-1862), hči francoskih podjetnikov in ustanoviteljica Družbe za širjenje vere, predhodnice Papeških misijonskih družb.
Beatifikacijske slovesnosti se je po navedbah krajevnih medijev udeležilo okoli 12.000 vernikov, vodil pa jo je filipinski kardinal Luis Antonio Tagle, prefekt Kongregacije za evangelizacijo narodov, ki je v nagovoru izpostavil »univerzalno ljubezen in navdušenje« Jaricotove nad Jezusom in ubogimi.
Življenju in delu Jaricotove se je med včerajšnjo opoldansko molitvijo poklonil tudi papež Frančišek, ki je pohvalil njeno »univerzalno vizijo poslanstva Cerkve«.
V sporočilu predstavnikom Papeških misijonskih družb, ki so se v minulih dneh zbrali na generalnem zasedanju v Lyonu, je sveti oče poudaril, da misijonarsko spreobrnjenje Cerkve ni prozelitizem, ampak pričevanje. Papeške misijonske družbe je povabil, naj se navdihujejo pri konkretni veri, drznemu pogumu in velikodušni ustvarjalnosti Jaricotove.
Leta 1819 je Pauline Jaricot, rojena v Lyonu, pri 20 letih ustanovila prvo uradno katoliško laiško gibanje za misijonarsko delo. Dve leti po ustanovitvi se je gibanje 3. maja 1822 preimenovalo v »Družbo za širjenje vere«. Sto let pozneje, leta 1922, jo je papež Pij XI. razglasil za enega od štirih papeških del, neposredno podrejenih voditelju Katoliške cerkve. Papeške misijonske družbe delujejo v več kot 140 državah.
Vir

…Nato je spomnil, zakaj tokratno srečanje poteka v Lyonu: »Tam je pred dvestotimi leti mlada 23-letnica, Pauline Marie Jaricot, imela pogum, da je ustanovila Družbo, ki je podpirala misijonsko dejavnost Cerkve; kakšno leto pozneje je pričela z “Živim rožnim vencem”, organizacijo, ki se je posvečala molitvi in podelitvi darov. Čeprav je prihajala iz bogate družine, je umrla v revščini: z njeno beatifikacijo Cerkev pričuje, da je znala zbirati zaklade v nebesih (prim. Mt 6,19); zaklade, ki se rodijo iz poguma daru in razodevajo skrivnost življenja: prejemamo ga le, če ga darujemo, ponovno ga najdemo le, če ga izgubimo (prim. Mr 8,35).«
»Pauline Jaricot je rada govorila, da je Cerkev v svoji naravi misijonarska (prim. Ad gentes, 2) in da ima zato vsak, ki je krščen, poslanstvo; oziroma je poslanstvo. Prva naloga Papeških misijonskih družb je pomagati, da bi se tega zavedali; gre za službo, ki jo opravljajo skupaj s papežem in v njegovem imenu. Ta vez med Papeškimi misijonskimi družbami in petrinsko službo, ki je bila vzpostavljena pred stotimi leti, se kaže v konkretnem služenju škofom, delnim Cerkvam in celotnemu Božjemu ljudstvu.« Kakor pravi koncil (prim. Ad gentes, 38), je naloga Papeških misijonskih družb prav tako pomagati škofom, da bi vsako delno Cerkev odprli obzorjem vesoljne Cerkve.
Sveti oče je nadalje zapisal, da želi ob omenjenih jubilejih ter beatifikaciji Pauline Jaricot Papeškim misijonskim družbam ponovno predložiti tri vidike, ki so zahvaljujoč delovanju Svetega Duha v njihovi zgodovini veliko prispevali k širjenju evangelija.
»Najprej misijonsko spreobrnjenje: dobrota misijona je odvisna od poti izstopanja iz samega sebe, od želje, da svojega življenja ne bi osredotočili nase, ampak na Jezusa; na Jezusa, ki je prišel, da bi služil in ne da bi mu služili (prim. Mr 10,45). V tem smislu je Pauline Jaricot svoje življenje razumela kot odgovor na sočutno in nežno usmiljenje Boga: vse od mladosti se je trudila poistovetiti s svojim Gospodom, tudi preko trpljenja, ki ga je prestajala, z namenom, da bi v vsakem človeku zanetila plamen Njegove ljubezni. V tem je izvir poslanstva, v gorečnosti vere, ki se ne zadovolji in ki prek spreobrnjenja iz dneva v dan postaja posnemanje, da bi Božje usmiljenje usmerila na ulice sveta.
Vendar pa je to mogoče – drugi vidik – le preko molitve, ki je prva oblika misijonarstva (prim. Poslanica Papeškim misijonskim družbam, 20. maj 2020). Ni bilo naključje, da je Pauline poleg Družbe za širjenje vere ustanovila Živi rožni venec, kakor da bi želela poudariti, da se misijonarstvo začne z molitvijo in se brez nje ne more udejanjati (prim. Apd 13,1-3). Da, ker je Gospodov Duh tisti, ki je pred vsemi našimi dobrimi deli in jih omogoča: primat ima vedno njegova milost. V nasprotnem primeru misijonarstvo ne bi imelo smisla.
Nazadnje, konkretnost karitativnosti: skupaj z mrežo molitve je Pauline pričela z obsežnim zbiranjem darov na ustvarjalen način, k temu pa je prav tako dodala informacije o življenju in dejavnostih misijonarjev. Darovi številnih preprostih ljudi so za zgodovino misijonov predstavljali Božjo previdnost.
Dragi bratje in sestre, ki tvorite generalno skupščino Papeških misijonskih družb, želim vam, da bi hodili po poti, ki jo je začrtala ta velika misijonarka, in se pustili navdihniti njeni konkretni veri, drznemu pogumu in velikodušni ustvarjalnosti…
Vir

…Kmalu po smrti so nuni odstranili srce.
Paradoksalno je bila Pauline Jaricot znana po svojem krhkem zdravju. Zaradi anevrizme in bolečega razbijanja srca je leta 1835 obiskala papeža Gregorja XVI. v Rimu, da bi ji olajšal trpljenje. Glede na različna besedila, ki so nastala v času njenega življenja, je ozdravela dva tedna pozneje. Leta 1862, ko je umrla, je še posebej zbolela. Po zapisih, ki so sledili njeni smrti, je kašljala kri in utrpela hude poškodbe dojk. Ko je umrla, ji je kirurg iz telesa takoj izvlekel srce in ga zapečatil v srebrni relikviarij. Leta 2021 je Stéphane Crevat, strokovnjak za restavriranje zgodovinskih predmetov, odprl relikviarij in ugotovil, da je organ odlično ohranjen. Kako je mogoče razložiti to osupljivo ohranjenost?…
FR

Pauline Marie Jaricot je bila hči bogatega izdelovalca svile z globoko katoliško vero. Leta 1815 se je njen oče Paul s Pauline in njenimi šestimi sorojenci preselil v hišo (ki je danes ni več) na Rue Puits Gaillot 21. Po pridigi leta 1816 je v kapeli svetega Tomaža v cerkvi Notre-Dame de Fourvière v Lyonu naredila zaobljubo čistosti in začela svoje premoženje darovati delavcem, bolnikom, potrebnim in v verske namene. Leta 1817 je ustanovila združenje „Les Réparatrices du Cœur de Jésus méconnu et méprisé“, „Spravno delo nerazumljenega in preziranega Jezusovega srca“, za delavke in služkinje.
Za podporo misijona je od leta 1819 spodbujala nacionalno misijonsko združenje, katerega člani so se zavezali, da bodo vsak dan molili in darovali 5 centimov na teden. To „Société pour la Propagation de la foi“, znano tudi kot Lyonsko misijonsko društvo, je kmalu odigralo vodilno vlogo v misijonskem gibanju v Franciji; priznano je bilo leta 1822. Leta 1824 se je udeležila ustanovne maše „Marijine družbe“, „maristov“, ki jo je ustanovil John-Claudius Colin, v kapeli svetega Tomaža – zdaj del kompleksa bazilike Notre-Dame de Fourvière – v Lyonu. Leta 1826 je ustanovila „L’œuvre du Rosaire“, „Rožnično delo“.
Leta 1832 je Pauline Marie Jaricot v Lyonu kupila podeželsko posestvo, ki ga je v spomin na svoja romanja v Marijin rojstni kraj v Loretu poimenovala „Maison de Lorette“, ki je nato postal sedež „Société pour la Propagation de la foi“ – danes ima kot del „Papeškega dela za širjenje vere“ svoj sedež v središču Lyona. Leta 1835 je Pavlina Marija pridobila tudi posestvo „lazaristov“ – == vincencijancev, ki jih je ustanovil Vincencij Pavel -, ki ga je leta 1839 predala bratom krščanskih šol, ki so leta 1839 tam ustanovili šolo, ki obstaja še danes.
Leta 1835 je Pavlina na priporočilo svetega Janeza Marije Vianneya obiskala grob Filomene Rimske v Mugnano del Cardinale pri Noli in tam ozdravela od hude bolezni; papež Gregor XVI. je bil priča temu čudežu. Paulina je nato spodbujala Filomenino pobožnost tudi v Franciji. Leta 1839 je Paulina v svoji „Maison de Lorette“ dala zgraditi kapelo, posvečeno Filomeni.
Med letoma 1830 in 1834 je v Lyonu večkrat prišlo do uporov delavcev, zlasti številnih svilenih delavcev, katerih plače so se zaradi uporabe strojev močno poslabšale, kar je Paulina ostro kritizirala. Leta 1845 je kupila topilnico rude v kraju Rustrel pri Apptu, ki naj bi delovala po delavstvu prijaznih načelih, vendar so upravitelji tovarne poneverili denar, podjetje je leta 1852 propadlo, Pauline je izgubila vse svoje premoženje, nato pa je bila očrnjena in osovražena; do smrti je živela v revščini.
Pauline Marie Jaricot je bila pokopana v družinskem grobu na pokopališču Loyasse v Lyonu, leta 1935 pa so bili njeni posmrtni ostanki preneseni v cerkev Saint-Nizier v Lyonu. Leta 1922 se je njena misijonarska organizacija preoblikovala v „Papeško delo za širjenje vere“ s sedežem v nekdanjem jezuitskem kolegiju v Palazzo di Propaganda Fide v Rimu.

Kanonizacija: Postopek za beatifikacijo se je začel leta 1930, papež Janez XXIII. pa je Paulino Marie Jaricot leta 1963 razglasil za „častitljivo Božjo služabnico“. Po priznanju čudeža, storjenega na njeno priprošnjo leta 2020, je bila njena beatifikacija 22. maja 2022 ob 200-letnici misijonskega združenja, ki jo je v imenu papeža Frančiška v nakupovalnem in prireditvenem središču Eurexpo v Lyonu opravil njegov direktor, kardinal Luis Antonio Tagle.
DE

Pavlina Jaricot se je rodila 22. julija 1799 v Lyonu v družini svilnatih Lyončanov, ki so bili globoko navezani na Cerkev. Njeno življenje je teklo v osrčju Lyona, med župnijama Saint Nizier in Saint Polycarpe, takrat ob vznožju Notre-Dame de Fourvière.
Imela je srečno otroštvo, prežeto z naklonjenostjo in živo vero staršev ter starejših bratov in sester. Obiski Najsvetejšega zakramenta in pogosto obhajilo so ji že zelo zgodaj omogočili bližino z Gospodom. V puberteti je ljubila užitke, posvetnost, eleganco in se odvrnila od Boga, ko jo je vznemirila pridiga o nečimrnosti in povzročila pravo notranje spreobrnjenje.
1816. Paulina je bila stara 17 let.
Odločila se je, da bo svoje življenje posvetila Gospodu, in ob božiču 1816 v kapeli Device iz Fourvière naredila zaobljubo čistosti, pri čemer je ostala laikinja.
Njeno življenje je bilo zdaj le še dolgo vzpenjanje k Bogu. Moč je črpala iz molitve, evharistije, da je lahko opravljala številna dobrodelna, univerzalna dejanja brez razlikovanja oseb. Ognjena duša, žena dejanj, neutrudna apostolka je sprejemala drzne pobude v službi evangelizacije, za večjo družbeno pravičnost, obenem pa obnavljala občutek za molitev.
Med letoma 1819 in 1820 si je z nekaterimi prijatelji med delavci ali sorodniki, ki jih je združevalo življenje molitve in dobrodelnih dejanj, zamislila nabirko iz rok v roke, „Pavlinin novčič“, da bi zbrala sredstva za misijone. V praksi je uresničila načrt, ki je temeljil na decimalnem sistemu: skupine po 10 oseb, vsaka oseba je oblikovala drugo skupino po 10 oseb in tako naprej. Ta sistem se je hitro razširil po svetu in postal Združenje za širjenje vere, ustanovljeno 3. maja 1822.
Leta 1826 je Pavlina Jaricot kot odgovor na duhovne potrebe svojega časa ustanovila živi rožni venec. Ta je podoben tistemu pri širjenju vere: 15 ljudi, 15 skrivnosti (danes 20 skrivnosti, odkar je papež Janez Pavel II. dodal še svetle skrivnosti); vsak sodelavec ob priprošnji k Mariji zmoli desetko rožnega venca in ob tem premišljuje eno od skrivnosti iz Gospodovega življenja; to skrivnost z žrebom določi „gorečnež“, vodja, ki je odgovoren za skupino. Ob njeni smrti je bilo v Franciji okoli 2.250.000 sodelavcev. Živi rožni venec se je do danes razširil po vsem svetu.
Leta 1845 je Pavlina načrtovala izvedbo evangelizacije za delavski razred. „Družbena kuga, zaradi katere trpi Francija, je v strnjenosti delavskega razreda, zato bi rada prav iz te strnjenosti naredila sredstvo odrešenja … Z eno besedo, rada bi, da se mož vrne k ženi, oče k otroku in Bog k človeku“ . Kupila je tovarno, da bi jo naredila za zgled krščanskega duha. V sosednji stavbi so nastanjene družine, poleg nje pa sta šola in kapela. Njeno upravljanje je zaupala nepoštenim ljudem. Delo se ne more nadaljevati. Pogoltne vse njeno premoženje in preostanek svojih dni je preživela v skrajni revščini ter prosjačila, da bi odplačala dolgove. To je bil njen dolgi križev pot.
Leta 1861 se je srčna bolezen poslabšala. Njena intimna povezanost z Gospodom in ponižno izžarevanje sta ji omogočila dejanje globokega odpuščanja. „Uboga ženska, ki ima samo Boga samega za prijatelja, Boga samega za oporo … toda samo Bog je dovolj“.
9. januarja 1862 je Paulina umrla v svoji hiši v Lorettu. Pavlina Jaricot je svojo energijo hranila za služenje evangelizaciji v povezanosti z Bogom. Zavezuje nas k delovanju, ki ga črpa iz kontemplacije, iz bližine s Kristusom, iz evharistije. Molimo, da bi njen zgled, ki je prišel do časti oltarja, lahko služil vsej Cerkvi. Leon XIII je rekel: „S svojo vero, zaupanjem, močjo duše, nežnostjo in mirnim sprejemanjem vseh križev se je Pavlina izkazala za resnično Kristusovo učenko“ (povzetek z dne 13. junija 1881).

Ustvarjalni genij pristne Lyonke, predane mistikinje, pionirke svojega časa.
Oče Antoine Jaricot je prihajal iz Soucieu-en-Jarrest, iz kmečke družine. Pri štirinajstih letih se je preselil v Lyon kot vajenec za izdelovalca svile. Sčasoma je v okolju, kjer je Napoleon spodbujal svilarsko industrijo, obogatel in se znašel na čelu udobne obrti. V lasti je imel več nepremičnin.
Mati Jeanne Lattier, izdelovalka svile, je prihajala iz priljubljene četrti Saint-Paul v Lyonu. Antoina je prvič srečala 17. marca 1782 med križevim potom na hribu Fourvière. To je bila ljubezen na prvi pogled. Ko sta se 9. aprila 1782 poročila, je bila stara 20 let, Antoine pa 27 let.
Pavlina je odraščala v premožnem srednjem sloju Lyona, v družini, zavezani krščanskim vrednotam, verujoči in prakticirajoči s skrbjo za revne, zvesti papeštvu in monarhiji.
Njena življenjska pot je šla skozi posebno burno zgodovinsko obdobje, tako politično in družbenoekonomsko kot tudi cerkveno.

Zgodovinski kontekst
Od leta 1799 do leta 1862, ko je Paulina umrla, sta Franciji zaporedoma vladala Napoleon I. s konzulatom leta 1799 in 1. cesarstvom leta 1804, sledili sta dve restavraciji z Ludvikom XVIII. leta 1814 in Karlom X. leta 1824 ter nazadnje julijska monarhija z Ludvikom Filipom Orleanskim od leta 1830.
Leta 1848 je Napoleon Bonaparte vodil 2. republiko in nato med letoma 1852 in 1870 vzpostavil 2. cesarstvo.
V prvi polovici 19. stoletja se je z industrializacijo v Franciji pojavil nov družbeni razred: revni, ubogi in najemni služabniki.
V Lyonu, na pobočjih Croix-Rousse, so bili canuts, izdelovalci svile, priklenjeni na tkalske statve, delali 17 ur na dan za povprečen zaslužek, zaradi česar so se njihove hčere sčasoma začele prostituirati, da bi jih preživljale.
Družina Jaricot, ki se je leta 1815 preselila na 21. ulico Puits Gaillot, zasidrano med župnijo Saint Nizier in župnijo Saint Polycarpe, ni mogla prezreti življenjskih in delovnih razmer tega neprivilegiranega prebivalstva, ki je bilo pogosto prezirano in izkoriščano.
Na začetku 19. stoletja so francosko Cerkev oslabili ukrepi, ki so bili proti njej izglasovani po revoluciji leta 1789: civilna konstitucija duhovščine, ki je privedla do imenovanja duhovnikov refraktorjev in zapriseženih duhovnikov, ter ukinitev proračuna za verske obrede. Val razkristjanjevanja je osiromašil francosko Cerkev, ki se je morala spopadati s protiklerikalnim nasprotovanjem. Konkordat, ki sta ga leta 1801 podpisala Pij VII. in Napoleon, je vzpostavil modus vivendi, vendar je slednjemu, ki je imenoval škofe, zagotovil prevlado oblasti.
Katoličani so bili razdeljeni med dva mnenjska tokova: ultramontanizem, zvest papežu, in galikanizem, ki si je prizadeval za določeno avtonomijo francoske Cerkve v odnosu do Svetega sedeža.
V tem okolju je Paulina Jaricot rasla in se razvijala ter oblikovala svojo osebnost in odločitve.

Otroštvo in mladostništvo
Pavlina Jaricot je imela srečno otroštvo in mladostništvo med pozornimi starši ter skrbnimi in zaščitniškimi brati in sestrami. Pri desetih letih so jo poslali v internat v Fourvière v majhno zasebno šolo, kjer je duhovnik vodil katehezo. 16. aprila 1812 je prejela zakramenta birme in obhajila v katedrali Saint Jean.
Med 13. in 17. letom je obiskovala ekskluzivni svet izdelovalcev svile. Živela je družabno, brezskrbno in praznično življenje med očetovo hišo, posestvom Tassin Sophie, ki je postala gospa Zacharie Perrin – bogata izdelovalka svile – in gradom Saint Vallier, kjer je živela Marie-Laurence, žena gospoda Chartrona, vodilnega izdelovalca svile v kraju.
Pavlina je bila lepa, bogata in zaletava. Imela je zdravje in ugled. Toda, kot pravi monsinjor Cristiani, eden od njenih biografov, v njej je bilo nekaj resnega in tragičnega v vidiku koketnosti in lahkotnosti.
Na cvetno nedeljo leta 1816 je Paulina s sestro Sophie odšla v cerkev Saint Nizier, da bi se udeležila evharističnega praznovanja. Na ta dan je oče Würtz pridigal o „iluzijah nečimrnosti, biti in pojavnosti“. Pavlina se počuti izzvano. Za nasvet je prosila duhovnika, ki ji je dejal: „Iskreno se ponudite našemu Gospodu, da bo lahko uresničil svoje namene za vas“. Ta dan je ostal v Pavlininem spominu kot dan njenega spreobrnjenja (življenjepis, ki ga je leta 1892 objavila Julia Maurin).

Spreobrnjenje
Paulina je nato prekinila s svojimi okusi in navadami. Odločila se je, da se bo oblačila kot svilničarke iz Croix-Rousse.
Prizadevala si je, da bi obiskovala revne, zapornike v zaporih, skrbela za bolne in sprejemala otroke z ulice. Pomagala je prostitutkam, ki so se sprehajale po ulici Mercière. Več jih je zaposlila v tovarni Saint Vallier, ki jo je vodil njen svak.
25. decembra 1816, na božič, je v kapeli Notre-Dame de Fourvière naredila zaobljubo večne čistosti in se zavezala, da bo svoje življenje posvetila Bogu in drugim.
Leta 1817 je Paulina okoli sebe zbrala nekaj delavk v svilarski industriji, da bi živeli molitveno in dobrodelno življenje. Imenovala jih je „Zadoščevalke necenjenega in preziranega Jezusovega srca“, s čimer je napovedovala popravljalni tok, ki je spodbudil kult Srca Jezusovega, ki ga je leta 1899 formaliziral papež Leon XIII.

Delo širjenja vere
Leta 1818 je Phileas, semeniščnik pri Saint Sulpice v Parizu, prosil Pavlino za finančno pomoč za misijone na Kitajskem, ki so jih podpirali očetje Zunanje misijonske družbe v Parizu (rue du Bac). Tako se je rodil „tedenski novčič“, nabirka „iz rok v roke“, ki ga je Pavlina izvajala skupaj s „Zadoščevalkami“ in 200 delavci tovarne Saint Vallier.
Jeseni leta 1819 je Pavlina izdelala metodo organizacije, ki je združevala materialno pomoč in prebujanje duhovnih vrednot, njen cilj pa je bil ozaveščanje o misijonskih vprašanjih, tako da bi vsak vernik postal potencialni akter. „Gre za to“, je pisala, „da je treba ustvariti ducate sodelavcev z voditelji ducatov, pri čemer se slednji zbirajo v stotinah in nato v tisočinkah.“ To delovanje je hitro pridobilo privržence. Prihajali so darovi, ki so bili v celoti namenjeni tujim misijonom v Parizu. Temu pristopu so se pridružili tudi misijoni v Ameriki, ko so bili o tem obveščeni.
3. maja 1822 je bilo v Lyonu uradno ustanovljeno Delo za širjenje vere.
V skladu z željami gospodične Jaricot je to univerzalna organizacija. Njen sedež je bil ustanovljen v Lyonu, leta 1922 pa je bila prenesena v Rim, ko je delo postalo papeško in je zanj odgovorna Kongregacija za evangelizacijo narodov. Poudariti je treba temeljno intuicijo Pavline Jaricot, ki s to prvo pobudo uvede in poudari vlogo laikov v Cerkvi.
Pavlina, ki ji status ustanoviteljice ni priznan, to ne moti: “Toliko bolje,” pravi, “če so delo prevzele bolj strokovne roke od mojih.
Prepričana je, da bi morala ostati v nujnih primerih dobrodelnosti, ko se pojavijo. Nato se je po nasvetu očeta Würtza umaknila, da bi poleg svoje biografije napisala tudi majhen traktat o duhovnosti z naslovom “Neskončna ljubezen v božanski evharistiji”.
Doživlja notranji mir, ki ga izrazi takole: “Eden od virov miru je hoditi za Jezusom in v vsakem našem dejanju iskati njegovo sled, preteklost odvreči v naročje njegovega usmiljenja, prihodnost pa v njegovo usmiljeno voljo, tako da se ukvarjamo samo s tem trenutkom.”
Na ta način je Pavlina odprla “malo pot duhovnega otroštva”, ki jo je pozneje razvila sveta Terezija Deteta Jezusa.

Delo živega rožnega venca
Pauline Jaricot je bila pozorna na poziv papeža Leona XII., ki je v jubilejnem letu 1825 obsodil razmah antiklerikalizma v Franciji. Zaradi razkristjanjevanja družbe se je odločila, da bo napadla korenine zla. Po njenem mnenju je “edino zdravilo proti ateizmu življenje v molitvi”.
S tem namenom je leta 1826 ustanovila Oeuvre du Rosaire Vivant (Delo živega rožnega venca), ki temelji na istih ciljih univerzalnosti, solidarnosti in duhovnosti, ki so jo navdihovali, in na isti metodi, ki jo je uporabila v Oeuvre de la Propagation de la Foi (Delo za širjenje vere).
Ker je rožni venec sestavljen iz premišljevanja o Kristusovem in Marijinem življenju z recitiranjem treh rožnih vencev po pet desetk, je Paulina organizirala skupine 15 sodelavcev, ki so ustrezale 15 skrivnostim rožnega venca. Želela je, da bi njeno združenje potrdil Rim. Papež Gregor XVI. ji je leta 1831 s kratkim pismom podelil uradno priznanje.
Delo živega rožnega venca je hitro pridobilo privržence in dejavno prispevalo k Marijanskemu preporodu, ki je bil plodna podlaga za številna Marijina prikazovanja.

Misijonarsko otroštvo
Gospodična Jaricot je načrtovala, da bo razvila nekaj, kar bi zanjo pomenilo širjenje vere med otroki. Bila je prva, ki je prispevala v Oeuvre de la Sainte Enfance, ki jo je leta 1843 ustanovil monsinjor de Forbin-Janson in je danes znana kot misijon Enfance.
Študija, objavljena v reviji “Missions catholiques” septembra 1935, je izpostavila “to občudovanja vredno delo, ki je uspešno in omogoča krst in izobraževanje na tisoče otrok”, avtor pa je sklenil, da je bila ” Gospodična Jaricot na neki način sveta Ivana Orleanska misijonov”. Pavlina je čakala “na priložnost, da se odzove na nujne potrebe v Cerkvi”.

Iskanje svojega poklica
Leta 1831 je Pavlina živela v hiši Nazaret na hribu Fourvière. Ustanovila je hospic za revne in ostarele ženske na vogalu Montée des Chazeaux in Montée Saint Barthélemy.
Istega leta se je umaknila k vizitandinkam v Avignon, ker je začutila potrebo po vstopu v vero, ki si je prizadevala za življenje v samostanu. Duhovnik, jezuit, oče Renault, jo je od tega odvrnil in jo povabil, naj ostane laikinja, „kjer bo lažje izpolnjevala Božjo voljo“.

La Maison de Loretto – Sedež živega rožnega venca
Leta 1832 je kupila hišo La Breda, Montée Saint Barthélemy, ki jo je poimenovala „Maison de Loretto“. Nad vhodna vrata je postavila Marijin kip, na pročelje fasade pa dala napisati: „Marija, brez madeža spočeta, prosi za nas“.
Ob svoji sobi je postavila kapelo, v kateri je začela izvajati stalno evharistično čaščenje. Okoli sebe je zbrala skupnost pobožnih mladih deklet, ki jih je imenovala „Marijine hčere“. Tako je postala hiša Loretto sedež Dela živega rožnega venca.

Skrb za krščansko edinost
Gospodična Jaricot se je zavzemala za edinost kristjanov. Vsako soboto je v kapeli svetega Tomaža Becketa organizirala molitev za zbližanje Cerkva, ki je bil nekakšen uvod v „teden molitve za edinost kristjanov“, ki ga je leta 1935 začel oče Couturier in s tem začrtal pot ekumenizma.

Pavlinina potovanja v Rim
Paulina je kot preizkušena hči Cerkve, ki so jo cenili zaporedni papeži, trikrat odpotovala v Rim:
– Leta 1835 je obiskala papeža Gregorja XVI., ki je spodbujal njeno delo na področju evangelizacije in molitvenega življenja. Bolna se je odpravila na romanje v Mugnano, ki si je po ozdravitvah, doseženih na priprošnjo svete Filomene, pridobilo določen sloves. Ko se je vrnila v Lyon, je na svojem posestvu zgradila kapelo, ki jo je v čast sveti Filomeni postavil lyonski arhitekt Antoine Chenavard.
– Leta 1839 jo je papež Gregor XVI. ponovno zmagoslavno sprejel kot ustanoviteljico živega rožnega venca in širjenja vere.
– Leta 1856, ko je propadla, je prosila za pomoč in zaščito papeža Pija IX., ki je podprl njena prizadevanja za poplačilo upnikov, ki so jo podpirali pri ustanovitvi njene ustanove Œuvre des Ouvriers). Kardinal Villecourt je leta 1849 menil, da je to delo “Božje delo in v splošnem interesu Cerkve”.

Delo delavcev ali socialna zavezanost Pavline
Od 31. julija do 2. avgusta 1830 je mesto Lyon pretresla revolucija, med katero je Paulina ostala in molila v kapeli Notre Dame de Fourvière ter se “žrtvovala za Francijo”. Kraljeve oblasti v Hôtel de Ville so hitro kapitulirale in imenovali so začasnega župana. V Lyon se je vrnil mir, v Parizu pa je oblast prevzel kralj Ludvik Filip Orleanski.
Novembra 1831 se je zgodil prvi upor izdelovalcev svile, ki so ga sprožili proizvajalci, ki so zavrnili uporabo “najnižje tarife cen za proizvodnjo svilenih tkanin”, kljub dogovoru, ki so ga 25. oktobra pred prefektom sklenili delavski delegati in delegati proizvajalcev.
21. novembra so izdelovalci svile prenehali z delom in se z lopatami, krampi, palicami in nekaj puškami zbrali, da bi odbili napade nacionalne garde in generala Rogueta, ki je poveljeval 7. vojaški diviziji. Nekateri delavci so bili ubiti, drugi ranjeni. Izdelovalci svile so opozorili prebivalstvo in kričali “na orožje, naše brate ubijajo”. Spustili so se na polotok. Pridružili so se jim tkalci iz Brotteauxa in La Guillotière. Množice so na ulicah vzklikale “Au Rhône, les fabricants” (“Na Rono, proizvajalci”). Postavljene so bile barikade. Na javnih stavbah so bile izobešene črne zastave z geslom “Živi v delu ali umri v boju”.
Pavlina Jaricot se je zavzemala za delavce v svilarstvu, zaradi česar je bila v sporu s svojim okoljem. Odobravala je njihov boj in delila njihova prepričanja. Obsojala je bedo, v kateri so živeli. Kot je poudaril Louis Muron v svoji knjigi “Le chant des canuts” (stran 159): „Tovarniški delavec je, ko je lačen, izdelovalec svile pa, ko ima kruh“.
Casimir Perier, predsednik ministrskega sveta, je med prvo vstajo delavcev v svilarstvu v poslanski zbornici izjavil: „Delavci morajo vedeti, da jih čakata le potrpežljivost in odstop“. Gospodična Jaricot odgovarja: „Čeprav je včasih treba zatreti nemire in vzpostaviti red, je še bolj potrebno in nujno odpraviti vzroke nereda, tako da tistim, ki trpijo, damo dve stvari, brez katerih ljudje ne morejo: kruh in upanje, varnost in svetlobo, stvari, ki zagotavljajo materialno življenje, in stvari, ki ga preoblikujejo“. (D. Lathoud, str. 12).
22. november; na mostu Morand pride do krvavega spopada. Delavcem v svilarstvu se pridružijo delavci iz vseh sosesk. Pavlina Jaricot je poleg zdravnikov, dviguje ranjence, pomaga pri prvi pomoči. Delavki Mariette, ki jo vpraša, „kako ji uspeva stalno in neprekinjeno ostajati pri ranjencih“, odgovori: „Molim k Devici, da mi da moč, in jo prosim, naj olajša trpljenje teh mož, ki so se borili za pravično stvar.“ (Louis Muron, stran 125) .
Gospodična Jaricot je bila znana po tem, da je vsakomur, ki je to želel, delila medalje z motivom Device iz Fourvière, česar ni opustila med celotnim uporom. Muguet, delavec v svilarstvu, je Henriju, novinarju iz časopisa Echo de La Fabrique zaupal: „Ali poznate dobro ženo, po imenu Pavlina Jaricot? Ja, nekoliko jo poznam, je svetnica. Moli in sili ljudi, da molijo za nas. Novembra je bila dan in noč z ranjenci in umirajočimi. Zasluži si priznanje, ker ni iz našega razreda. Prihaja iz družine srednjega razreda.“ (Louis Muron, stran 254)
Paulina je ponovno nameravala umreti mučeniške smrti za rešitev Lyona. Osebno je posredovala, da bi preprečila nasilen spopad med kraljevimi vojaki in borci, pri čemer je uporabila sredstva, ki jih je imela na voljo: “vojakom je na pot vrgla množico medalj Device Marije in letakov z napisom ‘Marija je bila spočeta brez greha'”. Njeno posredovanje se je izkazalo za učinkovito. V mestni hiši so bili doseženi sporazumi med izdelovalcev svile in lastniki tovarn. Slednji so se zavezali, da bodo izboljšali svoje delovne pogoje.
Aprila 1834, ko se dogovorjeni sporazumi niso spoštovali, se je nova vstaja izdelovalcev svile sprevrgla v krvave nemire. Paulina se je bolna in obkrožena s tovarišicami zatekla k tabernaklju v podzemno zavetišče, izkopano v parku njenega posestva. Tri dni in tri noči je ostala v molitvi.

Paulinina razmišljanja
Toda ti dogodki so nanjo močno vplivali. Zapisala je: “Medtem ko si industrija prizadeva, da bi človeške roke zamenjala s stroji, se pridni delavec, ki je vedel in znal varčevati za prihodnost, počuti le neprijetno.” Nadaljevala je: “Prizadevati si moramo za izboljšanje položaja delavskega razreda. Delavcu moramo povrniti dostojanstvo človeka, tako da ga osvobodimo suženjstva nenehnega dela, dostojanstvo očeta, tako da mu pomagamo ponovno odkriti čare družine, dostojanstvo kristjana, tako da mu damo upanje vere.”
V nagovoru Sveti Cerkvi je obsodila tri tiranije, ki so zatirale delavski razred: “lakomnost, ki je zavračala pošteno plačilo, brezbožnost, ki je zahtevala delo ob nedeljah, in zapravljivost, ki je vsiljuje zadržek pred sramežljivo skromnostjo”.
Pavlina Jaricot je z vero in čutom za evangelizacijo, ki sta jo navdihovala, želela vzpostaviti “mrežo solidarnosti, ki bi prvi skupini delavcev omogočila, da se prenovijo, da osvobodijo svoje brate in sestre ter ves svet dela”: preroška vizija!
Pavlinine intuicije najdemo v gibanjih Katoliške akcije, ki so nastala pozneje: leta 1886 Katoliška akcija za francosko mladino (ACJF), leta 1927 Katoliška akcija za mlade (ACO). Maja 1891 je papež Leon XIII objavil svojo encikliko Rerum Novarum, ki je postavila temelje družbenemu nauku Cerkve.

Zavezanost svetu dela
Leta 1844 je Pavlina pisala kardinalu Lambruschiniju, državnemu tajniku Gregorja XVI.: “Zdi se mi, da je zlo, ki razjeda družbo, že povsem odkrito. Nekaj me spodbuja, da ga odpravim.” Po nasvetu župnika iz Arsa, svojega zaupnika in prijatelja, je predvidela ustanovitev sistema brezplačnih posojil, “nebeške banke, ki bi pomagala delavcem, da bi ohranili vero”.
Leta 1845 sta ji dva poslovneža ponudila priložnost, da odkupi propadlo tovarno v bližini APT v Vaucluse, “plavž v bližini kapelice, posvečene Mariji Angelski, z vsemi potrebnimi zalogami železove rude primerne za proizvodnjo litega železa prve kakovosti“.
Pavlina Jaricot je menila, da je v tem projektu za upravljanje tovarne našla „nepričakovano in previdnostno sredstvo za doseganje svojih najplemenitejših in najkoristnejših ciljev na socialnem področju“.
Poleg tega je materi Saint Laurent, predstojnici uršulinske kongregacije, svoji dolgoletni prijateljici, pojasnila, da bi lahko „zagotovila delo dobrim in poštenim delavcem, ki bi bili velikodušno plačani, imeli posvečujoče predpise, pri čemer bi bila prednostna naloga izobraževanje otrok. “
Pavlina Jaricot je 8. septembra 1845 kupila to tovarno, v katero je vložila vse svoje premoženje (700.000 frankov) in v kateri je bila glavna delničarka.
Podjetje je normalno delovalo osem mesecev. Zaposlovalo je približno sto delavcev, ki so s svojimi družinami živeli na kraju samem. Okoli obeh plavžev so bile livarne in delavnice za izdelavo pločevine, valjarne, skladišče litine in premoga. Na kraju samem so se izkoriščala nahajališča železove rude.
Pavlina je obnovila kapelo Notre Dame des Anges, v kateri so vsako nedeljo obhajali sveto mašo. Delavci so bili Pavlini hvaležni.
Vpisi malih varčevalcev, ki so zaupali ugledu gospe Jaricot, so se kar vrstili.

Konec poslovanja
Maja 1846 sta bila poslovneža, ki sta postala direktorja podjetja, zaprta zaradi poneverbe. Obsojena sta bila nekaj mesecev pozneje. Premoženje družbe se je preneslo na Pavlino, ki se je obkrožila z zaupanja vrednimi sodelavci in poskušala podjetje obrniti na bolje. A razlog za njeno vztrajnost so bili sodni postopki, v katere se je morala vključiti, da bi uveljavila svoje pravice in svojo poštenost proti tistim, kot pravi, “ki so zlorabili njeno vero”, pa tudi višina računov, ki jih je še morala plačati.
12. maja 1852 je bila tovarna plavžev Rustrel prodana na »nori dražbi« za 120.000 frankov. Medtem je Pavlina Jaricot podpisala zavezo o poplačilu vseh delničarjev. Prepričana je, da ji »zvestoba in čast nalagata dolžnost, da iz tega propada reši vse tiste, ki so se vpisali zaradi njenega imena«. Odvetnik Paul Duquaire je poudaril, da gospe Jaricot ta zaveza ni pravno zavezovala, ker ni bila moralno odgovorna.
Poleg tega je David Lathoud, eden od njenih biografov, menil, da „dokumenti potrjujejo, da Pavlina Jaricot ni bankrotirala in da so ji gospodarska sodišča izkazala pravičnost. Zmotila se je pri izbiri svojega zastopnika po priporočilih tistih, ki jim je Pavlina Jaricot lahko najbolj zaupala. Bila je le žrtev. “
Paulina se ganljivo obrača na Boga: “Ali me slišiš, moj Bog, z dna tega vodnjaka, kjer me obdaja tišina nekakšnega pokopa? Na tej zemlji sem na romanju, kot da bi bila zapuščena v puščavi pod žgočim nebom, brez sence in vode, ali me boš pustil umreti? Toda nič ne more omajati mojega zaupanja vate.”

Cestnina za dostop do kapele Notre-Dame de Fourvière
Pavlina si je zamislila, da bi vzpostavila cestninsko cesto čez svoje posestvo, ki bi se začela na Montée Saint Barthélemy in končala na terasi Fourvière. „Ta cestnina,“ piše, “bi lahko bila dragocen izkupiček, ki bi mi dolgoročno omogočil poplačilo mojih dolgov.“
Pavlina naredi potrebne korake, uspe ji postaviti to pot, ki se vzpenja po hribu in se konča ob vznožju Chapelle de Fourvière. Odprta je bila 8. decembra 1852, ko so romarji na praznik brezmadežnega spočetja prihajali molit k Devici Mariji.

Pavlinina odpuščanja
Pavlina, je bila globoko prizadeta zaradi izdajstva nekaterih in nerazumevanja drugih, svoje trpljenje je pokopala v Kristusov križ, po njenih besedah „ luč našega življenja“.
Dobrotnici gospodični Deyde je pisala: „Skrivnost, ki obdaja mojo zadevo, je skrivnost križa, ker je bilo nujno, da me je Bog hotel prikleniti nanj, da bi zapletel dogodke, ki so iz vaše uboge dolžnice naredili Joba“.
In kot eho je odmevala beseda župnika iz Arsa, ki na prižnici pravi: „Poznam nekoga, ki ima veliko križev, zelo težkih, in jih nosi z veliko ljubeznijo, to je gospa Jaricot“ .
V molitvi k svetemu Jožefu z dne 19. marca 1855 je Paulina izrazila občutke „resničnega in popolnega odpuščanja, ki jih je doživljala do vseh, ki so jo, kot pravi, užalili, prizadeli, trpinčili. Če je moje zlo, nadaljuje, kaj zaslužno, bodo prvi poželi sadove za svoje odrešenje in celo za svojo časno srečo „.
Pavlina Jaricot se je morala v popolni bedi prijaviti na dobrodelno ustanovo v svoji soseski.
Bolna je še naprej pomagala najrevnejšim, pri čemer so jo podpirale njene Marijine hčere.
V zgodnjih urah 9. januarja 1862 je umrla. Njeni sorodniki, svilogojci, izdelovalci in izdelovalke svile, so jo pospremili na pokopališče Loyasse, kjer je pokopana v družinski grobnici.
Papež Leon XIII. jo je 13. junija 1881 v izjavi v cerkvi svetega Petra v Rimu rehabilitiral. „Ona je bila tista, ki je organizirala čudovito delo širjenja vere. (…) Ona je bila tista, ki je čudovito širila in poskrbela za nenehno klicanje k Materi Božji. Še vedno dolgujemo tej pobožni devici začetke Dela, katerega cilj je prenova delavcev (…), ki mu je Pavlina Jaricot posvetila bogata sredstva svoje dediščine „.
Če je kardinal Decourtray leta 1986 v predgovoru k delu očeta Georgesa Naïdenoffa želel, da bi bila „Paulina Jaricot nemudoma na oltarju“, je papež Janez Pavel II. ob prihodu v Lyon leta 1999, ko je spomnil na „delo, ki ga je Paulina Jaricot opravila za širjenje evangelija do konca sveta“, pohvalil „ta izjemen poklic, ki krasi dolgo tradicijo Kristusovih pričevalcev, ki sega do lyonskih mučencev in svete Irene“.
Colette TEMPERE, januar 2014.

„Papež Frančišek je v torek, 26. maja 2020, odobril objavo dekreta o čudežu na priprošnjo častitljive Pavline-Marie Jaricot, ki je bil objavljen danes.“ Z razglasitvijo njene beatifikacije je prepoznana zgodba o ženski, ki je v službi evangelija pokazala veliko domišljijo: „Ta dan, ki ga dela Gospod, je dan veselja! “
„Globoko zakoreninjena v molitvi je Paulina znala izumiti prvo misijonarsko družbeno omrežje,“ poudarjajo v Papeških misijonskih delih Francije. (Agenzia Fides 06/03/2020)
FR

Views: 44