V mladosti je Izidor živel med asketi kot učenec puščavnika Antona „Velikega“, prijateljeval z Makarijom Egipčanom in postal menih. Atanazij Aleksandrijski ga je posvetil v duhovnika. Po njegovi odstavitvi leta 339 ga je spremljal v Rim, kjer sta živela strogo meniško življenje. Ko se je vrnil domov, je Izidor vodil hospic v Aleksandriji. Bil je usmiljen do ljudi v stiski, a strog do sebe; njegova izjava se je ohranila: „Jaz, razumno bitje – ustvarjeno za uživanje Boga – si pomagam z živalsko hrano, namesto da bi jedel kruh angelov. Novi aleksandrijski patriarh Teofil I. si je prizadeval, da bi Izidorja pripeljal na prestol konstantinopelskega patriarha, vendar je nato prišlo do sporov s patriarhom in Izidor je pobegnil v puščavniško kolonijo Nitrija blizu današnjega Al Barnuja. Ko ga je Teofil od tam pregnal, je odšel v Sveto deželo, nato pa je leta 398 skupaj s 50 drugimi ljudmi poiskal zatočišče pri svetem Janezu Krizostomu v Konstantinoplu.
DE
Ta svetnik je več let živel v samoti na gorah Nitrije, ko ga je sveti Atanazij izbral, da bi ga povzdignil v duhovnika in ga imenoval za Xenodokosa ali upravitelja aleksandrijske bolnišnice. (Naloga takega upravnika je bila skrbeti za bolnike in tujce v bolnišnici). S svojimi pristnimi krščanskimi krepostmi je pripomogel k izgradnji celotnega mesta. Pogosto se je zgodilo, da je pri mizi s solzami v očeh dejal: „Jaz, razumno bitje, ustvarjeno za uživanje Boga, si pomagam z živalsko hrano, namesto da bi jedel kruh angelov!“ Do svoje smrti ni nosil ničesar iz platna, razen povoja, ki so ga duhovniki nosili okoli glave. Nikoli ni šel v kopel in ni jedel mesa. Nikoli ni zapustil mize, ko se je najedel. Njegov um je bil tako zatopljen v Boga, da je bil med jedjo pogosto tako očaran, da ni mogel ne govoriti ne premikati se. Vedno je ostal neomajno predan svetemu Atanaziju, ki je zagovarjal nauk katoliške Cerkve, po smrti tega svetega škofa pa je s plemenitim pogumom branil njegov spomin. Enako plemenito se je obnašal tudi pod Petrom II. in Timotejem I., ki sta po svetem Atanaziju predsedovala aleksandrijski cerkvi. (Peter II. je Aleksandrijski cerkvi predsedoval do leta 380, Timotej I. pa do leta 385.) Nazadnje je imel čast, da je s katoličani delil vsa preganjanja arijancev. Od časa do časa se je umaknil v Nitrijsko puščavo, da bi nenehno krepil duha notranjega premišljevanja in umrljivosti.
Teofil, ki je nasledil Timoteja I. na škofovskem sedežu v Aleksandriji, je svetemu Izidorju sprva dal najbolj zgovoren dokaz svojega spoštovanja in zaupanja. Poslal ga je celo v Rim k papežu Damazu, po smrti konstantinopelskega patriarha Nektarija pa ga je želel povzdigniti na njegovo mesto. Toda Izidor je izgubil naklonjenost svojega patriarha, ker ni hotel, da bi ga v skladu z njegovimi nameni zlorabili pri krivičnem preganjanju, ki ga je sprožil proti Petru, aleksandrijskemu nadškofu. Še en dogodek, o katerem pripoveduje Sokrat, je še povečal Teofilovo navdušenje nad svetim duhovnikom. Bogata vdova je Izidorju podarila tisoč zlatnikov, da bi podpiral in oblačil revne ženske v mestu, pod edinim pogojem, da patriarh o tem ne bo nič vedel. Dobrodelna matrona se je tako zavarovala, da patriarh, ki ga je obsedla brezmejna gradbena manija, te vsote ne bi porabil v skladu s svojimi nameni. Izidor je obljubil molk. Toda Teofil je prek svojih izvidnikov kmalu izvedel za vse. V svoji zagrenjenosti je takoj začel razmišljati, kako bi se maščeval. Prestopil je vse meje, in ker v svojem sovražniku ni mogel najti nobene žalitve, se je zatekel k izmišljenim izgovorom, da bi ga pregnal iz svoje cerkve. Svetnik se je zatekel na goro Nitria, kjer so ga puščavniki sprejeli z velikim spoštovanjem.
Sloves njegovega brezhibnega življenja je bil tako močan, da je Paladij, škof v Helenopolisu, ko je prišel v Egipt, da bi se posvetil kontemplativnemu življenju, najprej poiskal nasvet pri tem svetniku. Preden mu je dal kakšna posebna navodila, ga je Izidor prosil, naj se nekaj časa posveti različnim spokornim vajam pod vodstvom učitelja, ki je bil vešč duhovnega življenja. V tej puščavi je bil tudi Teban Dorotej, ki je na dan jedel le šest unč kruha z nekaj zelišči. Ko mu je Paladij rekel, da s tako strogim načinom življenja izčrpava telo, ki ga je že oslabila starost, je odgovoril: „Ubijam to telo, ker hoče ubiti mene.“
Vendar se Teofilovo maščevanje še ni ohladilo. Izidorja je zasledoval vse do puščave. Obtožil ga je origenističnih zmot, ki so jim bili predani nekateri menihi iz Nitrije, in ga, tako kot njih, prisilil v najbolj nedostojno maltretiranje. Naš svetnik se je leta 400 umaknil v Konstantinopel, kjer ga je sveti Krizostom sprejel v svojo skupnost, vendar je od njega in od puščavnikov, ki so ga spremljali, najprej zahteval izrecno obsodbo zmot, ki so jih obtoževali. Očitna zaščita, ki mu jo je zagotovil sveti Krizostom, ga je popolnoma obvarovala herezije origenizma, za katero je prav tako izrekel anatemo. Teofil se je z Izidorjem in drugimi menihi iz Nitrije končno z rahlim popuščanjem sprijaznil in jih na cerkvenem zboru pod hrastom sprejel nazaj v cerkveno skupnost v Kalkedonu, ne da bi se najmanj pozanimal o njihovi veri in ne da bi govoril o Origenovih knjigah. Res je, da sveti Hieronim šteje Izidorja med origeniste. Toda to je bilo zato, ker so ga zavedle obtožbe Teofila, ki ga je tudi tako močno naperil proti svetemu Krizostomu, da je v latinščino prevedel delo, ki ga je ta patriarh napisal proti temu velikemu svetniku. Izidor je umrl v Konstantinoplu leta 404. Grki in Latinci ga častijo. Nekateri pisci menijo, da je Izidor tisti, ki ga 15. januarja omenja rimski martirologij. Vendar je bolj verjetno, da je omenjeni sveti Izidor iz Scete.
DE
Sveti Izidor Egipčan, znan tudi kot Izidor Aleksandrijski, je bil pomemben predstavnik zgodnjega krščanstva, znan po svojem pobožnem verskem življenju in vztrajnem nasprotovanju arijanski hereziji. Izidor se je rodil v Egiptu, živel je v 4. stoletju in živel asketsko življenje v puščavi ter zaslovel po svoji pobožnosti in modrosti. Izidor je znan predvsem kot puščavniški samotar, ki si je prizadeval za življenje v molitvi, samoti in samopremagovanju. Posvetil se je strogemu postu, molitvi in kontemplaciji ter si prizadeval za duhovno razsvetljenje in združitev z Bogom. S svojimi napornimi asketskimi praksami je med krščansko skupnostjo postal znan kot živi zgled krepostnega in svetega življenja. Poleg puščavniškega življenja je bil Izidor imenovan za duhovnika, ki je vodil hospic za romarje v Aleksandriji v Egiptu. Njegove odgovornosti so vključevale skrb za duhovne potrebe romarjev, ki so prišli iskat svete kraje in relikvije. Kot sočuten Kristusov služabnik je Izidor zagotavljal duhovno vodstvo in tolažbo tistim, ki so iskali njegov nasvet. Njegova gostoljubnost in velikodušnost nista bili namenjeni le krščanskim kolegom, temveč ljudem iz vseh okolij, kar kaže na njegovo zavezanost k uresničevanju Kristusovega nauka. Med bivanjem v Aleksandriji se je Izidor znašel sredi teoloških sporov, ki so zajeli zgodnjo Cerkev. Arijanska herezija, ki je zanikala Kristusovo božanskost, je predstavljala resen izziv za ortodoksno vero. Izidor je odločno nasprotoval temu heretičnemu nauku in dejavno podpiral svetega Atanazija, pomembnega zagovornika pravovernega krščanstva pred arijanizmom. Zaradi svoje neomajne vere in predanosti resnici se je soočil z arijanci in jih javno obsodil, čeprav je bil deležen njihovega preganjanja in groženj. Izidorjevo prijateljstvo s svetim Janezom Krizostomom, ki je bil konstantinopelski nadškof, je še utrdilo njegovo zavezanost pravovernosti. Podpiral je Krizostoma in bil z njim solidaren med njegovim bojem proti korupciji in zlorabi oblasti v Cerkvi. Njuno prijateljstvo in skupno poslanstvo braniti pravo vero pred herezijami sta okrepila vez, ki je trajala vse njuno življenje. Sveti Izidor Egipčan je umrl leta 404 in za seboj pustil dediščino svetosti, poguma in neomajne vere v stiski. Zgodnja Cerkev je priznala Izidorjevo svetost zaradi neomajnega nasprotovanja arijanizmu in predanosti ohranjanju ortodoksne krščanske vere. Čeprav podrobnosti njegovega kanonizacijskega postopka niso znane, so svetega Izidorja častili kot svetnika že pred oblikovanjem formalnega kanonizacijskega postopka, ki ga poznamo danes. Čeprav posebne ikone ali upodobitve Izidorja niso splošno znane, se njegov spomin v liturgičnem koledarju Katoliške cerkve praznuje 15. januarja. Izidorjevo življenje in nauk še vedno navdihujeta in spodbujata vernike, naj si prizadevajo za svetost, branijo resnico in sprejmejo življenje predanega služenja Bogu in bližnjemu. Čeprav Izidor uradno ni imenovan za svetega zavetnika, je njegov zgled lahko navdih za vse, ki iščejo duhovno razsvetljenje in globoko povezanost z Bogom.
EN
Views: 5