Sveti trije kralji – Gospodovo razglašenje

Zavetniki Koelna, popotnikov, romarjev, krznarjev, izdelovalcev igralnih kart, priprošnjiki proti epilepsiji in neurju
Atributi: obloženi z darovi, eden od nijh je navadno črn
Imena: Gašper, Gašpar, Melhior, Melko, Miha Boltežar, Boltek, Bolte, Boltež, Baltazar
V bogoslužju imenujemo praznik tudi razglašenje Gospodovo. Velja za enega najstarejših praznikov v Cerkvi. Njegova zgodba je znana.Ob času Jezusovega rojstva se je na Vzhodu prikazala čudovita zvezda. Modri – tako jim pravi evangelij – so bili učeni možje odličnega rodu, ki so imeli pri vladarjih velik vpliv. Zato jim pravimo kralji. Razsvetljeni od milosti, nemara poučeni po Balaamovi prerokbi, ki so jo poznali tudi v Arabiji, so šli na pot in prišli v Jeruzalem. Tam so spraševali: »Kje je novorojeni judovski kralj? Videli smo namreč, da je vzšla njegova zvezda, in smo se mu prišli poklonit« Mt 2, 2
Herod in z njim ves Jeruzalem se je prestrašil. Verjetno se je to modrim zdelo čudno. Zakaj pred Odrešenikom sveta trepečejo lastni rojaki? Herod je sklical velike duhovnike in pismouke in ti so mu povedali, da se mora po prerokovem zapisu novi kralj roditi v Betlehemu. Toda nihče od njih se ni zganil, da bi šel v Betlehem. Tedaj je Herod poslal modre kot nekakšne skrivne policiste, naj gredo v Betlehem, vse poizvedo in mu pridejo poročat, da se mu bo šel tudi on poklonit. Ko so odšli proti dve uri oddaljenemu Betlehemu, se jim je spet prikazala zvezda, da jih poplača za njihovo vero. Vodila jih je in obstala nad hišo, kjer je bilo Dete. Tam so padli predenj, ga molili in mu darovali zlata, kadila in mire.  V spanju opomnjeni, se niso vrnili k Herodu, temveč so po drugi poti odšli v svojo domovino.
Kasnejša legenda dodaja, da je bilo kraljem ime Gašper, Melhior, Baltazar, da so živeli še kakšnih trideset let v svoji domovini, da je prišel v tiste kraje apostol Tomaž, jim vse povedal o Kristusovem trpljenju in jih krstil. Njihove zemeljske ostanke so prenesli najprej v Carigrad, od tod v Milano, v 12. stoletju pa v Köln, kamor so tudi naši predniki radi romali.
Treh kraljev se spomnimo 6. januarja.
***
Trije modreci z Vzhoda … ponazarjajo … ljudi, ki so se v vsej zgodovini napotili k Detetu iz Betlehema, da bi ga počastili kot Božjega Sina in se mu poklonili … To so ljudje, ki so se odpravili v neznano, ljudje z neutrudnim srcem. Gnala jih je neizčrpna želja po Bogu in odrešenju sveta. Napolnjevalo jih je pričakovanje in ni jim bilo zadosti, da so imeli zagotovljene prihodke in ugleden družbeni položaj. Iskali so nekaj več. Nedvomno so bili učeni ljudje, poznavalci zvezd, ki so verjetno imeli dobro filozofsko izobrazbo. Toda oni so iskali nekaj več od znanja. Želeli so priti do samega bistva. Spoznati, kako postati zares človek. Zato so želeli izvedeti, ali Bog obstaja ter kje in kako biva. Ali skrbi za nas in kje ga lahko srečamo. Toda ni jim bilo zadosti, da bi samo izvedeli za to. Želeli so doumeti resnico o sebi, o Bogu in svetu. Njihovo zunanje romanje je izražalo njihovo notranjo pot, notranje romanje njihovih src. Bili so ljudje, ki so iskali Boga, ki so šli v pravo smer – k Njemu. Bili so iskalci Boga …
Ob misli na Boga lahko vsakdo v sebi začuti določeno vznemirjenost, toda ta nemir je odmev Božje vznemirjenosti zaradi nas … Vera ni nič drugega kakor notranja prežetost z Bogom, ki nas spremlja skozi življenje. V to prežetost nas potegne vera, ki nas spodbuja k romanju po notranjih poteh h Kralju sveta in njegovim obljubam pravičnosti, resnice in ljubezni …
Modri z Vzhoda … so bili predvsem pogumni možje, s takšnim pogumom in ponižnostjo, ki lahko izhajata samo iz vere. Za to, da so si razložili pomen zvezde kot znamenja, ki jih je spodbudilo, da se odpravijo na pot v neznano, v negotovost, polno skritih nevarnosti, so Modri potrebovali zares veliko poguma. Lahko si predstavljamo, da je bila njihova odločitev pospremljena s posmehom realistov, ki so se norčevali iz teh njihovih »fantazij«. Kdor koli se na temelju negotovih obljub odpravi na pot in tvega vse, lahko izpade neumen. Toda za ljudi, ki so prežeti z Bogom, je pot, ki jo kaže On, pomembnejša od tega, kaj si mislijo drugi. Zanje je iskanje resnice pomembnejše od zasmehovanja sveta, pa naj zveni še tako prepričljivo … Modri so sledili zvezdi in našli Jezusa, veliko Luč, ki razsvetljuje vsakega človeka. Kot romarji vere so tudi Modri postali sijoče zvezde na nebesnem svodu zgodovine, ki nam kažejo pot.
Papež Benedikt XVI. je vodil Cerkev od leta 2005 do 2013
Vir

Trije modri iz Vzhoda ali Sveti Trije kralji s pomočjo zvezde iz vzhoda najdejo Zveličarja sveta in ga v svoji preprostosti počastijo. Število tri je povezano s tremi darovi, ki so jih Jezusu prinesli in jih omenja evangelist Matej: zlato, kadilo in miro. Prastara tradicija je videla v teh darovih bogato simboliko: zlato so Jezusu darovali kot kralju, kadilo kot Bogu, miro pa kot umrljivemu človeku (mira je dišava, ki so jo uporabljali pri maziljenju trupel, da niso zaudarjala). Po legendi so znana celo imena treh kraljev: Miha, Gašper in Boltežar. Za Slovence je predvečer praznika Gospodovega razglašenja ali Svetih Treh kraljev tretji sveti večer. Na predvečer praznika navadno blagoslovimo in pokadimo naše domove, na podboje vrat pa izpišemo imena Treh kraljev in leto 20+M+G+B+11.

Vir

GOSPODOVO RAZGLAŠENJE

1. Praznovanje v luči verskih resnic in liturgije.
Praznik Gospodovega »razglašenja« se z latinsko besedo, vzeto iz grščine, imenuje »epiphania«. Nedoločnik od te besede pomeni: prikazati, razodeti, zasvetiti se. Nekrščanska helenistična verstva so s to besedo označevala posege božanstva v človeško dogajanje, pri čemer se je božanstvo nenadoma prikazalo in spet naglo izginilo. Besede so se polastili tudi helenistični vladarji, ki so si prisvajali božanski značaj; tako so govorili o »epifaniji«, če se je vladar prikazal ob oknu. Sv. pismo je ta izraz prevzelo, a mu je dalo bistveno drugačen pomen. Tu gre za enkratne in neponovljive zgodovinske dogodke, ki jim je mogoče določiti čas in kraj in v katerih se ljudem razodeva osebni Bog. Epifanije so vedno božji nagovor človeku in zahtevajo s strani ljudi odgovor in odločitev; možna je odklonitev ali pa pritrditev verovanja, ki se mora uveljaviti v dejanju. V sv. pismu načelno ni zasebnih razodetij, zato imajo vse epifanije izrazito občestveni značaj (Lk 24, 30; Jan 21, 12; Jan 20, 24).Starozavezne epifanije Boga (Jahveja) dosežejo svoj višek v Kristusu: teofanije postanejo kristofanije. Svoj vrhunec dobijo ta razodevanja božjega veličastva v epifanijah vstalega Kristusa. Iz časa pred vstajenjem spadajo k epifanijam v ožjem pomenu: Kristusov krst (Mr 1, 9 sl), spremenjenje na gori (Mr 9, 2 sl) in hoja po morju (Mr 6, 45 sl; Jan 6, 16 sl). Seveda se tudi v kristofanijah razodeva Bog sam. Saj je Kristus »odsvit božjega veličastva in podoba njegovega bitja« (Hebr 1, 3). – »Zakaj Bog, ki je rekel: Iz teme naj zasveti luč, je zasvetil tudi v naših srcih, da bi se svetilo spoznanje božjega veličastva na obrazu Jezusa Kristusa« (2 Kor 4, 6).Z vedno globljim razumevanjem je nova zaveza razvijala tudi teologijo epifanije. Po mislih sv. Janeza je celotno Gospodovo življenje na zemlji epifanija, katero evangelist himnično poveličuje v začetku svojega prvega lista: »Kar je bilo od začetka, kar smo slišali, kar smo s svojimi očmi videli… Življenje se je razodelo in smo videli in spričujemo ter vam oznanjamo večno življenje …« V teh epifanijah zasije v posebnih trenutkih Kristusovo božje veličastvo (= doxa) iz svoje zastrtosti (prim. Jan 6, 16 sl). Sv. Pavel uporablja izraz epifanija, ko govori o tem, kako bo Kristus ob koncu sveta »s sijajem svojega prihoda« uničil »skrivnost hudobije« (2 Tes 2, 7. 8). V pastoralnih listih nanaša epifanijo zdaj na dovršitev Kristusovega kraljestva (1 Tim 6, 14; Tit 2, 13), zdaj na bolj nedoločen način na paruzijo, to je na drugi prihod Kristusov (2 Tim 4, 1. 8). Besedi epifanija in paruzija po smislu pomenita isto in zato ima slovenski prevod teh Pavlovih mest za obe izraz »prihod«. Prvi in drugi »prihod« sta kakor dva stebra, med katerima je razpeto krščansko življenje kot vmesni čas in od koder to življenje dobiva hkrati moč in smer (1 Tim 6, 12 sl; 2 Tim 1, 9 sl; 4, 1 sl; Tit 2, 11 sl). Pri tem ima epifanija vlogo vzgojnega dejavnika. Zdaj moremo globlje in bolje razumeti skrivnost, ki jo obhajamo na praznik Gospodove epifanije ali razglašenja. Ob Kristusovem rojstvu se božja »epifanija« v ožjem in polnejšem pomenu še ni izvršila – Kristus se v svojem polnem mesijanskem veličastvu še ni razodel. V nekem odsevu pa se je Jezus spričo dogodkov, ki so njegovo rojstvo spremljali, Mariji in Jožefu ter nekaterim betlehemskim pastirjem vendarle dal spoznati kot obljubljeni Mesija. Zato more Cerkev že na ta dogodek odrešitvene zgodovine obračati besede sv. Pavla: »Razodela (grški izvirnik ima: »Epephane«; v prejšnjem slov. prevodu je bilo »Prikazala«) se je milost božja, ki prinaša zveličanje (bolje bi bilo prevesti z besedo »odrešenje«) vsem ljudem …Ko šo v začetku 4. stol. poleg praznika 25. decembra tudi na Zahodu uvedli še praznik 6. januarja, uveljavljen najprej na Vzhodu (bogojavljenje), so z besedo »epifanija« začeli označevati predvsem prihod modrih z Jutrovega.Stik z judovskimi izseljenci in njihovimi svetimi knjigami (v 4 Mojz 24, 17 govori Balaam o prihodnjem odrešeniku: »Vidim ga, pa ne zdaj, gledam ga, pa ne blizu. Zvezda vzhaja iz Jakoba…«), tedanje zelo razširjeno živo pričakovanje skorajšnjega obljubljenega Mesija, nastop nenavadne zvezde in v zvezi s tem delovanje notranje milosti – vse to skupaj je nagnilo zelo izobražene opazovavce zvezd, bivajoče v Mezopotamiji, Arabiji ali v Perziji, da so se odpravili na dolgo in zelo naporno pot. V Jeruzalemu so vprašali: »Kje je judovski kralj, ki je rojen?« (Mt 2, 2). In Kristus se je kljub svojemu uboštvu in nebogljenosti, katerima se je kot pravi človek podvrgel, prvikrat razodel zastopnikom poganskih narodov kot mesijanski kralj.Modri so že v prvi Cerkvi veljali za »prvence poganskega sveta«; v njih so bili na neki način h Kristusu pritegnjeni vsi narodi zemlje. To izraža sv. Leon Veliki ( † 461) v svojem govoru na ta praznik: »Veselite se v Gospodu, preljubi… Zakaj malo dni po slovesnosti Kristusovega rojstva nam je zasijal praznik njegovega razglašenja. Njega, ki ga je oni dan Devica rodila, je ta dan svet spoznal. Učlovečena Beseda je začetek našega zveličanja tako modro uredila, da je bil Jezus ob rojstvu vernim razodet, preganjavcem pa je ostal zakrit. Že takrat so nebesa božjo slavo oznanjala in se je glas resnice razlegal po vseh deželah, ko se je pastirjem prikazala vojska angelov in naznanila Zveličarjevo rojstvo. Pred Modrimi je šla zvezda in jih je privedla k njemu, da so ga molili.
Tako se je rojstvo pravega Kralja zasvetilo od sončnega vzhoda do zahoda.V modrih, ki molijo Kristusa, torej, preljubi, spoznajmo prvence našega poklica v veri. Z radostjo v srcu obhajajmo začetek blaženega upanja; odtlej imamo namreč dostop do večne dediščine; odtlej so namreč razkrite skrivnosti sv. pisma, ki govori o Kristusu; in je resnica, ki je judovska zaslepljenost ne sprejme, nad vse narode razlila svojo luč« (Sermo 2 de Epiph.).Modri so tedaj Kristusa priznali za mesijanskega kralja in ga »razglasili« med svojimi rojaki. Zato posebno zahodna liturgija na ta praznik slavi predvsem Kristusovo kraljestvo. To vidimo že iz slovesno-mogočnega vstopnega speva mašnega formularja za ta praznik: »Glejte, prišel je vladar, Gospod; v njegovi roki je kraljestvo in oblast in vladarstvo«. V liturgičnih tekstih so psalmi, ki živo podčrtavajo isto misel, zlasti »kraljevski« psalm 71. Isto velja o drugih besedilih. Reči smemo, da je praznik Gospodovega razglašenja stari praznik Kristusa Kralja. Le zato je moglo biti potrebno, da je bil v našem stoletju postavljen nov praznik Kristusa Kralja, ker v primeri z božičnim praznikom praznik razglašenja Gospodovega vernikov še daleč ni tako življenjsko pritegnil, pač tudi zaradi nezadostnega oznanjevanja v tej smeri. Razen tega je ponekod, npr. v Franciji, praznik že zdavnaj postal delavnik. Rimske liturgične knjige razvijajo za ta praznik zlasti motiv zvezde in darov, s katerimi so modri priznali Kristusa za kralja nad vsem stvarstvom. Kolikor je govor o Gospodovem rojstvu, gre le za razodetje tega rojstva poganskim narodom. V Rimu je v ospredju poklonitev modrih Kralju-Mesiju. To spet razberemo iz govorov Leona Velikega, ki vidi v tem edini predmet praznovanja na dan 6. januarja. V že omenjenem govoru pravi papež Leon, ko preide na nravstveno-spodbudni vidik prazniške skrivnosti: »Njega, ki so ga modri počastili, ko je kot dete ležal v jaslih, molimo mi, ko kot vsemogočni kralj vlada v nebesih. Kakor so oni iz svojih zakladov Gospodu darovali darove skrivnostnega pomena, tako še mi iz svojih src darujemo darove, ki so Boga vredni. Sicer on daje sleherni dobri dar, vendar pa hrepeni po sadovih naše gorečnosti. Zakaj nebeškega kraljestva ne bodo deležni zaspanci, marveč taki, ki bedijo in si prizadevajo božje zapovedi spolnjevati. Nikar njegovih darov ne sprejemajte brez koristi! To, kar nam je podelil, naj vas vodi k večnim dobrinam, ki jih je obljubil!« Epifanija v pomenu razodetja Kristusovega kraljevsko-mesijanskega veličastva je na neki način predmet praznovanja tudi na nedelje po Gospodovem razglašenju (razen prve, ki je posvečena sv. družini, pa to je bilo uvedeno šele v 19. stol.). Evangeliji teh nedelj postavljajo pred nas napredujoče razodevanje Odrešenikove moči: čudež v Kani; ozdravitev gobavca in stotnikovega sina; pomiritev viharja na morju; na naslednje nedelje pridejo prilike, ki ponazarjajo prihod Kristusovega kraljestva in tudi s tem razvijajo skrivnost epifanije. Skrivnost Jezusovega krsta, ki je v duhovnih dnevnicah za praznik Gospodovega razglašenja vsaj omenjen, se zdaj v zahodni liturgiji obhaja posebej na sklepni dan prazniške osmine.dr. Anton StrleIz okrožnice Mediator Dei (št. 154):Ko nam liturgija s slovesnim praznikom razglašenja Gospodovega kliče v spomin, kako so bili pogani poklicani h krščanski veri, hoče od nas, da se vsak dan zahvaljujemo večnemu Bogu za tako veliko dobroto, da z močno vero hrepenimo po živem, pravem Bogu, pobožno in globoko spoznavamo nadnaravne reči ter ljubimo molk in premišljevanje, da bi tako laže zrli in umevali nebeške darove.

2. Praznovanje Gospodovega razglašenja na Vzhodu
V vseh vzhodnih obredih praznujejo 6. januarja praznik bogojavljenja (theofaneia) Gospoda Boga in našega Odrešenika Jezusa Kristusa kot enega največjih praznikov že od najstarejše dobe. Praznik je posvečen Jezusovemu krstu v Jordanu, kjer se je razodelo njegovo božanstvo. Prihoda Modrih se namreč spominjamo že na sam božič. Le monofizitski Armenci praznujejo ta dan predvsem spomin Jezusovega rojstva, zato pa se 13. januarja še posebej spominjajo Jezusovega krsta. Nekdaj so v noči pred tem praznikom krščevali: ker Grki imenujejo krst tudi luč, imenujejo ta dan tudi praznik luči ali razsvetljenje (prosvečenie). Že 2. januarja praznujejo v bizantinskem obredu predpraznik razsvetljenja, 5. januarja pa predvečer praznika (navečerie). Na ta praznik – ponekod že na predvečer – zelo slovesno, navadno ob veliki udeležbi ljudstva blagoslavljajo vodo, če le mogoče tekočo: reko ali studenec. Marsikje se verniki v tej vodi potem okopljejo ali vsaj umijejo. V bizantinskem obredu je navada, da se po velikih praznikih obhaja nekak popraznik svetnika, ki je s skrivnostjo praznika v zvezi; tako imajo 7. januarja praznik Janeza Krstnika. V aleksandrijskem obredu imajo praznik Bogojavljenja 11. januarja (18. januarja po našem koledarju); še posebej pa se spominjajo čudeža v Kani galilejski 13. januarja.

3. Odkod ime praznika: sv. trije kralji?
Pri nas in po vseh deželah sveta, kjer so vero sprejeli iz Rima, se današnji praznik v ljudskem govoru ne imenuje »razglašenje Gospodovo«, ampak praznik sv. treh kraljev. Odkod to ime? Najprej je treba reči, da si izraza »razglašenje« in »trije kralji« vsebinsko nista nasprotna, ampak, da se med seboj dopolnjujeta. Izraz »trije kralji« nam daje bolj nazorno in živo predstavo o daljnih častivcih iz poganskih krajev, ki so prišli molit novorojenega Boga-človeka. Ljudje so preprosto hoteli več vedeti o »modrih z Vzhoda ali z Jutrovega«, o njihovih imenih in poklicih, njihovem številu, rodni zemlji in njihovi usodi po vrnitvi v domovino. Najprej so natančno preučili, kaj vsebuje edino poročilo, ki ga daje sv. pismo, in sicer pri Mateju (2, 1-12). Njegova pripoved je kaj preprosta in splošna, ne imenuje ne osebnih ne krajevnih imen. Opira se samo na drugo mesto v sv. pismu, to je na preroka Miheja (5, 1), kjer je določneje napovedano samo glede kraja Mesijevega rojstva: A ti, Betlehem, majhen si med Judovimi tisočnijami, iz tebe mi izide on, ki naj vlada v Izraelu: njegov izhod je od nekdaj, iz dni starodavnosti. (S tem je rečeno, da bo novi kralj prišel iz Betlehema kakor kralj David, njegov prednik.) Matej imenuje te popotnike modre ali mage. Izraz magi je dotlej v sv. pismu pomenil isto kakor astrologi ali vedeževavci, vedno v slabem pomenu. Matej prvi govori o njih spoštljivo, zanj so to častitljivi možje. Tak ugled so imeli magi na babilonskem in perzijskem dvoru, kjer so jih častili enako kakor kneze (to izpričuje zgodba preroka Daniela, glej Dan 5, 16: vladal boš kot tretji v kraljestvu). Judje so bili v stalnem stiku z Babilonci in Perzijci in so lahko vedeli, da je perzijska (Zoroastrova) vera učila nauk, da bo »dekle rodila brez moža rešitelja (saushyanta)«, ki bo obnovil kraljestvo dobrote in ga bo naznanila svetla zvezda. Magi so tudi na splošno trdili, da rojstvo velikih oseb naznanja posebna zvezda. Razlagavci sv. pisma omenjajo vrh tega še možnost, da so »modri« – magi dobili o tem poseben navdih neposredno od Boga. Nekateri računajo tudi z možnostjo, da se je v vzhodnih krajih dedno ohranjalo izročilo preroka Balaama, ki je bil od tam doma in je napovedal: Vidim ga, pa ne zdaj, gledam ga, pa ne blizu. Zvezda izhaja iz Jakoba in žezlo se dviga iz Izraela in stre obe strani Moabove in uniči vse Setove sinove (4 Mojz 24, 17). Judje so si torej predstavljali dovolj razločno, kaj je povedal sv. Matej z besedo modri ali magi. Evangelij pravi, da so modri prišli »z Vzhoda« (Jutrovega). S tem je opisal domovino magov. Navadno so si pod besedo Vzhod predstavljali Perzijo in Babilonijo, pa tudi Arabijo. Sicer ni poročil, da bi bili magi tudi v Arabiji, vendar se po mašnem obredu, ki uporablja Izaijevo prerokbo: Vsi pridejo iz Sabe (to je arabska zemlja), zlata in kadila neso in veselo oznanjajo slavna dela Gospodova – v predstavo Vzhoda nujno povezuje tudi arabska pokrajina.
Zakaj so začeli »modre« imenovati »kralje«? Nam se to zdi kar naravno, saj darovanjski spev na ta praznik uporablja besedilo iz 71. psalma, verz 10 in 11: Kralji iz Tarsa in z otokov bodo dajali darila, kralji Arabcev in iz Sabe bodo prinašali darove. Vsi kralji se mu bodo klanjali, vsi narodi mu bodo služili. – Kljub temu je treba vedeti, da v prvih krščanskih stoletjih prevladuje samo misel na razglašenje in modri še nimajo zanje tolikšnega pomena, da bi jih enačili s kralji. Edini Tertulijan (u. po l. 220) trdi, da so bili modri skoraj tako ugledni kakor kralji (fere reges). Šele v 6. stol. po Kr. začno uporabljati izraz kralji na splošno. Tako jih imenuje med prvimi sv. Cezarij iz Arelata (u. 542). Kdor je bral sv. pismo, ki navaja na majhnem prostoru okrog Mrtvega morja kar devet kraljev (štirje kralji se tu bore proti petim, gl. 1 Mojz 14, 9), se mu je naslov kralj zdel povsem naraven. Ker kralje omenja tudi mašni obred, tako imenovanje ni nikogar motilo.Nekako istočasno in pod enakim vplivom se je ljudska predstava za stalno oprijela mnenja, da so kralji bili trije. Matej ne navaja nobenega števila oseb, pač pa pravi, da so prinesli trojen dar: zlato, kadilo in miro. Kaj je bolj naravno, kakor odtod sklepati, da so bili trije tudi darovavci? Tri osebe (ne še kralje!) omenja že zelo ugledni in učeni Origen (PG XII, 238), za njim sv. Maksim iz Torina in posebno še papež Leon I. (PL LIV, 235, 254 sl). Apologet Irenej (u. 202) prvi razlaga trojni dar modrih simbolično (zlato velja kralju, kadilo Bogu, mira človeku), vendar se ne govori o treh modrih. Tudi slike v katakombah upodabljajo po 2, 4 ali še več modrih, in še v 12. stol. sta upodobljena na freski v Barceloni le dva »kralja«. Vendar je sčasoma obveljala misel in z njo upodabljanje treh kraljev, ki nanjo naletimo tudi že v katakombah.Kako so se trije kralji imenovali? Imena v sv. pismu niso zapisana, tudi cerkveni očeti, ki so veliki realisti, do 6. stol. o njih molče. Vedoželjnim kristjanom so priskočile na pomoč legende. Legendam so odprli vrata ponarejeni evangeliji (apokrifi), ki so pustili veljavo domišljiji. Najstarejša, že v 6. stol. zapisana legenda izvira iz Perzije. Pripoveduje v zvezi z izročilom o devici – materi, da so magi opazili svetlo zvezdo, spoznali spolnitev prerokbe o novem kralju, na gori Nud dvignili zakopan zaklad zlata, kadila in mire ter ga nesli novorojenemu. (Zaklad naj bi v gori Nud skril že Adam in ukazal sinu Setu, naj potomcem naroči, da ga izroče odrešeniku, kadar bo tega naznanila zvezda). Zaklad so odnesli trije možje (modreci): Hormizd (iz Perzije), Jazdegard (iz Sabe) in Peroz (iz Sebe). Našli so dete in oznanili rojakom Mesijo. Pozneje jih je krstil apostol Tomaž. Iz 8. stol. je znana podobna sirska legenda, le da omenja, da so modri, dokler ni vzšla prava zvezda, vsako leto po tri dni molili na gori za razodetje. Ko jim je bilo po zvezdi dano znamenje, jih je šlo 12 do Betlehema in so nato doma pričali za Odrešenika. Tudi te je krstil apostol Tomaž. Imena teh 12 so v raznih rokopisih različno navedena, a zdaj niso več važna. Do nas so prodrla šele imena iz tretje legende, ki je nastala v Armeniji, znana pa je bila tudi v Arabiji in celo v Etiopiji. Ta legenda pravi, da so šli iskat Zveličarja trije modri: Melgon iz Perzije, Baltasar iz Indije in Gašpar iz Arabije. Jezusa so videli tri dni zapored, prvič kot dete, drugič kot odraslega, tretjič od mrtvih vstalega. Marija jim je dala v spomin dar, ki ga legenda v vsakem kraju drugače opisuje (kruh, kamen, ovoj) in po pomenu določa. Znameniti popotnik Marko Polo (u. 1323) je to legendo slišal v Armeniji, prodrla pa je že prej po drugih potih v Evropo, saj je bila že v 7. stol. zapisana v nekem pariškem rokopisu. Z njo so prišla k nam tudi imena treh kraljev, le Melgon je dobil obliko Melhior, pa tudi druga imena so ponekod nekoliko predrugačili. Na Zahodu so vsakemu od treh kraljev pobliže določili posebno vlogo, starost, obleko in rod. Po rokopisu iz Ravene nosi Baltasar kadilo in se oblači kot dostojanstvenik, Melhior daruje miro in ima na sebi oblačilo spokornikov, Gaspar nudi v dar zlato, oblečen pa je kakor ženin. Beda Častitljivi (8. stol.) je vse tri še natančneje popisal glede barve oblek in določil njihovo starost: Melhior je star, plešast, ima pa dolgo brado in poklanja zlato, Gaspar je mlad, brez brade, bogato oblečen, daruje pa kadilo, Baltasar je temnopolt, obleko ima rdečo in belo, nosi pa miro. V 9. stol. že beremo, da je Melhior predstavnik Afrike in po rodu Hamit, Baltasar kot Semit predstavlja Azijo, beli Gaspar pa Evropo.
Najživahnejša je oblika evropske legende iz 13. stoletja, kakor se je razvila v Kölnu, že tedaj in pozneje prvem središču češčenja sv. treh kraljev. Ta legenda ve povedati, da je Melhior prišel iz Nubije in je zato temne polti, Gaspar iz Tarsa in je tako zastopnik Arijcev, Baltasar pa iz Sabe in tako kot Arabec zastopa Semite. Vsi trije so se sešli šele v Jeruzalemu, vse tri je posvetil pozneje sv. Tomaž za škofe in vsi trije so umrli isti mesec: Melhior 1., Baltasar 6. in Gaspar 11. januarja. T. i. »zlata legenda« je opis še dalje razpredla in s pesniško pobožnostjo okrasila. Postali so veliki priprošnjiki v nebesih zlasti za popotnike in romarje. Zaradi tega so gostilničarji radi imenovali svoja gostišča »Pri kroni« (dostaviti je treba: treh kraljev) ali »Pri zamorcu« (pač po Melhioru ali Baltasarju). Ker se zemeljska pot neha s smrtjo, so se jim priporočali za milost srečne smrti in ozdravljenja od božjasti. Dobili so svoje mesto tudi pri igralnih kartah in postali tako zavetniki papirničarjev. Zelo so jih častili tudi krznarji.Čeprav se Cerkev o tem ni nikoli uradno izjavila, so verniki radi verjeli zgodbam o relikvijah sv. treh kraljev. Legenda ve povedati, da jih je našla sv. Helena in dala hraniti v Carigrad. Cesar Mavrikij naj bi jih bil podaril milanskemu škofu sv. Evstorgiju (po l. 500). Ko je l. 1162 cesar Friderik I. Barbarosa zavzel Milan, je dal relikvije prenesti v Köln ob Renu, in tako je to mesto ob Renu zaslovelo kot romarsko središče po vsej Evropi. Sv. trem kraljem v čast so začeli zidati 1249 sedanjo veličastno gotsko stolnico, da je mogla sprejemati množice romarjev, ki so se zgrinjali v Köln. L. 1903-04 so nekaj svetinj spet vrnili nazaj v Milan. Mesto Köln, pri nas znano pod imenom Kelmorajn (Köln am Rhein), je privabljalo tudi velike množice slovenskih romarjev, častivcev sv. treh kraljev. Kakor v Aachenu, kjer so hranili »štiri velike svetinje« oblačil Jezusa in Marije (razen nekaj »malih svetinj«), so tudi v Kölnu istočasno na vsakih sedem let izpostavljali svetokraljevske relikvije v javno češčenje (druga leta so bile redno skrbno shranjene v zakladnici). V 14. stoletju se je začelo romanje Slovencev v Köln (in Aachen) in do 1775, ko ga je prepovedal cesar Jožef II., so vsakih sedem let (razen ob času vojska) odhajale velike slovenske skupine na to dolgo pot. Romanja se je udeležilo včasih do 300 naših ljudi, ki so se vrnili domov šele po treh mesecih. Prav do prve svetovne vojne se je pozneje obnovljeno romanje nadaljevalo, a v mnogo manjših skupinah. Zgodovino te božjepotne navade je l. 1903 za mohorjane opisal v knjigi V Kelmorajn dr. Andrej Karlin, ki je bil najprej škof v Trstu, nazadnje pa v Mariboru (u. 1933). Mnogo podrobnosti je o tem nedavno objavil Jože Stabej (Razprave SAZU II/VI/1965) pod naslovom Staro božjepotništvo Slovencev v Porenje. – Romarji v Kelmorajn so tudi pospeševali pobožno češčenje sv. treh kraljev, ki se je širilo gotovo še pod drugimi vplivi in je zajelo vse naše pokrajine. Do konca 14. stoletja ne poznamo na Slovenskem še nobene cerkve, posvečene v čast sv. trem kraljem, proti koncu srednjega in v začetku novega veka pa se take cerkve hitro množijo, tako jih je zdaj pri nas in v najbližjem hrvatskem sosedstvu kar 25. Po večini so to bile podružne cerkve, od katerih so nekatere pozneje postale župnijske, zakaj patrociniji za župnije so bili že prej oddani. Po starih župnijskih cerkvah in mnogih podružnicah so v času gotike, nekaj tudi pozneje, želeli imeti vsaj lepe slike (freske) sv. treh kraljev, posebno živopisni »poklon modrih« detetu Jezusu. Tako je pri nas nastalo nekaj umetnin, ki sodijo med najlepši okras naših cerkva, prvenstveno božjepotnih. Po hišah so stavili na steno slikani ali tiskani »hišni žegen« z molitvami k Jezusu in trem kraljem. 6. januar se je razvil v izrazit družinski praznik, ki so ga začenjali s kajenjem na predvečer, znan marsikje kot »tretji sveti večer« (prejšnja dva sta božični in »starega leta« dan). Po kajenju in molitvah so na podboje vrat zapisovali začetne črke treh svetnikov, povezane s križci (G + M + B). Večkrat so bili ti znaki izrezljani iz blagoslovljenega lesa. Zadnji čas se obnavlja stara krščanska navada, da družine naprošajo duhovnika, naj jim pride blagoslovit hišo ali stanovanje v osmini tega praznika.Kako prisrčno in zaupno je bilo češčenje sv. treh kraljev med Slovenci, moremo spoznati iz narodopisnega blaga, ki prinaša mnogo pripovedi o varstvu sv. treh kraljev in mnogo legend, ki so postavljene povsem v občutje slovenske domačnosti. Nekaj legend ima izrazito pesniški značaj, nekaj pa so jih tudi besedni umetniki po ljudskem izročilu prelili v sodobno umetniško obliko, tako npr. pesnik Oton Župančič: Sveti trije kralji. Pesem je nastala iz zelo razširjene vere v svete tri kralje: kdor jih namreč časti in se jim posti od zgodnje mladosti, temu se prikažejo tri dni pred smrtjo, da se lahko pripravi nanjo.
Vir=Leto svetnikov

Slovesni praznik Gospodovega Razglašenja, v katerem slavimo trojno razodetje velikega Boga in našega Gospoda Jezusa Kristusa: v Betlehemu, kjer so modri dete Jezusa molili; v Jordanu je bil krščen od Janeza, od Svetega Duha maziljen in od Boga Očeta poklican; v Kani Galilejski je spremenil vodo v vino in razodel svojo slavo.
Vir

Praznujemo sveti dan, ki je poveličan s tremi čudeži: danes je modre zvezda pripeljala k jaslicam, danes se je na svatbi voda spremenila v vino, danes se je Kristus dal Janezu krstiti, da bi nas odrešil.« Tako pravi odpev k hvalospevu Moja duša v drugih večernicah molitvenega bogoslužja današnjega praznika Gospodovega razglašenja. Grško ime zanj je epifania, pomeni pa razodetje Kristusovega mesijanskega veličastva. Modri so Otroka, h kateremu jih je pripeljala nenavadna zvezda, priznali za mesijanskega kralja in ga »razglasili« med svojimi rojaki. Ob čudežu spremenitve vode v vino na svatbi v Kani Galilejski, poroča evangelist Janez, je Jezus »začel delati znamenja in razodel svoje veličastvo«. Pri Jezusovem krstu v reki Jordanu pa ga je nebeški Oče sam razglasil za svojega Sina.
Sv. trije kraljiVzhodne krščanske Cerkve praznujejo 6. januarja praznik bogojavljenja Gospoda Boga in našega Odrešenika Jezusa Kristusa kot enega največjih praznikov že od najstarejše dobe. Posvečen je Jezusovemu krstu v Jordanu, kjer se je razodelo njegovo božanstvo. Pri nas in po vseh deželah sveta, kjer so evangeljsko oznanilo sprejeli iz Rima, pa se današnji praznik v ljudskem govoru ne imenuje Razglašenje Gospodovo, ampak praznik Svetih treh kraljev. Izraza »razglašenje« in »trije kralji« si nista nasprotna, temveč se med seboj dopolnjujeta. Modri, o katerih piše na začetku drugega poglavja svojega evangelija sveti Matej, so že v prvi Cerkvi veljali za »prvence poganskega sveta«: v njih so bili na neki način h Kristusu pritegnjeni vsi narodi zemlje.
Evangeljsko pripoved, ki se bere leto za letom pri praznični maši, je legenda dopolnila in pesniško olepšala. Modri so Detetu darovali tri darove zlato kot velikemu kralju, kadilo kot pravemu Bogu in miro kot umrljivemu človeku zato je ljudska domišljija dala vsak dar v roke enemu. Zgodaj je določila tudi njih imena, ki so se v teku časov spreminjala do sedanjih oblik: Gašper, Miha (Melhior), Boltežar (Baltazar). Vsebino številnih legend povzema naš narodopisec dr. Niko Kuret takole: »Srednji vek je na svoj način spletel okoli domnevnih svetih treh kraljev še vrsto drugih domišljijskih podrobnosti. Melhior naj bi bil najstarejši, sivolas – Gašper mladenič dvajsetih let Boltežar pa mož; tako naj bi bili simbolično predstavljali tri človekove starostne dobe. Ali pa naj bi bili sveti trije kralji simbolično predstavljali pogane betlehemski pastirji so namreč zastopali Jude – Gašper naj bi bil predstavnik semitov, Melhior jafetidov, Boltežar pa hamitov, zato so začeli upodabljati Melhiorja kot Evropca, Gašperja kot Azijca, Boltežarja pa kot Etiopca – črnca… Vsa ta dediščina srednjeveške pobožne domišljije se je skozi stoletja ohranila v naš čas. Po njej upodabljajo umetniki svete tri kralje na slikah in kipih in v jaslicah: eden je starec, drugi je mož, tretji je črnec…« Domnevne ostanke svetih treh kraljev so hranili v stolnici v Kölnu ob Renu, kamor se je zgrinjalo veliko romarjev. Tudi pobožni Slovenci s Kranjskega, iz Štajerske in Koroške so radi romali v “Kelmorajn”.
Na današnji praznik godujejo tisti, ki so jim starši izbrali ime Boltežar (Bolte, Boltež), Gašper in Melhior (Miha). Imenoslovec Janez Keber pravi, da so vsa ta tri imena na Slovenskem zelo redka.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Views: 828

sveta Julijan in Bazilisa iz Tebaide – zakonca in mučenca

Julijan in BazilisaEgiptovski zakonski par. Svojo hišo sta spremenila v zavetišče za reveže, skrbela sta tudi za bolnike. Julijan je bil ubit kot mučenec leta 304 (ali 311).  Njegova žena je umrla že pred tem.
Julijan pomeni “iz rodu Julijcev”, Bazilisa pa pomeni “kraljevska”.
Vir

V Antinoi v Tebájdi (v Egiptu), sveta: Julijan in Bazilísa, mučenca.
Vir

Mohorjeva družba, najstarejša slovenska knjižna založba, je številne rodove ne le kulturno dvigala, s svojimi knjigami širila njihovo obzorje, temveč jim je pomagala tudi do globljega spoznanja krščanske vere, ki je temelj naše kulture. Ob Zgodbah Svetega pisma, ki jih je mohorjanom začel pripovedovati dr. Frančišek Lampe, po njegovi prerani smrti pa je pripovedovanje nadaljeval dr. Janez Evangelist Krek, je versko čutenje najbolj spodbujalo življenje svetnikov in svetnic božjih, ki je v dveh zajetnih knjigah izšlo pred več kot sto leti. Ni bilo malo domov, kjer so vsak večer skupaj prebirali življenje svetnika ali svetnice tistega dne. Prisluhnimo, kako je dr. Josip Rogač, duhovnik ljubljanske škofije, prikazal današnja svetnika: mučenca Julijana in njegovo ženo Baziliso.
Sveti Julijan, edini sin bogatih in pobožnih staršev, je bil rojen v Antinoé. Krščanski učitelji so mu zgodaj vcepili ljubezen do vere in do deviškega stanu. Ko je dopolnil osemnajst let, so ga starši, da njihov rod ne bi izumrl, zaročili s plemenito devico Baziliso. Ko sta se mlada dva poročila, sta sporazumno sklenila, da bosta živela kot brat in sestra. Po smrti Julijanovih staršev sta bogato dediščino namenila ubogim. Hišo sta spremenila v zavetišče, kjer sta sprejemala preganjane kristjane in jim stregla Julijan moškim, Bazilisa ženskam.
Tedaj pa je izbruhnilo novo preganjanje kristjanov. Julijan in Bazilisa sta goreče prosila Boga, naj jima podeli stanovitnost do konca. Bazilisa je kmalu nato umrla. Cesarski namestnik Marcijan je Julijanu zapovedal, naj na svojem domu časti malike. Julijan pa mu je odgovoril, da hoče služiti le Jezusu. Marcijan ukaže, naj zažgejo Julijanovo hišo, njega privedejo pred njegov sodni stol.
Ko oblastnik spozna, da Julijan vztraja v svoji veri, ga ukaže mučiti sredi mestnega trga, da bi kristjane ostrašil. Ko ga mučijo, pridejo mimo otroci iz šole, med njimi tudi oblastnikov edinček Celz. Ta steče k mučencu in se ga oklene ter ga prosi, da bi smel z njim trpeti in umreti. Oblastnik ukaže, naj ju ločijo, pa jim to ne uspe, zato Julijana in otroka peljejo v ječo. Ponoči pride tja duhovnik, ki krsti dvajset vojakov, nekaj drugih mož in malega Celza. Naslednji dan obsodi cesarski namestnik Marcijan enaintrideset krščanskih spoznavalcev na smrt: vržejo jih v kadi, napolnjene z vrelo smolo. Čez nekaj dni ukaže na grmadi sežgati tiste vojake, ki so se dali krstiti, za Julijana in še nekatere druge pa pripravlja novo preizkušnjo. V najlepšem mestnem templju pripravi daritev, h kateri veli pripeljati Julijana in tovariše, da bi tudi oni darovali. Ko Julijan pride tja, poklekne in moli in glej, kot bi trenil, rušijo se maliki, zidovi pokajo in zasujejo mnogo poganskih duhovnikov. Tedaj so jih rablji še bolj mučili, vendar vsa mučila niso nič zmogla nad njimi, zato je Marcijan ukazal, naj jih z mečem obglavijo. Tako so nebeško slavo dosegli 9. januarja leta 303. Julijana upodabljajo z mečem v roki, okoli njega pa so razbiti kipi malikov.
Vir

Grški pasijon teh svetnikov še ni bil objavljen (napovedana pa je študija F. Halkina); po drugi strani pa so luč sveta (v različnih recenzijah) ugledale številne izdaje prevoda oziroma bolje rečeno latinske priredbe tega, ki nam omogočajo spoznati njihovo zgodovino ali vsaj to, kar so o teh mučencih iz Antinoe zapisali antični hagiografi (ime Antiohija je vsekakor treba zavrniti, zmeda pa, kot omenjeno, verjetno izhaja iz napačne interpretacije skrajšanega imena Ant. Antinoé je bilo mesto v Egiptu, ki ga je leta 130 ustanovil Rimljan Hadrijan. Ostanke lahko najdete pribl. 300 km južno od Kaira. Večina najdb iz Antinoèja je datiranih v 3. do 7. stoletje našega štetja.).
V tem pasijonu je treba ločiti dva dela: najprej Julijanovo mladost in njegovo poroko. Dobi prefinjeno izobrazbo in, kot pravi hagiograf, mu v človeškem znanju nič ne uide. Okoli osemnajstega leta mu hočejo starši dati ženo proti njegovi skrivni želji, da bi ohranil deviškost. Vendar privoli pod pogojem, da ohrani svojo namero, in prepriča svojo ženo Baziliso, da privoli živeti s svojim možem brez izpolnitve zakona. Ta epizoda se ponavlja v življenjih drugih parov svetnikov: B. de Gaiffier je na primer pokazal, da je Aleksijevo življenje dobesedno enako kot življenje Julijana in Bazilise. Tudi pasijonu Krizanta in Darje se lahko približamo s tega žanra besedil, ki si prizadevajo praznovati devištvo v skladu z vzdržnostno – in včasih tudi neobičajno – tendenco.
Po smrti svojih staršev sta Julijan in Bazilisa ustanovila samostan, on moški, ona pa ženski. Opozoriti je treba, da bo ta povsem duhovna dejavnost obeh zakoncev v določenem trenutku obravnavana z dobrodelnega vidika in bo povzročila tisto zmedo, ki jo včasih najdemo med zgodovino naših dveh svetnikov in zgodovino svetega Julijana Ubogega.
Na tej točki se začne preganjanje Dioklecijana in Maksimijana in vstopimo v drugi del hagiografske zgodbe. Bazilisa in njene tovarišice skupaj umrejo na precej skrivnosten način, medtem ko je Julijan ovaden guvernerju Marcijanu in zaprt. Vendar mu uspe spreobrniti Celsusa, Marcijanovega sina, in pozneje Marcijanilo, Celsovo mater, ki jo bo krstil duhovnik Antonin. Celotna skupina, ki ji je treba dodati še spreobrnjenca Anastazija in številne anonimne spremljevalce (zlasti dvajset vojakov in sedem bratov), bo po dolgih mukah doživela obglavljenje.
Julijan in Bazilisa, tako kot njuni mučenci, sta koptskim koledarjem neznana, aleksandrijski Sinakarion Mihaela, škofa v Atribu in Maligu, pa ju popolnoma zanemarja. Po drugi strani pa se ju Hieronimov martirologij spominja 6. januarja, bizantinski sineksaroni pa njun spomin beležijo tako 8. januarja kot 21. junija. Opozoriti je treba, da je v zapisu zadnjega dne ime Bazilisa nosila Celsova mati.
Na isti dan sinaksiariati omenjajo tudi Julijana iz Anazarba, pri čemer je tudi on trpel pod upraviteljem Marcianom. Kar zadeva Rimski martirologij (ki napačno bere: Antiohija), sledi Adonisu, ki je spomin na našo skupino, ki se je spominja, premaknil namesto na 9. januar, kot v Hieronimovem martirologiju, na 6. januar. Nazadnje ugotavljamo, da sta v neapeljskem marmorskem koledarju (9. stoletje) Julijana in Bazilika vpisana sama na 7. dan istega meseca.
V Konstantinoplu so se posvetitve Julijanove cerkve spominjali 5. julija, praznika 8. januarja in 21. junija pa so tam praznovali tudi sinakso svetih angelov 8. novembra.
(Opomba urednika: Nuovo Martyrologium Romanum jih datira na 6. januar in popravlja napako „Antiohija“ v „Antinoe in Thebaide“) .
Vir

Po legendi sta Julijan in njegova žena Bazilisa živela v deviškem zakonu in živela asketsko življenje. Svojo hišo v Antinoë sta spremenila v zavetišče za pomoči potrebne in kraj za oskrbo bolnikov. Na njene molitve so se vžgali in zgoreli maliki. Ko je bil Julijan med preganjanjem pod cesarjem Dioklecijanom ujet kot mučenec – njegova žena je že umrla -, je v ječi spreobrnil Celsusa, Marcijanovega sina, in njegovo mater Marcanillo (Marcionillo), ki sta bila nato skupaj z njim mučena in nazadnje usmrčena.
Julijana in Bazilisa sta bila omenjena že v Hieronimovem martirologiju. Relikvije so v cerkvah Santa Maria Maggiore in San Paolo fuori le Mura v Rimu, v katedrali v Chieriju in v katedrali San Marco v Benetkah.
Julijana pogosto zamenjujejo z Julijanom iz Tarza ali z Julijanom Libijskim, ki je naveden v konstantinopelskem sinaksareju 21. junija.
Atributi: sežiganje malikov
Kmečki pregovor: Sveti Julijan lomi led, / ali pa ga prinese s seboj iz svojega potovanja.
DE

Sveti Julijan je bil mladenič, ki je bil dobro izobražen. Odločil se je, da bo živel dosledno krščansko življenje, ki je vključevalo tudi čistost. Vendar so starši pritiskali nanj, naj se poroči, in iz poslušnosti se je pri osemnajstih letih poročil z Baziliso, ki je bila prav tako goreča kristjanka. V skladu z njuno grško passio (zgodbo o trpljenju) sta se na poročni dan medsebojno zaobljubila k večni vzdržnosti. Takšne „Jožefove poroke“ so bile takrat med kristjani precej pogoste, morda kot odziv na moralni padec v pozni cesarski dobi. Ta pojav se pojavlja v več biografijah svetnikov in B. de Gaiffier je na primer pokazal, da biografija svetega Aleksija Rimskega temelji na zgodbi o Julijanu in Baziliki. Drug primer sta sveti Krizant in sveta Daria iz Rima.
V starem Martyrologium Romanum je navedeno, da sta Julijan in Bazilisa živela v Antiohiji; katera Antiohija ni znano, vendar je bila verjetno mišljena Antiohija pri Orontu v Siriji (danes Antakya v jugovzhodni Turčiji). Toda to je posledica nesporazuma, in sicer napačne razlage skrajšanega krajevnega imena Ant, ki je bilo v resnici Antinoë v Tebah v Egiptu.
Po smrti staršev sta zakonca ustanovila vsak svoj samostan, za moške oziroma ženske. S svojo bogato dediščino sta pomagala vsem, ki so potrebovali pomoč. Svojo veliko hišo sta preuredila v bolnišnico za bolne in revne, ki je lahko sprejela do tisoč bolnikov, zato Julijana pogosto zamenjujejo s svetim Julijanom Hospitatorjem. Za najtežje bolnike sta skrbela v ločenih krilih bolnišnice: Julijan za moške in Bazilisa za ženske.
Njun izvirni pasijon navaja, da sta v krutem preganjanju kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom (284-305) in njegovim sovladarjem Maksimijanom Herkulom (286-305) doživela mučeništvo. Bazilisa naj bi najprej doživela mučeništvo v precej skrivnostnih okoliščinah, medtem ko poznejša različica legende pravi, da je pred izbruhom preganjanj konec tretjega stoletja izčrpana po vseh svojih prizadevanjih za uboge umrla sveto smrtjo.
Julijan je umrl mučeniške smrti okoli leta 302 (eden od virov navaja, da se je to zgodilo 9. januarja 311). Skupaj z njim so umrli duhovnik Antonij, Marcionilla in njen mladi sin Celsus ter neofit (sveže krščeni) Anastazij. Nekateri viri omenjajo tudi sedem Marcionillinih mladih bratov in skupino dvajsetih vojakov. Vsi so bili obglavljeni z meči. Ko so jim padle glave, je mesto stresel močan potres in v njegovih ruševinah je umrlo na tisoče ljudi.
Mnogi ljudje so našli razloge za dvom, da je ta par zgodovinska osebnost. Obstaja več mučenk z imenom Bazilisa, ki jih pripisujejo različnim geografskim krajem. Te se pojavljajo v vseh katalogih mučeništva, tako iz zgodnjekrščanskih časov kot iz srednjega veka, ter v koledarjih in liturgičnih knjigah grške in rimske cerkve. O nobenem od njih ne vemo ničesar zagotovo, saj so, kolikor so ohranjeni zapisi o njihovem mučeništvu, zgolj legendarni in izvirajo iz poznejših časov. Vendar pa je dejstvo, da se ime Bazilisa večkrat pojavi v tako imenovanem Martyrologium Hieronymianum in v starogrških katalogih, zanesljiv dokaz, da je bilo v starodavni Cerkvi dejansko počaščenih več mučenk z imenom Bazilisa. Hkrati ni izključeno, da gre za isto mučenko, ki se pojavlja na različne datume.
Julijana in Bazilisa ter njuni so-mučenci so v koptskih koledarjih neznane, aleksandrijska sinaksa škofa Mihaela iz Atriba in Maliga pa jih popolnoma ignorirata. Martirologij svetega Hieronima (Martyrologium Hieronymianum) ju omenja 6. januarja, v bizantinskih sinaksarijih pa njuno spominjanje najdemo pod 8. januarjem in 21. junijem. Vredno je omeniti, da je v zapisu za 21. junij Basilissa ime Celsove matere. Na isti dan so v sinaksarijih omenjeni tudi Julijan iz Anazarba, ki je prav tako pretrpel mučeništvo pod guvernerjem Marcijanom.
Predkoncilski Martyrologium Romanum je sledil Adovemu martyrologiju in dan spomina prestavil na 9. januar (Sancti Julianus, Basilissa et pluribus Socii, Martyres), pri čemer je njihovo mučeništvo napačno umestil v Antiohijo, medtem ko je Florus sledil Martyrologium Hieronymianum in jih navedel pod 6. januar. V marmornatem koledarju iz 9. stoletja iz Neaplja sta Julijan in Bazilisa samostojno navedena pod 7. januarjem. V Konstantinoplu se 5. julija spominjajo posvetitve cerkve svetemu Julijanu, v tem svetišču pa poleg praznikov 8. januarja in 21. junija praznujejo tudi 8. november v skladu s tako imenovanim angelskim sineksarijem.
V novem Martyrologium Romanum (2001) je spominski dan prestavljen na 6. januar, hkrati pa je popravljena napaka „Antiohija“ v „Antinus v Tebah“. Glej Acta Sanctorum, januar, I, 570 in naslednje, in Mombritius, Sanctuarium, I, 216 in naslednje; II, 45 in naslednje.
NOR

Sveti Julijan, slavni Gospodov mučenec, se je rodil v Antiohiji, metropoli Sirije, in je bil edini sin svojih staršev, ki so bili slavni, bogati in bogaboječi kristjani. Vzgajali so ga v hvalevrednih nazorih in poskrbeli, da se je naučil vseh dobrih črk, ki se jih je zlahka naučil zaradi svoje velike sposobnosti in bistroumnosti ter naklonjenosti do znanosti. V tistem času je bilo v Antiohiji veliko kristjanov in svetnikov, ki jih je krepostni deček obiskoval z veliko predanostjo in nežnostjo ter si želel, da bi jih posnemal in svojo dušo obogatil z zakladom vseh kreposti. Ko je bil star že osemnajst let, so ga starši prepričevali, naj se poroči, in mu za to prinašali številne razloge, ki so temeljili na strahu pred Bogom in na nevarnosti, da bi kot mladenič padel, ter na nasledstvu in uveljavitvi njegove hiše. Julijanovi nameni so bili povsem drugačni; dal je namreč zaobljubo čistosti in jo je želel popolnoma izpolniti; toda ko je videl prošnjo, ki so mu jo dali starši, in zatajil svojo željo, jih je prosil za sedemdnevni odlog, da bi razmislil o tem vprašanju in ga priporočil Bogu. Julijan je ta čas preživel v molitvi in dan in noč prosil našega Gospoda, naj ga vodi tako, da bo, ne da bi nasprotoval volji staršev, ohranil devištvo in čistost, kot mu je obljubil. V noči na zadnji dan sedmih dni, ko je bil sveti fant utrujen od molitve in posta, je zaspal in Gospod se mu je prikazal v sanjah, ga potolažil in mu naročil, naj uboga starše in se poroči, ter mu zagotovil, da ne bo izgubil svoje čistosti, ampak da bo po njegovem zgledu ženska, ki mu jo je pripravil, ohranila in ostala devica ter bo priložnost za druge, da jih posnemajo in postanejo državljani nebes. Gospod mu je to rekel in se ga dotaknil z roko ter dodal: „Bori se možato, Julijan, in tvoje srce se ne bo zlomilo. Ob tem videnju je bil Julijan potolažen in opogumljen ter se je Bogu zahvalil za to veliko dobroto; staršem je odgovoril, da bo storil, kar so mu ukazali, za kar so bili zelo veseli. Nato sta si poiskala sinu primerno ženo in po božjem naročilu sta našla pošteno, bogato in lepo dekle, velikega rodu in edino od svojih staršev, ki ji je bilo ime Bazilisa. Dogovorili so se za poroko in prišel je dan poroke: navzočih je bilo veliko ljudi iz tiste pokrajine in plemstva tistega mesta: bile so pojedine in veselja, kot je v navadi, glede na kakovost neveste in ženina, ki sta bila tako pomembna. Julijan, čeprav je bil navzven vesel in nasmejan, je bil v notranjosti zelo otožen in je z izjemno naklonjenostjo in ljubeznijo do čistosti prosil Gospoda, naj ga ohrani. Ko je prišel večer in sta bila ženin in nevesta skupaj v svoji spalnici, je bilo ob nepravi uri in izven letnega časa v sobi čutiti zelo sladek vonj vrtnic in lilij. Bazilika se je začudila in vprašala moža, kaj je ta vonj, ki ga je čutila, in od kod prihaja; ker ni bil čas za rože in je bil vonj bolj podoben vonju nebes kot zemlje, in ji je tako ukradel srce, da je pozabila, da je njegova žena, in na zakonske radosti. Julijan je odgovoril: „Prav sladek vonj, ki ga čutiš, ni, o Bazilika, moja žena, posledica časa, ampak Kristusa, ljubitelja čistosti; in on ljubi tiste, ki jo ohranjajo, in jim veliko daje ter jim podarja večno življenje; to ti obljubljam v njegovem imenu, če privoliš z menoj, da bova oba, ki mu podariva svoje devištvo, živela čista kot brat in sestra, izpolnila njegove zapovedi in bila vredna posoda njegove božanske milosti. Bazilika, ko je slišala te besede svojega moža Julijana, mu je odgovorila, da ve, da so resnične, in da ji nič ne more biti bolj všeč, kot da z njim ohrani čistost in s služenjem Bogu doseže krono, ki jo je on obljubil devicam. Tedaj je Julijan vstal s postelje in se, klečeč na tleh, zahvalil našemu Gospodu za milost, ki jima jo je izkazal, ter ga ljubeznivo prosil, naj ga potrdi v njegovih dobrih odločitvah in željah; enako je storila tudi Bazilisa, klečeč ob svojem možu; in medtem ko sta to oba počela, se je soba začela tresti in nenadoma je zasijala tako nebeška in presežna svetloba, da je zasenčila vse luči, ki so bile v njej. V sobi sta se pojavila dva zbora: eden velike množice svetnikov, ki jim je predsedoval Kristus, naš Odrešenik, drugi pa nešteto devic, med katerimi je bila Devica devic in Mati Božja, naša Gospa. Zbor svetnikov je začel sladko peti: „Zmagal si, Julijan: zmagala si.“ Zbor devic je nadaljeval glasbo z najnežnejšo harmonijo in govoril: „Blagor ti, Bazilika, ki si sledila svetim nasvetom in si prezirala prevarantske užitke sveta ter se naredila vredno večnega življenja.“
Tedaj sta na Odrešenikov ukaz prišla dva moža, oblečena v belo, z zlatimi trakovi na prsih, v rokah pa sta držala dve kroni; prišla sta k Julijanu in Baziliki in jima rekla: „Vstani kot zmagovalca in boš zapisana v našo vrsto.“ Vzela sta roke obeh svetnikov in ju stisnila skupaj. Nato sta zagledala knjigo, ki se je svetila bolj kot srebro in je bila napisana z zlatimi črkami, in Julijanu so ukazali, naj bere v njej, in prebral je ta stavek: „Kdor bo v želji, da bi služil Bogu, preziral prazne okuse sveta, kakor si to storil ti, Julijan, bo zapisan v število tistih, ki se niso oskrunili z ženskami; Bazilika pa bo zaradi svoje misli, da bo ostala devica, uvrščena v zbor devic, katerega prvo mesto pripada Mariji, materi Jezusa Kristusa. “ Potem so knjigo zaprli in vsa ta množica svetnikov je rekla: „Amen.“ Starec, ki jo je držal, pa: „V tej knjigi,“ je rekel, „ki jo vidiš, so zapisani čisti, zmerni, resnični, usmiljeni, ponižni in krotki možje: tisti, ki so imeli neomajno ljubezen in potrpežljivost v svojih delih: tisti, ki so za Kristusa zapustili očeta in mater, otroke, premoženje in bogastvo, in tisti, ki so za Kristusa dali svoje življenje, kakor ga boš dal ti, Julijan.“ S tem je videnje izginilo in Julijan in Bazilika sta se izročila Gospodu ter vso tisto noč preživela v molitvi ter hvalnicah in pesmih v njegovo slavo, pri čemer sta se mu neskončno zahvaljevala za neprimerljivo milost, ki jima jo je izkazal. Naslednji dan se je zjasnilo in svetnika sta s prikrivanjem tega, kar sta videla, in s prikrivanjem odločenosti, ki sta jo imela, navzven izpolnila poročno slavje in številne ljudi, ki so jima prišli čestitat. Kmalu zatem je naš Gospod z naravno smrtjo vzel k sebi Julianove in Bazilijine starše in jima zapustil dediščino njunih posestev, ki so bila zelo bogata. Takoj sta jih začela pridno porabljati za pomoč ubogim in se nista zadovoljila z odpravljanjem telesnih potreb, da bi pridobila duše in jih bolj pripeljala k Bogu, sta se ločila in odšla živet v dve oddaljeni hiši: Julijanovo hišo so obiskovali ljudje vseh stanov in okolij, on pa jih je s svojim zgledom in sladkimi besedami poučeval in učil, naj objamejo Kristusa in se odpovejo vsem stvarem sveta: In mnogi so to storili in sledili evangeljskim nasvetom; in da bi to lažje storili, so ustanovili samostane in se zaprli v njih, ki jih je upravljal sveti Julijan; tako je ravnala tudi Bazilika, po katere svetem življenju in nebeških napotkih so se številne deklice in ženske ločile od telesnih užitkov; zapustile so starše, sorodnike, hiše in posestva ter živele v redovniškem življenju pod njeno poslušnostjo in sveto disciplino. Sloves o Julijanu in Baziliki se je razširil daleč naokoli v veliko Kristusovo slavo in v vzgojo vernikov.

2 V tem času je bilo preganjanje cesarjev Dioklecijana in Maksimijana na vrhuncu, sveta Cerkev pa je bila v velikih težavah in nevarnostih; sveti Julijan in Bazilika pa sta z veliko skrbjo in skrbjo s postom in molitvijo skušala pomiriti Gospoda in ga prosila, naj z nežnimi in ljubečimi očmi pogleda na vse vernike in naj ne dovoli, da bi kdo od mož in žena, ki so mu bili zaupani in vključeni v njegovo službo, propadel, ampak naj vsem podari dar vztrajnosti, da bodo zanj prelili svojo kri. Sveta Bazilika je imela razodetje, v katerem ji je Bog oznanil, kaj se bo zgodilo z njo in Julijanom ter z vsemi, ki so ji bili v Antiohiji zaupani, in ji zagotovil, da čistost vedno zmaga in ni nikoli premagana ter da bo, potem ko bo najprej zbrala k sebi vse ženske, ki jih bo imela ob sebi, sledila njim in naravno končala potek svojega življenja; in da se bo Julijan zaradi njene ljubezni boril in trpel velike težave, a da bo zmagal in slavno zmagal. Bazilika je Julijanu poročala o vsem svojem razodetju in o tem, kako je videla Jezusa Kristusa, našega Gospoda, ki je sijal močneje kot sonce, ko zjutraj vzhaja. Nato je sklicala svoje nune in jim spregovorila ter jih spodbudila, naj očistijo svoje duše in se pripravijo na to, da bodo v nebesih uživale najbolj čiste objeme svojega sladkega Sozakonca, zlasti pa naj med seboj ne bodo jezne ali srdite: kajti telesna deviškost je malo vredna, če ni miru in tišine v srcu. Medtem ko je svetnica govorila svojim hčeram, se je kraj, na katerem je stala, zatresel in v njem je bilo videti ognjeni steber, na katerem so bile z zlatimi črkami napisane te besede: „Vse Device, katerih poglavarica in gospodarica ste, so mi najbolj všeč in v njih ni ničesar, kar bi me žalilo. Zato pridite, device, in uživajte v kraju, ki sem vam ga pripravil.
Ko so vse te svete deklice to slišale, so se izredno razveselile v Gospodu, ga hvalile za uslugo, ki jim jo je izkazal, in se pripravile na smrt oziroma na to, da bodo šle skozi smrt, da bi uživale večno življenje. Vse so umrle v šestih mesecih, kakor je Bog razodel Baziliki; ta je nato v molitvi sledila hčeram, izročila svojega duha ženinu in odšla, da bi z njimi uživala njegov blaženi pogled. Julijan je dal njeno telo pokopati z veliko nežnostjo in predanostjo ter z veliko častjo, pri čemer je dneve in noči molil in bedel nad njenim grobom. Na ta način je Bog, naš Gospod, rešil sveto Baziliko in vsa druga dekleta iz njegove svete družbe pred besnim viharjem, ki je kmalu zatem nastal v Antiohiji proti kristjanom in v katerem naj bi sveti Julijan in drugi sveti možje, ki so bili z njim, pretrpeli mnoge in velike muke za Jezusa Kristusa ter kot hrabri bojevniki dosegli slavne zmage, kar se je zgodilo na ta način.

Marcijan, krut in divji mož, ljubosumen na čaščenje svojih bogov in enako divji v krvi kristjanov kot njegov gospodar, je prišel v Antiohijo kot cesarjev predsednik in poročnik. Ukazal je, da nihče ne sme ničesar kupiti ali prodati, če se prej ne pokloni maliku, ki ga je postavil na vseh krajih svoje oblasti; prebivalci Antiohije so morali imeti vsak v svoji hiši malik. Predsednik je vedel, da je bil tam sveti Julijan, ter za kakovost in plemenitost njegove osebe in za številne ljudi, ki so mu sledili, ter za veliko število, ki ga je imel v tem mestu. Poslal je svojega pomočnika, da bi z njim nežno govoril, mu pokazal cesarjeve ukaze in ga nagovoril, naj jih uboga. Svetovalec je odšel in ga našel z mnogimi duhovniki, diakoni in cerkvenimi služabniki, ki so bili nekoliko prestrašeni in so čakali, da bi videli, kakšen bo konec strašnega in temnega oblaka, ki je grozil. Svetnik je spregovoril in jih spodbudil, naj umrejo za Kristusa, ter po molitvi in znamenju križa na čelu odšel k sodniku, ki ga je iskal, in po dolgem pogovoru z njim sklenil, da on in vsi, ki so bili z njim, ne bodo ubogali cesarja in ne bodo častili njegovih lažnih bogov, ampak Jezusa Kristusa, svojega edinega Odrešenika in Gospoda. Marcijan je ta odgovor čutil tako močno, da je, besen in slep od besa in besa, ukazal zažgati hišo in zažgati vso sveto in slavno družbo svetega Julijana, njega samega pa zapreti in vreči v ječo. Vse so sežgali, oni pa so iz sebe naredili zelo blagodejno žrtev in žrtvovanje ter Gospodu darovali telesa, ki so jih prejeli od njega; in da bi se videlo, kako mu je bila ta žrtev všeč, je dolgo časa trajalo veliko čudo, da so tisti, ki so šli mimo ob urah dneva, ko se v cerkvi navadno pojejo božji obredi, slišali nebeško glasbo in bolni, ko so jo slišali, ozdraveli. Predsednik je ukazal, naj Julijana privedejo pred njega, in vse mesto je zaradi velike ljubezni, ki jo je imelo do njega, prišlo gledat njegov boj s hudičem, tako so imenovali predsednika; ta je, potem ko je z vsemi mogočimi umetnostmi skušal zapeljati svetega Julijana in mu z zvijačo in silo, z laskanjem in grožnjami dajal številne skušnjave, da bi ga pripravil do tega, da bi popustil njegovi volji; in ko je ugotovil, da je vedno stalen in močan, ga je ukazal kruto mučiti z biči in zrezanimi palicami. Medtem ko so ga mučili, je eden od predsednikovih ministrov izgubil oko, v katerega je bil izstreljen strel, eden od tistih, ki so jih namenili svetniku: Julijan je namreč rekel Marcijanu, naj ukaže vsem duhovnikom, naj se zberejo, da bodo molili in žrtvovali svojim bogovom ter jih prosili, naj vrnejo oko tistemu, ki ga je izgubil; in da bi mu, če tega ne bi mogli storiti, ne le vrnil telesno življenje, ampak tudi razsvetlil njegovo dušo, da bi potem spoznal in priznal razliko med kamni, ki jih je častil in imel za bogove, in živim in resničnim Bogom, Gospodom vsega stvarstva, ki so ga častili kristjani. Tako se je tudi zgodilo: prišli so duhovniki malikov in se trudili s svojimi bogovi: toda kaj so mu lahko pomagali, da bi človek videl kamne, ki ga niso ne videli ne čutili? Žalostni glasovi demonov v malikih so vpili: „Pustite nas pri miru, saj smo obsojeni na večni ogenj, in odkar je bil Julijan ujet, so se naše tegobe pomnožile.
Poleg tega je po molitvi svetega Julijana več kot petdeset kipov lažnih bogov iz zlata, srebra in drugih dragih kovin, ki so bili v templju, nenadoma padlo, se razbilo in spremenilo v prah: Sveti Julijan pa je z znamenjem križa in klicanjem Gospodovega imena tistemu človeku vrnil oko tako popolno, kakor da ga ne bi nikoli izgubil; še več, oči njegove duše so bile razsvetljene z nebeško svetlobo, zato je začel vpiti in glasno govoriti, da je Kristus Bog in edini vreden, da ga častimo in spoštujemo: Marcijan se je tako razjezil, da ga je dal tam in takrat ubiti in odletel je v nebesa, krščen v njegovi krvi. Okrutni tiran je bil obupan, in kar je Bog delal za Julijana, je pripisal čarovniji, zato je ukazal, naj ga vodijo po vseh ulicah mesta, obteženega z okovi in verigami, in naj ga mučijo na različnih krajih z razglasom, ki se je glasil: „Tako je treba ravnati s tistimi, ki se upirajo bogovom in prezirajo kneze.“ Marcijan je imel samo enega sina, po imenu Celsus, dediča svoje hiše, ki je bil deček in je bil v kabinetu, kamor je moral iti sveti Julijan, v času, ko so ga vodili na sramoto: v času, ko je šel, je šel torej deček z drugimi svojimi tovariši ven, da bi videl mučenca: Videl ga je, z njim pa veliko množico angelov, oblečenih v belo in neizmernega sijaja, ki so se z njim pogovarjali, nekateri pa so mu na glavo dali krono iz zlata in kamnov neprecenljive vrednosti, ki je bila tako bleščeča, da je zasenčila dnevno svetlobo. S tem videnjem (o, moč Križanega! ) se je deček tako spremenil, da je odvrgel knjige in slekel oblačila, da ga niso mogli ustaviti ne učitelji ne tovariši, ampak je stekel za svetim mučencem; in ko je ugotovil, da ga mučijo, se mu je vrgel k nogam, jih poljubil in protestiral, da želi biti njegov spremljevalec v mukah, da bi bil lahko njegov spremljevalec v slavi; kajti dotlej je, prevaran od staršev in hudičev, častil malike kot slepec in preklinjal Jezusa Kristusa, ki je pravi Bog, in njegovo življenje in zdravje ter zdravje vseh, ki vanj verujejo. Kakšna sprememba je to! kakšna nova luč iz nebes! kdo je učil tega fanta? kakšno občudovanje je bilo v vsem mestu! kakšna groza v tistih rekih! kako je Marcijan zastal, ko je slišal, kaj se dogaja! In kakšno veselje in radost je občutil sveti Julijan, ko je videl, da so nežna leta zmagala nad lažnimi bogovi in da se je sin maščeval za žalitve Kristusu, ki mu jih je storil njegov oče! Kajti po božji volji so tistim, ki so hoteli nanj položiti roke, takoj otrdele in se posušile, zato je bilo treba oba spraviti skupaj pred Markiana, ki je, potem ko mu je raztrgal obleko in ranil obraz, potem ko je okaral svetega Julijana, ker je s svojimi uroki zmedel Celsusa in ločil sina od očeta ter odvzel bogovom tistega, ki jih je tako pobožno častil, poskušal njegovega sina podrediti svoji volji: Tako je storila tudi Marcionila, ki je v spremstvu številnih deklet in matron prišla na to predstavo, si razgalila meso, si zadala veliko udarcev ter sinu, da bi ga naredila mehkega, pokazala prsi, ki jih je sesal: Toda sin Celsus ji je odgovoril, ne kot otrok, temveč kot najbolj moder mož, kot mladenič v letih in star v mislih, predvsem pa kot tisti, ki je oblečen in okrašen z nebeško svetlobo in božjo krepostjo. „Roža,“ pravi, „ne izgubi svojega najbolj sladkega vonja, če se rodi iz trnja; niti trnje, ko rodi vrtnico, ne preneha zbadati in boleti. Opravi, oče moj, svojo službo ranjenja kot trn; jaz pa si bom kot vrtnica prizadeval, da bi vernikom dajal dober vonj po sebi. Naj te ubogajo tisti, ki se bojijo izgube posvetnega življenja, jaz pa te, ker nameravam pridobiti večno življenje, ne bom ubogal. Zaradi večnega Očeta, ki je moj pravi Oče, te ne poznam kot svojega očeta. O Marcijan, zaradi ljubezni do svojih bogov me lahko zanikaš kot sina in me mučiš kot sovražnika. Ničesar ti ne delam narobe: večno blaženost postavljam pred tvojo ljubezen; in ker si do mene krut, nisem milosten do tebe.“ Nesrečni oče je bil ves iz sebe in je dal svetega Julijana in svojega sina vreči v globoko ječo, umazano, smrdljivo in temno, polno številnih črvov in neprimerljivo slabega vonja: toda Gospod ga je razsvetlil z neizmerno svetlobo in slab vonj spremenil v zelo blag vonj: In po Gospodovi volji je v ječo pod vodstvom angela prišlo sedem krščanskih vitezov in bratov, z njimi pa duhovnik po imenu Antonio, ki je krstil Celsusa, Markianovega sina, in dvajset vojakov, ki so bili stražarji in ki so se spreobrnili.
O vsem tem je bil obveščen predsednik, ki je o tem obvestil cesarje, ti pa so mu ukazali, naj muči in ubije svetega Julijana in vse, ki so sledili Kristusovi veri, tako da jih da sežgati v kadeh, napolnjenih z oljem, ribami, smolo in drugimi snovmi, iz katerih se podžiga ogenj. Po tem cesarjevem odgovoru je Marcijan ukazal, naj na trgu postavijo njegovo sodišče in pred njega privedejo svetega Julijana in vse druge njegove svete tovariše; in medtem ko so opravljali svoje posle, se je zgodilo, da je predsednik, ko so šli mimo z mrličem, ki so ga nekateri pogani peljali pokopat, ukazal, naj se ustavijo, in v posmeh svetemu Julijanu ga je prosil, naj ga vrne v življenje. Sveti Julijan je to storil z veliko lahkoto, ne da bi se oziral na Marcijanovo namero ali na to, kar si je zaslužila njegova nevera, ampak je upal, da se bo s tem čudežem povečala Kristusova slava, pogani bodo osramočeni, kristjani pa bolj opogumljeni. Predsednik je bil osupel, ko je pred svojimi očmi videl mrtvega živega, še bolj pa, ko ga je slišal govoriti in z močnimi glasovi govoriti, da so bogovi, ki jih častijo, demoni in da je edino Jezus Kristus pravi Bog; da so ga neke črne in strašne pošasti odpeljale v večni ogenj, ker je bil pogan, in da mu je Bog ukazal, naj se vrne v telo, da bi z molitvijo svetega Julijana opravil pokoro, in da naj se po smrti spove za Boga, ki ga je v življenju zanikal. To drugo pričevanje iz nebes, tako veliko in tako močno, ni bilo dovolj, da bi omehčalo Marcijanovo srce, trše od kamenja; vendar je ukazal, naj mrtvega, ki je vstal od mrtvih, vzamejo, da bi se vrnil in umrl za Kristusa s svetimi mučenci, ki so bili tam; ker pa njegovo srce ni trpelo, da bi videl umreti lastnega sina, je zadevo zaupal svojemu poročniku, sam pa se je zelo žalosten in jokajoč umaknil v svoj dom. Izrekli so kruto sodbo, pripravili enaintrideset kadi, polnih smole in rib, mučence slekli do golega, jih vrgli vanje in jih zažgali pred vsem mestom Antiohija, ki je bilo navzoče pri tej predstavi. Tiranovi služabniki so zakurili in prižgali ogenj, ljudstvo pa je kričalo in vpilo ter prelilo veliko solz, ko je videlo svetega Julijana, otroka Celsusa in toliko nedolžnih umreti tako hude smrti. Sveti mučenci so se s pogledom, uprtim v nebo, s ponižnim, krotkim in veselim srcem zahvalili Gospodu za veliko milost, ki jim jo je izkazal, in se mu v vonju krotkosti darovali kot žrtveno daritev. Vsi angeli so jih gledali in se čudili tako veliki moči in stanovitnosti; in Gospod angelov, ki jim jo je dajal, da bi bil v njih bolj poveličan, je povzročil, da je ogenj ugasnil in svetniki so iz njega prišli bolj bleščeči in čisti, kot pride zlato iz lončka, brez vsake poškodbe, in sredi plamenov so slišali glasove angelov, ki so jim dali glasbo. Marcijan je bil kot mrtev, ko je slišal, kaj je Bog storil s svojimi svetniki; čeprav je vedno verjel, da gre za umetnost nesmrtnosti in ne za božjo krepost, se ni popravil, ampak je vprašal svetega Julijana, kje in kako se je naučil toliko čarovniških veščin, da je lahko počel take stvari. Prosil ga je pri Bogu, ki ga je častil, naj mu pove resnico. Sveti mu je odgovoril, da je Bog avtor takšnih čudežev in da je način, kako to doseči, ta, da si prizadeva odvreči od sebe kot nekoristne skrbi tega sveta in služiti Kristusu ter pred njegovo ljubeznijo ne postavljati očeta, matere, žene, otrok in nobene druge časne in minljive stvari tega življenja: kajti kdor bi, pravi, skrbel za odpravljanje potreb ubogih, kdor se ne bi pustil podvreči skrbi ubogih in kdor bi se ne pustil podvreči skrbi Boga, tega ne bi zmogel storiti: Kdor se ne podreja svojim apetitom, kdor nepotrpežljivost premaguje s potrpežljivostjo in žaljivke z dobrimi deli, kdor se raje trudi biti svet, kot da bi se zdel svet; kdor je resnično ponižen in prezira svet ter sprejema Kristusa in hodi po njegovih stopinjah, bo pravi Kristusov učenec in bo delal čudesa, ki jih delamo kristjani.
4 Karkoli je svetnik rekel prefektu, je bilo zaman, ker je bilo njegovo srce otrdelo in trdovratno. Svetnika je ukazal ponovno zapreti v ječo, med njimi tudi svojega sina in njegovo ženo Marcionilo, naj gresta k njemu in ostaneta pri njem tri dni; sin jo je namreč prosil za to in tudi mati je to sama želela, misleč, da ga bo zvabila z mehkobo in nežnostjo matere, da bo ubogal svojega očeta in ne bo zašel na kriva pota. Mati je vstopila v ječo: svetniki so začeli moliti in prosili našega Gospoda, naj jo razsvetli: ječa se je tresla: In zaradi tega, kar je Marcijana tam videla in slišala, se je spreobrnila k Gospodu in izpovedala vero v Jezusa Kristusa ter se dala krstiti od svetega duhovnika Antonia, ki je bil tam med drugimi mučenci, njen sin Celso pa je bil pri krstu njen boter: vse to je bilo za svetnike neverjetno veselje, za Marcijana pa nov križ in muka: ki je slep in nor od besa in besa dal obglaviti dvajset vojakov, ki so verjeli v Kristusa, in sežgal sedem viteških bratov, ki so po lastni volji prišli v ječo z duhovnikom Antonijem, in zadržal istega svetega Antonija in svetega Julijana in vstalega mrtvega ter lastno ženo in sina, da bi videl, kaj bo z njimi storil; saj ga je še vedno vlekla ljubezen do žene in do edinega sina. Vojaki so bili pobiti, sedem bratov pa sežganih, kakor je ukazal guverner.

5 V Antiohiji je bil tempelj, posvečen bogovom, in bil je zelo veličasten, saj tla in stene niso bile iz marmorja ali drugih bogatih kamnov, ampak so bile obložene s ploščami iz najčistejšega zlata, sklepniki pa so bili okrašeni z dragimi kamni. Ta tempelj so zaradi večjega spoštovanja le redko odprli. Marcijan je naročil duhovnikom, naj pripravijo velike daritve in žrtve, ki naj bi jih v tem templju darovali nesmrtnim bogovom, in z mehkimi besedami, ker je videl, da trde besede ne pomagajo, je prosil svetega Julijana, naj prizna in v tem imenitnem in veličastnem templju izkaže spoštovanje bogovom, vladarjem sveta in zavetnikom cesarstva. Sveti Julijan mu je odgovoril, da naj v templju zbere vse svoje duhovnike, da bodo priče žrtve, ki jo bo daroval. Marcijan je verjel, da je sveti Julijan že spremenjen in da mu je z željo po življenju želel dati zadovoljstvo, da ne bi umrl, zato je z velikim veseljem ukazal vsem duhovnikom, ki jih je bilo skoraj tisoč, naj se zberejo in odstranijo vezi svetega Julijana in njegovih spremljevalcev ter jih z veliko pojedino in veseljem pripeljejo v tempelj, kjer se je zbralo nešteto ljudi. Sveti Julijan je sklonil kolena, si oborožil čelo z znamenjem križa in z veliko naklonjenostjo, nežnostjo in zaupanjem prosil našega Gospoda, naj uniči tisti tempelj in vse, kar je bilo v njem, v njegovo slavo, da bi zmedel zaslepljene in potolažil vernike. Ko je sveti Julijan končal svojo molitev in so drugi štirje sveti mučenci odgovorili: Amen, so se vsi maliki, ki so bili v templju, razblinili kot dim, sam tempelj pa je bil uničen in opustošen, kot da ga nikoli ne bi bilo. Umrli so vsi duhovniki in velika množica poganskega ljudstva; in Metafrast (to je tisti, ki je napisal to življenje) pravi, da so še v njegovem času iz tistega kraja šli ognjeni plameni. Kajti kakšno pričevanje je to o neskončni moči našega velikega Boga in Gospoda? Koliko smrti je prizadejal Marcijan, preden je umoril svetega Julijana? Nesrečni mož ni vedel, s kom je, niti kaj naj bi storil, niti kje je. Vrnili so se v ječo k svetim mučencem; in medtem ko so molili in peli hvalnice Gospodu, se jim je ob polnoči prikazalo na eni strani dvajset vojakov in sedem viteških bratov, že slavnih in okrašenih z oblačili neizmernega sijaja, v njihovi družbi pa veliko drugih duhovnikov in znamenitih mučencev; na drugi strani sveta Bazilisa z zborom zelo čistih devic; v ječi pa se je slišal samo zelo tih glas, ki je govoril: Aleluja, aleluja. Sveta Bazilisa je govorila svetemu Julijanu in mu povedala, da jo je Bog poslal, da bi mu povedala, da je že na koncu svojih bojev in da so nebesa odprta, krona pripravljena in vsi svetniki čakajo na uro, ko bodo sprejeli njega in njegove svete tovariše. Po tem so nekega drugega dne pripeljali svetnike na sodbo; Marcijan jim je dal zvezati prste na rokah in nogah, zveze pa je namazal z oljem in jih zažgal; vendar so zveze zgorele, svetniki pa so ostali nepoškodovani. Telo svetega Julijana je dal razžagati, Celsusu, svojemu sinu, in duhovniku Antoniju, Anastaziju (tako se imenuje tisti, ki je vstal od mrtvih) pa je z železnimi kljukami iztaknil oči.
In ukazal je, naj njegovo ženo mučijo na stojalu, toda naš Gospod tega ni dopustil, kajti služabniki, ki bi to storili, so oslepeli, roke in pesti so jim ovenele, svetniki pa so ostali, kot da niso nič pretrpeli. Po ukazu predsednika so jih odpeljali v amfiteater in izpustili vse divje zveri, ki so jih imeli, da bi jih raztrgale na koščke; vendar so te, pozabljene na svojo naravno divjost, padle k nogam svetnikov in jih oblizovale. Marcijan je dal iz ječe odpeljati vse ujetnike, ki so bili obsojeni na smrt, in jih tam v gledališču dal obglaviti, z njimi pa tudi svetega Julijana in druge štiri njegove svete tovariše, da bi umrli kot zločinci in ne kot verni ljudje in da ne bi bilo videti, da so ga premagali. Svetniki so bili obglavljeni, hkrati pa je nastopil tako nenavaden potres, da je podrl skoraj tretjino mesta in na vseh mestih, kjer so bili maliki, je padlo veliko strel in ubilo veliko število poganov, sam prefekt Marcijan pa je ostal bolj mrtev kot živ in se je komajda rešil; nekaj dni zatem je, razjeden s črvi, končal svoje zelo nesrečno življenje, da bi začel tisto smrt, ki se nikoli ne konča. Naslednjo noč so kristjani in duhovniki prišli po trupla svetih mučencev, in ker so bila pomešana in pomešana z drugimi trupli ljudi, ki so bili ubiti skupaj z njimi, jih niso mogli spoznati, dokler niso, ko so pokleknili in molili k Gospodu, videli duše samih mučencev v podobi zelo čistih deklic, ki so vsaka sedela na svojem telesu; tako so jih spoznali in jih z veliko pobožnostjo in spoštovanjem pokopali. Zgodilo se je tudi drugo čudo, da je kri, ki je izhajala iz njihovih teles, zamrznila in postala podobna krušni masi, bolj bela od snega: tako da se ni prepojila z zemljo, ki je bila že poškropljena z drugo krvjo hudodelcev. In naš Gospod je ob grobu svetega Julijana storil veliko in zelo velikih čudežev, in to ne samo tam, kjer je bilo njegovo telo, ampak tudi v mnogih drugih delih krščanstva, kjer so v njegovem imenu zgradili cerkve. Mučeništvo svetega Julijana je bilo 9. januarja leta našega Gospoda 309, v času vladavine Maksimijana na Vzhodu, ki je nadaljeval preganjanje cesarjev Dioklecijana in Maksimijana. Metafrast je napisal njegovo življenje, omenjajo ga rimski Martirologij, Beda, Usuardo in Adon; sveti Izidor v toledskem brevirju in sveti Eulogij v knjigi, ki jo je poimenoval Spomin svetnikov, dajeta te blažene mučence za zgled in nas vse spodbujajo, naj umremo za Kristusa: Če namreč pozorno premislimo o tem, kar je tu omenjeno, bomo našli mnogo in veliko razlogov za hvaljenje Gospoda, občudovanje njegovih skrivnih sodb in spoštovanje te tako nepojmljive previdnosti, po kateri nekatere naredi svete in jim daje milosti in pomaga, da se lahko borijo in premagajo vso moč pekla, druge pa zaradi njihovih grehov zapusti in kaznuje: Kajti kaj bi lahko bilo večje čudo, kot videti mladega, plemenitega in bogatega viteza, kakršen je bil sveti Julijan, kako se odpove vsem darovom, apetitom in mehkobam mesa ter Bogu daruje svojo čistost? Kaj prepričanje njegove žene Bazilike, da bi živela kot brata in trajno ohranila cvet svojega devištva? In da bi ju Gospod s tako jasnimi in očitnimi znamenji z neba potrdil v tem svetem namenu in jima dal milost, da bi v njem vztrajala, in da bi ju po njunem zgledu posnemali mnogi drugi? In zakaj naj bi Julijana, ko je Bazilika v svetem miru končala svoje romanje in pred seboj v nebesa ponesla tako veliko število najbolj poštenih deklet, pustili živega za vojno, da bi s svojimi bitkami in zmagami še bolj poveličeval Kralja kraljev in Gospoda vsega stvarstva? Koliko in kako slavnih čudežev se je zgodilo v njegovem mučeništvu? Kako težke so bile tiranove muke in kako blagi Gospodovi darovi, ki je v svetem Julijanu hotel pokazati, da vsa bitja priznavajo in ubogajo svojega Stvarnika in da je v zaničevanju slava, v žalosti užitek, v smrti življenje, kadar ime z živo vero trpi in umre za svojega Gospoda. Tirana Marcijana je konec, a njegovih muk ni konec: sveti Julijan je umrl in živi večno. Templji in kipi bogov so padli, pogani so bili sežgani in poganstvo z mučeništvom svetega Julijana se je zmanjšalo; sveta katoliška Cerkev pa je cvetela in spomin na tega slavnega mučenca bo trajal večno, trofeje njegovih zmag pa bodo ostale za vse večne čase.
ES

Views: 33

sveta Rafaela Marija Porras y Ayllón iz Pedro Abada – redovna ustanoviteljica

Imena: Rafaela Maria y Ayllón, Rafaela Marija od sv. Srca, …
Rodila se je leta 1850 v kraju Pedro Abad (blizu mesta Cordoba) v Španiji v premožni družini kot deseti otrok med trinajstimi brati. Pri štirih letih je izgubila očeta, pri devetnajstih pa še mater. Tedaj se je skupaj s sestro Dolores kljub nasprotovanju bratov odločila za služenje revežem.
V februarju leta 1874 sta se sestri umaknili k cerkvi sv. Križa v Cordobi, da bi v njima dozorel poklic za posvečeno življenje. Krajevni škof jima je dovolil, da sta povabili v svojo hišo sestre Kongregacije Marije Zadoščevalke. Prevzeli sta stroške za ustanovitev hiše v tem mestu. Julija naslednje leto sta oblekli redovniški habit. Sestre omenjene kongregacije so se oktobra istega leta vrnile nazaj v svojo hišo v Sevilji, v Cordobi pa je poleg sestre Rafaele ostalo še šestnajst novink. Rafaelo je škof imenoval za prednico te nove skupnosti.
Pri oblikovanju pravil pa so nastale težave s škofijsko kurijo. Rafaela se je z novinkami najprej preselila v mesto Andujar in nato v Madrid. Tam je kardinal Moreno potrdil novo kongregacijo z imenom Služabnice presv. Jezusovega srca in potrdil Rafaelo za predstojnico. Ta si je tedaj privzela ime Marija od presvetega Jezusovega srca. Naslednje leto so vse novinke napravile začasne zaobljube. Ko pa je bila leta 1888 njena ustanova dokončno potrjena, so se vse sestre zavezale z večnimi zaobljubami. Družba je zacvetela. Čez štiri leta je štela že devet hiš, ena je bila tudi v večnem mestu.
Kmalu potem so v kongregaciji nastali notranji spori. Sestre asistentke, ki so pomagale Rafaeli pri vodstvu nove družbe, so ji začele očitati, da slabo vodi upravne zadeve. Rafaela je pokazala ponižnost in se je službi predstojnice odpovedala. Takrat je bila stara 43 let in pri polnem zdravju. Živela je še 32 let v odmaknjenosti od sveta in v anonimnosti. To življenje ji je pripomoglo, da si je nabrala bogate izkušnje v duhovnosti in osebni svetosti. Bila je prepričana, da z žrtvijo in s popolno odpovedjo svetu najbolj koristi kongregaciji.
Umrla je 9. januarja 1925 v Rimu. Do časti oltarja je prišla razmeroma hitro. Papež Pij XII. jo je leta 1952 razglasil za blaženo, papež Pavel VI. pa leta 1977 za svetnico.
Goduje 6. januarja.
Vir

V Rimu, sveta Rafaela Marija od Svetega Srca (Porras y Aylon), devica, ki je ustanovila Kongregacijo služabnic Presvetega Srca Jezusovega, in je – čeprav je veljala za neumno – sveto dopolnila življenje v težavah in pokori.
Vir

Španija je narod, ki je Cerkvi skozi stoletja dajal bogat nabor svetnikov in blaženih, sadove intenzivne krščanske duhovnosti, ki jo kot zibelko krščanstva uvršča na drugo, če ne celo na prvo mesto v Evropi.
Med njenimi vrednimi otroki je tudi sveta Rafaela Marija Srca Jezusovega, rojena Rafaela Porras y Aillón, deseta od trinajstih otrok Idelfonsa Porrasa in Rafaele Aillón, ki sta pripadala bogatemu meščanstvu, in se je rodila 1. marca 1850 v Pedru Abad (Córdoba).
Pri štirih letih je izgubila očeta in čeprav je lahko obiskovala najboljše družbe v Córdobi, Cadizu in Madridu, se ni pustila pritegniti posvetnemu življenju in se je pri 15 letih posvetila Bogu z zaobljubo čistosti.
Pri devetnajstih letih je izgubila tudi mater in se skupaj z edino sestro svoje velike družine Dolores, ki je premagala sovražnost bratov, posvetila dobrodelnosti, pomagala bolnikom in revnim.
Ker sta v sebi začutili klic v redovniški stan, sta sestri februarja 1874 skrivaj zapustili vas in se umaknili v samostan Santa Croce v Cordovi, da bi v premišljevanju razumeli pot, ki jima jo je hotel pokazati Gospod.
Sledilo je več posvetovanj s škofovsko kurijo, ki je nazadnje v Kordobo poklicala redovnice Marije Zadoščevalke, nedavno ustanovljene v Sevilli, ki so prihajale iz Francije; sestri Porras sta prevzeli stroške ustanove v mestu.
Rafaela in Dolores sta 4. junija 1874 oblekli redovniški habit in tako začeli noviciat; pridružila so se jima še druga dekleta iz Kordobe, tako da je nastala lepa skupina 21 novink.
Leto pozneje so se francoske sestre vrnile v Seviljo in s seboj vzele štiri novinke; kordovski škof je nato imenoval Rafaelo Porras za predstojnico preostalih 16 novink.
V naslednjih dveh letih se je znašla v nasprotju s samo škofijsko kurijo, ki je želela spremeniti ignacijanska „pravila“, ki jih je sprejela, zato se je z drugimi novinkami umaknila najprej v Andújar in nato v Madrid, kjer je 14. aprila 1877 madridski nadškof kardinal Moreno, odobril nov inštitut ”Služabnic svetega srca”, ime, ki ga je predlagala ona in ni bilo več povezano s sestrami Marije Zadoščevalke, ter za predstojnico potrdil Rafaelo Porras, ki je prevzela ime sestra Rafaela Marija od Svetega srca Jezusovega.
8. junija 1877 sta sestri naredili začasne zaobljube in medtem ko je imela Dolores dovolj svobode za upravljanje finančnega vidika, se je s. Rafaela Marija posvetila duhovni formaciji svojih hčera in jim privzgojila posebnega duha ustanove, to je duha pokore, ki se uresničuje z nenehnim obhajanjem Najsvetejšega zakramenta in apostolatom: katehezo, duhovnimi vajami, poučevanjem, delavnicami itd.
Leta 1887 sta kongregacija in njena konstitucij prejele končno odobritev Svetega sedeža; 4. novembra 1888 je generalna mati Rafaela Marija opravila svoje večne zaobljube.
Bolj ko so minevala leta, bolj sta postajali očitni njena intenzivna duhovnost in goreča ljubezen do Jezusa Kristusa, vse do njene svete navdušenosti z „norostjo križa“, ki je v zadnjih letih veljala za dar Božje ljubezni.
Že štiri leta po odobritvi leta 1892 je bila kongregacija združena z devetimi hišami, od katerih je bila ena v Rimu. Tako kot mnoge druge ustanoviteljice je tudi ona trpela nerazumevanje svojih pomočnic, ki naj bi ji pomagale voditi kongregacijo; obdajalo jo je vzdušje nezaupanja, ki je omadeževalo njeno dejavnost in povzročalo trpljenje njeni plemeniti in pošteni duši.
Mati Rafaela Marija se je odzvala tako, da se je žrtvovala in takoj podala odstopno izjavo; predlagali so ji, naj mesto prenese na svojo sestro, kar je ponižno sprejela; tako je 3. marca 1893 postala preprosta nuna; stara je bila 43 let in je bila v polni telesni in intelektualni moči, vendar jo je njena svetost prisilila, da je to sprejela.
Poleg tega ni dobila nobene naloge, niti najponižnejše, in še 32 let je živela v najgloblji ponižnosti, ubogala svoje zaporedne predstojnike, vključno z dvema, ki sta povzročila njeno odrinjenost na rob, molila za dobro in širjenje svoje kongregacije in ni gojila nobene zamere zaradi tega, kar se ji je zgodilo.
Osem let je trpela neznosne bolečine zaradi osteo-sinovitisa v nogi; tistim, ki so jo skušali potolažiti, je govorila: „Vzemite vse stvari, kot da so iz Božje roke.“ Pogosto je ponavljala, da je prostovoljno dovolila, da so jo „odrinili na vogal“, da bi postala trden vogelni kamen za Inštitut.
Umrla je svetniške smrti 6. januarja 1925 v hiši v Rimu, kjer je preživela zadnja leta in kjer je tudi pokopana, da bi prejela zasluženo nagrado v nebesih; njena svetost je bila vsem tako očitna, da je bil že enajst let po njeni smrti uveden postopek obveščanja o njenih krepostih; 22. novembra 1939 je bil uveden postopek za beatifikacijo in 13. maja 1949 je mati Rafaela Maria Porras y Aillón od papeža Pija XII. prejela naslov častitljiva.
Isti papež jo je beatificiral 18. maja 1952. Po čudežu, ki so ga pripisali njeni priprošnji in ga je doživela Španka Encarnación García Gallardo, jo je papež Pavel VI. 13. januarja 1977 v baziliki svetega Petra v Vatikanu razglasil za svetnico. Njen cerkveni praznik je 6. januarja.
IT

Rafaela Porras y Allón se je rodila 1. marca 1850 v kraju Pedro Abad v bližini Córdobe na jugu Španije. Njen oče je bil župan in je umrl, ko je bila stara štiri leta, saj se je med zdravljenjem žrtev kuge med epidemijo okužil s kolero.
Mati je umrla petnajst let pozneje, Rafaeli in njeni starejši sestri pa je zapustila številne nepremičnine. Leta 1873 sta sestri razglasili, da želita postati redovnici, in vstopili v samostan Družbe Marije Zadoščevalke, kongregacije, ki se je na pobudo očeta Ortiza Urruele (ki je v Angliji študiral pri škofu Grantu iz Southwarka) naselila v Kordobi. Córdobski škof Zeferin Gonlez, ki ga je to povabilo razburilo, je od redovnic zahteval, naj zapustijo škofijo, vendar je šestnajstim novinkam pod vodstvom sestre Rafaele dovolil, da ostanejo.
Leta 1877 je škof sporočil, da je zanje napisal novo pravilo, ki se je povsem razlikovalo od tistega, ki so ga zaobljubile. Novinke so bile postavljene pred dve možnosti: ali bodo sprejele nekaj, kar jim je bilo tuje, ali pa jih bodo poslali nazaj na njihove domove. Odločile so se, da bodo preprosto pobegnile.
To so storile ponoči in se odpravile v mesto Anclújar, šestdeset milj vzhodno od Córdobe, kjer jim je oče Ortíz priskrbel prenočišče pri sestrah, ki so vodile bolnišnico. Škof in civilne oblasti so jih neuspešno poskušali prisiliti, da bi se vrnile (škof je trdil, da so se umaknili iz njegove pristojnosti, brez da bi bili še vedno ustanovljene kot kanonično priznana kongregacija).
Oče Ortíz je nenadoma umrl, vendar šele potem, ko je lahko posredoval za njih v Madridu. Na pomoč jim je priskočil jezuit oče Cotanilla in cerkvene oblasti so jim dovolile, da se naselijo v Madridu. Rafaela in njena sestra Dolores sta leta 1877 slovesno izpovedali zaobljube v skupnosti, ki je dobila naziv Sestre zadoščevanja Presvetega Srca.
Po teh težavnih začetkih je skupnost rasla, odprla hiše v Španiji in se razširila v druge države, vključno z Anglijo in Združenimi državami Amerike.
Leta 1886 je dobila uradno odobritev iz Vatikana in se preimenovala v Služabnice presvetega Srca Jezusovega ter za svoje poslanstvo prevzela vzgojo otrok in njihovo duhovno oskrbo. Vendar so se težave nadaljevale: Rafaela je bila leta 1887, ko je Sveti sedež odobril ustanovo, izvoljena za generalno predstojnico, vendar so njene upravne metode vznemirile njeno sestro Dolores (ki je prevzela ime mati Marija del Pilar), katere „frakcija“ je postala večinska in je leta 1893 prisilila Rafaelo k odstopu ter jo nadomestila s sestro.
Rafaela je prevzela skromnejšo vlogo, sprejela svojo razrešitev in še dvaintrideset let preprosto živela v kongregacijski hiši v Rimu, opravljala gospodinjska dela in ni opravljala nobene funkcije, dokler ni bila po odstavitvi sestre imenovana za novinko.
Ta leta pokorščine niso mogla biti lahka tako za ognjevito ubežnico kot za ustanoviteljico z močno voljo: kljub temu je krivico prenašala pogumno in z neizčrpno ljubeznijo, v skladu s tem, kar je ponavljala: „Bog hoče, da se podredim vsemu, kar se mi dogaja, kot da bi videla, kako on sam to odreja. Umrla je na dan Gospodovega razglašenja leta 1925; beatificirana je bila leta 1952, kanonizirana pa leta 1977.
IT

Raphaela Porras y Ayllón, hči iz premožne družine, je pri štirih letih izgubila očeta, pri 19 letih pa mater. Skupaj s svojo edino sestro Dolores in proti volji svojih bratov se je odločila za versko življenje in podpirala revne v svoji vasi. Leta 1874 sta se obe umaknili v samostan klaris, da bi našli svoj poklic. Istega leta sta obe vstopili v inštitut francoskih sester Marije Zadoščevalke (Soeurs de Marie-Réparatrice) v Sevilli. Córdobski škof je v svoje mesto poslal nekaj sester iz tega inštituta; gradnjo novega samostana sta financirali Dolores in Rafaela in kmalu je prišlo 21 španskih novink. Ko so se francoske sestre kmalu vrnile v Seviljo, je córdobski škof Rafaelo imenoval za predstojnico preostalih 16 novink.
Pravila po vzoru jezuitov, ki jih je Rafaela dala skupnosti, niso naletela na odobravanje kurije, zato se je skupnost preselila v Madrid, kjer je Rafaela leta 1877 ustanovila Zavod Esclavas del Sagrado Corazón de Jesús, Služkinje Srca Jezusovega po pravilih Ignacija Lojolskega. Z večnimi zaobljubami leta 1878 je prevzela redovno ime Rafaela Marija od Srca Jezusovega. Štiri leta pozneje je obstajalo že devet redovnih hiš, vključno z generalatom pri cerkvi Sacro Cuore di Gesù a Via Piave v Rimu. Leta 1893 je bila Rafaela Marija odstavljena s položaja generalne predstojnice in je nato 32 let živela v popolni samoti v takratnem generalatu v Rimu.
Rafaela Marija danes počiva pod oltarjem stranske kapele, ki ji je posvečena v cerkvi Sacro Cuore di Gesù a Via Piave v Rimu. Danes je kongregacija razširjena po vsej Evropi, Ameriki, Aziji in Afriki ter se posveča predvsem revnim otrokom in mladim ter spodbuja solidarno vzgojo, spoštovanje človekovih pravic, pravičnost, mir in celovitost stvarstva.
Kanonizacija: Rafaelo Marijo Svetega srca je papež Pij XII. razglasil za blaženo 18. maja 1952, papež Pavel VI. pa jo je kanoniziral 13. januarja 1977.
DE

Sveta Rafaela Porras y Ayllón se je rodila 1. marca 1850 v kraju Pedro Abad blizu Córdobe v Andaluziji na jugu Španije. Bila je deseta od trinajstih otrok župana mesta, bogatega zemljiškega posestnika z velikimi oljčnimi nasadi. Štirje njeni sorojenci so zgodaj umrli. Njen oče je umrl, ko je bila stara štiri leta, potem ko se je okužil s kolero, ko je med epidemijo skrbel za bolnike. Mati ji je umrla pri 19 letih, tako da sta Rafaela in njena starejša sestra Dolores prevzeli vodenje velikega gospodinjstva.
Leta 1873 sta sestri vstopili v samostan francoske družbe „Maria Reparatrix“ v Córdobi. Tja ju je povabil oče Ortíz Urruela. Toda škofa Ceferina Gonzáleza iz Córdobe je to povabilo razjezilo, zato je od skupnosti zahteval, naj zapusti njegovo škofijo. Francoske sestre so se vrnile v Francijo. Rafaela, Dolores in 14 drugih novink so ostale in ustanovile novo skupnost, Rafaela pa je postala njihova voditeljica.
Ko pa so bile leta 1877 pripravljene na zaobljube, jim je škof González predstavil povsem novo pravilo, ki ga je napisal sam in ki se je popolnoma razlikovalo od tistega, po katerem so nameravale izreči zaobljube. Novinke so bili zdaj postavljene pred izbiro, da se podredijo nečemu tujemu ali da jih pošljejo nazaj na njihove domove, zato so se preprosto odločile, da bodo pobegnile.
Ponoči so pobegnile v mesto Andújar, približno 65 kilometrov vzhodno od Córdobe, kjer je oče Ortíz poskrbel, da so jim zatočišče nudile sestre, ki so vodile bolnišnico. Škof in civilne oblasti so jih poskušali izseliti, vendar neuspešno, saj je škof ugotovil, da niso v njegovi pristojnosti, ker niso kanonično ustanovljena kongregacija.
P. Ortíz je nenadoma umrl, vendar šele potem, ko je v Madridu posredoval za sestre. Na pomoč jim je priskočil jezuitski oče Cotanilla in cerkvene oblasti so jim dovolile, da se naselijo v Madridu. Rafaela in Dolores sta leta 1877 po začetni zmedi naredili zaobljube. Tako je pod vodstvom jezuitov nastala družba „Sestre Zadoščevalke Srca Jezusovega“, ki je prejela Pravilo Ignacija Lojolskega. To „popravljanje“ je tesno povezano s pobožnostjo Srca Jezusovega; ideja je bila, da je bilo Sveto Srce Jezusovo ranjeno zaradi grehov človeštva in da je mogoče zadoščevati z molitvijo in služenjem. Sestre naj bi poučevale otroke in pomagale pri rekolekcijah, eden od drugih namenov pa je bila javna pobožnost do Srca Jezusovega. Rafaela je postala prva predstojnica kongregacije z redovnim imenom Rafaela Marija od Srca Jezusovega.
Kongregacija je rasla in odprla več hiš v Španiji in drugih državah, med drugim v Angliji in Združenih državah Amerike. Leta 1886 je ustanovitev odobril Vatikan, kongregacija pa se je preimenovala v Esclavas del Sagrado Corazón, „Služabnice Svetega Srca Jezusovega“ (Ancillarum SS Cordis Iesu – ACJ). Vendar so prva leta kongregacije motila nesoglasja med obema sestrama. Dolores, ki je zdaj imela redovno ime mati María del Pilar, so razjezile Rafaeline upravne metode in njena frakcija je prevladala. Leta 1893 so Rafaelo prisilile, da je odstopila s položaja predstojnice, in jo zamenjale s sestro.
Proti koncu življenja je imela vedno slabši spomin. Umrla je 6. januarja 1925 v Rimu, stara 75 let. Njeno truplo leži v stekleni krsti v kongregacijski cerkvi Sacro Cuore di Gesù na Via Piave v Rimu. Fundacije so bile ustanovljene na številnih koncih sveta. Delo sester je osredotočeno na izobraževanje na vseh ravneh, vodenje sirotišnic ter rehabilitacijo alkoholikov in narkomanov. V ZDA so bili ustanovljeni posebni oddelki v vietnamskem in španskem jeziku. Kongregacija se je razširila po vsej Evropi, zdaj pa so hiše v ZDA, Južni Ameriki, Južni Afriki, Indiji, Aziji, na Kubi in Filipinih.
Papež Pij XII. (1939-58) jo je 18. maja 1952 razglasil za blaženo, papež Pavel VI. (1963-78) pa jo je 23. januarja 1977 kanoniziral. Njen spominski dan je 6. januar, dan njene smrti.
NOR

Views: 13

blažena Rita Ljubljena od Jezusa (Lopes de Almeida)- redovnica

Rita Ljubljena od Jezusa (Lopes de Almeida)28. maja leta 2006 je bila na Portugalskem, v kraju Viseu za blaženo razglašena Rita Ljubljena od Jezusa, s pravim imenom Rita Lopes de Almeida, ustanoviteljica Inštituta sester Jezusa, Marije in Jožefa.
Rodila se je 6. januarja leta 1848; umrla pa 6. januarja leta 1913.
Vir

Views: 9

sveti Andrej Corsini iz Fiesole – redovnik in škof

Imena: Andrej, Andi, Andraš, Andraž, Andre, Andrea, Andreas, Andrejček, Andrejko, Andrea, Andres, Andrew, Andro, Andrija, Andrejc, Draš, Draško, Drejc, Drejče..

Andrej je živel v 14. stoletju (1302-1373). Izhajal je iz firenške plemiške družine Corsini, ki je dala Cerkvi in državi dosti znamenitih mož. Bil je otrok zaobljube. Oče in zlasti mati, katerih zakon je bil dolgo časa brez otroškega blagoslova, sta se v karmeličanski cerkvi pred Marijino podobo zaobljubila, da bosta darovala prvorojenca Bogu. Rodil se je pred godom apostola Andreja in je zato dobil njegovo ime.
Toda mladi Andrej je zašel na slaba pota. Ko sta ga nekoč oče in mati svarila, ju je začel uporni sin zmerjati in sramotiti. Tedaj mu je mati vsa obupana zaklicala: »Res, zares, Andrej, ti si tisti volk, ki sem sanjala o njem!« – »Kaj, kakšen volk, mati? Kaj praviš?« Tedaj mu je mati razložila, kako sta bila oče in mati dolgo brez otrok in sta zaobljubila božji Materi, da ji bosta darovala prvega sina. »In to si ti!« – »Vedi pa tudi, da se mi je tisto noč, preden sem te rodila, sanjalo, da sem rodila volka. Vsa potrta sem potožila svojo bridkost Devici Mariji. V tej žalosti sem videla tistega volka iti v cerkev in tam se je v trenutku spremenil v – jagnje. Svojih sanj nisem doslej še nikomur povedala, čeprav so me vedno begale. Zdaj vem: volka poznam; toda kje je jagnje? Ti nisi moj sin; jaz sem te samo rodila. Marijin si; njej sva te z očetom posvetila.«
Andreja so močno pretresle te materine besede. Tiho je odšel v karmeličansko cerkev pred tisto Marijino podobo, izpred podobe pa k provincialu prosit, da bi ga sprejel v samostan. Postal je karmeličan, leta 1360 pa škof v Fiesoli. Tu je zvesto pastiroval do smrti. Zdaj šele je uporabil vse vodstvene sposobnosti, ki mu jih je dala očetova hiša; slabe skušnje zgodnje mladosti pa je izkoristil pri vzgoji mladine. Svojo škofijo je v veliki meri prenovil po zgledih in načelih svojega strogega reda. Njegova modrost je zbujala zaupanje tako pri preprostih kakor pri plemiških ljudeh.
Umrl je 6. januarja 1373 in so ga takoj začeli častiti kot svetnika, čeprav je bil uradno razglašen šele leta 1724.
Goduje 6. januarja, pred letom 1962 pa 4. februarja .
Vir

sveti Andrej CorsiniV Fiesolu (v Toskáni), sveti Andrej Corsini [korzíni], škof iz Karmeličanskega reda, ki je, znamenit po strogosti in stalnem premišljevanju Svetega pisma, modro vladal Cerkev in obnovil od kuge opuščene samostane, ter pomagal revežem in spreobračal oddaljene.
Vir

Goduje 9. januarja.
Rojen v Firencah okoli leta 1300 v bogati družini. Starša dolgo nista mogla imeti otrok in sta zanje prosila Boga ter prvorojenca obljubila Njemu in Devici Mariji. Sinček Andrej je kmalu pokazal velike umske sposobnosti, postal pa je trmast, kljubovalen in samopašen, ljubil igro, lov in pijačo, pobožnost pa zametoval. Oče in mati sta ga krotila, a se jima je upiral in posmehoval. Mati mu je v bolečini razkrila sanje davnih let. Sanjala je, da je njen sin volk, pa se je v cerkvi spremenil v jagnje. »Volka zdaj poznam,« je rekla, »kje je pa jagnje?« Sin je prisluhnil in se zdrznil. V cerkvi, pred Marijino podobo, kjer sta ga oče in mati posvetila Bogu, je prosil Marijo, naj spremeni njegovo volčjo naravo in je obljubil, da stopi v spokorni Karmelski red. Z junaškim samopremagovanjem je zlomil napuh šele, ko si je po molitvi in bičanju oprtal koš in šel beračit za samostan med svoje prijatelje. V kreposti je tako napredoval, da je že pred novo mašo veljal za slepega, gluhega in nemega za vse, kar ni Bog.
Kot prior je modro vodil samostan. Pomagal je revežem, svetoval zbeganim. Ozdravljal grešnike. Pozneje je postal škof in slabe izkušnje svoje mladosti izkoristil pri vzgoji mladih ljudi.
Vir

Življenjska zgodba svetega Andreja Corsinija, čigar spomin obhajamo danes, potrjuje resnico, da se prevelika ljubezen do otrok maščuje tudi pri najboljših starših. Andrej je bil prvi otrok pobožnih zakoncev Nikolaja in Peregrine iz mogočne družine Corsini v Firencah. Rodil se jima je po dolgih letih zakona, kot otrok zaobljube, da bosta prvega otroka darovala Bogu. Svojega prvorojenca za njim sta dobila več otrok sta pretirano razvajala, tako da je postajal trmast, kljubovalen in samopašen. Oče in mati sta ga krotila, on pa se jima je upiral in se jima posmehoval.
Ko mu je bilo petnajst let rodil se je na god apostola Andreja, 30. novembra leta 1302 mu je mati z bolečino razkrila sanje, ki jih je imela ob njegovem rojstvu. Sanjala je, da je njen sin volk, ki pa se je v cerkvi spremenil v jagnje. »Volka zdaj poznam,« je rekla, »kje pa je jagnje?« Sin je prisluhnil in se zdrznil. Materina bolečina in obup sta mu segla v dno srca, kjer je že prej milost zaman klicala in ga vabila k Bogu. Andrej je z junaško odločnostjo presekal svoje stare navade, pohitel je v cerkev pred Marijino podobo in iskal pomoči tam, kjer sta ga bila oče in mati posvetila Bogu. Marijo je prosil, naj mu pomaga spremeniti svojo volčjo naravo, in ji obljubil, da bo vstopil v spokorni karmeličanski red. V veliko veselje svojih staršev je to res kmalu storil in v tem redu se je trudil, da bi živel blago in ponižno kakor jagnje.
Sprememba življenja je bila trdo delo, kajti slabe navade so terjale junaško premagovanje. Ko je v sebi zlomil napuh, je začutil v srcu mir in srečo. Predstojniki so ga morali ustavljati, da si ni nalagal prehudih pokoril. Po opravljenih bogoslovnih študijih je bil posvečen v duhovnika, novo mašo pa je opravil na tihem, daleč od svojega sorodstva, ki mu je hotelo pripraviti razkošno slavje. Po novi maši je šel za nekaj let študirat v Pariz, kjer so o njem govorili, da je »slep, mutast in gluh«, tako se je že znal zatajevati. Po vrnitvi v Firence je postal predstojnik samostana, leta 1349 pa je bil imenovan za škofa v mestu Fiesole. Odgovorne službe se je sprva branil, potem pa jo je zvesto vršil vse do svoje smrti. Uporabil je vse vodstvene sposobnosti, ki mu jih je dala očetova hiša, in slabe izkušnje iz lastne mladosti je izkoristil pri vzgoji mladih ljudi. Svojo škofijo je duhovno prenovil po načelih svojega strogega reda. Njegova umirjena in z modrostjo prepojena osebnost je vzbujala zaupanje pri preprostih ljudeh, ki jim je delil dobrote. Veljal je za velikega pomirjevalca med sprtimi mesti. Sredi nemirnega 14. stoletja je bil sv. Andrej Corsini pravi steber miru, ker je bil trdno zasidran v Bogu. Njegovo življenje se je izteklo na praznik Gospodovega razglašenja, 6. januarja 1373. Takoj po smrti so ga ljudje začeli častiti kot svetnika. Uradno je Cerkev potrdila njegovo svetništvo leta 1629. Njegov spomin se je od tedaj do leta 1962 obhajal 4. februarja.
V zvezi s sanjami njegove matere ga stikajo kot škofa in karmeličana, ki ima pri nogah volka in jagnje. Današnji svetnik je eden nebeških zavetnikov tistih, ki jim je ime Andrej, Drejc, Drejče…, vendar večina njih goduje 30. novembra, na praznik apostola Andreja.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Po »spreobrnitvi« je Andrej Mariji v molitvi obljubil, da bo vstopil v spokorni karmeličanski red. Študiral je v Parizu in Avignonu, bil po posvečenju nekaj časa predstojnik samostana, nato pa postal škof v mestu Fiesole. Zgledno je skrbel za svojo škofijo, obiskoval župnije, bil darežljiv in usmiljen do ubogih, očetovsko zahteven do klera; skrbel je zlasti za duhovno in kulturno formacijo bogoslovcev. Kot natančen in spreten gospodar je obnovil mnogo cerkva ter za bogoslužje priskrbel umetnine, ki jih še danes občudujemo. Sredi nemirnega 14. stoletja je bil s svojo pomirjevalno in trdno držo v Bogu pravi steber miru in obnavljavec božjega reda.
Ime: izhaja iz latinskega imena Andreas z osnovo v grškem pridevniku andreios, »možat, pogumen«.
Rodil se je 30. novembra (?) leta 1301 v Firencah, Italija, umrl pa 6. januarja 1373 v mestu Fiesole v Italiji.
Družina: Izhajal je iz mogočne družine Corsinijev. Njegov oče je bil Nikolaj, mati pa Peregrina.
Sodobniki: Dante Alighieri, Francesco Petrarka, Brigita Švedska, Katarina Sienska, papež Urban V.
Skupnost: Karmelski kontemplativen in beraški red ima dve veji, moško in žensko.
Zavetnik: Priporočajo se mu kot priprošnjiku proti izgredom in civilnim nemirom.
Značaj: V mladosti je bil trmast, kljubovalen, samopašen, poln napuha. Zanimal se je samo za igro, lov in pijačo.
Videnje: Njegova mati je sanjala, da je nje sin volk, ki pa se je v cerkvi spremenil v jagnje. Ko se je zdelo, da mu ni več pomoči, mu je nekoč te sanje razkrila in mu rekla: »Volka zdaj poznam, kje je pa jagnje?« To ga je streznilo, da je začel drugače živeti.
Kreposti: Nadarjenost; ko se je spreobrnil, je postal umirjen, moder redovnik, dober voditelj in izkušen svetovalec, poln dobrote in velik pomirjevalec razprtij, zgled spokornosti in ljubezni.
Dela: Imel je dar prerokovanja in čudežev. Florentinci njegovi priprošnji pripisujejo zmago nad Milanom leta 1440.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot karmeličana ali s škofovsko palico, križem, največkrat ima pri nogah volka in jagnje.
Beatifikacija: Papež Gregor XI. ga je leta 1374 razglasil za blaženega, papež Urban VIII. pa 29. aprila 1629 za svetnika.
Grob: Pokopali so ga v stolnici v Fiesolu, kasneje pa v cerkvici karmelske Matere Božje v Firencah. Njegovo truplo je ostalo nestrohnjeno.
Goduje: različno: v Firencah praznujejo 7. januarja, karmeličani 9. januarja, vesoljna Cerkev pa 6. januarja.
Vir

Rodil se je v Firencah na začetku 14. stoletja kot eden od dvanajstih otrok Niccolòja Corsinija in Gemme Stracciabende.
Prvič ga najdemo omenjenega 3. avgusta 1338: v pooblastilu za zastopanje je osemnajsti med dvainpetdesetimi redovniki samostana Karmine v Firencah. V drugi polovici aprila 1343 (listina je po pisanskem slogu datirana z letnico 1344) ga najdemo v Pisi v pogodbi med redovniki in družbo Battuti. Na kapitlju toskanske province leta 1344 je bil imenovan za svetnika florentinskega samostana in bakrorezca: to se nam zdi od junija istega leta do maja 1347, na kapitlju 15. junija naslednjega leta pa je bil poleg tega, da je bil potrjen kot svetnik, postavljen za lektorja istega samostana. Leta 1348 je odšel v Francijo na generalni kapitelj reda v Metzu: tam je bil postavljen za predstojnika toskanske province, ki ga je opravljal do začetka leta 1350, tudi potem, ko je bil imenovan za škofa v Fiesoli. V dejanjih njegovega manj kot dve leti trajajočega provincialata je bilo treba upoštevati resne razmere, ki jih je povzročila črna kuga: nekrologij Karmine v Firencah navaja več kot sto smrti v letih 1348-49. Kljub temu se gradnja karminske cerkve ni ustavila; zadnje zabeleženo dejanje njegovega provincialata z dne 9. januarja 1350 je izjava o denarnih sredstvih za gradnjo. Medtem ga je Klement VI. z bulo z dne 13. oktobra 1349 imenoval za škofa v Fiesole, ki je ostal prazen po smrti „Filignusa Oliverija Carbonija“. Hkrati je papež imenovanje sporočil katedralnemu kapitlju, duhovščini in ljudstvu škofije ter izdal indult za posvetitev. Napis na grobnici pravi, da je bil „ugrabljen iz Karmela v cerkev in flesolansko mitro“: od tod morda izhaja legenda o njegovem pobegu v kartuzijo in poznejšem sprejemu imenovanja za škofa po videnju. Ne vemo, kdaj je prispelo pismo o imenovanju, vendar najdemo Andreja v samostanu v Firencah 29. oktobra, 27. novembra in 6. decembra 1349 kot provinciala; zato ni bilo mogoče, da bi ostal predolgo: neupravičeno in tudi zaman je bila zato naglica kanonikov, da so izvolili drugega kandidata (ne da bi povedali, da jim je papež to volilno pravico odvzel).
Ne vemo, kdaj je prišlo do posvetitve ali postavitve v Fiesole: prva ohranjena škofovska listina nosi datum 28. marec 1350. Prekinil je več kot stoletno tradicijo, po kateri so škofje iz Fiesole prebivali v Firencah v cerkvi S. Maria in Campo. V svoji škofovski palači je želel biti vedno blizu svojim ljudem in svoji katedrali, ki ji je grozilo propadanje, čeprav jo je bilo treba obnoviti in opremiti. Svoje potrebe je omejil na nujni minimum, število družinskih članov je zmanjšal na šest, s katerimi in z dvema karmeličanskima menihoma je živel samostansko življenje, nosil je redovniški habit, na bokih je imel železno verigo (še danes ohranjeno). Sam je z vestno natančnostjo vodil evidence o upravljanju hiše, o škofovski mizi, o prispevkih papežu; nadzoroval in vodil je različna dela v cerkvah in bolnišnicah; sami služabniki so mu zaupali zneske, ki so jih zbrali med služenjem. Zase je zahteval kolacijo cerkvenih beneficij in jih osvobodil vsakršnega trgovanja; želel je, da imajo dobrotniki redove; običajno je imel dva vikarja, ki sta mu pomagala pri upravljanju škofije, tretjega pa je ustanovil za območje Casentina, preveč oddaljeno od Fiesole; s kanoničnimi vizitacijami je osebno spremljal verske razmere. Potrebna je bila budnost, zlasti nad obnašanjem duhovnikov, ki je bilo še kako zaskrbljujoče: nevednost, slabi običaji, igre, posvetno oblačenje; mnogi so se mu morali v določenem roku zglasiti, da bi jih ponovno pregledal; ni toleriral duhovnikov, ki niso izpolnjevali dolžnosti čistosti; kratki roki so bili določeni tudi tistim, ki niso prebivali v svojih župnijah, in če niso ubogali, so jih kaznovali z odvzemom beneficijev. Da bi imel v prihodnosti boljše klerike, je leta 1372 ustanovil bratovščino duhovnikov, ki naj bi z zgledom in delom prispevali k znanstveni in moralni vzgoji bodočih levitov. Svojemu osebnemu zgledu je dodal še pridigarsko službo, tako da je ena od pohval, vklesanih na njegovem grobu, lahko rekla „čudovit zaradi zgleda življenja in zgovornosti“. Nič manjša ni bila niti njegova skrb za pomoč ubogim. Imenoval se je „oče in upravitelj revnih“. Teh ni manjkalo, zlasti v prvih letih, ko je bil škof: dediščina kuge iz let 1348-49. Prav skrb za njih je prvo dokumentirano dejanje njegovega škofovanja 28. marca 1350.
Zahtevno je terjal prihodke od pobožnih dediščin, saj so bili potrebni za revne (ki jih je daroval „iz ljubezni do Boga“) ter za obnovo in opremo različnih cerkva. Prav tako je strogo nadzoroval prihodke, namenjene bolnikom in romarjem. Kar zadeva stanje svetih zgradb, je nadaljeval obnovo katedrale, ki jo je začel že njegov predhodnik. Obnovil je pročelje, vsaj delno obnovil streho in dal zgraditi nov kór maestru Pietru Landu iz Siene ter zanj porabil 144 goldinarjev: danes je ostal le škofovski stol. Obnovil in polepšal je tudi škofijsko palačo, morda v upanju, da bo svoje naslednike privabil, da ostanejo v njej. Obnovil je še več drugih cerkva, med drugim cerkev S. Maria in Campo v Firencah (v lasti škofa iz Fiesole); posebno skrb je namenil cerkvi v Figline Valdarno: tu je želel imeti sobo zase, kjer bi lahko bival, saj je bila vasica daleč od Fiesole; 10. junija 1368 je posvetil glavni oltar, 25. marca naslednjega leta pa Madono v Badia fiesolana. Ustanovil je samostan, ki se je pozneje preselil v Firence in se je imenoval Romite di S. Maria del Fiore ali iz Lapa. Karminskemu samostanu je podaril štiriindvajset zvezkov o različnih temah.
Zadnja stvar, ki jo je lastnoročno zaznamoval, je daritev bogatega ornata katedralnemu kapitlju: 28. decembra 1373, devet dni pred smrtjo.
Obstajajo tudi zapisi o njegovem delu za pomiritev sorodnikov: k njemu so se kot k nepristranskemu in nepodkupljivemu razsodniku zatekali cerkveni in bogati trgovci iz Firenc in Fiesole, vplivni meščani Prata, Pístoie in drugih mest. Ne enako dokumentirano je mirovno poslanstvo, ki naj bi mu ga papež zaupal v mestu Bologna, ki ga je Sveti sedež vrnil v poslušnost pred grožnjami milanskih Viscontijev. Del Castagno o tem poroča na podlagi poročila, ki ga je prejel v Firencah od kard. Albergatija. Vendar ne poznamo letnice in o. Caioli meni, da gre za zamenjavo z znanim poslanstvom drugega karmeličanskega svetnika, svetega Petra Tomaža, leta 1364. Pier Thomas, leta 1364.
Sveti Andrej Corsini je umrl 6. januarja 1374 (1373 po florentinskem slogu).
Del Castagno pripoveduje, da ga je Devica na božično noč leta 1373 opozorila na njegov odhod, in poroča o drugih čudežnih dogodkih. Duhovščina iz Fiesole ga je kljub svetnikovi oporoki, da naj bo pokopan v Karminu v Firencah, pokopala v svojem mestu. Toda florentinska duhovščina se ni vdala: morda s soglasjem novega škofa Nerija Corsinija, Andrejevega brata, imenovanega 17. januarja, so v noči na 2. februar odšli v Fiesole, ukradli truplo in ga prinesli v Firence, kjer so ga pozdravili vsi veseli duhovniki, ga tri dni izpostavili ljudem in nato pokopali. Dvanajst let pozneje so ga, še vedno nepoškodovanega, položili v grobnico, ki mu ga je postavila njegova družina v cerkvi Carmine: spomenik, ki je bil uničen v požaru leta 1771 (truplo pa so rešili), vendar je bil v vseh pogledih podoben spomeniku njegovega brata Nerija, ki ga še danes hranijo v križnem hodniku S. Spirito. Nanj je bil pritrjen latinski epigraf, ki ga je Del Castagno pripisal Colucciu Salutatiju.
Najzgodnejši biografski spomin nanj je Katalog karmeličanskih svetnikov s konca 14. ali začetka 15. stoletja, ki vsebuje potrditev njegove svetosti, flesolanske škofije, smrti in pogreba, čudežev, ki se jih na splošno spominjajo, in prepis nagrobnega napisa – postavljenega leta 1385 -, kjer so omenjeni njegova dobrodelnost do revnih, njegove govorniške sposobnosti in natančna navedba dneva njegove smrti. Za prvi življenjepis moramo torej poseči v sredino 15. stoletja. To je zelo sporno delo, ki ga pripisujejo karmeličanu Pieru Dei Castagnu, ki je leta 1440 pred številnimi Firenčani, željnimi poslušati dejanja svojega slavnega rojaka, od katerega naj bi prav v tistih dneh dobil sporočeno milost za zmago pri Anghiariju nad Piccininovimi vojaki, spletel svetnikovo panegiriko. Življenjepis z vatikansko kodo 3813, ff. 28v-47v, s konca 15. stoletja, je 21. avgusta 1601 prišel v Vatikansko knjižnico.
Praktično vsi življenjepisi so odvisni od Del Castagna, ki je poleg tega malo zanesljiv vir. Poleg tega prepis življenjepisa Vatikanskega kodeksa o Del Castagno ni povsem zanesljiv, vsaj ne v polnem pomenu besede. Besedilo govori o njem kot o panegiristu svetnika leta 1440 in navaja, da je „skoraj vse, kar je bilo rečeno, javno pridigal pred kardinali“ itd, vendar je večkrat omenjen tudi pisec, ki je zgodbe o čudežih povzel iz notarske imbreviature: „ego scriptor extraxi“; besede, ki se razumejo kot znak Del Castagnove skromnosti, ker se ni želel razglašati za avtorja, lahko pa pomenijo, da je bil urednik nekdo drug, čeprav je večinoma uporabljal Del Castagnove zapiske pridig.
Poleg tega bi bil ta urednik sodoben ali v vsakem primeru pred letom 1466. V tej hipotezi bi bilo lažje razumeti številne vrzeli in napake v Del Castagnu, ki bi se jim zlahka izognili. V resnici se je nenadoma znašel pred ljudstvom, ki je bilo prepričano o svetnikovem posredovanju pri izidu bitke, in sredi izrednih prazničnih priprav ni imel ne časa ne načina, da bi se informiral, kot bi se moral, in se vsaj posvetoval s tistimi upravnimi knjigami, ki jih je imel v knjižnici svojega samostana. Knjig, v katere se sploh ni potrudil pogledati, kdo (sam ali drugi) je mirneje našel način raziskovanja med notarskimi listinami, da bi našel čudeže: ljudje so se bolj zanimali za te in hagiograf mu je bil pripravljen ugoditi. Panegiričnost kompilacije je očitna, zlasti tam, kjer si za vodilo vzame besede iz himne Pričevalcev.
To ne pomeni, da si je avtor zgodbe izmislil; nasprotno, domnevamo lahko, da so odmev ustnega izročila, ki je bogatejše za škofijsko obdobje svetnikovega življenja. Res pa je tudi, da je bilo treba v luči kritične raziskave vse zgodbe preoblikovati v organsko telo. Vendar so hagiografske študije o Andreju po zaslugi patra Paola Caiolija znatno napredovale šele leta 1929. Ob pregledu njegove knjige pa so se pojavili glasovi, ki so zahtevali še večjo neodvisnost od Del Castagna: in to ne napačno.
Pravzaprav je Del Castagna mogoče sprejeti (in to ne vedno), kadar poroča o stvareh, ki jih je osebno videl ali slišal; v preostalem – zlasti za obdobje svetnikovega verskega življenja – je treba številne elemente sprejeti kot topoi hagiografskega izročila. Med njimi so seveda materina neplodnost in posledična zaobljuba, da bo prvorojenca darovala Devici, ter mladeničevo razuzdano življenje do 15. leta starosti. nepotrjeni so: materine sanje, v katerih je verjela, da rojeva volka; datum njegovega rojstva (30. november 1301); podrobnosti njegovega vstopa v vero in poklic; čudeži, ki jih je izvajal pred duhovništvom in po njem; praznovanje njegove prve maše v kapeli sv. Marije Selve pri Firencah in Marijino prikazovanje ob tej priložnosti; beg v samostan, da ne bi sprejel škofovske službe; mirovniški misijon v Bologni; pripisovanje nagrobnega napisa Colucciu Salutatiju.
Poleg tega je ugotovljeno, da njegovi materi ni bilo ime Pellegrina, temveč Gemma (in neutemeljeno so mislili, da gre za dve ženi Niccolòja Corsinija); generalni prior karmeličanov, v imenu katerega je svetnik naredil zaobljube, zagotovo ni bil Giovanni Ballester. Prav tako ni res, da je svetnik tri leta študiral v Parizu in da je šel skozi Avignon na obisk k bratrancu Pieru, ki je leta 1369 postal kardinal; ni bil prior karmeličanskega samostana v Firencah; za škofa v Fiesoleju ni bil izvoljen leta 1362, temveč leta 1349, in to na opisan način (tj. po kapitlju); absurdno je, da so svetnikovo telo, prepeljano iz Fiesola približno mesec dni po njegovi smrti, do leta 1440 hranili v katedri, kot da je še živel: tega ni mogoče uskladiti z drugim poročilom, prav tako neresničnim, da je bila njegova grobnica zgrajena leta 1375. Poleg tega Del Castagno kaže popolno neznanje o tem, da je bil svetnik tudi predstojnik province Toskane.
Navdušenje, ki so ga sprožile Andrejeve kreposti, po njegovi smrti ni zamrlo; nasprotno, še bolj so se povečale milosti, ki so jih ljudje pripisovali njegovim čudežnim posegom, med katerimi naj bi bil najbolj znan tisti v bitki pri Anghiariju leta 1440.
Zmaga pri Anghiariju se je zgodila po procesiji na Andrejevem grobu, ki naj bi jo sam zahteval 5. junija 1440. Piccininova vojska je bila 29. dne istega meseca poražena.
Praznovanja, ki so po zmagi potekala ob Andrejevem truplu, so veljala za enakovredna beatifikaciji, tako zelo, da je Evgem IV. dovolil, da se vsako leto ponovijo. Posebna „provvisione“ Firenške komune je določila, da morajo vsako leto za vedno, drugo nedeljo v juniju, gospodje in šest trgovcev s predstavniki umetnosti slovesno oditi v cerkev Carmine in darovati vosek na oltarju blaženega Andreja, katerega telo mora biti na ogled ljudem; poleg tega je določila, da mora vsako leto 29. junija 20 revnih ljudi prejeti 70 zlatih florinov, s tem da morajo iti v cerkev S. Piero Maggiore in darovati ter se udeležiti slovesne maše. Z novim „določilom“ so oblasti leta 1466 opustile procesijo, od 70 goldinarjev pa so se odločili, da bodo 30 namenili za obleko karmeličanskih novincev, preostalih 40 pa za 12 ubogih ljudi.
V letih 1465 in 1466 je plemstvo papeža odločno prosilo za slovesno kanonizacijo; papež je za to imenoval komisijo, vendar je slovesna kanonizacija potekala šele 29. aprila 1629 v Vatikanu. Vendar so liturgično službo že opravljali v Fiesoleju in v karmeličanskem redu. Danes svetnikovo telo počiva v Corsinijevi kapeli v Karminu v Firencah, ki je bila slovesno odprta 26. oktobra 1683. Njen arhitekt je bil Francesco Silvani; G. B. Foggini je izklesal tri velike reliefe, Luca Giordano pa je naslikal svetnikovo slavo v kupoli.
Drugo kapelo v njegovo čast je papež Klement XII. (Corsini) leta 1734 zgradil v Rimu, v cerkvi S. Giovanni in Laterano. Zasnoval jo je florentinski arhitekt Alessandro Galilei, zanjo pa so delali Pincellotti, Comacchini, Maini, Monaldi, Bracci in Montauti; v marmorju so upodobljeni prizori iz svetnikovega življenja. Na oltarju je kopija slike, ki jo je naslikal Guido Reni ob njegovi kanonizaciji (izvirnik je v galeriji Barberini). Klemen XII. je želel biti pokopan v tej kapeli.
IT

Starša našega svetnika, plemenita in bogaboječa človeka v Firencah, sta dolgo molila k Bogu, da bi jima dal potomca, in bila sta uslišana. Leta 1302 se jim je rodil deček. Ker so na ta dan praznovali praznik svetega Andreja apostola, so mu dali ime Andrej. Dan pred rojstvom je mati sanjala, da bo rodila volka, ki se bo spremenil v jagnje, ko bo hitel v karmeličanski samostan.
Andreas je bil živahen deček z bistrim in prodornim umom. Vendar ga je po naravi privlačilo k čutnim užitkom, kar je staršem, zlasti materi, povzročalo veliko stisko. V družbi drugih mladih ljudi se je prepuščal vsem užitkom, ki jim jih je nudil veliki svet. Igre, popivanje in slaba družba so v njem ugasnili še zadnjo iskrico strahu pred Bogom. Njegova predrznost in predrznost sta presegali celo predrznost njegovih tovarišev. Pobožna mati se je vrgla na kolena pred podobo nebeške kraljice in jo prosila: „Veš, draga Božja mati, mati našega Odrešenika, kako je duša mojega sina, ki jo je tvoj Sin tako drago kupil s svojo dragoceno krvjo, v nevarnosti večne pogube. Veš, kako sem ti svojega sina žrtvovala v njegovem najzgodnejšem otroštvu, pravzaprav že od rojstva, in kako sem ga tako tesno zaupala v tvojo oskrbo. Usmili se me, o mogočna in blagoslovljena Devica, in prosi zanj svojega božjega Sina.“ Ob tem je mati začela grenko jokati. In tako je srečala Andreja, ko se je oblačil, da bi odšel v veselo družbo. Ganjen nad materinimi solzami jo je vprašal o vzroku njene žalosti in bil zelo prizadet, ko mu je spet iskreno očitala njegovo razuzdano življenje in brezno pogube, na katerem je stal. Ko pa mu je pripovedovala o sanjah, ki jih je imela dan pred dečkovim rojstvom, in mu povedala, da se je na njeno veliko žalost prvi del sanj uresničil, ga je opozorila, naj zdaj pogleda, kako bi lahko volka spremenil v jagnje. Sin si je od sramu zakril obraz in ganjen od Božjega usmiljenja začel grenko jokati; ko je lahko spregovoril skozi jok, je rekel: „Da, mati, videl boš, kako bo volk postal jagnje. Ponudila si me Božji materi. Zdaj želim popolnoma vstopiti v njeno službo. Prosi Boga, naj mi odpusti moje grehe in naj mi odpusti vse bolečine, ki sem ti jih povzročil s svojim brezbožnim življenjem.“ Andrej je postal karmeličan. Med poskusnim letom je moral premagati strašne preizkušnje. Njegova zlobna narava in navade so ga na vse mogoče načine skušale zapeljati k nekdanji brezbožnosti. Pravijo, da se mu je med noviciatom hudič prikazal v podobi enega od njegovih nekdanjih prijateljev in ga skušal prepričati, naj sleče duhovno obleko in se vrne v svet. Toda zvest svoji odločitvi, da bo stalno molčal, je premagal satana, ki je sramotno izginil.
Tako je bil Andrej iz plemiške družine Corsini posvečen v duhovnika in poslan, da bi na trnovi poti kesanja tudi najbolj zagrizene grešnike vrnil k pobožnosti. Enega od njegovih sorodnikov je do obupa mučila melanholija. Da bi se znebil teh misli, je svojo hišo spremenil v javno igralnico. Andreas ga je pripravil do tega, da je namesto tega molil sedem Očenašev in Zdravamarij na dan ter Salve Regina, in melanholija je izginila.
Sveti Andrej je bil tako predan Devici, da se mu je nekoč prikazala, ko je maševal, in mu rekla: „Ti si moj služabnik, v tebi se bom slavila.“
Andrej je doktoriral na visoki šoli v Parizu, se od tam vrnil v Firence in bil izvoljen za predstojnika svojega samostana. Kmalu zatem je mesto Frisoli, ki je bilo oddaljeno kilometer od Firenc, želelo, da bi postal njegov škof. Ko je Andrej to izvedel, je pobegnil in se skril v kartuzijanskem samostanu. Vsa njihova poizvedovanja in iskanja so bila zaman. Nove volitve so že potekale. Tedaj je triletni otrok iz množice zbranih ljudi glasno zaklical: „Andrej, ki ga je Bog izbral za našega pastirja, je res pri kartuzijanih v molitvi.“ Andrej, ki je prepoznal Božjo voljo, se je dal posvetiti za škofa v Frisoli in spoznal, da mora škof presegati duhovnika v krščanski popolnosti, ne pa v dostojanstvu. Zato je postal še strožji do sebe, se postil, vse življenje nosil spokorno obleko, vsak dan molil sedem spokornih psalmov in le kratek čas spal na posušenih poganjkih vinske trte. Čim strožji je bil do sebe, tem bolj ljubezniv je bil do drugih. Zanj je bilo še posebej pomembno, da je velike in zagrenjene grešnike, te izgubljene ovce, pripeljal nazaj h Kristusu, dobremu pastirju. To mu je z Božjo milostjo še posebej dobro uspevalo, v veliko spodbudo in blagoslov vsej njegovi škofiji.
Po naročilu papeža Urbana V. je kot izredni odposlanec odpotoval v Bononijo ter s svojo blagostjo in nežnim prepričevanjem pomiril spore in nesoglasja tamkajšnjih prebivalcev.
Potem ko je ta sveti škof že začel svoje 71. leto, ga je na sveto noč, ko se praznuje milostno rojstvo našega Gospoda, med sveto mašo Bog notranje opozoril, da se bliža ura njegove smrti. Takoj zatem ga je zajela huda vročina. Vse mesto je bilo prestrašeno in je jokalo za svojim svetim škofom, ki naj bi mu bil odvzet. On sam pa je bil poln veselja in živega pričakovanja svoje prihodnje blaženosti. Umrl je 6. januarja 1373 in njegovo telo so pokopali v karmeličanski cerkvi v Firencah, kot je sam naročil. Leta 1440 je papež Evgenij IV. uvrstil svetega Andreja Corsinija med blažene, papež Urban VIII. pa leta 1629 med svetnike in določil, da je njegov praznik 4. februar.
DE

Views: 230

sveti Feliks iz Nantesa – škof

V Nantesu [nántu] (v Bretánji), sveti Feliks, škof, ki je izkazoval pričevanje lastne gorečnosti in služil sodržavljanom. Zgradil je katedralo in stalno učil evangelij preprostemu ljudstvu. († 8. januar 582)
Vir

Feliks je izhajal iz plemiške senatorske družine, bil je v sorodu z nevstrskim kraljem Childebertom I. in je bil dobro izobražen – tekoče je govoril grško. Imel je zemljo in sužnje ter bil poročen. Leta 549 je v starosti 37 let nasledil svojega očeta Evmalija II. kot škof v Nantesu, kjer je dokončal gradnjo katedrale. Misijoniral je na podeželju, organiziral skupnosti in dal graditi cerkve – konec 6. stoletja je bilo v tej škofiji skoraj 40 cerkva. Sodeloval je na sinodah v Parizu leta 557 in 573 ter na 2. sinodi v Toursu leta 567. Ob vdoru Barabarjev je organiziral odpor in zanj je bila pomembna širitev pristanišča. Hvalili so Feliksovo skrb za uboge in njegovo resnost v zadevah cerkvene discipline.
Celo Gregor iz Toursa, ki ga je obtožil, da se je pustil vplivati od njegovega brata Petra in da je favoriziral nevrednega nečaka, je vendarle pohvalil svetost tega škofa. Venancij Fortunat pa je podajal dosledno pozitivno, celo elegično sodbo.
V Nantesu je cerkev, zgrajena leta 1843 v takratnem predmestju, posvečena Feliksu.
DE

Rojen v plemiški družini, prejel dobro izobrazbo in bil zelo vešč grščine. Posvečen leta 540. Škof Nantesa, Francija za 33 let; bil je poročen v času izbire, njegova žena je postala redovnica. Udeležil se je sinod v Parizu, leta 557 in 573 ter v Tours leta 567. Posrednik med vojskujočimi voditelji v svoji regiji.
EN

Feliks se je rodil leta 513 v znani družini Akvilejcev, leta 540 je bil posvečen v duhovnika, po Eumerijevi smrti leta 549-50 pa izvoljen za nantskega škofa.
Izobraževal je mlade misijonarje za evangelizacijo regije, kot je bil Martin iz Vertouja, ki ga je poslal pridigat v Herbauges, vendar so ga prebivalci slabo sprejeli in po legendi je zaradi nebeške kazni mesto potonilo v jezeru Grand-Lieu. Dokončal in posvetil je katedralo, ki jo je začel graditi njegov predhodnik Eumerus in od katere so našli le malo ostankov: pesmi Venancija Fortunata, škofa v Poitiersu, pravijo, da je bila čudovita zgradba. Pri kralju Klotariju I. je posredoval v korist njegovega sina Grama, ki se je uprl očetovi oblasti in se zatekel v Nantes. Kralj je nato Feliksa postavil za odgovornega za upravljanje mesta in podeželja. Na podlagi te oblasti je dal izkopati novo strugo reke Loare in mesto obdal z obzidjem; poglobil je tudi strugo reke Erdre in zgradil pristanišče Fossa. Leta 567 se je udeležil koncila v Toursu, leta 573 pa še koncila v Parizu. S posredovanjem v političnih zadevah svojega časa je pred smrtjo rešil Maklavija, ki ga je preganjal njegov brat Conon, grof Vannesa, ki ga je hotel zatreti. Maklavij je dal svojo ženo sprejeti v samostan in postal škof v Vannesu, po Cononovi smrti pa je Feliksu navkljub, ponovno prevzel ženo in vlado.
Proti koncu svojega življenja je Feliks hotel za svojega naslednika izbrati nečaka Burgundija, vendar ga je njegov metropolit Gregor iz Toursa, ki je bil proti njemu (Feliks je podpiral njegovega tekmeca Riculfa), zavrnil posvetiti z izgovorom, da je premlad. Feliks je umrl pri sedemdesetih letih, 6. ali 8. januarja 582, in bil pokopan v katedrali. Njegov praznik so nekoč praznovali 8. januarja, po letu 1857 pa so ga prestavili na 7. julij, na dan prenosa relikvij. Klicali so ga proti kugi, vojni in zvinom.
IT

Sveti Feliks (fr: Félix) se je rodil okoli leta 513 (511 ali 512?) v Bourgesu v Akvitaniji v današnji Franciji. Izhajal je iz plemiške senatorske družine, ki je bila tesno povezana s pariškim kraljem Kildebertom I. (511-58). Feliks je bil deležen popolne izobrazbe in je postal izobraženec, grščino pa naj bi obvladal kot domačin. Imel je tudi zemljo in sužnje. Izročilo trdi, da je bil poročen, ko je bil leta 549 ali 550 izvoljen za šestnajstega škofa v Nantesu (apud Nannetes) v Bretanji po škofu Eumeriju (Eumalius, Eumélius, Evemarus, Evemer, Evhémère II) (ok. 515-41). Nekateri viri pišejo, da je bil Eumerij njegov oče.
Zgodovinska pokrajina Bretanja je zdaj razdeljena na pet francoskih departmajev: Finistère na zahodu, Côtes-d’Armor na severu, Ille-et-Vilaine na severovzhodu, Loire-Atlantique na jugovzhodu in Morbihan na jugu ob Biskajskem zalivu. Od reorganizacije leta 1956 upravno regijo Bretanjo sestavljajo le štirje od petih bretonskih departmajev oziroma 80 % zgodovinske Bretanje. Preostalo območje stare Bretanije, departma Loire-Atlantique okoli Nantesa, je zdaj del regije Pays de la Loire.
Ko je njegova žena vstopila v samostan, je sprejel izbiro in bil posvečen v škofa. Vendar zgodovina njegove poroke ni zanesljiva in morda je bil posvečen leta 540. Škof Nantesa je bil 33 let in je postal eden največjih škofov v mestu. Njegovo poslanstvo je bilo predvsem pastoralno, saj je nadaljeval evangelizacijo okoliških krajev, kjer je bilo poganstvo še vedno živo. Ustanovil je skupine mladih misijonarjev, ki so evangelizirali to območje, predpisi, ki jih je določil za škofijo, pa kažejo, da je bil odločen duhovščini vcepiti občutek za disciplino in uvesti red po vsej škofiji. Pri tem sta mu pomagala svetnika Friard iz Besnésa (ok. 511-77) in Martin iz Vertouja v Pays de Retz. Bil je znan po svoji dobrodelnosti do revnih, učenosti in zgovornosti. Martin iz Vertouja je razvil bogoslužji v Vertouju in Montaigu. Oratoriji so bili zgrajeni v Couëronu in Savenayu. Do konca 5. stoletja je bilo na podeželju škofije Nantes skoraj štirideset cerkva.
Vendar Felix ni imel le duhovnih funkcij. Od konca barbarskih vpadov so redovni duhovniki pri upravljanju ozemlja pogosto nadomeščali posvetne duhovnike. Kot številni škofje v merovinškem obdobju je imel poleg škofovskih dolžnosti tudi javne odgovornosti. Že od samega začetka se je izkazal kot branilec mesta. Ne le da je poskrbel za blaginjo svojega ljudstva z izvedbo več javnih projektov na Loari in dajanjem lastnega denarja revnim. Odredil je izkop novega kanala, ki danes nosi njegovo ime, med ravninama „de la Madeleine“ in „Mauves“, da bi omogočil boljši dostop do nantskega pristanišča in njegov razvoj.
Poleg tega je frankovske in bretonske oborožene tolpe, ki so bile stalno v bližini, držal na razdalji od mesta. Večkrat je deloval kot posrednik med vojskujočimi se stranmi. Pogajal se je z bretonskimi vojskovodji v Broërecu, kot sta bila Waroc’h I. in nato njegov sin Canao I., da bi ustavil plenjenje in zagotovil varnost mesta in njegove okolice.
Žal o njegovem osebnem življenju in škofovskem delu ni veliko znanega. Sveti škof in zgodovinar Gregor iz Toursa (539-94) je eden naših glavnih virov informacij o njem, vendar se glede političnih vprašanj ni vedno strinjal s svojim sufraganskim škofom Feliksom in se je pritoževal nad njegovim ravnanjem. Zdi se, da je Feliks podpiral Gregorjevega tekmeca Riculfa, Gregor pa ni hotel sprejeti Feliksovega nečaka za svojega naslednika na mestu nantskega škofa, ko ga je Feliks proti koncu svojega življenja imenoval. Vendar je Gregor še vedno hvalil Feliksovo svetost.
Bil je v prijateljskih odnosih s svetim pisateljem Venancijem Fortunatom (ok. 530-610), ki je hvalil Feliksa in zlasti njegovo javno delo, tako on kot Gregor pa poudarjata Feliksovo delo pri spreobračanju preostalih poganov v krščanstvo. Kot škof se je udeležil številnih koncilov v Toursu in Parizu. Podpisal je določbe tretjega koncila v Parizu leta 557, drugega v Toursu leta 567 in četrtega v Parizu leta 573. Njegovo ime danes nosi cerkev Saint-Félix v Nantesu, po njej pa se imenuje tudi soseska, ki jo obdaja.
Feliks je bil tako politična kot cerkvena osebnost, kot so morali biti škofje v nemirnih časih merovinškega frankovskega cesarstva. Zdi se, da je imel pomembno vlogo pri zaustavitvi bretonske invazije na območje okoli Nantesa leta 579, pri kralju Clotarju I. (511-61) pa je posredoval v korist kraljevega uporniškega sina, ki se je zatekel v Nantes. V zameno je kralj Clotar Feliksu zaupal vodenje mesta in okolice. Mesto je utrdil in spremenil strugo reke Loare, da bi ustvaril naravno pregrado. Dokončal je tudi gradnjo katedrale, ki jo je začel graditi njegov predhodnik in o kateri je bilo odkritih nekaj sledov. Posvečena je bila 30. septembra 567, Venantius Fortunatus pa je v pesmi opeval to cerkev, ki je bila ena najlepših zgradb v merovinški Galiji. Bazilika, čudovito okrašena z mozaiki, svetlečimi lučmi, je bila Feliksovo osebno darilo cerkvi v Nantesu, ki ga je ponudil v dar cerkvi, s katero se je poročil.
Feliks je umrl 6. ali 8. januarja 582, za škofa pa ga je nasledil Evfronij. Ker je bil 6. januar dan Svetih treh kraljev, so njegov spominski dan tradicionalno praznovali 7. julija, na obletnico prenosa njegovih relikvij. Po reformi koledarja leta 1969 se ga spominjajo 6. januarja, ki je tudi njegov spominski dan v zadnji izdaji Martyrologium Romanum (2004):
“Nannétibus in Británnia Minóre, sancti Felícis, epíscopi, qui próprii zeli testimónium concívibus desérviens perhíbuit, ecclésiam cathedrálem ædificávit necnon ruráles gentes continénter evangelizávit.”
(V Nantesu v Bretaniji je sveti Feliks, škof, ki je v službi svojih rojakov pokazal svojo gorečnost z gradnjo katedralne cerkve in neprekinjeno evangelizacijo podeželskega prebivalstva.)
V Nantesu se ga spominjajo 7. januarja. K njemu so se sklicevali proti kugi, vojni in lakoti.
NOR

Najznamenitejši med nantskimi škofi je bil sveti Feliks, oseba prvega reda v Akvitaniji, nekateri pravijo, da v Bourgesu v prvi Akvitaniji, drugi pa bolj verjetno mislijo, da v drugi Akvitaniji na morski obali in bližje Bretanji. V svetu je bolj slovel po svoji kreposti, zgovornosti in učenosti kot po svojem dostojanstvu in visokem rodu. Grški jezik mu je bil tako domač kot grkom; bil je pesnik in govornik in zdi se, da je, po Fortunatovem mnenju, napisal panegirik o kraljici sveti Radegundi v verzih. Ko je bil proti koncu leta 549, v 37. letu starosti, poklican, da nasledi Evemerja, svetega škofa v Nantesu, je bil že poročen. Njegova gorečnost za disciplino in dober red se je pokazala v predpisih, ki jih je sprejel za svojo škofijo, in v odlokih tretjega pariškega koncila leta 557, drugega pariškega koncila v Toursu leta 566 in četrtega pariškega koncila leta 573. Njegova dobrodelnost do ubogih ni imela drugih meja, razen tistih, ki so jih določale njihove potrebe, in glede na to, da so bili cerkveni prihodki dediščina ubogih, si je zase pridržal le preudarno in težavno upravljanje z njimi. Zanje in za Cerkev je prodal svoje lastno premoženje ter si prizadeval, da nihče v njegovi škofiji ne bi ostal brez pomoči v stiski. Njegov predhodnik je oblikoval projekt gradnje katedrale znotraj obzidja mesta Nantes, ki ga je Feliks izvedel na najbolj veličasten način. Fortunat opisuje, da je bila sestavljena iz treh ladij, od katerih so srednjo podpirali veliki stebri. V sredini je bila postavljena velika kupola. Cerkev je bila pokrita s kositrom, v notranjosti pa so bili le lazuriti, zlato, mozaične poslikave, pilastri, lističi, različne figure in drugi okraski. Eufronij, nadškof v Toursu, ter škofje v Angersu, Mansu, Rennesu, Poitiersu in Angoulemu so opravili posvetitev; na slovesnost pa niso povabili nobenega bretonskega škofa; iz tega je razvidno, da njihov odnos s Francozi ni bil povsem svoboden. Bretonci takrat niso imeli v lasti nobene zemlje v nantski škofiji razen ozemlja Croisic, na katerem je bila palača Aula Quiriaca ali Guerrande, po domače Warand, verjetno tako imenovana po Guerechu I., bretonskem grofu iz Vannesa, ki je tam prebival. Canao, eden od njegovih naslednikov, ko je Feliks postal škof, je usmrtil tri svoje brate, četrtega z imenom Macliau pa je držal v zaporu. Sveti Feliks mu je s svojo priprošnjo rešil življenje in dosegel njegovo osvoboditev. Sveti Gregor iz Toursa se pritožuje, da so škofa Feliksa nagovorile lažne informacije proti Petru, Gregorjevemu bratu, in ga obtožil, da je dajal prednost nevrednemu nečaku; na drugih mestih pa priča o njegovi izjemni svetosti, ki jo zelo hvalijo Fortunat in drugi. Guerech II., grof Vannesa, je oplenil škofiji Rennes in Vannes ter odbil vojsko, ki jo je kralj Chilperic poslal proti njemu, vendar je na prošnje svetega Feliksa umaknil svoje sile in sklenil mir. Sveti prelat je umrl 8. januarja leta 584, v sedemdesetem letu starosti in triintridesetem letu škofovskega dostojanstva.
EN

Views: 12