sveti Serafim iz Sarova – menih in mistik

Serafim iz SarovaProkhor Izidorović Mošnin je z devetnajstimi leti odšel v samostan Sarov in dobil ime Serafim. Od leta 1794 pa do 1810 je živel kot puščavnik. Njegovo vsakodnevno delo je bila molitev, tedensko je prebral vse štiri evangelije. Leta 1807 do 1810 je preživel v molku. Od leta 1825 dalje je živel v samostanu, sprejemal romarje, mladim duhovnikom pa je bil učitelj in spovednik.
Serafim je eden najbolj znanih svetnikov pravoslavne cerkve.
Serafim pomeni “gorljiv”. (* 19. julij 1759 † 2. januar 1833)
Vir

Prohor Moschnin, najmlajši od treh otrok trgovca in lastnika opekarne, je pri štirih letih izgubil očeta, od zgodnjega otroštva pa je bral molitvenike in življenja svetnikov ter sam obiskoval cerkvene obrede. Pri 17 letih je po romanju v Kijev odšel v jamski samostan, pri 19 letih pa je vstopil v samostan v Sarovu in sprejel ime Serafim. Že kot novinec je izstopal s svojo asketsko strogostjo, ki jo je izvajal z železno voljo: prenašal je hud mraz, skromne obroke brez sitosti in stalno pomanjkanje spanja. V duhovnika je bil posvečen leta 1793; od takrat je vsak dan obhajal „božjo liturgijo“. Od leta 1794 do 1810 je živel kot puščavnik v gozdu blizu Tambova, kjer si je zgradil kočo brez oken. Njegovo vsakdanje delo je vključevalo stalno molitev in vsakotedensko branje vseh štirih evangelijev po kontemplativnem izročilu hezihazma. Da bi se z molitvijo srca čim bolj usmeril k Bogu, je dodatno omejil svoj spanec.
Leta 1804 so Serafima napadli roparji, komaj mu je uspelo pobegniti v samostan in od takrat je hodil le sključen in s palico. Med letoma 1807 in 1810 je bil v stalnem molku. Leta 1810 se je moral po ukazu novega opata vrniti v samostan v Sarowu; ves dan je molil v svoji majhni celici in nekaj ur spanja preživel kleče pred mizo. Od leta 1815 je opustil strogo samoto in zdaj so ga kot pastirja iskali številni ljudje; izročilo poroča, da je v enem dnevu poiskalo pomoč do 1000 ljudi. Deloval je kot učitelj, spovednik in svetovalec v teoloških zadevah za mlade duhovnike.
Na novoletni dan leta 1833 je sodeloval pri bogoslužju, nato pa so ga v njegovi celici slišali peti velikonočne pesmi. Ko se je 2. januarja iz njegove samostanske celice valil dim, so ga bratje našli mrtvega z zaprtimi očmi in prekrižanimi rokami pred ugaslo svečo in ikono Matere Božje.
Serafim je eden najbolj znanih svetnikov ruske pravoslavne cerkve. 100. obletnico njegove kanonizacije so leta 2003 obeležili z velikim slavjem.
Kanonizacija: Ruska pravoslavna cerkev s carjem Nikolajem II. je Serafima kanonizirala leta 1903.
DE

S Petrom Velikim je na oblast prišel car, ki je Rusiji odprl okno na Zahod in si na vsak način prizadeval preoblikovati svoj imperij po vzoru zahodne Evrope. Svoji volji je podredil tudi Cerkev, saj je ukinil moskovski patriarhat, na čelo svete sinode postavil enega od svojih ljudi in se vmešaval v življenje samostanov. Menihom je na primer prepovedal uporabo črnila in papirja, saj je upal, da bo lažje sodeloval s Cerkvijo, če bodo ostali nepismeni. Pod nasledniki tega tirana je staro Rusijo vse bolj zajel duh razsvetljenstva. Številni samostani so bili ukinjeni, drugim je bila omejena svoboda in odvzet dohodek, tako da so ostali brez podmladka in postopoma zapuščeni. V tem času se je rodil sveti Serafim.
Prohor Moschnin – to je bilo njegovo pravo ime – se je rodil leta 1759 v Kursku kot sin trgovca. Njegov oče je kmalu zatem umrl. Mati ga je dobro vzgojila. Že od otroštva so se mu dogajala čudežna ozdravljenja, prikazovanja Matere Božje in prerokbe, zaradi katerih je moral vstopiti v samostan. Bil je visok, močan mladenič, živahen in inteligenten, dobro poučen o Svetem pismu in spisih cerkvenih očetov; ko je pri devetnajstih letih postal novinec, je iz njega izžarevala duhovna lepota. Mati ga je blagoslovila z bakrenim križem, ki mu ga je nato podarila in ga je do konca življenja nosil na prsih čez obleko.
Samostan Sarov, v katerega je vstopil, je pripadal tambowški škofiji in je bil takrat še vedno obdan z neprehodnimi gozdovi. Tu se je mladi novinec sprva učil poslušnosti ter delal v pekarni in mizarski delavnici. V mizarstvu je bil tako dober, da so mu dali vzdevek „mizar Prochor“. Enako goreč kot pri delu je bil goreč tudi pri molitvi. Njegov noviciat se je končal leta 1786. Prejel je znamenja „angelskega življenja“, kot so na podlagi Lk 20,36 imenovali samostansko življenje, in bil pozimi istega leta posvečen v diakona. Takrat je dobil ime Serafim. Beseda, ki izhaja iz hebrejščine in se nanaša na najvišjo hierarhijo angelov, pomeni nekaj takega kot „sijajni“, Cerkev pa na svetnikov godovni dan poje o „zemeljskem angelu in nebeškem človeku“. Ob svojem posvečenju je videl Kristusa s svojimi angeli. Od takrat je ogenj njegove molitve nenehno gorel. Skoraj brez prekinitve je dan in noč preživel v molitvi v cerkvi. Tudi njegovo branje je bilo molitev. Ko je bral, je z molitvijo vsrkaval, kar je bral. Bral je počasi, stoje pred ikono, in si prizadeval dojeti globino vsake besede, vsakega stavka. Zato so bili tudi njegovi govori prežeti z duhom evangelija in cerkvenih očetov. „Kot bršljan okoli drevesa so se sveti izreki prepletli okoli njegove pridige.“
Ko je leta 1793, kmalu po njegovem posvečenju, umrl njegov opat, je Serafim zapustil samostan in se umaknil v temen smrekov gozd, da bi preiskal svoje srce in se posvetil nenehnemu služenju Bogu.

II.
Na mrzel zimski dan se je svetnik naporno prebijal do majhne celice, ki naj bi mu služila kot bivališče. S seboj ni vzel ničesar razen evangelija in oltarnih pripomočkov, ki jih je potreboval za obhajanje liturgije. Puščava je bila sredi gozda, pet verst (dobrih 5 kilometrov) oddaljena od samostana.
Toda prebivalci sosednjih vasi so ga kmalu našli, ga obiskovali in ga motili pri njegovih praksah in kontemplacijah. K njemu so prihajale tudi ženske. Ko je zato ob božiču prišel v samostansko cerkev, da bi prejel svete zakramente, je opata sredi bogoslužja prosil: „Oče opat, dajte svoj blagoslov, da v mojo gozdno kočo ne sme priti nobena ženska!“ Opat je začudeno odgovoril: „Zakaj ste prišli k meni v tem trenutku s tako prošnjo, oče Serafim?“ Toda Serafim ga je ponižno in vztrajno prosil. „Dajte blagoslov takoj zdaj, oče!“ Končno je opat popustil, vzel ikono Božje Matere, blagoslovil Serafima z njo in rekel: „Blagoslavljam, da nobena ženska ne bo imela dostopa v tvojo celico, ampak jo boš varoval sam!“ Serafim je poljubil ikono, prejel svete zakramente in odtlej ostal neomadeževan.
Menih oče Bazilij je nekoč pohvalil puščavniško življenje z naslednjimi besedami: „O puščavniško življenje! Bivališče poučevanja, šola nebeškega in božanskega znanja, kjer je Bog vse, česar se lahko naučimo! Puščava, raj sladkosti, kjer cvetje ljubezni izžareva svoj vonj, kmalu boš gorel v jesenski svetlobi, kmalu boš sijal v nežni čistosti. Iz tebe izžarevata mir in spokojnost, ki sta skrita globoko v tebi in ju veter ne premakne. Tu se dviga kadilo, ki ne ubija le mesa, temveč, kar je še pomembneje, tudi voljo. Tu neprestano gori plamen božanske ljubezni, svetilka nenehne molitve.“ Serafim je te besede sprejel za svoje.
Vendar nas ta hvalnica puščavniškega življenja ne sme zapeljati v skušnjavo, da bi ga idealizirali.
V puščavi in med dolgimi jesenskimi in zimskimi nočmi je svetnika zajel strah. Mučili so ga dvomi in bal se je, da ga bo Bog zapustil. Kasneje je namignil, kaj je doživljal, ko je dejal: „Tisti, ki izberejo samoto in tišino, se morajo nenehno počutiti križane.“ Doživljal je to, kar so doživljali stari menihi in kar je povzel v stavku: „Daj svojo kri in sprejmi duha!“ Verodostojno se pripoveduje, da je v tem času prevzel nase življenje svetega stebra in tisoč dni preživel z rokami, dvignjenimi v molitvi. Sam je postal živa molitev, utelešenje molitve. Proti koncu te preizkušnje se je moč zla umaknila in v njegovo dušo je vstopil nebeški mir.
12. novembra 1804 je svetnik postal žrtev strašnega zločina. Ko je sekal les, sta ga napadla dva roparja, ki sta upala, da bosta našla denar. Svetnik je sekiro odložil na tla, prekrižal roke na prsih in rekel: „Od nikogar ne sprejemam denarja. Storite, kar morate storiti!“ Roparji so zgrabili njegovo sekiro, ga potolkli, zvezali in brcali. Prekrvavljenega in nezavestnega so ga pustili ležati in izropali njegovo celico. Ko je ob zori prišel k sebi in razmislil o tem, kaj se je zgodilo, je najprej molil za roparje. Nato se je z veliko težavo osvobodil vrvi, s katerimi je bil zvezan, in se odvlekel do samostana. Poklicani zdravnik je izjavil, da so rane smrtne. Vendar je svetnik zaupal večjemu zdravniku in se mu ni pustil zdraviti. Njegovo življenje je bilo teden dni v nevarnosti. Tedaj se mu je prikazala Božja Mati v spremstvu apostolov Petra in Janeza. Serafim jo je slišal, kako jim je rekla: „To je eden od nas.“ Od tistega trenutka je hitro okreval. Toda od takrat je imel sključeno držo in se je moral pri hoji opirati na palico. Za roparje, ki so jih prijeli, je prosil, naj jih spet spustijo, in celo zagrozil, da bo zapustil Sarov, če bodo zavrnili njegovo prošnjo. Po petih mesecih se je vrnil v svojo puščavo.
Tako kot starodavni hezihasti na Sinaju in Atosu je tudi svetnik sprejel zaobljubo molčečnosti. Tudi ko se je leta 1810 po naročilu svojega škofa vrnil v samostan, je nadaljeval s to prakso. Devetega maja istega leta se je zaprl v svojo celico. Zapustil jo je 25. novembra 1825. Celica ni bila ogrevana. Oprema je bila sestavljena iz mize in lesenega bloka, ki mu je služil kot stol. Sprva je spal sede na kupu lesa, pozneje pa v krsti, ki si jo je izdelal sam. Iz tega bi lahko sklepali, da je bil usmerjen proti življenju. Toda metropolit Serafim v svoji knjigi o vzhodni Cerkvi poudarja, da si je svetnik dovolil spominjati na smrt le zato, ker ni hotel, da bi se njegova duša oklepala minljivih stvari. Daleč od tega, da bi obžaloval „bedni, nizkotni svet“, se je postavil v službo njegovega ponovnega rojstva, in ko se je vrnil k ljudem, jih ni učil, naj svetu obrnejo hrbet, ampak je želel, da uživajo v svetlobi, vonju in toplini te zemlje ter se že tu pustijo napolniti Svetemu Duhu.

III.
Svetnik je petnajst let preživel v samostanski celici in bil star šestinšestdeset let, ko se mu je ponovno prikazala Božja Mati in mu naročila, naj zapusti samostan in gre med ljudi kot starec in pomočnik. V zunanji askezi je našel pot do molitve, ki je bila zanj duhovno dejanje. (Zgodilo se je, da se je med molitvijo dvignil s tal in lebdel v zraku). Cilj teh duhovnih dejanj je bil preporod in odrešenje človeštva. Na vprašanje, ali naj človek daje prednost kontemplativnemu ali dejavnemu življenju, je znal odgovoriti: „Pridite do notranjega miru in mnogi bodo po vas našli odrešenje.“ Kdor je prehodil dolgo, bolečo in nevarno pot anahoreta in asketa ter vsrkal božansko ljubezen, more ljubezen, s katero prekipeva, izliti na tiste, ki mu jo Bog pošlje na pot. Svetnikovi čuti so postali prefinjeni in poglobljeni. Njegov vid in sluh nista ostala na površini pojavov, ampak sta prodrla v duha in um ljudi in stvari. Prejel je dar spoznavanja srca in prerokovanja. Njegova volja, ki je ni utišal, ampak jo je s poslušnostjo in predanostjo Bogu očistil in okrepil, mu je dala moč nad stvarstvom. Tako kot je sveti Hieronim poskrbel za leva, je o njem rečeno, da je nahranil medveda.
Da bi našli pristop k njegovim zdravilskim čudežem, je treba izhajati iz ozdravitev, ki so se zgodile njemu samemu. Ko je premagal hudo bolezen, je takoj začel zbirati denar za gradnjo kapele za samostansko bolnišnico. Bolnišnica je zanj simbolizirala duhovno bolnišnico Cerkve. Tu imamo opraviti s pojmovanjem krščanskega Vzhoda, ki v zakramentu vidi zdravilo. Kristus je življenje, Sveti Duh daje življenje, grešniki pa so bolniki, neozdravljivo bolni bolniki, za katere je obstoj na zemlji že pekel. Vprašanje za skesanca ni, kako naj bo kaznovan, ampak kaj se mora zgoditi, da ga greh ne bo več mučil. Kot je dejal koncil v Trullu (680 n. št.): „Spovedniki so kot zdravniki, ki morajo najti pravo zdravilo za vsakega penitenta.“ Sveti Serafim je bil nadarjen zdravnik duš, ki je v množici takoj opazil „utrujene in obremenjene“. Nato jih je z veseljem potolažil z besedami liturgije: „Presveta Devica, ti si razpršila vso grešno žalost, napolni tudi moje srce z veseljem!“
Obstaja vrsta skrbi – vključno z eksistencialno tesnobo sodobnega človeka -, ki je greh proti Svetemu Duhu. Svoj vzrok ima v strahu, ki ga izvaja smrt in prizadene ljudi, ki na zemlji še ne živijo od krstne milosti „malega vstajenja“. Po mnenju svetega Serafima Kristusovo vstajenje pomeni, da se vstajenje mrtvih in življenje prihodnjega sveta za tiste, ki se pustijo napolniti s Svetim Duhom, začenja že tukaj na zemlji. Njegovo lastno življenje je bilo nenehno pridobivanje Svetega Duha, in če starce imenujejo učenci Svetega Duha, to na poseben način velja zanj. Njegova duša je bila polna velikonočnega veselja. Njegov obraz je izžareval ljubezen in veselje, njegov stalni pozdrav pa je bil: „Kristus, moje veselje, je vstal.“ Čez svojo revno obleko je nosil belo haljo, prepasano s čisto, belo brisačo. Tako kot je razmišljal o veliki noči in evharistiji nasploh, je tudi svoji ljubezni do ljudi, ki so prihajali k njemu, dal evharistično obliko, tako da jim je dal nekaj svojega kruha in se tako povezal z njimi.

IV.
Ko je sveti Serafim še živel v naselbini, je ženske držal na razdalji. Po vrnitvi se jim je posvetil s posebno pozornostjo in skrbjo. Domnevajo, da je že takrat njegovo preroško oko videlo prihod dobe materializma in ateizma ter da je svoje upanje položil v žensko dušo, ki jo je nameraval okrepiti z askezo in molitvijo. Dejansko je govoril o času, ko bo Antikrist odstranil križe s cerkva in uničil samostane, ter presenetljivo natančno napovedal podrobnosti velike ruske revolucije. Zlasti je skrbel za nune iz samostana Divejev, ki se je nahajal blizu Sarova in se je podredil sarovskemu pravilu.
Od leta 1825 je bil njihov duhovni oče. Svetnikovi nasveti pričajo o očetovski modrosti. Takoj je ločil vdove od mladih deklet, saj je, kot je dejal, „v skupnosti lažje ravnati s sedmimi dekleti kot z eno vdovo“. Sestre so z lastnimi rokami zgradile novo bivališče, ki so ga poimenovale „mlin“ in kjer so dekleta od takrat živela strogo asketsko življenje in opravljala težko fizično delo pod duhovnim vodstvom očeta Serafima. Delale naj bi tisto, kar je bilo primerno za preproste ljudi, in vedno imele delo v rokah in molitev v ustih. Zlato vezenje in vse, kar je bilo povezano z umetnostjo, ni bilo tisto, kar je imel svetnik v mislih. Vendar je bil prizanesljiv do šibkih in je svaril pred pretiravanjem. Nekoč je nuni, ki se je predaleč postila, svetoval: „Živi kot drugi. Samo ne najej se do sitega, pusti nekaj prostora za Svetega Duha!“
Kakor je bil prizanesljiv do šibkih, tako so bile njegove zahteve do močnih duš neusmiljeno stroge. Nekaterim ženskam je naložil nepopisno kruto preizkušnjo. Primer tega je zgodba o blaženi Pelagiji. Bila je hči bogatega trgovca in je v otroštvu zbolela za boleznijo, ki je povzročila popolno spremembo njene narave. Od takrat je pametno dekle kazalo nespametno vedenje, ki se ni več vrnilo. Ko so jo proti njeni volji poročili, je poiskala nasvet pri Serafimu. Po tem srečanju je Pelagija dneve in noči preživela na kolenih in molila k Jezusu. Toda nespametno vedenje se je vrnilo. Mož jo je prijazno ogovarjal, jo pretepal, jo priklenil na verigo in jo nazadnje vrnil materi.
Po svetnikovi smrti so nune iz Divejeva sprejele nesrečnega človeškega otroka. Od takrat je večino dneva preživela v molitvi Očenaša v jami, ki si jo je sama izkopala. Poleti in pozimi je hodila bosa, stala na žebljih, da so jo bolele noge, in le redko jedla kruh in vodo. Železna spominska plošča v samostanski cerkvi razkriva njeno skrivnost, ne da bi nam predstavila še večjo. Napis se glasi: „Po blagoslovu duhovnika meniha Serafima je Pelagija poslušno zapustila vse sreče zemeljskega življenja – moža, otroke -, prevzela asketsko prakso norosti, preganjanja in pretepanja ter se pustila prikleniti za Kristusa. Rojena leta 1809 je 47 let živela v samostanu in bila poklicana k Bogu 3. januarja 1884 v starosti 75 let.“
Morda je še bolj zmedeno to, kar je zapisano o koncu nune Elene, za katero sta bili značilni ponižnost in dobrodelnost, Serafim pa jo je zelo cenil. Mlada nuna je pogosto govorila, da ne čuti, da bi imela dovolj moči za življenje brez starčevega vodstva, in da si želi umreti pred njim, ko je njen brat, posestnik Maturov, nevarno zbolel in poslal po Serafima, da bi ga ozdravil. Serafim mu je rekel: „Ni v moji moči, da bi ljudje živeli ali umirali, vendar te bom z milostjo, ki mi je bila dana, zdravil.“ In mu dal žvečiti še toplo drobtino sveže pečenega rženega kruha.
Nato je k sebi poklical Eleno. „Ti, moja radost,“ je rekel, “si mi bila vedno poslušna. Zdaj ti želim naložiti še eno dolžnost poslušnosti. Tvoj brat je bolan in nastopila je njegova smrtna ura. Vendar ga še vedno potrebujem za skupnost. Umri namesto njega, mamca!“ Kot da ji je naložil povsem običajno nalogo, za katero ni bilo treba ničesar zahtevati, je nuna odgovorila: „Blagoslovi me, očka, da umrem!“
Ko pa ji je svetnik dal blagoslov in spregovoril o smrti in večnem življenju, da bi ji osladil srce, je oslabela in ga prekinila: „Oče, bojim se umreti.“ Tedaj jo je potolažil z besedami: „Zakaj bi se bali smrti, moja radost? Za nas je samo večna blaženost.“ V samostanu je Elena zbolela in kmalu zatem umrla zaradi svojega brata, ki je bolezen preživel.
V zgodbah o nunah Pelagiji in Eleni doseže skrivnostna moč starca mistične razsežnosti in spominja na Elija, velikega predhodnika meniških očetov. Toda Elija je obudil mrtve, medtem ko je Serafim posvetil žive v trpljenje in smrt. Morda bomo skrivnost razrešili, če se spomnimo besed, ki jih je svetnik doživljal v puščavi: „Daj svojo kri in sprejmi duha!“ V svojem molitvenem boju je na mističen način izkusil smrt križa in je vedel, kateri križ lahko naloži svojim duhovnim otrokom. Vedel je, kako podeljevati križe. Kdor ga lahko dojame, naj ga dojame!

V.
Božja Mati ima v življenju svetega Serafima posebno mesto. Ozdravila ga je, ko je bil pretepen skoraj do smrti in zapuščen od zdravnika, ukazala mu je, naj zapusti celico in postane starešina; v njegovem življenju se mu je prikazala kar dvanajstkrat. Nazadnje je svetnika obiskala leta 1831, na predvečer Gospodovega oznanjenja. O tem obisku nam je poročala nuna Evdokija iz mlina, ki mu je bila priča. Oče Serafim se je zdel pripravljen. Evdokijo je poučil in ji svetoval, naj se ga drži. Ko sta pokleknila in molila, se je „ Najčistejša“ s spremstvom svetnikov prikazala obdana z močno svetlobo. Evdokija je omedlela. Ko je spet prišla k zavesti, so ji svetniki, ki jih je spodbudila Mati Božja, pripovedovali svojo zgodbo. Evdokija se je tudi spomnila, da njen oče Serafim ni več klečal, ampak je stal pred Božjo Materjo in da je z njim govorila zelo prijazno, kot s sorodnikom. Prišla ga je pripraviti na smrt in to storila z besedami: „Kmalu boš, prijatelj moj, z nami.“ Sam je pozneje povedal, da je obisk trajal štiri ure.
Na novoletni dan 1833, v nedeljo, se je sveti Serafim udeležil liturgije, prejel svete zakramente in se poslovil od svojih bratov. Nato se je umaknil. Tekom dneva je trikrat obiskal kraj, ki ga je določil za svoj grob. V svoji celici je pozno v noč prepeval velikonočne pesmi. V zgodnjih urah 2. januarja so menihi opazili dim, ki je prihajal iz celice. Razbili so vrata in videli, da je padla sveča. Oče Serafim je klečal pred ikono Božje Matere, ki nosi ime „Radost vseh radosti“. Imel je zaprte oči, prekrižane roke in izraz nekoga, ki moli. Svetnik je, kot piše v njegovi življenjski zgodbi, „stopil pred Boga“.
DE

Sveti Serafim Sarovski, menih, je nedvomno eden najbolj priljubljenih svetnikov v sodobni Rusiji, skupaj z mučenci carske družine Romanov. Rojen je bil leta 1759 v mestu Kursk v trgovski družini. Pri desetih letih je hudo zbolel in med boleznijo imel videnje Božje Matere, ki mu je obljubila ozdravitev. Nekaj dni pozneje so čudežno ikono Kurske Matere Božje v procesiji ponesli po ulicah mesta, vendar so jo zaradi slabega vremena skrajšali in preusmerili v bližino Prohorjeve rojstne hiše. Mati je dečka približala ikoni in ta je v hipu ozdravel. Prohor je že od malih nog rad obiskoval cerkev, se umaknil v molitev in bral življenjepise svetnikov.
Pri 18 letih se je Prohor odločil, da bo postal menih. mati ga je blagoslovila z bakrenim križem, ki ga je svetnik nosil do konca življenja, in kot novinec je vstopil v samostan Sarov. Takoj se je odlikoval s svojim asketskim vedenjem. Jedel je le en obrok na dan, ob sredah in petkih pa se je popolnoma postil. Z blagoslovom svojega „ starca“ se je Serafim pogosto umaknil v gozd, kjer je molil.
Vendar je spet zbolel in bil zato prisiljen ostati v postelji dolga tri leta, vendar ga je spet ozdravila Devica, ki se mu je prikazala obkrožena s svetniki in ob njem rekla svetemu Janezu Evangelistu: „On je eden izmed nas. Nato ga je takoj ozdravila, ko se ga je dotaknila s svojo palico.
Leta 1786, pri 27 letih, je oblekel meniški habit in prevzel ime Serafim. Kmalu zatem je bil posvečen v hierodiakona. Skoraj ves čas je preživel v cerkvi, razen kratkih obdobij počitka. Njegova nenehna molitev in askeza sta bili nagrajeni z videnji angelskih bitij. Nekega leta se mu je na veliki četrtek iz množice angelov prikazal Kristus v človeški podobi in blagoslovil vse v cerkvi. Serafim, ki ga je to videnje pretreslo, dolgo časa ni mogel govoriti.
Leta 1793 je bil posvečen v hieromeniha in po šestnajstih letih samostanskega življenja, ki jih je preživel v Sarovu, se je začel umikati v puščavo pod gostim gozdom približno pet kilometrov od samostana. Tu je lahko izpopolnjeval svojo dušo in se očiščeval z asketskimi praksami. Starica samostana Diveevo Matrona Pleščejeva je pričevala, kako je njegova zunanja podoba odražala njegovo svetost: „Njegov obraz je bil vesel in sijoč kot obraz angela.
Potopljen v samoto gozda je Serafim živel v globokem prijateljstvu z živalmi in vsemi bitji, čeprav je bil izpostavljen potencialni nevarnosti napada divjih živali ali razbojnikov. Nekega dne ga je med nabiranjem lesa napadla skupina razbojnikov. Čeprav je bil Serafino dobro grajen in oborožen s sekiro, se ni poskušal braniti pred grožnjami napadalcev, temveč je sekiro spustil na tla, si prek prsi položil roke v obliki križa in se jim predal, ti pa so ga pretepli, ga večkrat udarili s palicami in brcali, dokler ni izgubil zavesti. Napadalci so ga nehali mučiti šele, ko so mislili, da je mrtev. Vendar so bili zelo razočarani, ko so v njegovi celici našli le ikono Božje Matere „Umilenïe“ (grško: „Eleousa“ ali „ usmiljenje“), edini „zaklad“ starca, pred katero je običajno molil. Ko so čez nekaj časa sodili krivcem, je Serafim prosil za njihovo pomilostitev. Bičanje in rane so pustile neizbrisen pečat na njegovem telesu, tako da je bil do konca svojih dni pohabljen in grbast.
Za svetnikovo življenje je bilo nato značilno obdobje globoke askeze, ko je cele dneve prebil na kolenih in molil na skali, noči pa preživljal na prostem v gozdu. Svetnik je tisoč dni in noči neprekinjeno molil z rokami, dvignjenimi v nebo, in šele prikazovanje Matere Božje, ki se je zgodilo proti koncu njegovega zemeljskega življenja, ga je prepričalo, da se je posvetil duhovni oskrbi vernikov. Leta 1810 se je bil prisiljen vrniti v samostan in nadaljeval svoje življenje v tesni povezanosti z Gospodom tako, da je živel kot samotar v svoji celici, a kmalu je k Serafimu začelo prihajati na tisoče ljudi iz vseh družbenih slojev in družbenih statusov, on pa je bogatil njihova življenja in duše s svojimi duhovnimi zakladi, sadovi življenja v molitvi in askezi. Serafim je bil vsem znan kot vesel, veder in iskren človek, ki je vsakogar pozdravil z vzklikom: „Moje veselje, Kristus je vstal!“ S tem je povzel svoj duhovni nauk kot človek, ki je v trpljenju, samoti in preizkušnjah puščave doživljal veselje vere v Kristusa, zmagovalca nad smrtjo ter vsemi bolečinami in trpljenjem, ki so tudi oblike smrti. Svetoval je: „Poskušaj imeti mirnega duha, in tisoči okoli tebe se bodo rešili!“ in „veselje ni greh, saj prežene dolgočasje, ta pa rodi depresijo, in ni hujšega od nje“.
Tistim, ki so ga obiskali, se je poklonil z globokim priklonom, in ko je blagoslovil svoje duhovne otroke, jim je Serafim očetovsko poljubil roke. Ni jim bilo treba pripovedovati o svojem življenju in težavah, saj je imel dar, da je videl v človekovo dušo. Nekega dne je rekel nekemu menihu: „Če bi le vedel, kakšno veselje in sladkost je namenjena duši v nebesih, bi lahko hvaležno prenašal vso žalost, preganjanje in zasmehovanje.
Delo „Kolokvij z Motovilovom“, v katerem so zapisani spomini na pogovor med mladeničem in Serafimom o temah krščanskega življenja, nam je v pisni obliki predalo nekaj delčkov njegove duhovnosti. Sveti menih je umrl v samostanu v Sarovu 2. januarja 1833, po še enem prikazovanju, v katerem mu je Marija z Janezom Krstnikom in Krizostomom napovedala rojstvo v nebesa. Ruska pravoslavna cerkev je 19. julija 1903 v navzočnosti carske družine Romanov na čelu s carjem Nikolajem II. kanonizirala Serafima Sarovskega. Ta svetnik je upodobljen na velikem ikonskem mozaiku v kapeli Redemptoris Mater, ki ga je naročil papež Janez Pavel II. v Vatikanu, saj je bil skupaj s svetim Sergijem Radoneškim in sveto Elizabeto Fedorovno spoznan za vrednega, da predstavlja rusko pravoslavno duhovnost in da ga častijo tudi katoličani.
IT

Views: 215

sveti Bazilij Veliki iz Cezareje – nadškof in cerkveni učitelj

Njegovi spisi:

Zavetnik vzhodnega meništva
Atributi: meniška ali škofovska oblačila, knjige, model cerkve, golob ali mrtvaška glava, ogenj
Rodil se je okoli leta 330 v kapadocijski Cezareji. Bil je škof in cerkveni učitelj. Njegovega očeta Bazilija in mater Emelijo, staro mater, strica in oba brata ter sestro časti Cerkev kot svetnike. Po novi ureditvi koledarja se isti dan spominjamo tudi sv. Gregorja Nacianškega, prav tako škofa in cerkvenega učitelja. Bazilijev brat pa je bil sv. Gregor Niški, katerega se spominjamo 9. marca.
Bazilij se je šolal v Carigradu in je šel 20 let star v vseučiliško mesto, v »zlate« Atene. Tam je sklenil prisrčno prijateljstvo z Gregorjem Nacianškim. Poznala sta samo dve poti – v šolo in cerkev. Kmalu se je okrog njiju zbral okrog enako mislečih tovarišev in so tako ustanovili prvo katoliško društvo visokošolcev. Po približno štirih letih se je Bazilij vrnil domov, kjer je nadaljeval očetovo službo. Poučeval je govorništvo in kmalu zaslovel. Čeprav mu svetna čast ni bila neprijetna, v njej ni našel pravega miru. Tedaj je obiskal sestro Makrino, ki se je bila z materjo preselila na posestvo v Pontu in ji pomagala vzgajati otroke. Zavzela se je za Bazilija. Z besedo in zgledom ga je opozarjala na vrednost notranjega življenja.
Tedaj se je dal Bazilij krstiti. Dotlej je bil samo katehumen, ponosen na svoje krščansko ime. Potem je odšel v Egipt k menihom, da bi se naučil pobožnosti. Ko se je vrnil domov, je razdelil ubogim svoje imetje in odšel k materi in sestri. Tu je preživel nekaj let v uboštvu in samoti. Leta 362 so ga poklicali v Cezarejo, da bi pomagal škofu Evzebiju, poštenemu in priljudnemu možu, ki pa ni imel kakšne posebne bogoslovne izobrazbe. Ta ga je posvetil v mašnika.
Po Evzebijevi smrti so Bazilija izvolili za njegovega naslednika. Novi škof si je privzel za prvo skrb, da je branil pravo vero pred arijanci, ki so tajili Kristusovo božanstvo. Naslednja njegova velika skrb je bila pomoč revežem. Malokateri škof je postavil toliko dobrodelnih domov. Sezidal je za tiste čase naravnost moderno bolnišnico, imenovano Bazileja.
Umrl je na dan novega leta 397, goduje pa 2. januarja.
Bazilij Veliki in Gregor Nazianški godujeta na današnji dan skupaj in ostajata povezana, podobno kot sta bila povezana v življenju:
bila sta sošolca, branitelja pravovernega nauka o Sveti Trojici in dobra prijatelja. Oba sta postala škofa in doživljala sovraštvo politično močnih arijanskih krivovercev. Tri leta po Bazilijevem pogrebu leta 379 se ga je Gregorij spominjal v poslovilnem govoru in dejal: »Sprejmi me, Bazilij, v svoje novo bivališče, ko bom tudi sam zapustil tuzemsko življenje, da bova lahko živela skupaj ter neposredno in v popolnosti zrla Presveto Trojico. Tako bova uresničila svojo največjo željo in prejela nagrado za boje, ki sva jih bojevala skupaj, in za napade, katerim sva se uprla.
Vir

Rodil se je v plemiški družini v Kapadokiji in prejel najboljšo možno izobrazbo tistega časa. Študiral je v Cezareji, Carigradu in Atenah. Na pobudo starejše sestre Makrine (ki je tudi svetnica) se je Bazilij odpravil na obisk samostanov po Bližnjem Vzhodu. Po vrnitvi na domačo posest je Bazilij na svojem domu uvedel meniško disciplino, utemeljeno na vodilu, ki je poudarjalo molitev, ročno delo in prepevanje psalmov. Za osebno pokoro si je določil spanje na tleh in spokorniško žimnato srajco. S tem svojim vodilom je postavil temelje vzhodnega meništva in je vplival na sv. Benedikta.
Bazilij je bil vse življenje bolan na jetrih. V pismu Evzebiju, škofu v Samosati v Siriji, se pritožuje zaradi dolgotrajne bolezni in tegob »moje stare kuge v jetrih.« Leta 370 je ravno Evzebij vplival na Bazilijevo imenovanje za škofa v Cezareji. Leta spokorništva so v njem zanetila globoko ljubezen do revnih in gorečnost za duše. V času suše se je posvetil molitvi za svoje izmučeno ljudstvo. Svoje premoženje je razdelil med uboge. Delal je v ljudski kuhinji. Pri mestnih vratih je ustanovil dom za obolele in za ljudi z obrobja družbe. Bazilij je umrl zaradi bolezni jeter 1. januarja 379. Za njim so žalovali vsi prebivalci Cezareje: kristjani, judje in pogani.
Večni Oče, na priprošnjo sv. Bazilija iz Cezareje mi vsadi v srce ljubezen do preprostosti, tišine in uboštva
Vir

Rodil se je v plemiški družini v Kapadokiji in prejel najboljšo možno izobrazbo tistega časa. Študiral je v Cezareji, Carigradu in Atenah. Na pobudo starejše sestre Makrine (ki je tudi svetnica) se je Bazilij odpravil na obisk samostanov po Bližnjem Vzhodu. Po vrnitvi na domačo posest je Bazilij na svojem domu uvedel meniško disciplino, utemeljeno na vodilu, ki je poudarjalo molitev, ročno delo in prepevanje psalmov. Za osebno pokoro si je določil spanje na tleh in spokorniško žimnato srajco. S tem svojim vodilom je postavil temelje vzhodnega meništva in je vplival na sv. Benedikta.
Bazilij je bil vse življenje bolan na jetrih. V pismu Evzebiju, škofu v Samosati v Siriji, se pritožuje zaradi dolgotrajne bolezni in tegob »moje stare kuge v jetrih.« Leta 370 je ravno Evzebij vplival na Bazilijevo imenovanje za škofa v Cezareji. Leta spokorništva so v njem zanetila globoko ljubezen do revnih in gorečnost za duše. V času suše se je posvetil molitvi za svoje izmučeno ljudstvo. Svoje premoženje je razdelil med uboge. Delal je v ljudski kuhinji. Pri mestnih vratih je ustanovil dom za obolele in za ljudi z obrobja družbe. Bazilij je umrl zaradi bolezni jeter 1. januarja 379. Za njim so žalovali vsi prebivalci Cezareje: kristjani, judje in pogani.
Večni Oče, na priprošnjo sv. Bazilija iz Cezareje mi vsadi v srce ljubezen do preprostosti, tišine in uboštva.
Vir

God svetega Bazilija Velikega in Gregorja Nazianškega, škofov in cerkvenih učiteljev. Bazilij, cezarejski škof v Kapadociji, zaradi učenosti in modrosti imenovan Veliki, je učil menihe premišljevanja Sveti pisma in dela v pokorščini in bratski ljubezni. Vernike je poučeval z odličnimi spisi in odlikoval se je v pastoralni skrbi za reveže in bolnike. Umrl je 1. januarja. Gregorij, njegov prijatelj, sasimski škof, potem carigrajski, slednjič nacijanški, je z veliko gorečnostjo branil božanstvo Besede, zato tudi imenovan teolog Cerkve, se veseli skupnega godu tako velikih učiteljev. († 1. januar 379)
Vir

Kapadokija, pokrajina v Mali Aziji, na vzhodnem delu današnje Turčije, je dala Cerkvi tri velike učitelje vere, tri svetniške osebnosti: Bazilija in njegovega mlajšega brata Gregorja iz Niše (v tem mestu je bil škof) ter Gregorja Nacianškega. Prvega in tretjega se spominjamo skupaj na današnji dan, ker ju je vezalo izredno prijateljstvo, da sta bila »kakor ena duša v dveh telesih«, kakor je dejal Gregor Nacianški ob pogrebu Bazilija Velikega. »Nama je bila velika čast in pomembno to, da živiš kot kristjan in se smeš imenovati kristjan.«
Bazilij je bil mož globoke pobožnosti in temeljite izobrazbe; osebnost, polna odločnosti, zakonodajalec vzhodnega meništva (po njem se vzhodni menihi imenujejo bazilijanci), neustrašen branilec prave vere in cerkvenih pravic, vnet zagovornik cerkvenega edinstva, organizator velikopotezne dobrodelnosti v vsakem oziru velik mož, da si je po vsej pravici zaslužil vzdevek Veliki. Rodil se je okoli leta 330 v kapadokijski Cezareji v družini, iz katere je poleg njega izšla še četverica svetnikov. Versko vzgojo je prejel od stare matere, svete Makrine, svetniški oče Gregorij pa mu je odpiral pot k omiki. Šolal se je v Atenah, kjer se je srečal z Gregorjem Nacianškim in sklenil z njim zaupno prijateljstvo. Po končanem študiju se je vrnil v rodno mesto, kjer je zaslovel kot odličen učitelj.
Zgled sestre, ki je svoje življenje posvetila službi drugim, je pripomogel, da se je Bazilij dal krstiti, potem pa je odšel v Egipt, kjer se je za dve leti pridružil menihom. Ko se je vrnil v domače kraje, je vse svoje premoženje razdelil ubogim in odšel v samoto. V tej samoti so v njem dozorele misli, ki so ga napravile za očeta vzhodnega meništva.
Iz samote so ga poklicali v rodno mesto Cezarejo, kjer ga je nadškof Evzebij posvetil v duhovnika, po njegovi smrti pa je bil izvoljen za škofa. Učeni škof, pisec globokih bogoslovnih razprav, je nemalokrat lastnoročno stregel revežem, ki so bili njegova velika ljubezen. Po devetih letih škofovske službe so zaradi prevelike spokornosti njegove telesne moči ugasnile 1. januarja leta 379.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Danes se po latinskem liturgičnem koledarju spominjamo dveh očetov in doktorjev Cerkve, svetega Gregorja iz Nazianza in svetega Bazilija Velikega, tesnih prijateljev, ki sta imela enako željo po svetosti, podobno kulturno formacijo in sta oba gojila željo po meniškem življenju.
V pričujočem hagiografskem zapisu se želimo osredotočiti predvsem na drugega, svetega Bazilija. Rodil se je v Cezareji v Kapadokiji, današnjem Kayseryju v Turčiji, okoli leta 330 bogatemu retoriku in odvetniku. Njegova družina je bila prežeta s svetostjo: njegov ded je umrl kot mučenec v Dioklecijanovem preganjanju, njegova babica, sveta Makrina, pa je bila učenka svetega Gregorja Taumaturga v Pontu. Svetnika sta bila tudi njena starša Bazilij in Emelia, ki sta imela poleg Bazilija še pet sinov, med njimi svetega Gregorja, poznejšega škofa v Nisi, in svetega Petra, škofa v Sebasti, ter pet hčera. Najstarejša hči, sveta Makrina, soimenjakinja svoje babice, je živela na svojem posestvu v Annesi, ki ga je spremenila v samostan.
Bazilijev oče, ki se je očitno preselil v Neocesarejo, je bil prvi učitelj svojega sina, ki je nato nadaljeval študij v Cezareji, v Konstantinoplu in nazadnje v Atenah, kulturni prestolnici helenističnega in poganskega sveta, kjer je sklenil tesno prijateljstvo s svojim rojakom svetim Gregorjem Nazianškim. Ko se je okoli leta 356 vrnil v domovino, je poučeval retoriko in gojil sanje o slavi, vendar je naposled podlegel sestrinim spodbudam in se predal asketskemu življenju. V skladu s takratnimi običaji je končno sprejel krst in obiskal velike askete v Egiptu, Palestini in Mezopotamiji, da bi spoznal njihov način življenja. Ko se je vrnil domov, ni okleval in je del svojega premoženja razdelil revnim ter se umaknil v samoto na bregu reke Iris, nasproti Annosi, blizu Neocesareje. Svojim privržencem, ki so bili z njim v samostanu, je dal trdno moralno in asketsko vzgojo, najprej z Velikimi pravili in nato z Malimi pravili o dolžnostih in krepostih menihov, zaradi česar si je prislužil ime „zakonodajalec vzhodnega meništva“.
Bazilij je ostal v samoti pet let, dokler ga njegov škof Evzebij, še vedno katehumena, ni posvetil v duhovnika, da bi mu lahko pomagal pri njegovi težki službi. Vendar se je kmalu raje vrnil k samotarskemu življenju, ko je spoznal, da je s svojim ugledom vzbudil ljubosumje neizobraženega pastirja. Ko je bilo pod arijanskim cesarjem Valensom pravoslavje ogroženo, je sveti Gregor Nazianški na njegovo priprošnjo dosegel vrnitev prijatelja v Cezarejo, ki si je tako lahko plodno prizadeval za ohranjanje vere, ureditev liturgije in odpravo škode, ki jo je povzročila strašna lakota. Leta 370 je Evzebij, ki je zaslovel s svojo desetdelno „Cerkveno zgodovino“, nasledil metropolita Cezareje, ki je imela približno petdeset škofij, razdeljenih v enajst pokrajin. Kljub kratkemu trajanju njegovega škofovanja je bilo pastoralno delovanje svetega Bazilija tako raznoliko in plodno, da so mu sodobniki prisodili naziv „veliki“, ki je bil, kot je znano, v zgodovini rezerviran za zelo malo osebnosti svetovnega obsega, kot so makedonski kralj Aleksander, rimska cesarja Konstantin in Teodozij, prvi rimski cesar Karel ter papeži Leon I., Gregor I. in Janez Pavel II.
V tistem času je divjal boj v proti krivovercu Ariju. Valens se je leta 371 vrnil v Cezarejo in večkrat skušal prepričati Bazilija, naj popusti, vendar si ni upal uporabiti nasilja proti njemu. Da bi zmanjšal njegov vpliv, je Kapadokijo razdelil na dva dela. Da bi ubranil pravice svojega sedeža, je Bazilij nato ustanovil več škofij in posvetil svojega prijatelja Gregorja za škofa v Sàsimi, ki je bila pomembna naselbina za komunikacije, vendar je ta nerad raje pobegnil v samoto, kot da bi prevzel oblast.
Bazilij se je izkazal za spretnega upravitelja svojega ozemlja: s trdno roko je znal odpraviti zlorabe in nepravilnosti, duhovnike in menihe spremeniti v vzor svetosti, braniti cerkveno imuniteto pred civilno oblastjo ter zaščititi revne in nemočne. Svojo gorečnost in genialnost je še posebej pokazal pri organizaciji dobrodelnih dejavnosti. V vsakem okrožju, ki ga je upravljal škof, je poskrbel za ustanovitev hospica. V Cezareji je celo zgradil mestece dobrodelnosti, skorajda „Cottolengo“ (Mala hiša Božje previdnosti) iz preteklih let, ki je imela funkcije gostilne, hospica, bolnišnice in zavetišča za gobavce, ljudje pa so jo imenovali „ Bazilijada“. Čeprav civilna oblast ni zaupala tej ustanovi, se je sveti škof tako uveljavil, da mu je Valens naročil, naj ponovno vzpostavi soglasje med škofi v Armeniji in poskrbi za izpraznjene sedeže, pri čemer je pustil ob strani njuna verska nesoglasja.
Vendar se je več sufraganskih škofov, ki so mu zavidali njegov vzpon, izogibalo njegovemu vplivu in celo dvomilo v njegovo pravovernost. Bazilij je nato napisal traktat o Svetem Duhu, da bi proti arijancem dokazal, da mu pripada enaka čast kot Očetu in Sinu. Med letoma 371 in 376 si je večkrat dopisoval s papežem Damaskom in drugimi zahodnimi škofi ter jih prosil za posredovanje, saj je bil obupan nad širjenjem herezije in tekmovanjem Melecija in Pavlina za patriarhalni sedež v Antiohiji. Vendar so v Rimu podprli Pavlina, medtem ko so bili najbolj ugledni vzhodni škofje zapriseženi Melecijevi privrženci in Bazilij se je močno pritoževal.
Ura razrešitve, po kateri je svetnik tako hrepenel, je nastopila s smrtjo Valensa, ki je leta 378 padel v boju proti Gotom. Njegov naslednik, sveti Teodozij I. Veliki, je ponovno vzpostavil versko svobodo in na predlog latinske Cerkve in s podporo svetega Bazilija postavil svetega Gregorja Nazianškega za prestolonaslednika v Konstantinoplu. To je bilo zadnje uradno dejanje tega velikega moža dejanj in misli, saj je izčrpan od skrbi, strogosti in bolezni umrl 1. januarja 379. Njegov pogreb, ki ga je imel v Cezareji v Kapadokiji, je bil pravi triumf.
Sveti Gregor iz Nazianza svojega prijatelja prikazuje z vedno bledim obrazom, z zamišljenim izrazom, ki ga še bolj poudarja brada meniha in filozofa. Zelo zanimiv je Bazilijev epistolarij, ki ga sestavlja kar 365 pisem, neprecenljivih za poglobljeno poznavanje njegovega nauka, življenja in zgodovine Cerkve tistega časa. S teološkega vidika je njegova velika zasluga, da je dokončno oblikoval trinitarično dogmo z znamenitim izrazom: „Eno bistvo v treh hipostazah“. Z literarnega vidika je Bazilij nedvomno najbolj klasičen med grškimi očeti, čeprav so bila njegova dela napisana predvsem zaradi neposrednih praktičnih potreb. Iz njegovih govorov se nenehno pojavlja tudi lik pastirja, pozornega na potrebe duš, krščanski nauk in moralo pa predstavlja v obliki, ki je najprimernejša za širšo javnost, pri čemer uporablja svojo veliko kulturo in temeljito retorično izobrazbo.
Svetega Bazilija Velikega se Martyrologium Romanum spominja 1. januarja, na obletnico njegovega rojstva v nebesa, naslednji dan pa se njegov liturgični spomin praznuje skupaj z njegovim prijateljem svetim Gregorjem iz Nazianza.
IT

Zelo redko je svetnik deležen naziva „veliki“. Če pa se to zgodi, je bil ta svetnik v resnici velik človek. Dokaz za to je današnji svetnik, sveti Bazilij, človek, ki je bil velik po značaju, velik po delu in velik po smrti.
Po svoji naravi je bil Bazilij nadvse katoliški. Da ni mogel biti drugačen, postane takoj jasno, če upoštevamo družinske okoliščine, v katerih je odraščal. Njegov dedek je umrl kot mučenec v zadnjem rimskem preganjanju kristjanov, babica, po imenu Makrina, pa se je morala sedem let skrivati v gorah Male Azije. Ta plemenita ženska je svojim vnukom pogosto pripovedovala o preteklih časih, o strahopetnosti odpadnikov in čudovitem pogumu pričevalcev s krvjo, in to, kar jim je pripovedovala, razlagala z bleščečim zgledom krščanskega načina življenja. Tako je vseh njenih deset vnukov postalo svetnikov. Kakšen blagoslov lahko izžareva dobra babica na vso družino!
Kot mladenič je Bazilij odpotoval v Atene v Grčiji, kjer je študiral na univerzi. Tam je sklenil znamenito prijateljstvo s svetim Gregorjem iz Nazianza. Ker sta oba prijatelja poleg poti v šolo poznala le pot v cerkev, je bilo neizogibno, da bosta postala sposobna moža, za katera je bilo napredovanje na visoke položaje le vprašanje časa. Bazilij pa si je prizadeval za vzpon, ki je edini vreden, za vzpon v nebesa. Najprej je odšel v Egipt, da bi se od tamkajšnjih menihov naučil puščavniškega življenja, po vrnitvi domov pa je ustanovil samostan in napisal versko pravilo, ki je tako odlično, da ga še danes upoštevajo v številnih samostanih v vzhodni Evropi.
Zadnjih devet let svojega življenja, od leta 370 do 379, je Bazilij vladal kot nadškof v domači Cezareji. Spretno je govoril in pisal, bil je pravi človek, ki je v težkih časih prevzel vodstvo, in neustrašen borec proti lažnim učiteljem. „Sredi cerkve,“ pravi himna, “ga je Gospod spodbudil, da je odprl svoja usta. Napolnil ga je z duhom modrosti in razumevanja. Oblekel ga je v oblačilo časti.“ Prav tako je treba omeniti, da je bil Bazilij tisti, ki je v svojem škofijskem mestu Cezareja ustanovil prvi krščanski dom za bolne, ostarele in revne. Vse poznejše dobrodelne ustanove lahko zasledimo v tem prvem kraju služenja usmiljenju. Bazilij je bil torej velik v svojem delu in navsezadnje velik tudi v svoji smrti.
V tistem času je prevladovala arijanska herezija, ki jo je izpovedoval celo cesar. Bazilija so poklicali na sodišče in sodnik mu je rekel, kako si lahko zaradi svoje katoliške vere upa kljubovati cesarju, ki mu je bilo podrejeno pol sveta. Cesar bi mu lahko zaplenil premoženje, ga izgnal, ga pripeljal na mučenje in v smrt. Tako je rekel sodnik, in to, kar je odgovoril Bazilij, je treba obravnavati kot trdno katoliško; rekel je:
„Ali je to vse, kar lahko stori cesar? Ne bojim se vsega tega. Naj mi zapleni premoženje, imam samo obleko in nekaj knjig. Zame ni izgnanstva, kajti kjer je Bog, sem doma, in Bog je povsod. Tudi mučenja se ne bojim, saj sem tako vitek in šibek, da podležem že ob prvem udarcu. In končno, kar zadeva smrt, se mi ne more zgoditi nič boljšega, saj me smrt vodi k Bogu v nebesa.“
Tako je govoril Bazilij. To so čudovite besede, nadškof, in ko je sodnik pogumnemu pričevalcu odgovoril, da si z njim še nihče ni upal govoriti tako svobodno, je dobil drugi katoliški odgovor, saj je Bazilij odgovoril: „To je verjetno zato, ker še nikoli niste imeli opravka s katoliškim škofom.“
Skratka, svetnikov sijajni videz je naredil takšen vtis, da je ostal nepoškodovan. Bazilij je zato leta 379 umrl naravne smrti.

_ _ _

Veliki doktor Cerkve se je rodil leta 330 v Cezareji v Kapadokiji. Njegovi premožni starši so sinu zagotovili osnovno izobrazbo na takrat znanih šolah v Konstantinoplu in Atenah, kjer je spoznal svetega Gregorja Nazianškega. Leta 356 se je vrnil v Cezarejo in tam poučeval retoriko. V tem času je intenzivno preučeval vzhodnjaško meništvo in se nato sam umaknil v dolino. Tu je okoli sebe zbral somišljenike, ki so z njim živeli po njegovem pravilu.
Bazilijeva osamitev je trajala le nekaj let. Leta 360 je spremljal svojega škofa v Konstantinopel, leta 364 je postal duhovnik in leta 370 nadškof v Cezareji.
V tej vlogi si je prizadeval pomagati revnim in bolnim v svoji škofiji. Ustanovil je bolnišnice in domove ter velik socialni center.
Vendar so ga bolj kot socialni problemi zanimale teološke razprave njegovega časa. Neustrašno se je boril za mir in edinost Cerkve.
S cesarjem Valensom se je spopadel enako pogumno kot z arijanci. Ker se je zavedal nevarnosti, si je na vsak način prizadeval odpraviti antiohijski razkol ter združiti vzhodno in zahodno Cerkev.
Bazilij je umrl 1. januarja 379 v Cezareji, še ne petdesetleten.
„Po smrti cezarejskega škofa, ki se je zgodila okoli sredine leta 370, je bil Bazilij izvoljen za njegovega naslednika, kot že omenjeno. To novo dostojanstvo je pokazalo kreposti svetega Bazilija v svetlejšem sijaju kot kdaj koli prej; zdelo se je, da zdaj tako zelo presega samega sebe, kot je prej prekašal druge. Noben škof ni šel dlje od njega v ljubezni do ubogih, za katerih zaščitnika in očeta se je imel. Ne le da je dajal obilno miloščino, ampak je v Cezareji ustanovil tudi veliko bolnišnico, ki jo je sveti Gregor Nazianški zaradi njenega ustanovitelja imenoval Bazilijada in ki je ostala slavna še dolgo po smrti svetega škofa.
S posebnim sočutjem je gledal na žalostno stanje tistih, ki so zaradi pokvarjenosti, razkola in herezije zašli s poti odrešenja, ter jih z gorečimi molitvami in nenehnimi solzami prosil za spreobrnjenje k Bogu usmiljenja. Niti težave niti nevarnosti niso mogle ustaviti njegove gorečnosti, ko je šlo za vračanje izgubljenih k Bogu. Nič ne dokazuje bolje moči in dejavnosti te gorečnosti kot zmaga, ki jo je svetnik dosegel nad cesarjem Valensom.
Ko je ta cesar videl, da Bazilij stoji kot nepremagljiva trdnjava, proti kateri so vsi napadi herezije nemočni, se je odločil, da bo proti njemu uporabil strogost; s tem je namreč že prestrašil več pravoslavnih škofov. Po potovanju po več pokrajinah, kjer je dal tistim, ki se niso hoteli pokloniti arijanski hereziji, občutiti svojo polno jezo, je prišel tudi v Kapadokijo. Njegov namen je bil doseči padec cezarejskega nadškofa, ki se je njegovi volji upiral odločneje kot kateri koli drug škof.
Prefekt Modestus je moral z grožnjami ali obljubami že prej poskusiti prepričati Bazilija, da bi se pridružil arijancem; slednji je, sedeč na sodniškem sedežu in obkrožen s služabniki svoje oblasti, pred sebe poklical tudi Bazilija, ki se je pojavil z veselim in mirnim obrazom. Modest ga je vljudno sprejel in ga z laskavimi besedami spodbujal, naj izpolni cesarjevo željo; ko pa mu s tem ni uspelo doseči svojega cilja, je postal grozeč in v jeznem tonu dejal: „Ali misliš, Bazilij, da nasprotuješ tako velikemu cesarju, čigar volji se podreja ves svet? Ali pa se ne bojiš učinkov moči, s katero smo obdarjeni?“
Bazilij: „Do česa se lahko razširi ta moč?“
Modest: „Do zaplembe premoženja, izgnanstva, mučenja in smrti.“
Bazilij: „Torej mi grozite s čim drugim, ker nič od tega name ne naredi nobenega vtisa.“
Modest: „Kaj praviš?“
Bazilij: „Tistim, ki nimajo ničesar, se ni treba bati zaplembe blaga. Jaz nimam ničesar razen nekaj knjig in krp, ki jih nosim; mislim, da mi jih ne boš hotel vzeti. Morda vam ne bo lahko obsoditi me na izgnanstvo, kajti za očetovo zemljo imam nebesa in ne deželo, v kateri prebivam; mučenja se ne bojim preveč; moje telo je tako izčrpano in šibko, da ga ne bo moglo dolgo prenašati; prvi udarec bo končal moje življenje in moje trpljenje. Še manj se bojim smrti, saj se mi zdi blagoslov, ker me bo raje združila z mojim Stvarnikom, za katerega edinega živim.“
Modest: „Modestu še nihče ni spregovoril s takšno drznostjo.“
Bazilij: „To je morda prvič, da imaš opravka s škofom. V običajnih okoliščinah smo škofje najbolj blagi in pokorni med vsemi ljudmi; najbolj zlobnem človeku se ne upiramo, še toliko bolj s tistimi, ki so odeti v takšno moč. Ko pa gre za vero, imamo v mislih samo Boga in vse drugo zaničujemo. Ogenj, meč in divje zveri, železni kremplji so tedaj naše veselje. Uporabite vse svoje grožnje in mučenje, nič nas ne bo moglo pretresti.“
Modest: „Za izbiro vam dam čas do jutri.“
Bazilij: „To odlašanje je nepotrebno; jutri bom enak, kot sem danes.“
Prefekt si ni mogel kaj, da se ne bi čudil nad neustrašnostjo svetega nadškofa. Naslednji dan je šel k cesarju, ki je prišel v Cezarejo, in mu povedal vso zgodbo. Ta je zaradi slabega uspeha srečanja razjezil cesarja in želel, da se organizira še eno, ki se ga je udeležil z Modestom in enim od svojih dvorjanov, imenovanim Demosten. Vendar ta poskus ni prinesel srečnejšega rezultata kot prejšnji. Prefekt je pripravil še tretjega, ki se je tako kot prejšnja dva izkazal za največjo svetnikovo čast. Na koncu je Modest cesarju dejal: „Poraženi smo, ta človek je nad grožnjami.“ Valens ga je zato nekaj časa pustil pri miru; ko je na praznik Gospodovega prikazanja prišel v veliko cerkev, sta ga čudovita urejenost in spoštljivost, s katero je potekala maša, enako presenetila kot poučila. Posebej pa sta ga presenetila pobožnost in zbranost duha, s katerima je bil prežet nadškof pri oltarju. Čeprav si ni upal sodelovati pri Gospodovi večerji, ker se je bal, da bi mu jo odrekli, je daroval svojo žrtev, ki je bila sprejeta kot žrtev ortodoksnih, saj je Bazilij menil, da ob taki priložnosti previdnost zahteva, da se cerkvena disciplina ne upošteva v vsej svoji strogosti.“
Zgodnje podobe prikazujejo Bazilija v škofovski obleki latinske Cerkve z mitro in palico. Na poznejših upodobitvah nosi škofovsko oblačilo grške Cerkve in v rokah drži goloba.
V vzhodni Cerkvi praznujejo praznik svetega Bazilija 1. januarja. Ker se v nemško govorečem svetu na ta dan praznuje praznik „Gospodovega imena“ hkrati s slovesnostjo Device Marije, so obeležitev svetnika ob prenovi rimskega koledarja prestavili na 2. januar.
DE

Views: 121

sveti Argej, Narcis in Marcelin iz Tomisa – bratje, vojaki in mučenci

V kraju Cori, v pokrajini Latina, ob tridesetem miljniku od mesta Rim, ali pa Tomis, današnja Constanța v Romuniji, so v 4. stoletju mučeniško smrt pretrpeli sveti mučenci: Argéj, Narcís in Marcelín. († ok. 315)
Vir

Floro, ki sledi kodeksom Hieronimovega martirologija, 2. januarja zapiše tri brate Argeja, Narcisa in Marcelina, ki so bili mučeni v Tomiju. Marcellinus, ki je dobil naziv puer (mladenič ali suženj), je bil v času Licinija rekrutiran med lokostrelce, kot kristjan pa ni želel opravljati vojaške službe in je bil po hudem pretepu in nekaj časa v zaporu vržen v morje. Adonis dodaja, da sta bila Argeus in Narcis obglavljena in da je bilo Marcelinovo telo, ki ga je morje vrglo na obalo, pobožno pokopano. Galesin, ne da bi navedel vir, potrjuje, da sta bila Argeus in Narcis aretirana, ko sta obiskala svojega brata v ječi. Vendar je Florov zapis z Adonisovimi dodatki netočen, tudi zato, ker so v Hieronimovi knjigi v začetku januarja novice zelo zmedene. V Hieronimu so namreč trije bratje obeleženi 3. januarja, medtem ko naj bi se Florjeva topografska določitev „Tomis v Pontu“ nanašala na kraj. Strato, Makrobij in Marcijan se spominjajo 2. januarja, dogodke o Marcelinovi rekrutaciji in smrti pa naj bi povezali s Teogenom, mučencem iz Cizika. Da bi torej določili kraj, kjer so bili mučenci ubiti, in natančen dan njihovega praznika, je treba upoštevati, da pri Hieronimu za 1. januarja beremo: „Romae Via Appia coronae et milites XXX“. Spremenjen zapis se glasi: „Romae, via Appia, militia XXX, ozemlje Corano“ in pripada svetim Argeusu, Narcisu in Marcelinu, ki naj bi bili v pasijonu svetega Marcijana, duhovnika, obglavljeni v bližini Corija. Njuni trupli sta tam počivali, dokler ju ni papež Leon IV. skupaj z drugimi prenesel v Rim v baziliko Santi Quattro Coronati, kot je navedeno v dvodelnem napisu na levi steni cerkve. Zato se domneva, da je treba Argeja, Narcisa in Marcelina poistovetiti z mučenci iz Corija.
IT

Konstantin Veliki, prvi krščanski cesar, je že premagal, močno podprt s strani kristjanov, svoje druge poganske vladarje in ostal je le še Licin, katerega vladavino je bilo treba končati, če naj se krščanska vera razvija kot državna vera brez preganjanja. Leta 323 se je Konstantin pripravil na vojno in se s svojo krščansko vojsko pod zaščito križa odpravil proti sovražniku. Licinij je v največji meri zaupal v pomoč rimskih starodavnih božanstev, še toliko bolj, ker so mu njegovi malikovalski duhovniki napovedali, da bo dosegel popolno zmago, če bo pred tem dal umoriti vse kristjane pod svojo oblastjo.
Cesarski glasniki so takoj pohiteli po cesarstvu in razglasili vladarjeve ukaze, da morajo vsi kristjani žrtvovati bogovom in biti usmrčeni z najhujšimi mučenji, če to zavrnejo. Le nekaj vernikov se je dalo prepričati, da so se v strahu pred nasilno smrtjo odpovedali Jezusu; večina je ostala neomajna v svoji izpovedi, cesarski uradniki in njihovi usmiljenci pa so brez uspeha divjali med nedolžnimi kristjani z ognjem in mečem, povsod so zaman tekle reke krvi. Bolj ko je preganjanje postajalo kruto, bolj junaško so se izpovedovalci borili za svojo vero. V teh nesrečnih dneh je bila Božja Cerkev obogatena z neštetimi mučenci.
Ko so pogani videli, da jih je pokončala neomajnost kristjanov, in ko se je bližal čas, ko bo vojska krenila proti sovražniku, so se cesarjevi ukazi omilili in kristjani so bili pozvani, naj se borijo le proti Konstantinu. Toda krščanski vojaki so to šteli za zločin proti veri in izjavili, da bodo raje prestali vse muke in žrtvovali kri in življenje, kot da bi se borili proti krščanskemu cesarju, ki je na svojem praporu nosil znamenje odrešenja, sveti križ. Tedaj se je bes poganov nad kristjani obnovil še bolj silovito in kot divje zveri so jih napadli in pokončali.
Starodavno izročilo omenja zlasti tri brate, Argaja, Narcisa in Marcelina, ki so živeli v mestu Tomis ob Črnem morju in so med tem preganjanjem postali žrtve krutosti poganov. Kot kristjani so bili pozvani, naj se pridružijo Licinijevi vojski in se borijo proti krščanskemu cesarju. „Proti našim bratom v veri,“ so odgovorili, “in za ohranitev brezbožnega, poganskega vladarja ne bomo vzeli orožja.“ Argeja in Narcisa so takoj obglavili, najmlajšega brata Marcelina pa naj bi z obljubami in grožnjami prisilili, da bi služil v vojski. Ko pa se je vse izkazalo za brezplodno in je vztrajal pri svoji odločitvi, so ga nečloveško pretepli po vsem telesu, nato pa vrgli v podzemno ječo, kjer je več dni hiral brez hrane, nazadnje pa je željeno smrt našel v morskih vodah.
DE

Bratje Argaeus, Narcissus in Marcellinus so v mladosti pod cesarjem Licinijem kot kristjani zavrnili služenje vojaškega roka, zato sta bila Argaeus in Narcissus obglavljena, Marcellinus pa se je po krutem mučenju utopil v morju. Skupaj s temi tremi brati se občasno časti tudi škof in mučenec Filus.
DE

Mučenci iz Tomija, znani tudi kot Argeus, Marcelin in Narcis, so bili trije bratje, ki so živeli v času zgodnjega krščanstva v rimskem cesarstvu. Bili so pogumni vojaki v rimski cesarski vojski in trdni privrženci krščanske vere. Na žalost je njihova neomajna predanost prepričanju na koncu pripeljala do mučeništva med preganjanjem, ki ga je izvajal cesar Licinij Licinijan. O njihovem zgodnjem življenju in okoliščinah spreobrnitve v krščanstvo ni veliko znanega. Jasno pa je, da je imela njihova vera osrednjo vlogo v njihovem življenju, tudi ko so služili v vojski. Rimska vojska je bila takrat večinoma poganska in biti kristjan v takem okolju je zahtevalo velik pogum in prepričanje. Cesar Licinij Licinijan je bil znan po svoji sovražnosti do krščanstva in je v času svoje vladavine ukazal obsežno preganjanje kristjanov. Mučenci iz Tomija so se znašli sredi tega preganjanja in se nenehno soočali z grožnjami, da se morajo odpovedati svoji veri ali pa jih čaka huda kazen. Kljub nevarnostim, s katerimi so se soočali, so bratje trdno vztrajali pri svojem prepričanju. Niso hoteli opustiti zvestobe Jezusu Kristusu in so še naprej odkrito izpovedovali svojo vero. Zaradi svoje neomajnosti in zavračanja cesarjevih zahtev so postali tarča preganjanja, zato so postali najboljši zgled poguma in trdoživosti zgodnjekrščanskih mučencev. Natančni podatki o njihovem mučeništvu niso splošno znani, vemo pa, da so bili usmrčeni leta 320 v kraju Tomi v Exiniju Pontu v Moesiji, kar je današnja Konstanca v Romuniji. Pogumno so prenašali svoje trpljenje in ostali zvesti do konca. Njihovo mučeništvo priča o moči njihovih krščanskih prepričanj in pripravljenosti žrtvovati življenje za vero v Kristusa. Čeprav mučenci iz Tomija nimajo posebnega praznika, ki bi jim bil dodeljen, in njihova upodobitev ostaja neznana, verniki še vedno častijo njihov spomin in žrtev. Njihova zgodba služi kot navdih neštetim kristjanom skozi zgodovino in nas opominja, kako pomembno je biti trden kljub preganjanju in ostati zvest svojim prepričanjem. Čeprav niso bili uradno razglašeni za zavetnike nobenega posebnega namena, so mučenci iz Tomija splošno čaščeni kot sveti priprošnjiki, ki jih verniki prosijo za pomoč v času preganjanja ali v trenutkih, ko sta potrebna pogum in prepričanje. Čeprav je bila njihova kanonizacija pred kongregacijo, kar pomeni, da se je zgodila pred uvedbo formalnega postopka kanonizacije, Katoliška cerkev in vsi, ki priznavajo globoko pričevanje njihovega življenja in smrti, še naprej častijo mučence iz Tomija. Njihova zgodba je močan opomin na žrtvovanje neštetih krščanskih mučencev skozi zgodovino, ki so dali svoja življenja za svojo vero.
EN

Views: 17

blažena Štefanija Quinzani iz Soncina – devica, mistikinja in tretjerednica

blažena Štefanija Quinzani - devica in tretjerednicaŠtefanija Quinzani se je rodila je leta 1457 v kraju Orzinuovi v Brescii v Italiji, umrla pa leta 1530 v kraju Soncino pri Cremi.
Bila je tretjerednica dominikanka. Leta 1475 je ustanovila samostan Tretjega reda sv. Dominika. Vsak petek je doživljala Kristusovo trpljenje, štirideset let je imela rane na rokah in nogah (stigme). Bila je mistikinja in spokornica.
Vir

Blažena Štefanija Quinzani, devica, sestra Tretjega reda svetega Dominika, se je z vnemo posvetila premišljevanju Gospodovega trpljenja in krščanski vzgoji deklic. († 1530)
Vir

Blažena Štefana se je rodila v Orzinuovi, po daljšem bivanju v Cremi pa je pozneje živela v Soncinu, kjer je bila v dominikanskem samostanu vsem luč občudovanja vredne svetosti. Dominikanec blaženi Matteo Carreri ji je, ko je bila še majhna deklica, napovedal rano božje ljubezni. Pri sedmih letih je Štefana naredila zaobljubo čistosti in Jezus, ki se ji je prikazal, ji je na prst nataknil dragocen prstan. Pri petnajstih letih je prevzela habit dominikanskega tretjega reda, vendar jo je vanj že prej oblekel slavni oče Dominik v nebeškem videnju. Angeli so jo opasali s pasom svetega Tomaža in tako je za vedno ostala potrjena v popolni čistosti. Blažena Štefana je del tiste izbrane množice dominikanskih devic, ki so v telesu in duhu nosile vse Odrešenikove bolečine. Štirideset let je namreč vsak petek doživljala celotno Jezusovo trpljenje in v svojem telesu nosila vtisnjene svete stigme. Tako kot pri sveti Katarini Sienski je bilo njeno srce čudežno spremenjeno in imela je dar spoznanja najbolj skrivnih misli in prihodnjih stvari. Toliko nebeških karizem je obrodilo sadove v intenzivnem apostolatu, ki se je razširil na vse razrede ljudi. Nekega dne se ji je prikazal Jezus in ji rekel: „Otrok moj, dala si mi dar, dopolnjen s svojo voljo, kakšno nagrado si želiš?“; „Nočem druge nagrade kot tebe samega,“ je odgovorila Stefana. Umrla je svete smrti, ko je na križu izgovarjala Jezusove besede: „In manus tuas Domine, commendo spiritum meum!“ Papež Benedikt XIV. je češčenje potrdil 14. decembra 1740. Njene relikvije so bile leta 1988 prenesene nazaj v Soncino.
Dominikanski red se je spominja 3. januarja, v škofijah Brescia in Crema pa se njen spomin praznuje 16. junija.
IT

Štefana Quinzani je kot tretjerednica vstopila v dominikanski samostan – danes gledališče – v Cremi in leta 1485 v bližnjem Soncinu ustanovila samostan tretjega reda – danes Oratorij San Paolo, središče Karitas -, ki ga je nato vodila. Od takrat je štiri desetletja vsak petek trpela agonijo Kristusovega trpljenja, imela stigme na rokah in nogah ter se čutila poklicano za spokornico.
Kanonizacija: Papež je leta 1740 priznal Štefanino čaščenje.
DE

Blažena Štefana Quinzani [de Quinzanis] se je rodila 5. februarja 1457 v majhni vasi Orzinuovi (Orcinuovi) blizu Brescie v regiji Lombardija v severni Italiji. Izhajala je iz pobožne kmečke družine srednjega razreda in je pomagala pri delu na polju.
Ko je bila še zelo majhna, je njen oče postal dominikanski terciar (Tertius Ordo Sancti Dominici – TOSD). Ko je z njim obiskovala dominikanski samostan, je spoznala blaženega Matteusa Carrerija, ki je bil obdarjen s Kristusovimi stigmami. Njegov vpliv je trajal vse njeno dolgo življenje. Naučil jo je katekizma in veliko svojega duha svetosti. Dejansko ji je rekel, da bo nekega dne postala njegova duhovna dedinja. To je spoznala šele mnogo let pozneje.
Že zelo mlada je začela sveto življenje s postom in pokoro. Videnja, ki so obogatila njeno mistično življenje, so se začela, ko je bila stara sedem let, in takrat je naredila tudi zasebne zaobljube uboštva, čistosti in poslušnosti. Bila je deležna čudovitih videnj našega Gospoda in več dominikanskih svetnikov, kot znamenje svoje mistične poroke s Kristusom pa je dobila veličasten prstan. Od takrat sta bila njeno srce in um osredotočena na Boga in nobena posvetna privlačnost je ni mogla odvrniti.
Ko je bila Štefana stara 14 let, je umrl Matteus Carreri. Takrat je doživela ogromno bolečino in spoznala, da je prejela stigme. To je bila dediščina, ki ji jo je Matteus obljubil. Nato je okrepila svoje spokorne vaje in skoraj neprekinjeno premišljevala o Kristusovem trpljenju. Poleg telesne udeležbe pri Kristusovem trpljenju je morala prestati tudi duhovno zapuščenost in izsušenost, kar je trajalo štirideset let.
Pri petnajstih letih se je pridružila laiškim dominikancem ali terciarjem v sosednjem mestu Crema. Dolga leta je živela doma in delala med bolniki in ubogimi, dokler ji okoli leta 1485 ni uspelo ustanoviti samostana San Paulo za dominikanske terciarije v Soncinu, ki je bil nekaj kilometrov vzhodneje in je danes živahno mestece. Tam je postala prva opatinja. Kot tretjerednica je lahko odšla in služila drugim, kot članica regulirane skupnosti pa je služenje nadaljevala s pomočjo materialnega in duhovnega bogastva. Ljudje vseh slojev so se prihajali k njej posvetovat in jo prosit za molitve. Med njimi so bili tudi sveta Angela Merici ter blažena dominikanca Avguštin iz Bielle in Hozana iz Mantove.
Približno od svoje ustanovitve v Soncinu je vsak petek štirideset let v ekstazi doživljala Kristusovo trpljenje in prejela znamenja Kristusovih ran (stigme). Sodobno poročilo iz leta 1497, ki ga je podpisalo 21 prič, podrobno opisuje eno od ekstaz, v kateri je Štefana v svoji osebi predstavljala različne faze Kristusovega trpljenja. Izkušnje so bile boleče, vendar je Štefana prenašala bolečine in muke v trdnem prepričanju, da jo je Bog podvrgel temu trpljenju.
Skoraj neprestano se je postila in kaznovala svoje telo z orodji pokore. Njena pobožnost do Najsvetejšega zakramenta in Kristusovega trpljenja je bila močna. Imela je sposobnost branja srca in misli ljudi okoli sebe ter napovedovanja prihodnjih dogodkov. Pripisujejo ji nešteto čudežnih ozdravitev. Med svetniki v redu, ki jim je bila posebej predana, jo je še posebej privlačil sveti Tomaž Akvinski. Nekoč se je vrgla v trnjevo grmovje, da bi premagala skušnjavo nečistih misli. Ko je vstala, je goreče molila k svetemu Tomažu in kot velikega svetnika so jo obkrožili angeli z vrvjo, ki so ji jo tako močno zavezali okoli pasu, da je zavpila od bolečine.
Umrla je 2. januarja 1530 v Soncinu, saj je napovedala dan in kraj, kjer bo pokopana. Njen grob je skoraj takoj postal romarski cilj. Njeno priprošnjo so pogosto opazili v samostanu, ki ga je ustanovila, kjer so sestre z njeno priprošnjo prejemale tako materialno kot duhovno pomoč. Beatificirana je bila 14. decembra 1740, ko je njeno češčenje potrdil papež Benedikt XIV (1740-58). Njen spominski dan je 2. januar. Še vedno jo častijo v cerkvi San Giacomo v Soncinu, kjer si lahko v eni od desnih stranskih kapel ogledate dve njeni čudoviti sliki.
NOR

Views: 21

sveti Telesfor iz Terranove – papež in mučenec

sveti Telesfor - papež in mučenecRodil se je v Terranovi v Kalabriji v grški družini, pred prihodom v Rim je dlje časa živel kot puščavnik v Palesini in Egiptu. Možno je, da je bil med puščavniki na gori Karmel, saj so ga tudi karmeličani prišteli med svoje svetnike. Do votlin, kjer je živel v ubožni samoti, so glasovi herezij prihajali samo kot oddaljeni odmev.
Njegov pontifikat se je začel v času vladanja cesarja Hadrijana, končal pa v obdobju Antonina Pija. Glede na to, da je središče cesarstva bilo ugodno za širjenje različnih idej, so se v Rim v tem času priselili številni heretiki. Glavni krivoverski nauk  tistega časa je bil gnosticizem, kateremu je Telesfor odločno nasprotoval, ker je menil, da bi lahko zavedel krščanstvo proti misticizmu oddaljenemu od resničnosti. Najvidnejši predstavnik tega nauka je bil Valentin, ki se je prav v tem obdobju iz Egipta preselil v Rim, kjer se je okoli njega skozi več kot dvajset let zbralo večje število sledilcev.
Na podlagi podatkov, ki jih daje  Liber pontificalis, ugotavljajo, da je ravno Telesfor uvedel polnočnice, jutranje maše in liturgijo tretje ure ob prazniku Božiča, praznovanje Velike noči na nedeljo, post v postnem času (za duhovnike sedem tednov pred Veliko nočjo), ter petje himne Glorija – Slava Bogu na višavah, ki jo je po nekaterih virih sestavil sam Telesfor. Umrl je kot mučenec proti koncu vladanja cesarja Hadrijana.
Vir

Rodil se je v Grčiji , umrl pa leta 136 v  Rimu.
Po popisu svetega Ireneja je bil 6. naslednik svetega Petra. Umrl je mučeniške smrti.
Telesfor pomeni marljiv z namenom.
Vir

– V Rimu, rojstni dan za nebesa svetega Telesfóra, papeža, ki je bil za apostolom Petrom postavljen kot sedmi papež in je bil mučen v času Antonina Pija.
– V Rimu, smrt svetega Telésfora, papeža, ki je, po pričevanju svetega Ireneja, pretrpel slavno mučeništvo kot sedmi škof, postavljen od apostolov.
Vir

Telesfor, po rodu Grk in puščavnik, je sedež zasedal enajst let, tri mesece in enaindvajset dni. Škof pa je bil v času Antonina in Marka. Določil je, naj se sedem tednov pred veliko nočjo obhaja post in da naj se na Gospodov rojstni dan maša obhaja ponoči, kajti v vseh časih ni nihče obhajal maše pred tretjo uro, uro, ko je naš gospod stopil na križ. Določil je tudi, naj se pred daritvijo moli angelska himna, se pravi: “Slava Bogu na višavah”. Ovenčan je bil z mučeništvom. Pokopali pa so ga ob telesu svetega Petra v Vatikanu, četrti dan pred januarskimi nonami [2. januarja]. V mesecu decembru je opravil štiri posvečenja in posvetil dvanajst prezbiterov ter osem diakonov, škofov pa po raznih krajih trinajst. In škofovski sedež je bil prazen sedem dni.
Vir

Grškega rodu ali iz Magna Graecia; osmi papež, naslednik Siksta I. na rimskem sedežu, ki je vladal 11 let, 3 mesece in 22 dni, od leta 125 do 136.
O njegovem pontifikatu ni znanega popolnoma ničesar, razen nekaj poročil, brez zgodovinske podlage, posredovanih iz zvezka Liber Pontificalis. I, 129, po katerih je Telesfor uvedel postni čas in uvedel tri božične nočne maše s petjem „Gloria in excelsis Deo“.
Sveti Irenej v svojem znanem delu Adversus haereses trdi, da je Telefor doživel „slavno mučeništvo“, kar je ponovil in potrdil Evzebij v svojem delu Historia ecclesiastica V, 6,4.
Umrl je v Rimu in bil pokopan v grobnici svetega Petra v Vatikanu.
Rimski martirologij in misal se ga spominjata 2. januarja, ponekod 5. januarja, pravoslavni pa 22. februarja.
Njegovo podobo najdemo v Sikstinski kapeli v Vatikanu, naslikano v tako imenovani Cerchia di Sandro Filipepi, ki ga poznamo pod imenom Botticelli.
IT

Telesfor je bil rimski škof in nato papež približno od leta 126 do 137. Njegov pontifikat se je začel v času vladavine Hadrijana in končal v času vladavine Antonina Pija.
Tradicije polnočne maše ob božiču, praznovanja velike noči v nedeljo, tedna posta pred veliko nočjo in petja Glorie se običajno pripisujejo njegovemu pontifikatu, vendar nekateri zgodovinarji dvomijo, da je to pravilno. Sveti Irenej Lyonski pravi, da je Telesfor utrpel mučeništvo. V rimskem martirologiju je njegov praznik 2. januarja; milanska cerkev ga praznuje 5. januarja, grška pa 22. februarja. Karmeličani častijo Telesforja kot zavetnika reda, ker je trdil, da je živel kot puščavnik na gori Karmel.
IT

Po seznamu škofa Ireneja iz Lyona je bil Telesfor šesti Petrov naslednik in je umrl kot mučenec.
Telefor naj bi prej živel kot puščavnik na gori Karmel. Ko je postal papež naj bi uvedel božično mašo ob polnoči, praznovanje velike noči ob nedeljah, sedemtedenski post pred Veliko nočjo in petje Glorie; vendar je bilo to zgodovinsko izpodbijano.
V pismu Viktorju I. Irenej ponovno omenja Telesforja in ga imenuje prezbiterja pred Soterom, ki se je izkazal za strpnega do kristjanov iz drugih cerkva v zadevah cerkvene discipline.
Zgodovinsko gledano je bil Telefor verjetno eden od cerkvenih voditeljev, katerega ime se je zaradi njegovega mučeništva ohranilo v spominu in so ga zato navedli v seznamu škofov.
DE

Sveti Telesfor je bil po navedbah Liber Pontificalis Grk, kot kaže njegovo ime. Bil je puščavnik.
Cerkev je vodil v času cesarja Antonija Pija. Sveti Irenej pravi, da je veliko noč vedno praznoval na nedeljo (ne nujno 14. nisana po judovskem koledarju). Po navedbah Liber Pontificalis je pred veliko nočjo uvedel sedemtedenski post. Od Ireneja vemo, da dolg post sega celo v čas pred Telesforjem, vendar se je njegova dolžina v zgodnjih časih precej spreminjala. Povsem mogoče je, da je Telesfor dal nekatera pravila za njegovo dolžino. Liber Pontificalis piše tudi, da je uvedel polnočno mašo na božično noč, vendar učenjaki menijo, da se je to verjetno zgodilo nekaj stoletij pozneje. Liber Pontificalis piše tudi, da je odredil, da se pri božični maši poje Gloria in Excelsis Deo, in to samo takrat. Še v 11. stoletju duhovniki niso smeli recitirati Glorie, razen ob veliki noči, čeprav jo je papež lahko recitiral pogosteje. Prav tako naj bi v mašo uvedel nove molitve. V času njegovega pontifikata je prišlo do upora Simona Bar-Kohbe v letih 132-135. Jeruzalem postane pogansko mesto.
V Liber Pontificalis je Telesfor, tako kot vseh prvih štirinajst Petrovih naslednikov, naveden kot mučenec. O mučeništvu večine drugih nimamo dokazov, vendar sveti Irenej pravi, da je Telesfor umrl kot mučenec pod cesarjem Hadrijanom (umrl leta 138). Podrobnosti ne poznamo. Pokopan je bil blizu cerkve svetega Petra v Vatikanu.
Njegov spominski dan, 5. januar, je bil v rimskem koledarju do leta 1969. Vendar pa je ta dan nastal po Florijanovi zaslugi, ki ga je zamenjal z drugim rimskim mučencem. V grški cerkvi je njegov praznik 22. februar.
NOR

Papež sveti Telesfor, znan tudi kot Telesforo, je bil Grk, ki naj bi izviral iz Kalabrije. Služil je kot papež in v času svojega službovanja veliko prispeval. Nekatere legende sicer kažejo, da je bil pred izvolitvijo puščavnik, vendar so te trditve nekoliko dvomljive. Papež Telesfor je priznan zaradi svojih prizadevanj, da bi ohranil stike s skupnostmi, ki so veliko noč praznovale na različne datume. Čeprav je veliko noč praznoval na nedeljo, je poskrbel, da so se ohranile vezi s skupnostmi, ki so jo obhajale drugače. Poleg tega je uvedel tradicijo božične polnočnice in s tem ustvaril trajno dediščino za krščansko skupnost. Ena od pomembnih odločitev papeža Telesforja je bila vključitev Glorie med liturgijo. Odredil je, da se ta hvalnica Bogu poje kot del maše, kar je še povečalo bogastvo cerkvenega bogoslužja. Po zgodovinskih pričevanjih se je papež Telesfor zaradi svojih pridig, ki so pripeljale do spreobrnjenja številnih posameznikov, soočal z nasprotovanji in izzivi. Domneva se, da je morda doživel mučeništvo, kar kaže na njegovo neomajno predanost veri. Na nekaterih upodobitvah svetnika je pogosto prikazan kot papež, ki drži kelih s tremi hostijami, ki lebdijo nad njim. Ta upodobitev simbolizira praznovanje božiča s tremi mašami, ki ponazarjajo časno, duhovno in večno Kristusovo rojstvo. Poleg tega ga druga upodobitev prikazuje kot papeža s kelihom skupaj z palico v bližini, kar morda izraža način njegovega mučeništva. Papež sveti Telesfor je umrl leta 138 ali 139, ko je zaradi svoje neomajne predanosti širjenju krščanskih naukov pretrpel mučeništvo. Njegova svetost in prispevek k Cerkvi sta bila priznana, kar je v predkongregacijskem obdobju privedlo do njegove kanonizacije. Čeprav papež sveti Telesfor nima posebnega zavetništva, ga častijo in praznujejo na različne praznike. V latinski Cerkvi ga počastijo 2. januarja. V grški Cerkvi se njegov praznik praznuje 22. februarja. Nekateri koledarji ga priznavajo 5. januarja, drugi pa se ga spominjajo 3. januarja. Na splošno je papež sveti Telesfor pustil trajen pečat v Katoliški cerkvi s svojo zavzetostjo za pospeševanje edinosti, uvajanjem novih liturgičnih praks in nazadnje z žrtvovanjem svojega življenja za vero. Njegov spomin je navdih za vernike in opomin na pogum in predanost, ki sta potrebna za ohranjanje prepričanja.
EN

Views: 36

blaženi Alard iz Loccuma – vitez in menih

Na Saškem (v Nemčiji), spomin blaženega Alarda, ki je postal iz viteza menih in je v samostanu Loccum, ob uri, ki jo je napovedal, kot dober vojak Kristusov izdihnil svojo dušo. († 1219)
Vir

Alard je bil sprva vitez, ki ga je po izročilu odlikovalo tako odlično borilno znanje, da je že na svojem prvem turnirju premagal 14 drugih vitezov. Nato je postal cistercijanski menih v opatiji Loccum, ki je bila ustanovljena leta 1163. Tam je z največjo potrpežljivostjo prenašal strašno bolezen.
Alard je predvidel svojo smrt in bratom oznanil, da bosta Jezus in Marija vzela njegovo dušo v večnost, kar se je tudi zgodilo. Po smrti je njegovo telo oddajalo prijeten vonj – kljub bolezni, ki ga je okužila s črvi in je oddajala neprijeten vonj.
Robert Klopfer je o njem napisal esej „Der sel. Alard von Loccum“ v Cistercijanskem zborniku 50/1938.
Samostan v Loccumu je postal protestantski leta 1592/1593, ko se je samostan pridružil reformaciji. Od 19. stoletja dalje so se v njem izobraževali bodoči pastorji evangeličansko-luteranske cerkve.
DE

…Sin Engelberta Bremenskega, Alard I., ki je bil leta 1181 dokumentiran kot Dominus Alardus, je bil med letoma 1186 in 1217 Avocatus Bremensis, vendar se za razliko od svojega očeta nikoli ni imenoval „gospod iz Bremna“.
Alard, ki je to funkcijo opravljal od leta 1186 do 1217, torej 31 let, se je leta 1217 kot menih umaknil v samostan Loccum, kjer je umrl leta 1219. Zaradi tega je znan kot Alardus Monacho ali „Monnik“ v bremenskem narečju. To lastno ime je prešlo na njegove potomce, sinove in vnuke. Alardovi sorodniki, tj. bratje, strici in nečaki, so ohranili priimek Bremen „de Brema“…
DE

Views: 0