častitljivi Viljem (William) Walsh iz Meatha – menih in škof

V Kompluti (v Španiji), pogreb midenskega (Meath) škofa Viljema Walsha, ki je iz cistercijanskega meniha postal škof in je po dolgotrajni ječi ter drugih tegobah zaradi katoliške vere umrl kot izgnanec. († 4. januar 1577)
Vir

Viljem je bil cistercijanski menih. Leta 1544 je postal škof Meatha s sedežem v Navanu. Čeprav je vzdrževal dobre odnose z vlado, je med spori, ki so spremljali reformacijo, ostal zvest katoliški Cerkvi, ni hotel dati prisege supremacije in je javno protestiral. Leta 1560 ga je zato kraljica Elizabeta zaprla, odstavila s položaja in odločila se je, da ga bo umorila, vendar so ga po določenem času izpustili. Katoliška cerkev ga je do njegove smrti še naprej obravnavala kot nosilca službe. Leta 1565 so ga ponovno zaprli. Po sedmih letih je leta 1572 pobegnil v Francijo; zdi se, da se je lahko začasno vrnil, saj ga je pismo iz Rima aprila 1575 pooblastilo za delovanje v škofijah Armagh, Dublin in Meath. Kmalu zatem je odšel v Španijo in živel kot škof v Alcalá de Henares, ki je bil nekaj časa tudi sedež toledskih nadškofov.
DE

Walsh, WILLIAM, škof v Meathu na Irskem (1554-77); rojen v Dunboynu, Co. Meath, okoli leta 1512; umrl v Alcali de Henares, 4. januarja 1577. Pridružil se je cistercijanom v Bectiveu, Co. Meath, in ko je bil poslan na študij v Oxford, je tam ali drugje doktoriral iz bogoslovja. Zaradi ukinitve verskih domov je moral leta 1536 zapustiti Oxford, zaradi zaplembe Bectivea leta 1537 pa je ostal brez strehe nad glavo. Odšel je v tujino in postal kaplan kardinala Pola v Rimu. Verjetno je zdaj s papeževo odpustitvijo prestopil med redovne kanonike svetega Avguština in postal prior njihovih ukinjenih samostanov Duleek in Colpe. Walsh se je vrnil, ko je Pole prišel kot legat v Anglijo, saj je bil leta 1554 v irski komisiji za izločitev poročenih duhovnikov. Ker je bil Staples, škof v Meathu, tako odstavljen, je legat 18. oktobra 1554 imenoval Walsha, ki ga je krona že imenovala, pod pogojem, da v dvanajstih mesecih zaprosi za papeževo potrditev. Takoj je prevzel vodenje, pri čemer je zaradi osiromašenja stolnice obdržal faro Loughsewdy in svoje priorije. Odtlej se je ukvarjal s cerkvenimi in civilnimi zadevami, vlada pa ga je do drugega leta kraljice Elizabete zaposlila v številnih naročilih. Ko je na Irskem uvedla protestantsko liturgijo, se je Walsh odločno uprl na zborovanju in v Trimu pridigal proti knjigi Common Prayer. 4. februarja 1560 je zavrnil prisego supremacije, odvzeli so mu svetne pravice in ga po kraljičinem ukazu zaprli v pripor. Odvzeta mu je bila kraljeva naklonjenost in umaknjen je bil iz posvetnih zadev, vendar se je spomnil pogoja svojega imenovanja, in ko je bil po približno osemnajstih mesecih izpuščen, je v Rimu predložil svoj primer. Na konzistoriju 6. septembra 1564 je bila legatova določba razglašena za neveljavno, papež pa ga je v teh okoliščinah ponovno imenoval. Približno v času, ko bi to moralo postati znano na Irskem, je bil Walsh poklican pred cerkveno komisijo, in ker je zavrnil prisego o supremaciji ali odgovarjanje na zaslišanja, je bil 13. julija 1565 zaprt v dublinski grad.
Loftus, protestantski primas, je svetoval njegovo premestitev v Anglijo, da bi ga tamkajšnji učeni škofje lahko pridobili na svojo stran; dejal je, da je imel velik ugled med svojimi rojaki, ki so bili v verskih zadevah popolnoma odvisni od njega. Kljub temu so ga pustili v Dublinu, kjer je v temni in umazani celici ležal do božiča 1572, ko so njegovi prijatelji poskrbeli za njegov pobeg v Nantes v Bretanji. Po šestih mesecih revščine mu je nuncij v Franciji pomagal oditi v Španijo. Zaradi pomanjkanja, utrujenosti in gnojnih ran od okovov je prišel v Alcalo in bil najprej sprejet v hiši pobožne gospe, ki mu je sama prevezovala rane in ga nežno negovala. Nato se je preselil v cistercijanski samostan in umrl med svojimi nekdanjimi brati, saj je veljal za mučenca vere. Pokopali so ga v cerkvi svetega Sekundina, grenadski škof pa je v njegov spomin postavil spomenik.
EN

Med vladavino Henrika VIII. je Meath osramotil odpadniški škof. Dr. Edward Staples, Anglež, je bil leta 1530 na zahtevo Henrika VIII. imenovan za škofa v Meathu. O prvih letih njegovega škofovanja je malo znanega. Leta 1534 je pobegnil v Anglijo, da bi se izognil jezi Silken Thomasa, ki se je takrat uprl in ki mu je postal nadležen. Leta 1535 se je vrnil v škofijo Meath, globoko okužen z načeli reformacije, in od takrat je bil voljan pomagati doktorju Brownu, vsiljivcu v dublinski stolnici, pri opustošenju samostanov in prizadevanju, da bi Ircem vsilil novo herezijo.
Kraljica Marija I. je na prestol stopila leta 1553, aprila 1554 pa sta Dr. Dowdall, nadškof v Armaghu, ki se je pred kratkim vrnil iz izgnanstva, in Dr. William Walsh prejela pooblastilo, da ukrepata proti nemoralnim duhovnikom in odstavita tiste, ki so bili poročeni in brezverci. Po njunem pooblastilu je bil Edward Staples junija istega leta odstranjen iz škofije Meath, odvzet mu je bil beneficij in suspendiran iz vseh cerkvenih pristojnosti, doktor William Walsh pa je bil nato ustrezno imenovan za škofa Meatha.
Sir James Ware pravi, da je bil rojen v Waterfordu, vendar pa druga avtoriteta, ki je imela zagotovo boljše možnosti za informacije, namreč John alias Malachy Hortrey, cistercijanski menih iz opatije Svetega križa, v rokopisnem traktatu z naslovom De Cistertiensium Hibernorum Viris Illustribus navaja, da se je William Walsh rodil v Dunboynu v grofiji Meath, vstopil v cistercijanski red in živel v opatiji Bective, preden je bila ta ukinjena. Kakršen koli dvom bi lahko obstajal glede kraja njegovega rojstva in zgodnje zgodovine, ni nobenega dvoma o njegovih uglednih krepostih, izjemnih sposobnostih in junaški trdnosti, s katero je prenašal številna in dolgotrajna trpljenja za vero. Njegova neomajna pravovernost in nasprotovanje novostim Henrika VIII. in Edvarda VI. sta ga po prihodu kraljice Marije I. izzvali za napredovanje, zato ga najdemo povezanega z gorečim primasom. Dr. Dowdalom pri nalogi, da iz svetišča izžene vse, ki so bili nezvesti svojemu zaupanju. Za izvolitev dr. Walsha je bil naddiakonu in duhovščini v Meathu izdan kongregacijski ukaz, in potem ko je prejel kraljevo privolitev in potrditev Svetega sedeža, je na Marijo I. in Filipa naslovil naslednjo prošnjo:
„Prošnja Williama Walsha, v kateri navaja, da so ga kapitelj in duhovščina škofije Meath izvolili za škofa in da je imel za posvetitev njihove milosti pismo-patent; ker pa ni imel zakonitega posvečenja od vesoljne katoliške Cerkve, tako kot drugi škofje, se z mirno vestjo ni mogel posvetiti; in navedel, da je bil po naročilu na lastne stroške poslan na Irsko, da bi odstavil nekatere poročene škofe in duhovnike, in da je bil tako zaposlen z opravljanjem te službe, da se ni mogel udeležiti svojega posvečenja. Zato prosi za podelitev začasnega statusa od dneva razrešitve pokojnega inkumbenta, ki je bil na praznik svetih Petra in Pavla v preteklem letu.“
Po prejemu te prošnje sta kralj in kraljica pisala lordu namestniku, kanclerju in irskemu svetu:
“ V prilogi vam pošiljamo prošnjo, ki nam jo je izročil naš ljubeči podanik, doktor Walsh, izvoljeni škof Meatha. Želi, da bi mu bile dodeljene škofovske posesti od trenutka, ko je bil pokojni škof odvzet. Z veseljem vam naročamo, da pod našim velikim pečatom izdate sklep, s katerim bo „lahko užival vse časne dobrine škofije od trenutka premestitve ali odvzema pokojnega škofa.“ – 18. oktober, 1. in 2. Marija in Filip.
Dr. Walsh je bil posvečen ob koncu leta 1554 in se je takoj z vso vnemo in energijo lotil reformiranja zlorab in celjenja ran, ki so bile v zadnjih dveh vladavinah zadane veri, morali in disciplini. Vendar je bilo obdobje njegove koristnosti kratko in imel je čas le za spodbujanje svojih duhovnikov in utrjevanje svoje škofije, ko se je nad irsko Cerkvijo razbesnela nevihta, ki je med prvimi in najplemenitejšimi žrtvami žrtvovala tudi škofa iz Meatha.
Kraljica Marija I. je umrla leta 1558, nasledila jo je Elizabeta, ki je takoj javno sprejela reformirana načela in jih začela uveljavljati za vse. Leta 1560 je bil pod namestništvom grofa Suffolka sprejet zakon, ki je vsem cerkvenim osebam, sodnikom, uradnikom, sodnikom, županom in vsem drugim kraljičinim uradnikom pod kaznijo izgube pravice zapovedal, da morajo pod prisego supremacije, poleg tega pa je določil, da če bi kdo s pisanjem, tiskom s pisanjem, poučevanjem, pridiganjem, z izrecnimi besedami, dejanji ali dejanji podpirala katero koli tujo duhovno jurisdikcijo, naj se ji za prvi prekršek odvzame vse premoženje in kaznuje z enoletnim zaporom, za drugi prekršek naj se ji naloži kazen praemunire, za tretji pa naj se šteje za krivo veleizdaje. (2. Eliz. cap. i.)
Zdaj je bila zvestoba doktorja Walsha na največji možni preizkušnji. Če bi tako kot nekateri njegovi sodobniki žrtvoval vest koristoljubju, bi ga kmalu doletela posvetno udobje in minljiva čast. Vendar je čutil, da mora ubogati višjo avtoriteto od kraljice Elizabete, zato je zavrnil njene pretenzije, da bi vladal Cerkvi, in svojo čredo tudi za ceno lastnega življenja varoval pred njenim parlamentarnim prepričanjem. Ware tako opisuje dogodek:
„Po vrnitvi grofa iz Sussexa na Irsko so prišla pisma njenega veličanstva, v katerih je izrazila željo po splošnem srečanju irske duhovščine in uveljavitvi protestantske vere po več škofijah tega kraljestva. Med škofi je bil škof iz Meatha zelo goreč za rimsko cerkev; ni se zadovoljil s predlogi, ki jih je predlagalo njeno veličanstvo, ampak se je zelo razjezil (potem ko se je zbor razšel) in začel pridigati proti knjigi Skupna molitev v svoji škofiji v Trimu, ki je bila na novo sprejeta in jo je bilo treba upoštevati, zaradi česar ga je lord poročnik zaprl, dokler s tem ni seznanil njenega veličanstva, ki mu je poslalo ukaz, naj ga zapre v zapor. Čez nekaj mesecev je bil zaradi vztrajanja pri istem mišljenju odstavljen, škofija Meath pa je bila približno dve leti prazna, dokler ni po sklepu njenega veličanstva Walshov naslednik postal Hugh Brady.“
16. julija 1565 Adam Loftus, protestantski nadškof v Armaghu, piše siru Williamu Cecilu:
“ XIII. dne tega meseca smo v skladu z našim naročilom za cerkveno službo izročili v grad Dublyn doktorja Welcha, dosedanjega škofa Methe, da tam ostane, dokler ne bo znano, kaj je kraljičino veličanstvo pripravljeno. Odklonil je, da bi odgovoril na vse članke, ki smo jih od njega zahtevali; poleg tega je vse od zadnjega parlamenta očitno zavračal in se odkrito izkazal za zlonamernega do vseh postopkov kraljičinega veličanstva; odkrito je protestiral pred vsemi isti dan, ko je bil pred nami, da ne bo nikoli več sodeloval ali bil navzoč (po svoji volji) tam, kjer naj bi se opravljala maša, ker je to proti njegovi vesti in (kot je menil) proti božji besedi. Če se bo vaši časti in ostalim njenim veličanstvom zdelo dobro, je po mojem mnenju primerno, da ga pošljemo v Anglijo, kjer bi ga morda s posvetovanjem s tamkajšnjimi izobraženimi škofi lahko spravili v popolno skladnost; med svojimi grofi je zelo ugleden in od njega (glede verske oskrbe) so vsi odvisni.“
Ker ni bilo mogoče najti izgovora, da bi ga odpeljali na oder, je ponovno prejel krivdne verige (brazgotine z njih je nosil do groba) in bil ponovno odpeljan v svoj nekdanji zapor; to je bila „podzemna ječa, vlažna in hrupna – vanjo ni prodrl niti žarek svetlobe; trinajst let je bilo to njegovo stalno bivališče.“ Ves ta čas je jedel najbolj grobo hrano in z izjemo redkih obdobij, ko so mu na priprošnjo nekaterih vplivnih prijateljev omogočili kratko sprostitev, mu ni bilo dovoljeno nobeno opravilo, ki bi mu razvedrilo dolgočasnost zapora. V vsem tem dolgotrajnem mučeništvu je bil njegov vir molitev in, kot je pozneje sam priznal, je pogosto cele dneve in noči prebil v nebeški tolažbi, tako da se je zdelo, da se je njegova ječa spremenila v raj užitkov. Da bi preprečil možnost brezdelja, si je priskrbel posteljo iz zvitih vrvi, in kadar koli je bil njegov um utrujen od molitve, se je trudil, da bi te vrvi razvezal, in pogosto je bil od napora zelo utrujen, preden jih je lahko ponovno združil in se pripravil na spanje.
Njegovi preganjalci, ki jih je premagala njegova vztrajnost in so ugotovili, da je njegova gorečnost pri duhovnem premišljevanju nenehno očitanje njihove lastne hudobije, so okoli Božiča leta 1572 naposled skrivaj omogočili njegov pobeg. Odplul je z naših obal in obžaloval le to, da je zapustil področje svojega duhovnega dela in pustil svojo čredo nezaščiteno med številnimi sovražniki, ki so ji zdaj grozili z uničenjem. Sam pravi (pismo z dne 5. julija 1573): „Iz tega kraja sta me rešili radodarnost in skrb mojih prijateljev, in ko se mi je ponudila priložnost za bretonsko ladjo, sem se vrgel nanjo, ne meneč se za svojo starost, ki je presegala šestdeset let, in za svoje zdravstveno stanje, saj sem menil, da je varneje zaupati svoje življenje nevarnosti morja kot ponovno izkusiti krutost sovražnikov katoliške vere.“ Šestnajst dni ga je močna nevihta premetavala po valovih in nazadnje je brodolom doživel na francoski obali. Obtežen z boleznimi, ki jih je dobil v ječi, in z bremenom več kot šestdesetih let je bil prisiljen šest mesecev ostati neznan in zapuščen v Nantesu. Ko je prejel pomoč nuncija, je odšel v Pariz in od tam v Španijo.
Zadnja leta svojega življenja je preživel v mestu Alcalá. V svoji hiši ga je sprejela plemenita španska gospa in ga spremljala, kot da bi bil angel iz nebes. Rane, ki so še ostale od njegovih ječarskih verig, je poljubila kot trofeje njegovega mučeništva. Nikomur drugemu ni dovolila, da bi ga oskrboval, in na kolenih mu je običajno oskrbela rane in poskrbela za njegove potrebe. Iz tega zavetišča ljubezni, ki mu ga je tako pripravila previdnost, je odšel v samostan cistercijanov v istem mestu in tam 4. januarja 1577 srečno končal svoje zemeljsko življenje, ki ga, kot so potrdili mnogi, ni nikoli omadeževal z nobenim madežem smrtnega greha. Njegove posmrtne ostanke so položili v kolegijsko cerkev svetega Sekundina, nad njimi pa je grenadski škof postavil spomenik z naslednjim napisom:
„Tu počiva William Walsh, cistercijanski menih in škof v Meathu, ki je po trinajstih letih zapora in številnih prizadevanjih za katoliško vero končno umrl v izgnanstvu v Alkali na dan pred nonami januarja 1577.
Njegovi cistercijanski bratje ga častijo kot svetega mučenca za katoliško vero, spomin nanj pa živi v blagoslovu v škofiji, ki jo je krasil.
EN

Views: 2

Marjeta Oingtska – priorica in mistikinja

Marjeta Oingtska - priorica in mistikinjaZ Marjeto Oingtsko vstopamo v kartuzijansko duhovnost, ki se navdihuje pri sv. Brunu.

Ljubeče domače okolje
Rodila se je okoli leta 1240 v mogočni stari plemiški lyonski družini Oingtskih. Vemo, da je bilo tudi njeni materi ime Marjeta, da je imela dva brata, Gviskarda in Ludvika, in tri sestre, Katarino, Izabelo in Nežo. Slednja ji je sledila v samostan, v kartuzijo, in jo tudi nasledila kot priorica.

Njeno otroštvo je minevalo mirno, v ljubečem domačem okolju. Za izražanje brezmejne božje ljubezni se opira na podobo očeta in matere. V enem svojih premišljevanj takole moli: »Lepi in ljubeznivi Gospod, mislim na posebne milosti, ki si mi jih v svoji skrbnosti izkazal: predvsem na to, kako si me varoval že od otroštva in kako si me iztrgal iz nevarnosti tega sveta in me poklical, naj se posvetim tvoji sveti službi, ter kako si me oskrbel z vsem potrebnim: hrano, pijačo, obleko in obutvijo, (in si to storil) tako da pri vsem tem nisem mogla pomisliti na nič drugega kot na tvoje veliko usmiljenje …«

Vse pustila iz ljubezni do Gospoda
V kartuzijo Poleteins je vstopila, da bi odgovorila na Gospodov klic; zapustila je vse in sprejela strogo kartuzijansko vodilo, da bi popolnoma pripadala Gospodu. Takole piše: »Ljubi Gospod, pustila sem očeta in mater in brate in vse stvari tega sveta iz ljubezni do tebe; a to je le malo, kajti bogastvo tega sveta so samo bodeči trni; in čim več ga ima kdo, bolj je nesrečen. Zato se mi zdi, da nisem zapustila drugega kot bedo in revščino. Ti pa veš, ljubi Gospod, da bi, tudi ko bi imela v lasti tisoč svetov in bi lahko z njimi razpolagala po mili volji, vse to pustila iz ljubezni do tebe; in četudi bi mi dal vse, kar imaš na nebu in na zemlji, se ne bi čutila poplačano, dokler ne bi dobila tebe, ker si ti življenje moje duše; zato nimam in nočem imeti očeta ali matere razen tebe

Kristus je knjiga
Leta 1288 postala priorica in to službo opravljala do smrti 11. februarja 1310. Iz njenih spisov niso razvidni kaki posebni preobrati na njeni duhovni poti. Vse življenje je dojemala kot pot očiščenja do polnega priličenja Kristusu. Kristus je knjiga, ki jo je treba napisati, jo vsak dan klesati v lastno srce. V delu z naslovom Speculum Marjeta govori o sebi v tretji osebi in poudarja, da je po Gospodovi milosti »vklesala v svoje srce sveto življenje, ki ga je Bog Jezus Kristus živel na zemlji, njegove dobre zglede in njegov dobri nauk. Tako dobro je spravila ljubega Jezusa Kristusa v svoje srce, da se ji je celo zdelo, da je navzoč in da drži zaprto knjigo v svoji roki, da bi jo poučeval. V tej knjigi je našla napisano življenje, ki ga je Jezus Kristus živel na zemlji od svojega rojstva do vnebohoda.«
Marjeta je bila zelo izobražena žena. Običajno piše latinsko, pa tudi v provansalščini. Njeni zapisi so najstarejše priče tega jezika. Njeno življenje je bogato z mističnimi izkustvi, ki jih opiše preprosto, ob tem pa daje zaslutiti neizrekljivo božjo skrivnost. Pri tem poudarja meje človekovega duha in neustreznost človeškega jezika, ko jo skuša izraziti. Njena osebnost je premočrtna, preprosta, odprta, zelo uravnotežena, sposobna vstopiti v globine človeškega duha. Kaže izjemne sposobnosti za vodenje. S tem v zvezi je pomenljiv odlomek iz nekega pisma očetu: »Moj ljubi oče, sporočam vam, da sem tako zaposlena s potrebami naše hiše, da ne morem svojega duha usmerjati k dobrim mislim; toliko opravkov imam, da ne vem, kam bi se obrnila. Nismo poželi žita v juliju in naše vinograde je uničil vihar. Poleg tega je naša cerkev v tako slabem stanju, da jo moramo na eni strani na novo zgraditi.«

Kristusov križ
Bog Trojica, Bog ljubezen, ki se razodeva v Kristusu, jo preseneča in Marjeta živi odnos globoke ljubezni do Gospoda. Trdi, da je Kristusov križ podoben porodni postelji. Jezusovo bolečino na križu primerja z bolečinami porodnice. »Mati, ki me je nosila pod srcem, je močno trpela, ko me je rodila, ves dan in vso noč; ti pa, lepi in ljubi Gospod, se zame nisi mučil samo eno noč ali en dan, ampak več kot trideset let! In ko je nastopil trenutek poroda, je bilo tvoje porajanje tako boleče, da je tvoj sveti pot postal kot kaplje krvi, ki tečejo po vsem tvojem telesu in padajo na tla.«

Ko se Marjeta spominja pripovedi o Jezusovem trpljenju, zre te bolečine z globokim sočutjem: »Tebe so položili na trdo posteljo križa, tako da se nisi mogel premikati ali obračati ali gibati svojih udov, kakor dela človek, ki trpi hude bolečine, ker si bil na široko razpet in so vate zabili žeblje […] in […] so bile razcefrane vse tvoje mišice in žile. […]A vse te bolečine […] ti še niso bile dovolj, tako da si hotel, da tvojo stran sulica tako kruto prebode, da bi bilo tvoje učljivo telo povsem preorano in raztrgano; in tvoja dragocena kri je vrela tako silovito, da je naredila široko cesto, kot da bi bila velik potok.« Ko piše o Mariji, zatrdi: »Ni se bilo treba čuditi, da je meč, ki ti je prebodel telo, prodrl tudi v srce tvoje slavne Matere, ki te je tako hotela podpirati […], ker je bila tvoja ljubezen nad vsemi drugimi ljubeznimi.«
Dragi prijatelji, Marjeta Oingtska nas vabi, naj vsak dan premišljujemo Jezusovo in Marijino življenje bolečine in ljubezni. Tu je naše upanje, smisel našega življenja. Iz zrenja Kristusove ljubezni do nas se rojevata moč in veselje, da odgovarjamo s prav toliko ljubezni in svoje življenje postavljamo v službo Bogu in drugim. Z Marjeto recimo tudi mi: »Ljubi Gospod, vse, kar si naredil iz ljubezni do mene in do vsega človeškega rodu, me priganja k ljubezni do tebe; spomin na tvoje presveto trpljenje daje moji moči za ljubezen do tebe neprimerljivo več zagona. Prav zato se mi zdi […], da sem našla to, kar sem si tako močno želela: da ne ljubim ničesar drugega razen tebe ali v tebi ali zaradi tebe.«

Sledimo torej sveti Marjeti pri tem gledanju na Jezusa. Berimo knjigo svojega življenja, pustimo se razsvetliti in očistiti, da bi se naučili pravega življenja.

Papež Benedikt XVI. pri avdienci v sredo, 3. novembra 2010
Prevedel br. Miran Špelič
Vir

Views: 7

Tertulijan iz Kartagine – duhovnik, filozof in cerkveni pisatelj

Njegovi spisi:

Centurionov sin Kvint Septimij Florens Tertulijan (lat. Quintus Septimius Florens Tertullianus), na kratko kar Tertulijan, se je rodil v Kartagini okrog leta 160. Šolal se je v književnosti in pravu v Afriki, potem v Rimu. Svojo viharno mladost je zaključil s spreobrnjenjem v krščanstvo in se vrnil v Kartagino. Hieronim potrjuje, da je bil duhovnik. V tem primeru bi bili lahko razpravi O krstu in O Gospodovi molitvi odmev njegovega poučevanja.
Kot živahen in nevaren polemik ter baročni in ognjevit pisatelj je množil svoja borbena dela proti krivovercem, Judom in Markionu. Od njegovih del si velja zapomniti Zagovor (Apologeticum), v katerem brani krščanstvo pred obrekovanjem, O ženskem lišpanju (o katerem ima zelo izdelano mnenje) in O vstajenju mesa. Avguštin ni nikoli prikrival občudovanja do njega, ki ga imenuje »moj učitelj«. Žal se je Tertulijan izgubil v montanizmu.
Vir

Nekateri ljudje oznanjajo evangelij s svojim življenjem in morda ne morejo ubesediti globoke izkušnje občestva z Gospodom, ki so jo doživeli. Drugi pa so obdarjeni s preroškim duhom in so sposobni globokega in izvirnega branja Božje skrivnosti, vendar se zdi, da je njihovo življenje zaznamovano s protislovjem. To je morda primer Tertulijana, enega najglobljih in najodločnejših teologov in duhovnih avtorjev med 2. in 3. stoletjem, ki se je kljub temu zaprl pred drugimi, tako da je umrl obdan z nekaj privrženci, daleč od občestva z veliko Cerkvijo in daleč celo od razumevanja z montanističnimi preroki, ki jih je goreče podpiral. Tertulijan je bil član bogate poganske družine v Kartagini, rodil se je okoli leta 160 in bil deležen solidne klasične izobrazbe. Njegovo strast do špekulacij je vedno spremljala natančnost jezika, značilna za rimske pravne kroge. To mu je omogočilo, da je postal utemeljitelj teološkega jezika, ki je prevladal v latinski teologiji. Njegove spise o krstu, molitvi in mučeništvu bodo obilno povzeli številni poznejši avtorji. Toda njegova intelektualna strogost, združena z zagnanostjo velikega polemika in srečanjem s preroškimi gibanji močnega asketskega navdiha v montanističnih krogih, je Tertulijana pripeljala do postopne nestrpnosti. Njegov prelom z veliko Cerkvijo se je končal leta 213, vendar nam zgodovinski podatki o izidu njegove afere ostajajo večinoma neznani. Tertulijan je zapustil vrsto dragocenih naukov. Morda ni povsem razumel Božje prizanesljivosti do človeških slabosti, toda Gospod je to njegovo pomanjkljivost zagotovo očistil in mu končno pokazal svoje neskončno in nerazumljeno usmiljenje.
IT

Kvintus Septimij Florens se je rodil kot sin rimskega častnika in po končanem šolanju delal kot odvetnik. V krščanstvo se je spreobrnil med letoma 190 in 195. Leta 197 se je iz Rima vrnil v Kartagino in postal cerkveni prezbiter. Pridružil se je montanizmu, ki je učil stroga etična pravila in askezo, ter se okoli leta 207 povzpel med njegove vodilne predstavnike.
Tertulijan je napisal številne spise, v katerih je širil in branil krščanstvo ter se boril proti poganstvu in gnosticizmu. Zagovarjal je stroga etična stališča in se zavzemal za strogo cerkveno disciplino. Tertulijan je imel trajen vpliv na poznejše cerkvene voditelje, zlasti na Ciprijana. Številna njegova dela so bila vključena v zbirko spisov cerkvenih očetov. Ohranjenih je več kot 30 njegovih del. Najpomembnejše, „Apologeticus“, je bilo napisano okoli leta 197.
Tertulijan je bil prvi cerkveni učitelj, ki je pisal v latinščini. Njegovi izrazi so zaznamovali jezik Cerkve, kot je na primer beseda „trinitas“ za božjo trojico, ki jo je uvedel. Bil je prvi, ki je oblikoval teologijo, značilno za stališča zgodnje Cerkve. Izrazil je svoje poglede na kristologijo, zakramente in naravo Trojice. Ker ni imel na voljo vzornikov, je razvil terminologijo, ki jo je črpal iz številnih virov, zlasti iz grškega in rimskega pravnega jezika.
Pogosto se navaja znamenita formula „credo, quia absurdum (est)“, „Verjamem, ker je absurdno“. Pravzaprav jo je Tertulijan v „Liber de carne Christi“, „Knjigi o Kristusovem učlovečenju“, formuliral še ostreje: „Crucifixus est dei filius … et mortuus est dei filius; credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit; certum est, guia impossibile est.“ – „Božji Sin je bil križan … In Božji Sin je umrljiv; to je verodostojno, ker je neprimerno (neokusno, neumno). In telo je vstalo; to je resnično, ker je nemogoče.“
DE

Views: 30

Origen – duhovnik, cerkveni učitelj, filozof

OrigenNjegovi spisi:

Sveti oče je svojo današnjo katehezo posvetil enemu največjih krščanskih pisateljev, Origenu, resničnemu »učitelju«, ki je bil hkrati briljanten teolog in pravi pričevalec za vse, kar je učil. Ko je bil star 17 let so obglavili njegovega očeta Leonida, ker je bil kristjan. Origen je vse življenje od svoje mladosti in pozneje v svoji duhovniški službi hrepenel po mučeništvu. O tem med drugim piše: »Nič mi namreč ne koristi, da sem imel očeta mučenca, če ne živim kot kristjan in ne delam časti mojemu rodu, namreč mučeništvu svojega očeta in njegovemu pričevanju, s katerim je poveličal Kristusa.« Njegovo željo mu je Božja previdnost izpolnila, saj je bil kruto mučen med preganjanjem, ki ga je zoper kristjane sprožil cesar Decij, leta 250.
Origen je bil naslednik Klementa Aleksandrijskega in je neizbrisno zaznamoval krščansko misel, ko je razvil in utemeljil teologijo na razlagi Svetega pisma, oziroma bolje povedano, uspelo mu je ustvariti popolno simbiozo, sožitje med teologijo in razlaganjem Svetega pisma. Jedro njegove teologije je trojno branje Svetega pisma: prvo branje je najbolj zvesto možno, začenši od hebrejskega izvirnika in različnih grških prevodov. Nato sledijo komentarji besedila, vrstice za vrstico. In tretja stopnja branja razodete besede je pridiganje. Origen je tako vodil svoje poslušalce od dobesednega smisla razodetja, preko moralne razlaga, do duhovnega pomena bibiličnega besedila. Tako je ustvaril resnično krščansko branje Stare zaveze, ki kaže globoko edinost celotne Biblije. O tem ta veliki učitelj iz Aleksandrije takole piše: »Jaz Mojzesove postave ne imenujem Stara zaveza, če jo razumem v Svetem Duhu. Postava postane Stara zaveza samo za tiste, ki jo hočejo razumeti le po mesu, to je tako, da se ustavijo le pri črki besedila. Toda za nas, ki postavo razumemo in izvršujemo v Duhu in v smislu Evangelija, je postava vedno nova, in dve zavezi sta za nas ena sama Nova zaveza, ne zaradi časovnega datuma, ampak zaradi novega smisla … Za grešnika in za tiste, ki ne spoštujejo zaveze ljubezni, pa nasprotno, tudi Evangeliji ostarijo.«
Origen pa nas tudi vneto opominja, da se Cerkev obnavlja pomlaja vedno, kadar v obliki molitve bere Sveto pismo in kadar svoje življenje dosledno uravnava po nauku razodete besede. Tudi mi smo povabljeni, da v svojem življenju ravnamo, kakor je učil Origen, je zaključil Sveti oče svojo današnjo katehezo.
Vir

Origen in evharistija

1. Oseba
Origen je bil rojen v Aleksandriji, okoli leta 185. Šolal se je pri Klemenu Aleksandrijskemu v katehetski šoli, katere vodstvo je kasneje prevzel. Veliko je potoval, tudi v Rim, sprl se je s svojim škofom in se na koncu ustalil v Cezareji v Palestini. Tam je bil posvečen v duhovnika, pridigal ljudstvu in se posvečal eksegetskemu delu. Leta 250 je Decij sprožil preganjanje kristjanov, Origena so ujeli in mučili. Sicer je preživel, a je za posledicami kmalu umrl, okoli leta 253/254.

2. Nauk
Origen je vsestranski človek in obvlada veliko stvari. Ohranjenih je okoli 2.000 njegovih del. Med njegovimi eksegetskimi deli najbolj izstopa Heksapla, ki je prva tekstno-kritična izdaja SP. Druga njegova eksegetska dela obsegajo tudi sholia (preprosti komentarji na robu besedila), homilije (razlaga SP znotraj bogoslužja – razlaga cel Pentatevh) in komentarje. Omeniti je treba tudi njegovo apologijo Contra Celsum. Naj omenim še njegovo delo O molitvi, v katerem Origen odgovarja na vprašanje, kaj je molitev in zakaj sploh moliti.

3. Nauk o evharistiji
Za Origena je zakrament evharistije zaužitje kruha, ki s krepostjo molitve postane telo, ki posvečuje tiste, ki ga uživajo z iskrenim namenom. Evharistijo označi kot sam Logos. Origen v evharističnem hranjenju telesa s kruhom vidi simbol Besede, ki je duhovna hrana in je poenotena z intelektualno in moralno hrano, ki jo najdemo predvsem v Svetem pismu, pravilnem nauku in mistični kontemplaciji. Ko zakrament sprejmemo z uravnoteženim umom, nahrani telo in duha. Vendar Origen izrecno poudari, da udejstvovanje v obhajilu brez duhovnega zavedanja nima nobenega učinka. V takem primeru je kruh le navadna hrana. Duhovne hrane, ki prinaša nesmrtnost tistim, ki se udeležujejo obhajila z globoko vero, pa ne smejo jesti nevredni ljudje, ker je odvisna od duhovnega udejstvovanja v božji besedi. Zaužitje evharistije pri bolni duši povzroči obsodbo te duše na hudo (kot primer je navedena zadnja večerja in Judova smrt). Beseda prinaša zdravi duši odrešenje, bolni duši pa lahko prinese hudo zlo. Prav tako Origen v komentarju Mt 26,23 pravi, da kdor prejme obhajilo, medtem ko rovari proti svojim bratom, oponaša izdajalca Juda in ga posledično čaka tudi podobna usoda.
Vir

 

Views: 86

Viljem Teoderiški – teolog

Viljem Teoderiški - teologPapež Benedikt XVI. je v sredo, 2. decembra, na splošni avdienci v sklopu katehez o velikih cerkvenih učiteljih in teologih predstavil Viljema Teodoriškega. V eni izmed prejšnjih katehez je papež predstavil »milega doktorja« Bernarda iz Clairvauxa. Njegov življenjepisec, prijatelj in občudovalec je bil prav Viljem Teoderiški.

Viljem se je rodil v Liegeu med letoma 1075 in 1080 v plemeniti družini. Ker je bil obdarjen z živahnim umom in prirojeno ljubeznijo do študija, je obiskoval znamenite šole tistega časa. Na skrivnostni in neubranljivi božji klic v posvečeno življenje je Viljem odgovoril tako, da je vstopil v benediktinski samostan sv. Nikazija (Saint-Nicaise) v Reimsu leta 1113, nekaj let pozneje pa je postal opat samostana sv. Teoderika (Saint-Thierry) v škofiji Reims. V tistem času je bila zelo razširjena zahteva po očiščenju in obnovi meniškega življenja. Viljem je deloval v tem duhu znotraj svojega samostana in na splošno v benediktinskem redu. Kljub temu pa se je srečeval z nemalo odpora zaradi svojih poskusov reforme in tako je kljub nasprotnemu nasvetu prijatelja Bernarda leta 1135 zapustil benediktinsko opatijo, odložil črni habit in si nadel belega, ko se je pridružil cistercijanom v Signyju. Od tega trenutka dalje pa do smrti, ki ga je doletela leta 1148, se je posvečal molitveni kontemplaciji božjih skrivnosti, kar si je vselej najbolj želel, in pisanju del duhovne književnosti, ki so postala zelo pomembna v zgodovini meniške teologije.

Eden njegovih prvih spisov nosi naslov De natura et dignitate amorisO naravi in dostojanstvu ljubezni. V njem je izražena ena temeljnih Viljemovih misli, ki ima veljavo tudi za nas. Prvenstvena energija, ki giblje človekovega duha, je ljubezen. Človeška narava v svojem najglobljem bistvu obstaja v ljubezni. Konec koncev je vsakemu človeškemu bitju zaupana ena sama naloga: naučiti se imeti rad, ljubiti iskreno, pristno, zastonj. Toda samo v božji šoli je mogoče opraviti to nalogo in tako človek lahko dospe do cilja, za katerega je bil ustvarjen. Viljem piše takole: »Veščina vseh veščin je veščina ljubezni /…/ Ljubezen je zbudil Stvarnik narave. Ljubezen je sila duše, ki le-to vodi z nekakšnim naravnim teženjem na kraj in cilj, ki ji je lasten« (De natura et dignitate amoris 1, PL 184,379). Naučiti se ljubiti zahteva dolgo in predano pot, ki jo Viljem razdeli na štiri odseke, ki ustrezajo dobam človekovega življenja: otroštvu, mladosti, zrelosti in starosti. Na tej poti se mora človek podvreči učinkoviti askezi, močnemu samonadzoru, da izključi vsako neurejeno čustvo, vsako popuščanje sebičnosti in poenoti svoje življenje v Bogu, ki je izvir, cilj in moč ljubezni, dokler ne dospe do vrhunca duhovnega življenja, ki ga Viljem opredeli kot »modrost«. Ob sklepu tega asketskega popotovanja človek okusi veliko vedrino in milino. Vse človekove sposobnosti – razum, volja, čustva – se odpočijejo v Bogu, ki ga spozna in ljubi v Kristusu.

Tudi v drugih delih piše Viljem o tej koreniti poklicanosti k ljubezni do Boga, ki predstavlja skrivnost uspešnega in srečnega življenja in ki ga opisuje kot nenehno in rastoče hrepenenje, ki ga človekovemu srcu navdihuje sam Bog. V nekem premišljevanju pravi, da je predmet te ljubezni Ljubezen, to je Bog sam. »On se vliva v srce tistega, ki ljubi in ga usposablja, da ljubezen tudi sprejema. Daruje se do zadostnosti in tako, da nikoli ne ugasne hrepenenje po tej zadostnosti. Ta vzgon ljubezni je dovršitev človeka« (De contemplando Deo 6, passim, SC 61 bis, str. 79–83). Preseneča nas dejstvo, da Viljem, ko govori o ljubezni do Boga, pripisuje precejšen pomen čustveni razsežnosti. Pravzaprav pa, dragi prijatelji, je naše srce meseno; in ko ljubimo Boga, ki je Ljubezen sama, kako naj ne bi izrazili tega odnosa z Gospodom tudi s svojimi povsem človeškimi občutji, kot so nežnost, občutljivost, milina? Ko je Gospod sam postal človek, nas je hotel ljubiti z mesenim srcem!

Po Viljemu ima ljubezen še eno pomembno lastnost: razsvetljuje um in omogoča bolje in globlje spoznati Boga in v Bogu ljudi in dogodke. Spoznanje, ki izhaja iz čutov in uma, sicer zmanjša, vendar ne izniči razdalje med subjektom in objektom, med jazom in ti-jem. Ljubezen pa proizvede privlačnost in občestvo, tako da pride celo do preobrazbe in podobnosti med subjektom, ki ljubi, in ljubljenim objektom. Ta vzajemnost čutenja in naklonjenosti torej omogoča dosti globlje spoznanje od tistega, ki ga izvaja zgolj razum. Tako razložimo slaven Viljemov izrek: »Amor ipse intellectus est – že sama v sebi je ljubezen počelo spoznavanja.« Dragi prijatelji, sprašujemo se: kaj ni prav tako tudi v našem življenju? Mar ni res, da resnično spoznavamo samo tistega in tisto, kar ljubimo? Brez neke naklonjenosti se ne spozna nikogar in ničesar! In to velja zlasti za spoznavanje Boga in njegovih skrivnosti, ki presegajo sposobnosti našega uma za razumevanje. Boga spoznamo, če ga ljubimo!

V Epistola aurea (Zlatem pismu) Viljem predloži pot v treh odsekih. Pravi, da je treba priti od »čutenjskega« človeka do »razumskega« in nazadnje dospeti do »duhovnega«. Kaj hoče naš avtor povedati s temi tremi izrazi? Sprva človek sprejema pogled na življenje, ki ga navdihuje vera, z dejanjem pokorščine in zaupanja. Potem v postopku ponotranjenja, ko razum in volja igrata veliko vlogo, sprejme vero v Kristusa z globokim prepričanjem in izkusi skladnost ujemanja med tem, kar veruje in upa, in najskrivnostnejšimi hrepenenji svoje duše, razumom in čustvi. Tako dospemo do popolnosti duhovnega življenja, ko je resničnost vere vir notranjega veselja in resničnega občestva in poplačana z Bogom. Človek tedaj živi samo v ljubezni in za ljubezen.

Dragi bratje in sestre, ta avtor, ki ga lahko označimo kot »pevca ljubezni«, nas uči, kako naj v svojem življenju opravimo temeljno odločitev, ki daje smisel in veljavo vsem drugim odločitvam: ljubiti Boga in z njegovo ljubeznijo ljubiti bližnjega; samo tako bomo lahko srečali pravo veselje, predokus večne blaženosti. Stopimo torej v šolo svetnikov, da se bomo naučili ljubiti pristno in popolno, da bomo stopili na to pot svojega bitja. Z mlado svetnico, cerkveno učiteljico, Terezijo Deteta Jezusa, tudi mi recimo Gospodu, da hočemo živeti od ljubezni. In zaključujem prav z molitvijo te svetnice: »Ljubim te in ti to veš, božanski Jezus! Duh ljubezni me vžiga s svojim plamenom. Ko ljubim tebe, pritegujem Očeta, ki ga moje šibko srce vedno zadržuje. Nimaš kam uiti, o Trojica! Ti si ujetnica moje ljubezni. Živeti tu doli od ljubezni je brezmejno darovanje, ne da bi iskali plačilo /…/. Kdor ljubi, ne računa. Jaz sem dala vse božjemu Srcu, ki prekipeva od nežnosti! In zložno tečem. Ničesar več nimam, moje edino bogastvo je, da živim od ljubezni.«

Prevedel br. Miran Špelič
Vir

Blaženi Viljem Teoderiški spada med najpomembnejše zastopnike meniške teologije, teologije duha in srca. Ko je spoznal sv. Bernarda, je to srečanje za vse življenje zaznamovalo njegovo nadaljnjo duhovno pot. Leta 1135 je iz benediktinskega reda prestopil v cistercijanski red, v opatijo Signy, nedaleč od kartuzije Mont-Dieu (Božja Gora) pri Reimsu. Ko je leta 1143 ali 1144 nekaj mesecev prebil v tej kartuziji, je dobil navdih, da bratom kartuzijanom v zahvalo napiše posebno pismo, ki je v zgodovini dobilo naziv ‘Zlato pismo’. Ta naziv zasluži zato, ker je v dolgih stoletjih mnogim pomagalo, da so po različnih stopnjah duhovnega življenja prišli do združenja z Bogom.
Vir

Views: 27