Peter Lombardski – teolog

Peter Lombardski - teologPri letošnji zadnji avdienci bi vam rad spregovoril o Petru Lombardskem, teologu, ki je živel v 12. stoletju in je dobro znan po zaslugi svojega dela z naslovom Sentence, ki so ga uporabljali kot temeljni teološki priročnik več stoletij.

Čeprav so podatki o njegovem življenju skopi, lahko rekonstruiramo bistvene poteze njegovega življenjepisa. Rodil se je med 11. in 12. stoletjem v okolici Novare v severni Italiji, na območju, ki je nekoč pripadalo Langobardom; prav zato so mu nadeli priimek »Lombardski«. Pripadal je skromni družini, kar lahko sklepamo iz priporočila, ki ga je Bernard iz Clairvauxa napisal za Gilduina, predstojnika v opatiji Sv. Viktorja v Parizu, ki ga je prosil, naj zastonj sprejme pod streho Petra, ki je hotel priti v to mesto zaradi študija. Dejansko v srednjem veku niso imeli možnosti za študij in dosego pomembnih mest v cerkvenem in družbenem življenju samo plemeniti in bogati, ampak tudi tisti skromnega porekla.

Peter Lombardski je začel študirati v Bologni, potem je šel v Reims, nazadnje pa še v Pariz. Od leta 1140 je poučeval na prestižni sholi pri Notre-Dame. Cenili in upoštevali so ga kot teologa, zato mu je osem let zatem papež Evgenij III. poveril preverjanje naukov Gilberta Poretana, ki so zbudili mnogo razprav, ker jih niso imeli za povsem pravoverne. Postal je duhovnik, leta 1159 pa so ga imenovali tudi za pariškega škofa, leto pred njegovo smrtjo 1160.

Mojster Sentenc
Kot vsi učitelji teologije tistega časa je tudi Peter pisal govore in razlage Svetega pisma. Njegova mojstrovina pa so štiri knjige Sentenc. Gre za besedilo, ki se je porodilo iz poučevanja in je bilo za poučevanje tudi namenjeno. Po teološki metodi tistega časa je bilo potrebno predvsem spoznati, študirati in razlagati misel cerkvenih očetov in drugih upoštevanja vrednih pisateljev. Peter je zato nabral obsežno gradivo, ki ga sestavlja predvsem poučevanje velikih latinskih očetov, zlasti sv. Avguština, in je odprto za prispevek teologov iz njegovega časa. Velika zasluga Petra Lombardskega je v tem, da je vse nabrano in skrbno izbrano gradivo uredil v sistematičen in skladen okvir. Ena od značilnosti teologije je, da enovito in urejeno organizira dediščino vere. Peter je tako razdelil sentence, to je patristične vire o raznih temah, v štiri knjige. V prvi knjigi gre za Boga in trinitarično skrivnost; v drugi za stvarjenje, greh in milost; v tretji za skrivnost učlovečenja in delo odrešenja z obsežno razlago o krepostih. Četrta knjiga je posvečena zakramentom in poslednjim rečem, ki zadevajo večno življenje, t. i. novissima. Pogled na celoto, ki ga dobimo iz tega, zajema skoraj vse resnice katoliške vere. Ta sintetični pogled in jasna, urejena, shematična in vedno skladna predstavitev razložita izjemen uspeh Sentenc Petra Lombardskega. Študentom so omogočile zanesljivo učenje, učiteljem, ki so jih uporabljali, pa širok prostor za poglabljanje.

Celovit pogled
Rad bi poudaril, da je organska predstavitev vere zahteva in se ji ne smemo odreči. Dejansko se posamezne verske resnice med seboj osvetljujejo in iz celovitega ter enotnega pogleda nanje se pokaže ubranost božjega odrešenjskega načrta in osrednje mesto Kristusove skrivnosti. Po zgledu Petra Lombardskega vabim vse teologe in duhovnike, naj imajo vedno pred očmi celovit pogled na krščanski nauk in se tako uprejo sodobni nevarnosti, da se vse razdrobi in se posamezne resnice razvrednotijo. Katekizem katoliške Cerkve in tudi Kompendij istega Katekizma nam ponujata prav tak celovit pogled na krščansko razodetje, ki naj ga sprejmemo z vero in hvaležnostjo. Zato bi rad spodbudil tudi vsakega vernika posebej in krščanske skupnosti, naj uporabljajo ta pripomočka, da bi spoznali in poglobili vsebine naše vere. Tako se nam bo ta pokazala kot čudovita simfonija, ki nam govori o Bogu in njegovi ljubezni in ki pričakuje našo odločno pripadnost in dejaven odgovor.

Da bi si lahko zamislili, koliko zanimanja lahko še danes zbudi branje Sentenc Petra Lombardskega, predlagam dva primera. Peter se, opirajoč se na Avguštinov komentar Prve Mojzesove knjige, sprašuje po razlogu za stvarjenje žene iz Adamovega rebra in ne iz glave ali nog. In razlaga: »Ni je izoblikoval kot vladarico niti kot sužnjo moškega, ampak kot njegovo tovarišico« (Sentence 3, 18, 3). Potem – prav tako na temelju patrističnega nauka – nadaljuje: »V tem dejanju se kaže skrivnost Kristusa in Cerkve. Kakor je bila ženska izoblikovana iz Adamovega rebra, medtem ko je ta spal, tako se je Cerkev rodila iz zakramentov, ki so začeli pritekati iz Kristusove strani, ko je spal na križu, to je iz krvi in vode, s katerima smo odrešeni kazni in očiščeni krivde« (Sentence 3, 18, 4).

Ko v nekem drugem odlomku svojega glavnega dela Peter Lombardski razpravlja o Kristusovih zaslugah, se sprašuje: »Zakaj je torej [Kristus] hotel trpeti in umreti, če pa so že njegove kreposti zadoščale, da bi dosegel vse zasluge?« Njegov odgovor je odločen in učinkovit: »Zaradi tebe, ne zaradi sebe!«

Zakramentalno življenje
Med najpomembnejšimi prispevki Petra Lombardskega za zgodovino teologije bi rad omenil njegovo obravnavanje zakramentov, ki jim je dal, lahko rečemo, dokončno definicijo: »Zakrament v pravem pomenu besede je znamenje božje milosti in vidna oblika nevidne milosti, tako da nosi njeno podobo in je njen vzrok« (4, 1, 4). S to opredelitvijo je Peter Lombardski zaobjel bistvo zakramentov: so vzrok milosti, sposobni so resnično posredovati božje življenje. Naslednji teologi niso opustili tega pogleda in so uporabili še razlikovanje med snovno in formalno prvino, ki ga je uvedel »mojster Sentenc«, kakor so klicali Petra Lombardskega. Snovna prvina je čutna in vidna resničnost, formalna pa so besede, ki jih izgovori služabnik. Oboje je bistveno za popolno in veljavno obhajanje zakramentov: snov, resničnost, s katero se nas Gospod vidno dotika, in beseda, ki daje duhovni pomen.

Dragi bratje in sestre, pomembno je priznati, kako dragoceno in nujno potrebno je za vsakega kristjana zakramentalno življenje, v katerem se nas Gospod prek te snovi v občestvu Cerkve dotika in nas spreminja. Kakor pravi Katekizem katoliške Cerkve, so zakramenti »moči, izhajajoče iz telesa Jezusa Kristusa, ki je vedno živ in oživljajoč, dejanja Svetega Duha« (št. 1116). V letu duhovništva, ki ga obhajamo, spodbujam duhovnike, zlasti tiste, ki delujejo v dušnem pastirstvu, naj živijo najprej oni sami intenzivno zakramentalno življenje, da bi bili v pomoč vernikom. Obhajanje zakramentov naj bo zaznamovano z dostojanstvom in krasom, naj podpira osebno zbranost in skupnostno sodelovanje, čut za božjo navzočnost in misijonski žar. Zakramenti so veliki zaklad Cerkve in vsak od nas ima dolžnost, da jih obhaja z duhovnimi sadovi. V njih se neki vselej presenetljivi dogodek dotika našega življenja: Kristus nam prihaja naproti po vidnih znamenjih, nas očiščuje, spreminja in nas sprejema v svoje božje prijateljstvo.

Dragi prijatelji, prišli smo do konca tega leta in pred vrati je že novo. Voščim vam, naj vas prijateljstvo našega Gospoda Jezusa Kristusa spremlja vsak dan tega leta, ki se začenja. Naj bo to Kristusovo prijateljstvo naša luč in vodilo, naj nam pomaga, da bomo ljudje miru, njegovega miru. Srečno novo leto vsem vam!

Papež Benedikt XVI. pri avdienci v sredo, 30. decembra 2009, o svetem Petru Lombardskem.
Prevedel br. Miran Špelič
Vir

Views: 7

Hugo in Rihard od sv. Viktorja – teologa in filozofa

Hugo od sv. Viktorja - teolog in filozofNa teh sredinih avdiencah predstavljam nekatere osebnosti, ki so nam vzor v veri in so se trudili, da bi pokazali na soglasje med razumom in vero in da bi s svojim življenjem pričevali za evangeljsko oznanilo. Danes vam želim spregovoriti o o Hugu in Rihardu Svetoviktorskih. Oba sta med tistimi filozofi in teologi, ki so znani po imenu svetoviktorski, ker so živeli in poučevali v opatiji sv. Viktorja v Parizu, ki jo je ustanovil Viljem iz Champeauxa v začetku 12. stoletja. Viljem sam je bil znamenit učitelj, ki mu je uspelo, da je svoji opatiji prinesel trdno kulturno identiteto. Pri Svetem Viktorju je bila zasnovana shola za formacijo menihov, ki je bila odprta tudi za zunanje študente. Tam je prišlo do uspešne sinteze med obema načinoma oblikovanja teologije, o čemer sem že govoril pri prejšnjih katehezah, to je med meniško teologijo, ki je bila usmerjena pretežno v kontemplacijo skrivnosti vere v Svetem pismu, in sholastično teologijo, ki je uporabljala razum, da bi skušala prodreti v te skrivnosti z inovativnimi metodami in da bi ustvarila teološki sistem.

O življenju Huga Svetoviktorskega imamo malo podatkov. Negotova sta datum in kraj rojstva; morda se je rodil na Saškem ali Flamskem. Ve pa se, da je prišel v Pariz – evropsko kulturno prestolnico tistega časa – in tam preživel ostanek svojih let v opatiji sv. Viktorja, kjer je bil najprej učenec, potem pa učitelj. Že pred smrtjo, ki ga je doletela leta 1141, je postal zelo poznan in ugleden, tako da so ga imenovali »drugi sveti Avguštin«. Kot Avguštin je dejansko veliko premišljeval o odnosu med vero in razumom, med posvetnimi znanostmi in teologijo. Po mnenju Huga Svetoviktorskega vse znanosti ne le koristijo za razumevanje Svetega pisma, ampak imajo tudi veljavo same v sebi in jih je treba gojiti, da bi se razširilo človekovo znanje, pa tudi da bi se odgovorilo na njegovo hrepenenje po spoznanju resnice. Ta zdrava intelektualna radovednost ga je napeljala, da je priporočal študentom, naj nikoli ne omejujejo hrepenenja po učenju. V svoji razpravi o metodiki vedenja in pedagogiki, ki jo je pomenljivo naslovil Didascalicon (O poučevanju), priporoča: »Rad se úči od vseh, česar še ne veš. Modrejši od vseh bo tisti, ki se bo hotel česa naučiti od vseh. Kdor kaj dobi od vseh, je na koncu bogatejši od vseh« (Eruditiones Didascalicae, 3,14: PL 176,774).

Znanost, s katero se ukvarjajo svetoviktorski filozofi in teologi, je na poseben način teologija, ki zahteva predvsem ljubeč študij Svetega pisma. Da bi poznali Boga, je treba nujno začeti pri tem, kar je Bog sam hotel razodeti o sebi v Svetem pismu. V tem smislu je Hugo Svetoviktorski značilen predstavnik meniške teologije, ki je povsem utemeljena na svetopisemski eksegezi. Za razlago Svetega pisma predlaga tradicionalno patristično-srednjeveško členitev najprej na zgodovinsko-dobesedni pomen, potem na alegoričnega in anagogičnega in nazadnje na moralnega. Gre za štiri razsežnosti pomena Svetega pisma, ki se danes spet odkrivajo na novo; zato vidimo, da se v predloženem besedilu in pripovedi skriva globlje sporočilo: tok vere, ki nas vodi navzgor in nas pelje po tej zemlji, ko nas uči, kako naj živimo. In vendar, četudi spoštuje te štiri razsežnosti pomena Svetega pisma, sicer na svojevrsten način v primerjavi s svojimi sodobniki, pa vztraja – in to je njegova novost – na pomembnosti zgodovinsko-dobesednega pomena. Drugače povedano, pred odkrivanjem simbolične veljave, globlje razsežnosti svetopisemskega besedila, je treba spoznati in poglobiti pomen zgodbe, ki je povedana v Svetem pismu. Sicer – opozarja z zgovorno primerjavo – tvegamo, da bomo kot preučevalci slovnice, ki ne znajo abecede. Kdor pozna pomen zgodovine, opisane v Svetem pismu, ta vidi, kako so človeška dogajanja zaznamovana z božjo previdnostjo po njegovem dobro urejenem načrtu. Tako za Huga Svetoviktorskega zgodovina ni rezultat slepe usode ali nesmiselnega naključja, kakor bi se lahko zdelo. Nasprotno, v človeški zgodovini deluje Sveti Duh, ki prebuja čudovit dialog ljudi z Bogom, njihovim prijateljem. Ta teološka vizija zgodovine poudari presenetljiv in odrešilni poseg Boga, ki resnično vstopa in deluje v zgodovini, nekako postaja del naše zgodovine, vendar pa vselej ohranja in spoštuje človekovo svobodo in odgovornost.

Za našega avtorja študij Svetega pisma in njegovega zgodovinsko-dobesednega pomena omogoča pravo teologijo oziroma sistematično osvetljuje resnice, spoznava njihovo zgradbo, osvetljuje dogme vere, katere trdno sintezo predstavi v razpravi De Sacramentis christianae fidei (O zakramentih krščanske vere), kjer najdemo med drugim definicijo »zakramenta«, ki so jo kasneje drugi teologi še izpopolnili, a vsebuje še danes zelo zanimive vzgibe: »Zakrament je telesna ali snovna prvina, ki je ponujena na zunanji in čuten način, ki pa predstavlja s svojo podobnostjo nevidno in duhovno milost, jo pomeni, ker je bil v ta namen postavljen, in jo vsebuje, ker je sposoben posvečevati« (9,2: PL 176,317). Po eni strani vidnost v simbolu, »telesnost« božjega daru, v katerem pa se vendarle po drugi strani skriva božja milost, ki prihaja iz zgodbe: Jezus Kristus sam je naredil temeljne simbole. Prvine, ki se po mnenju Huga Svetoviktorskega stekajo pri opredelitvi zakramenta, so tri: postavitev s strani Kristusa, posredovanje milosti, analogija med vidno, snovno prvino in nevidno prvino, to je božjimi darovi. Gre za gledanje, ki je zelo blizu sodobnemu čutenju, ker so zakramenti predstavljeni z govorico, prepleteno s simboli in podobami, ki lahko neposredno spregovorijo človeškemu srcu. Tudi danes je pomembno, da bogoslužni animatorji, še posebej duhovniki, s pastoralno modrostjo ovrednotijo znamenja, ki so lastna zakramentalnim obredom – to vidnost in otipljivost Milosti –, in pozorno pripravijo s tem povezano katehezo, da bodo vsi verniki vsako obhajanje zakramentov doživeli pobožno, zavzeto in z duhovnim veseljem.

Dostojen učenec Huga Svetoviktorskega je Rihard, doma s Škotske. Bil je prior opatije svetega Viktorja od leta 1162 do 1173, ko je umrl. Tudi Rihard je seveda pripisoval temeljno vlogo študiju Svetega pisma, vendar pa je za razliko od učitelja bolj cenil alegorični pomen, simbolično razumevanje Svetega pisma, s katerim je, na primer, razlagal starozavezni lik Benjamina, Jakobovega sina, kot simbol kontemplacije in vrha duhovnega življenja. Rihard obravnava to temo v dveh besedilih, Benjaminu Manjšem in Benjaminu Večjem, kjer vernikom predloži duhovno pot, ki vabi predvsem k izvajanju različnih kreposti, ko se človek nauči ukrotiti in z razumom urediti čustva in notranje čustvene vzgibe. Šele ko je človek dosegel ravnotežje in človeško zrelost na tem področju, je sposoben pristopiti h kontemplaciji, ki jo Rihard opredeljuje kot »globok in čist pogled duše, ki se razliva na čuda modrosti in se povezuje z ekstatičnim čutenjem začudenja in občudovanja« (Benjamin Maior 1,4: PL 196,67).

Kontemplacija je torej ciljna točka, sad strme poti, ki vključuje tudi dialog med vero in razumom, to je – ponovno – teološki razmislek. Teologija se začenja pri resnicah, ki so predmet vere, vendar pa skuša poglobiti njeno spoznanje z rabo razuma, ko si prisvaja dar vere. To nanašanje razumskosti na razumevanje vere prepričljivo uporabi Rihard v svoji mojstrovini, eni velikih knjig zgodovine, De Trinitate (O Trojici). V šestih knjigah, ki jo sestavljajo, bistro razmišlja o skrivnosti troedinega Boga. Ker je Bog ljubezen, božja ena sama substanca vsebuje komunikacijo, podarjanje in ljubezen med osebama, Očetom in Sinom, ki se znajdeta v večnem izmenjavanju ljubezni med seboj. Popolnost sreče in dobrote pa ne dopušča izključevanja in zapiranja; zahteva večno navzočnost tretje osebe, Svetega Duha. Trojiška ljubezen je soudeležena, složna in vsebuje prekipevanje ugodja, uživanje nenehnega veselja. Rihard predpostavlja, da je Bog ljubezen, analizira bistvo ljubezni, kaj je vpleteno v to resničnost ljubezni, in tako pride do Svete Trojice, ki je resnično izraz logike dejstva, da je Bog ljubezen.

Rihard pa se kljub vsemu zaveda, da je ljubezen, čeprav nam razodeva božje bistvo in nam omogoča »razumeti« skrivnost Trojice, še vedno zgolj analogija za govor o skrivnosti, ki presega človeškega duha, in se – kot pesnik in mistik – zateka še k drugim podobam. Božanstvo primerja, na primer, z reko, z ljubečim valom, ki izhaja iz Očeta, teka in priteka v Sinu, da bi se srečno razlil v Svetem Duhu.

Dragi prijatelji, avtorji, kot sta bila Hugo in Rihard Svetoviktorska, dvigajo našo dušo h kontemplaciji božanskih resničnosti. Obenem pa neizmerno veselje, ki nam ga nudijo misel, občudovanje in hvalnica Svete Trojice, zastavlja in podpira konkretno zavzetost, da se navdihujemo pri tako popolnem zgledu občestva ljubezni, da bi gradili svoje človeške odnose v vsakdanjiku. Trojica je resnično popolno občestvo! Kako bi se svet spremenil, če bi v naših družinah, župnijah in vsaki drugi skupnosti živeli odnose vedno po zgledu treh božjih oseb, kjer vsaka ne živi le z drugo, ampak za drugo in v drugi! Pred nekaj meseci sem to omenil pri molitvi angelovega češčenja: »Samo ljubezen nas osrečuje, ker živimo v odnosu in živimo, da bi ljubili in da bi bili ljubljeni« (L’Oss. Rom., 8.–9. junij 2009, str. 1). Ljubezen dela ta nenehni čudež: kakor v življenju Svete Trojice se tudi tu mnoštvo zjedri v edinost, kjer je vse eno samo uživanje in veselje. S sv. Avguštinom, ki so ga svetoviktorski imeli v veliki časti, lahko vzkliknemo tudi mi: »Vides Trinitatem, si caritatem vides – Trojico zreš, če vidiš ljubezen« (De Trinitate VIII, 8,12).

Papež Benedikt XVI. v sredo, 25. novembra 2009, o Hugu in Rihardu Svetoviktorskih
Prevedel br. Miran Špelič
Vir

Rodil se je okoli leta 1097, umrl pa v Parizu 11. februarja leta 1141.
Ime pomeni mislec.
V času šolanja je vstopil v nedavno pred tem ustanovljeni samostan Sv. Viktor v Parizu. V času cerkvene prenove je 8 let vodil šolo. Bil je zelo nadarjen vzgojitelj. S svojim teološkim delom je imel velik vpliv v Cerkvi. Bil je vzor pobožnosti in univerzalne izobrazbe.
Napisal je uvod v študij teorije, praktike, mehanike, logike in obrtnih veščin (tkalstva, kovaštva, kmetijstva in lova); pa tudi osnove eksegeze v drugem delu. Predvsem pa je cenil študij Svetega pisma, zakramentov in moralnega življenja. Šola Sv. Viktorja je bila najznamenitejša v 12. stoletju. Imenovali so ga tudi “novi Avguštin”. Njegovih del so se posluževali znani teologi kot so Peter Lombardus, Aleksander Haleški, Bonaventura in Albert Veliki. Do reformacije so bila njegova dela zelo popularna.
Vir

Views: 13

Janez Skot Eriugena – teolog, filozof in pesnik

Janez Skot Eriugena - teolog, filozof in pesnikDanes želim spregovoriti o pomembnem mislecu krščanskega Zahoda, Janezu Skotu Eriugenu, čigar izvor je zavit v temo. Gotovo je doma z Irske, kjer se je rodil ob začetku 9. stoletja, ne vemo pa, kdaj je zapustil svoj otok, prečkal Rokavski preliv in tako v polnosti vstopil v kulturni svet okrog Karolingov, zlasti okrog Karla Plešastega v Franciji 9. stoletja. Kakor ne poznamo točne letnice njegovega rojstva, nam je neznano tudi leto njegove smrti, ki jo je treba po mnenju strokovnjakov postaviti v bližino leta 870.

Janez Skot Eriugena je bil patristično izobražen, iz prve roke, neposredno je poznal spise tako latinskih kot grških očetov. Med drugim so mu bila dobro znana dela Avguština, Ambrozija in Gregorija Velikega, velikih očetov krščanskega Zahoda, prav tako pa se je dobro spoznal na misel Origena, Gregorija Iz Nise, Janeza Krizostoma in drugih nič manj pomembnih krščanskih očetov Vzhoda. Bil je izjemen človek, saj je v tistem času obvladal tudi grški jezik. Posebno pozornost je namenjal sv. Maksimu Pričevalcu in predvsem Dioniziju Areopagitu. Pod tem psevdonimom se skriva cerkveni pisatelj iz 5. stol. iz Sirije, ves srednji vek in tudi Janez Skot Eriugena pa sta bila prepričana, da je ta avtor neposredni Pavlov učenec, o katerem govorijoApostolska dela (17,34). Skot Eriugena ga je, prepričan v apostolskost njegovih spisov, označil kot ‘božanskega pisatelja’ v najboljšem pomenu besede. Njegovi spisi so bili torej vrhunski vir za njegovo misel. Janez Skot je prevedel v latinščino njegova dela. Veliki srednjeveški teologi kot na primer Bonaventura so spoznali Dionizijeva dela prav v tem prevodu. Vse življenje se je posvečal poglabljanju in razvijanju njegove misli, ki jo je črpal iz omenjenih spisov, tako da je še danes težko ločiti, kje imamo opravka z mislijo Janeza Skota Eriugena in kje, nasprotno, samo predstavlja misel Psevdo-Dionizija.

Teologija Janeza Skota ni imela dosti sreče. Ne samo da so ob koncu karolinške dobe padla v pozabo njegova dela, tudi cenzura s strani cerkvene avtoritete je vrgla senco na njegovo podobo. V resnici Janez Skot zastopa koreniti platonizem, ki je včasih videti, kot da se bliža panteističnim pogledom, čeprav so bili njegovi osebni nameni vedno pravoverni. Od Janeza Skota Eriugena imamo ohranjenih kar nekaj del, med njimi velja omeniti še posebej razpravo “O razdelitvi narave” in “Razlage Dionizijeve Nebeške hierarhije“. V teh delih razvija spodbudne teološke in duhovne misli, ki bi lahko tudi sodobnim teologom nakazale zanimive poglobitve. Tukaj mislim na to, kar piše o dolžnosti izvajanja ustreznega razločevanja glede tega, kar se predstavlja kot auctoritas vera oziroma o zavzetem nadaljevanju iskanja resnice, dokler se ne doseže neko izkustvo v tihem češčenju Boga.

Naš avtor pravi: “Salus nostra ex fide inchoat: naše odrešenje se začne pri veri.” Torej ne moremo govoriti o Bogu z izhodišča svojih izmišljanj, ampak tega, kar Bog pove o sebi v Svetem pismu. Saj Bog govori samo resnico. Skot Eriugena je prepričan, da avtoriteta in razum ne moreta nikoli biti v nasprotju ena z drugim; prepričan je, da resnična vera in resnična filozofija sovpadata. S tega stališča piše: “Kakršnokoli avtoriteto, ki je ne potrjuje resnični razum, je treba imeti za slabotno … Samo tista avtoriteta je resnična, ki sovpada z resnico, odkrito v moči razuma, četudi bi šlo za avtoriteto, ki jo za korist bodočih rodov priporočajo in predajajo sveti očetje” (I, PL 122, 513BC). Zatorej opozarja: “Nobena avtoriteta naj te ne plaši ali te odtrga od tega, kar si spoznal po zaslugi pravilnega razumskega zrenja. Dejansko ni pristna avtoriteta nikoli protislovna s pravim razumom niti slednji ne more nikoli biti v protislovju s pravo avtoriteto. Eden in druga brez slehernega dvoma izhajata iz istega vira, to je iz božje modrosti” (I, PL 122, 511B). Tu vidimo pogumno trditev o veljavi razuma, ki temelji na gotovosti, da je resnična avtoriteta razumna, ker je Bog ustvarjalni razum.

Niti Sveto pismo po Eriugenu ne uide nujnemu obravnavanju z uporabo istega merila razločevanja. Čeprav Sveto pismo – tako trdi irski teolog in ponavlja razmišljanje, že navzoče pri Janezu Krizostomu – prihaja od Boga, ne bi bilo potrebno, ko bi človek ne bil grešil. Iz tega je treba sklepati, da je Bog dal Sveto pismo z vzgojnim namenom in po svojem ponižanju, da bi se človek mogel spomniti vsega, kar mu je bilo vtisnjeno v srce od trenutka njegovega ustvarjenja “po podobi in liku” (prim. 1 Mz 1,26) in kar je pozabil zaradi izvirnega padca. Eriugena piše v Expositiones: “Ni bil človek ustvarjen za Sveto pismo, ki ga sploh ne bi potreboval, ko bi ne bil grešil, ampak je prej Sveto pismo – ki je prepleteno z naukom in znamenji – dano za človeka. Po njegovi zaslugi se lahko naša razumna narava približa skrivnostim pristnega čistega zrenja Boga” (II, PL 122, 146C). Beseda Svetega pisma očiščuje naš malce zaslepljeni razum in nam pomaga, da si prikličemo v spomin, kar kot božje podobe nosimo v srcu, a je žal ranjeno od greha.

Od tod izhaja tudi nekaj hermenevtičnih posledic glede načina razlaganja Svetega pisma, ki lahko še danes nakazujejo pravo pot za točno branje Svetega pisma. Gre pravzaprav za odkrivanje v svetem besedilu skritega pomena in to predpostavlja neko posebno notranje delovanje, po zaslugi katerega se razum napoti po zanesljivi poti k resnici. Tako delovanje je v ohranjanju stalne razpoložljivosti za spreobrnjenje. Da bi dospeli do globokega vpogleda v besedilo, je potrebno istočasno napredovati v spreobrnjenju srca in v pojmovni analizi svetopisemskih strani, pa naj bodo te kozmičnega, zgodovinskega ali doktrinalnega značaja. Dejansko lahko samo s pomočjo stalnega očiščevanja tako oči srca kot oči duha osvojimo točno razumevanje.

Ta neprehodna, zahtevna in presenetljiva pot, ki jo sestavljajo stalne zmage in relativizacije človeškega znanja, vodi razumno ustvarjenino vse do praga božanske Skrivnosti, kjer jo vsi pojmi obtožujejo njene lastne šibkosti in nesposobnosti ter ji zato nalagajo – s preprosto svobodno in prijetno silo resnice -, da mora vedno iti preko vsega tistega, kar neprestano osvaja. Priznanje Skrivnosti – v češčenju in tihoti -, ki se izlije v zedinjajoče občestvo, se zato razodeva kot edina pot za odnos z resnico, ki je, kolikor se le da, globoko notranja in obenem kar najbolj tankovestno spoštljiva do drugosti. Janez Skot, ki tudi pri tem uporablja besednjak, ki je drag krščanskemu izročilu grškega jezika, je to izkustvo, h kateremu težimo, poimenoval “theosis” ali poboženje s tako drznimi izjavami, da ga je bilo mogoče osumiti krivoverskega panteizma. Vsekakor pa ostaja močno čutenje spričo besedil, kakršno je naslednje, kjer se zateka k starodavni metafori staljenega železa in piše: “Kakor se je vse železo, ki je bilo prežarjeno, utekočinilo, tako da je bilo videti, kot da ostaja samo še ogenj, a vendar ostajata ločeni substanci enega in drugega, tako je treba sprejeti tudi, da bo po koncu tega sveta vsa narava, tako telesna kot tudi netelesna, razodevala samo Boga in vendar bo ostala celovita na tak način, da bo Bog lahko na neki način do-jet, čeprav bo ostal ne-dojemljiv; in se bo ustvarjenina sama spremenila v Boga po neizrekljivem čudežu” (V, PL 122, 451B).

V resnici je vsa teološka misel Janeza Skota kar najbolj očitno dokazovanje poskusa, da bi izrazil, kar je izrekljivo od neizrekljivega Boga, pri čemer se je opiral edinole na skrivnost Besede, ki je postala meso v Jezusu iz Nazareta. Številne metafore, ki jih uporablja, da bi z njimi naznačil to neizrekljivo resničnost, dokazujejo, kako se je zavedal popolne neustreznosti izrazov, s katerimi govorimo o teh rečeh. In vendar ostaja čar in tisto ozračje pristnega mističnega izkustva, ki se ga je mogoče le sem ter tja z roko dotakniti v njegovih besedilih. Dovolj je, da temu v potrditev navedemo stran iz dela De divisione naturae, ki gane v globini duha tudi nas, vernike 21. stoletja: “Ne smemo si želeti drugega razen veselja ob resnici, ki je Kristus; niti se izogibati drugega kot njegove odsotnosti. To bi morali imeti za edini razlog popolne in večne žalosti. Vzemi mi Kristusa in ne bo mi ostala nobena dobrina; in nič drugega me ne bo tako potolklo kot njegova odsotnost. Največja muka razumne ustvarjenine je, če se on odtegne ali je odsoten” (V, PL 122, 989a). To so besede, ki si jih lahko vzamemo za svoje in jih prevedemo v molitev njemu, ki je vse hrepenenje tudi našega srca.

Papež Benedikt XVI., 10. junija 2009.
Prevedel br. Miran Špelič OFM.
Vir

Views: 9

Fortunacijan iz Ogleja – škof

Njegovi spisi:

Fortunacijan Oglejski (lat. Fortunatianus Aquileiensis), afriškega rodu, je bil škof v Ogleju od okrog leta 340 pa do svoje smrti okoli leta 370. Po vsej verjetnosti je bil Fortunacijan izvoljen za škofa leta 342, po krutih dogodkih, povezanih z bojem za oglejski sedež med katoličani in arijanci, v katerega je bil vpleten tudi Valens iz Murse. Fortunacijanov nastop spada v obdobje, ko je Cerkev pretresalo dogajanje, povezano z arijansko herezijo, pri čemer je bil Oglej ena izmed ključnih vpletenih škofij na meji med Vzhodom in Zahodom.
Vir

O krščanski skupnosti v Akvileji pod nasledniki škofa Teodorja, Agapita in Benedikta do izvolitve Fortunacijana, ki je bil afriškega rodu, je malo znanega; to je treba umestiti nedolgo pred leto 343, v burni čas arijanskega spora, ko je bila Akvileja neposredno vključena v politično-verske dogodke, ki so prizadeli druge zahodne Cerkve. Dejansko se je o nemirih v Akvileji v zvezi z arijanskim sporom govorilo že na koncilu v Serdici leta 343, kjer sta bili potrjeni nedolžnost svetega Atanazija in nicejska opredelitev proti arijancem. O Fortunacijanu iz Akvileje vemo, da je bil navzoč na koncilu, vendar nam ni znano, da bi tam izvajal kakšno osebno dejavnost, razen tega, da se je kot vsi zahodnjaki postavil na stran Atanazija, zagovornika nicejske vere. Poleg tega smo iz sinodalnega pisma, poslanega papežu Juliju, obveščeni o zelo žalostnem napadu arijancev, ki se je nedavno zgodil v Akvileji. Med drugim so papeža prosili, naj tudi ratificira sodbo, izrečeno zoper dva brezbožna in nepremišljena mladeniča („adolescentibus impiis et imperitis“), Ursacija, škofa v „Singidunumu“ (Beograd), in Valensa iz „Murse“ (Esek), ki sta zagrizeno širila slab arijanski nauk; poleg tega je Valens zapustil svojo škofovsko stolico in zasedel škofovsko stolico v Akvileji; sledili so nemiri, v katerih je sodeloval tudi brat po imenu Viktor ali Viator (neznanega sedeža), ki mu ni uspelo pobegniti in je bil tako poteptan, da je tri dni pozneje umrl v Akvileji. Jasno je, da se je ta tragedija morala zgoditi ne veliko prej, saj sta bila arijanca Ursacij in Valens še vedno obravnavana kot „mladostnika“ in ker ne bi trajalo dolgo, da bi se za tako hud in na Zahodu brez primere zgodil pravičen dogodek. Zato je verjetno, da se je Fortunacijanova izvolitev zgodila okoli leta 342, med neuspešnimi arijanskimi napadi. Po Biasuttijevem mnenju naj bi do tega datuma v krščanski skupnosti v Akvileji prevladoval ustanoviteljski element grško-aleksandrijskega izvora, kar naj bi potrjevala tudi grška imena prvih škofov v katalogu. Upor, ki je izbruhnil v tem času in povzročil strmoglavljenje in smrt škofa Viktorja v baziliki, naj bi bil znak rivalstva med katoličani in arijanci, še bolj pa preloma med grško prevlado in uvedbo latinskega elementa v hierarhiji. Po zaključku koncila v Serdici se je Fortunacijan vrnil v Akvilejo, kamor je Atanazij prispel nekaj mesecev pozneje. Tu je aleksandrijski patriarh praznoval veliko noč leta 345 skupaj s Fortunacijanom in v navzočnosti Konstancija, cesarja Zahoda in njegovega zaščitnika. Atanazij sam nam je v svoji Apologiji Konstancij (356) zapustil dve pričevanji o tem bivanju v Akvileji, in sicer na mestu, kjer se brani pred obtožbo, da je proti njemu hujskal Konstancija (poglavje III), in pred očitkom, da je v Aleksandriji praznoval v cerkvi, ki še ni bila posvečena (XV. poglavje): tej drugi obtožbi je ugovarjal, da je videl, da se je isto početje prosto izvajalo v Trierju in Akvileji zaradi množice vernikov, ki so se zgrinjali na liturgično zborovanje, ki ga je v Akvileji počastil tudi Konstancij. Medtem so Konstancija, ki je ostal nesporen gospodar tudi na Zahodu, spretno pridobili nazaj za arijanstvo, arijanski škofje pa so proti Atanaziju vložili nove obtožbe. Zato je papež Liberij ocenil, da je treba sklicati nov splošni koncil, da bi uredil razburjeno Cerkev, in leta 353 poslal legate h Konstanciju, da bi pozvali k sklicu koncila v Akvileji, gotovo tudi zaradi zaupanja, ki ga je moral škof Fortunacijan vlivati Liberiju. V nasprotju s tem je koncil potekal v Arlesu pod vplivom Ursacija in Valensa, zastopnikov arijanstva za zahod, kar je izzvalo odločno obsodbo papeža Liberija. Vendar je bilo papeževo zaupanje v akvilejskega škofa zgrešeno, kar je bilo razvidno iz kapitulacije, ki jo je pokazal po milanskem koncilu leta 355: tu je Konstancij absolutno hotel, da se Atanazija obsodi, in tiste, ki se niso uklonili, kot je bil na primer Dionizij Milanski, ki ga je takrat zamenjal kapucin Avsencij, so izgnali; Fortunacijan pa je pod pritiskom groženj in z večino škofov podpisal Atanazijevo obsodbo ne brez odpora. Kakšno je bilo njegovo ravnanje v poznejših dogodkih, je zelo zapleteno vprašanje, ki je tesno povezano z razpravo o problemu domnevnega padca papeža Liberija. Toda ne glede na to, kako razrešimo vprašanje papeža Liberija in pristnost Liberijevih pisem iz izgnanstva, ki so nam jih posredovali Hilarijevi fragmenti, je jasno, da se zdi, da je Fortunacijan vneto sekundiral Konstancijovim nameram, pripravljen na teološki kompromis, da bi dosegel versko pomiritev, obtožbe, ki so mu bile v zvezi s tem očitane, pa verjetno niso povsem napačne, še zlasti ker za razliko od drugih bratov v škofiji, ki so bili obsojeni na izgnanstvo, ni doživel nobenega nadlegovanja. Nedavno naj bi bil tudi podpisnik arijanske veroizpovedi Sirmija, vendar brez navedbe, za katero od štirih sirmijskih formul gre, ki pa – kot je znano – niso bile vse enako heterodoksne. Zagotovo je Fortunacijan popustil Konstancijovemu grozečemu pritisku za obsodbo Atanazija in za občestvo z arijanskimi škofi na milanskem koncilu (355), vendar nimamo dogmatičnega dokumenta, ki so ga škofje na cesarjev ukaz predložili v ratifikacijo. Sam Fortunacijan naj bi bil pozneje avtor domnevnega padca papeža Liberija; po Hieronimovem pričevanju (De viris illustribus, 97) naj bi Liberiju na poti v izgnanstvo svetoval („sollicitavit“), naj se ne upira, na poti nazaj pa naj bi ga v Sirmiju spodbudil („fregit“), naj popusti. Toda tudi na formuli vere, ki jo je podpisal Liberij, premagan zaradi trpljenja v izgnanstvu in vztrajanja prijateljev, ne manjka dvomov in zadreg. Na koncu se iz celotne zgodbe, kot jo je mogoče rekonstruirati iz razpoložljivih virov, zdi gotovo, da se je Fortunacijan pridružil antiatanazijski stranki, se verjetno bojeval v vrstah semiarijancev in razočaral veliko zaupanje, ki mu ga je po pričevanju pisma Evzebija iz Vercellija (Corpus Christianorum, IX, 123) izkazal Liberij. Ne vemo, ali se je udeležil katastrofalnega koncila v Riminiju leta 359, saj so se njegovi akti izgubili, vendar lahko zagotovo trdimo, da se je udeležil: to so bila najhujša leta krize, ko je sveti Hieronim zapisal „ingemuit totus orbis et arianum se esse miratus est“ („Ves svet je stokal in se čudil, da je Arijec“) (Dial. adv. Lucif., 19, PL, 23, 181). Poleg implikacij v protiargumentih o arijanizmu je Fortunacijan, ki je prepoznal potrebe podeželskega predmestnega sveta, v urejeni obliki in v kratkem, kmečkem jeziku napisal Komentarje, ki jih omenja Hieronim in od katerih so do nas žal prišli le trije odlomki. Hieronim jih je moral poznati neposredno, če v uvodu k Matejevemu evangeliju (PL, 26, 20) potrjuje, da je prebral pamflete Hilarija iz Poitiersa, Viktorina Ptujskega in Fortunacijana, ter dodaja: „in čeprav sem iz njih malo povzel, bi se o njih dalo napisati nekaj vrednega spomina“. V pismu Pavlu iz Konkordije (ep. 10) okoli leta 377, ko še ni poznal Origena, so se mu Fortunacijanovi komentarji zdeli „biseri evangelija“.
Toda pozneje, ko je okoli leta 390 prevajal Origenove homilije o Luku, je že našel boljše in ni varčeval s sodbami o Fortunacijanu, ki je veljal za „et sensibus hebes et verbis“ („dolgočasen v čutilih in besedah«).
IT

Views: 2

Svetnik dneva

🕊️ Svetnik dneva

blaženi Frančišek Zanfredini (Cecchi) de Pesaro – tretjerednik in puščavnik

V Montegranaru (v Marche, v Italiji), blaženi Frančišek Zanfredini [canfredíni], po domače Cecchi [čéki] de Pesaro, iz Tretjega reda svetega Frančiška, ki je bil skoraj petdeset let v puščavski celici, katero je zgradil, ko je…

blaženi Peter Mihael Noël – duhovnik in mučenec

Na morski ožini pred Rochefortom [rošfórtu], pri obali Francije, blaženi Peter Mihael Noël [noél], rotomagenski duhovnik in mučenec, ki je bil v francoski revoluciji zaradi duhovništva na ladji suženjstva nečloveško zaprt in končal zaradi težke…

Marija Snežna – posvetitev cerkve Marije Velike

Imena: Marija, Maria, Mia, Mija, Micika, Micka, Maša, Maca, Mica, Manica, Manca, Marika, Maruša, Maruška, Mara, Mare, Maja, Manja, Mariška, Marlena, Manja, Meri, Mimi, Mimica, Mimka, Mirjana, Mirjam, Rija, Mariela, Marlis; Marij Ta praznik obhajamo…

sveta Hildegunda – devica

V Nemčiji, spomin svete Híldegunde, device, ki je posebno častila svetega Janeza Krstnika in v učenosti in aktivnosti posnemala njegove kreposti. Vir

sveta Marjeta iz San Severina – vdova

Pri San Severinu (v Marche), sveta Marjeta "Bosonoga", vdova. Vir

sveta Nona – mati Gregorja Nacianškega

Kljub temu da je bila Nona krščena in so jo starši vzgajali krščansko, pa ni bilo za tisti čas in okolje, še vse prepleteno s poganstvom, nič nenavadnega, da se je poročila z nekristjanom, višjim…

sveti Emigdij – škof in mučenec

V Ascoli [askoli] (v Marche, v Italiji), sveti Emígdij, ki se slavi kot mučenec in prvi škof tega mesta. Vir

sveti Kasijan iz Autuna – škof

V Autunu [óténu] (v lyonski Galiji), sveti Kasiján, škof. Vir

sveti Memmij – škof

V Chalonsu [šalónu] (v belgijski Galiji), sveti Mémmij, ki se slavi kot prvi škof tega mesta. Vir

sveti Osvald (Ožbolt) – kralj in mučenec

Zasluga škotskih menihov, ki so kot misijonarji širili krščanstvo po evropskih deželah (Nemčija, Francija, Italija), je, da je sveti Ožbolt, njihov vzornik in priprošnjik, postal češčen in priljubljen v mnogih krajih, tudi pri nas. Vzgojen…

sveti Paris – škof

V Teanu (v Kampániji), sveti Páris, škof, ki je kot prvi zasedel ta sedež. Vir

sveti Simplicijan – škof

V Milanu (v Ligúriji), sveti Simpliciján, škof, katerega je sveti Ambrož določil za svojega namestnika, in ga je sveti Avguštin slavil s hvalnicami. Vir

sveti Teodorik iz Eberbacha – menih

V Eberbachu (v Nemčiji), spomin svetega Teódorika, meniha, ki je slovel po svoji globoki veri in svetosti. Vir

sveti Venancij iz Viviersa – škof

V Viviersu [vivijéru] (pri reki Roni v Franciji), sveti Venáncij, škof. Vir

sveti Viator iz Trimouillija – menih in puščavnik

V Trimouilli [trimuli] (v pokrajini Sologne [solónji], v Franciji), sveti Viátor, puščavnik. Vir

Views: 0

sveta Agnes (Neža) iz Rima – devica in mučenka

AgnesZavetnica čistosti, devic, vrtnarjev, otrok
Atributi: dolgi lasje
Imena: Neža, Janja, Agnes, Agica, Agneta, Ines, Nesa, Nežka, Nežika, …
Častimo jo kot devico in mučenko. Komaj trinajstletno Nežo, hčer plemenitih rimskih staršev, lepo in bogato, je vzljubil in zasnubil sin cesarskega namestnika Simfronija – tedaj so se v Rimu dekleta zaročala še čisto mlada – a ga je odklonila, ker se je bila zaročila nebeškemu Ženinu. Rekla je: »Da sploh morem ugajati še komu drugemu, to je že razžaljenje za mojega Ženina. On me je prvi izvolil, on me bo imel. Naj umrje telo, ki me dela všečno očem, katerim ne maram ugajati.« Te besede ji polaga v usta sv. Ambrož. Zato jo je užaljeni ženin sam naznanil, da je kristjanka.
Sodnik je zagrozil nedolžni deklici, da bo dal oskruniti njeno deviško čast, kar je bilo zanjo hujša preizkušnja kakor sama smrt. Junaška deklica mu odvrne: »Kristus ni tako pozabljiv, da bi ne mislil na svojo nevesto in bi dal pogubiti njeno zlato sramežljivost. On stoji čistim ob strani in ne dopusti, da bi jim kdo siloma oropal dragoceni zaklad svetega devištva. Železo, če hočeš, lahko napojiš z mojo krvjo, mojih udov pa ne boš omadeževal s poželjivostjo!«
Po pripovedi sv. Ambroža, ki njenega mučeništva sam ni doživel, ampak je povzel poročila starejših kristjanov, so deklici po dolgem mučenju zaradi neomajne vere v Kristusa z mečem odsekali glavo. To se je najbrž zgodilo leta 304.
Goduje 21. januarja.
Sveto Nežo upodabljajo z jagnjetom, kar pomeni njeno latinsko ime Agnes. V njej posvečeni rimski baziliki blagoslavljajo na današnji dan dve jagnjeti; iz njune volne stkejo volnene trakove, »palije«, ki jih nosijo nadškofje v znamenje svojega dostojanstva.

»Pogledal sem in glej, na gori Sion je stalo Jagnje in z njim sto štiriinštirideset tisoč tistih, ki so nosili na čelu njegovo ime in ime njegovega Očeta … in peli so novo pesem. Te pesmi pa se ni mogel naučiti nihče razen onih … Ti so deviški. To so tisti, ki spremljajo Jagnje, kamor koli gre« (Raz 14,1-4).
Ime: Izhaja iz latinskega imena Agnes, ki ga razlagajo iz grške besede hagne »čista, nedolžna«, ali iz latinske besede agnus »jagnje«.
Rodila se je v 3. stoletju v Rimu, v Italiji, umrla pa leta 304 (?) prav tako v Rimu.
Družina:Bila naj bi hči bogatih krščanskih staršev v Rimu. Zaradi izredne lepote jo je že pri dvanajstih letih zasnubil sin mestnega prefekta Sempronija, a ga je zavrnila.
Mučeništvo: Najprej naj bi jo odpeljali v bordel, kjer jo je prefektov sin hotel posiliti, a je mrtev padel po tleh, Neža pa ga je z molitvijo obudila. Sodnik jo je nato hotel sežgati na grmadi, pa je plameni, ki so jo obdajali, niso niti osmodili. Na koncu naj bi jo neki vojak zabodel z mečem oz. ji odsekal glavo.
Zavetnica: čistosti; devic, skavtinj, vrtnarjev, otrok, zaročencev, žrtev posilstva, živali, zlasti ovac, pastirjev, ovčarjev.
Upodobitve: Skoraj vedno je upodobljena z jagnjetom, ki ga drži v naročju ali pa ga ima poleg sebe; slike prikazujejo mlado dekle z dolgimi lasmi (z njimi si je zakrila telo), upodabljajo pa jo tudi na grmadi. Poleg tega je njen atribut še palma mučeništva.
Običaji: Na god svete Neže v njeni cerkvi v Rimu vsako leto blagoslovijo dva jagenjčka, ki ju potem zakoljejo na veliki petek v spomin na velikonočno jagnje Jezusa Kristusa, iz njune volne pa stkejo palije za nadškofe. Na praznik apostolov Petra in Pavla papež te palije blagoslovi, nato pa jih shranijo v pozlačeno bronasto skrinjico na grobu sv. Petra in delijo na novo imenovanim nadškofom.
Pregovori: Najbolj znan pregovor pri nas je, da »sveta Neža kuram ritke odveže«, ker v tem času kokoši spet začnejo nesti jajca. Ponekod so na njen god v cerkvi darovali volno, vreme na njen god pa napoveduje letino (če je sončno, bo sadje črvivo). Dekleta so se ji včasih priporočala tudi za ženina.
Pri nas: Sv. Neži je pri nas posvečena ena župnijska cerkev (Sela pri Kamniku) in 17 podružnic, njeni kipi in slike pa so med najbolj številnimi svetniškimi upodobitvami.
Grob: Pokopali so jo na rimskem pokopališču ob Nomentanski cesti. Nad njenim grobom je dala Konstancija, hči cesarja Konstantina, v 4. stoletju postaviti cerkev s. Agnese fuori le mura – sv. Neže zunaj mestnega obzidja.
Goduje: 21. januarja, prej tudi 28. januarja.
Vir

Spomin svete Neže, device in mučenke, ki je še kot deklica prenesla v Rimu najvišje pričevanje vere in posvetila naslov čistosti z mučeništvom; kajti taka mladost je premagala tudi tirana, ter pridobila zelo veliko občudovanje pri ljudeh in Bogu pridobila še večjo slavo. Na ta dan se slavi pogreb njenega telesa.
Vir

Slovenska Neža izhaja iz latinskega imena Agnes; leto pa razlagajo iz grške besede »agne« čista, nedolžna ali iz latinske besede ‘agnus’ jagnje, zato sv. Nežo, devico in mučenko, najpogosteje upodabljajo z jagnjetom v naročju ali zraven sebe kot Kristusovo nevesto ali zaročenko božjega Jagnjeta, in palmovo vejo, znamenjem zmage, v roki. Časte jo kot zavetnico deviške čistosti (belo jagnje v njenem naročju naj bi pomenilo prav to), je pa tudi patrona vrtnarjev. Na slovenskih tleh je sv. Neži posvečenih nad 20 cerkva, sicer pa pri nas skorajda ni baročne cerkve brez njenega kipa ali slike.
Sv. Neža je ena najbolj prikupnih svetniških podob iz prvih krščanskih stoletij. Po izročilu je bila iz plemenite rimske rodovine in že kot otrok krščena, v zgodnji mladosti je obljubila Kristusu vedno devištvo. Komaj je odrasla otroštvu, je postala mučenka za Kristusa. Po vsej verjetnosti se je to zgodilo leta 304, za časa cesarja Dioklecijana, ki je odredil splošno preganjanje kristjanov. Po pripovedi milanskega škofa sv. Ambroža, ki njenega mučeništva sam ni doživel, ampak je povzel poročila starejših kristjanov, so deklici v starosti trinajstih let po dolgem mučenju zaradi neomajne vere v Kristusa z mečem odsekali glavo. Sv. Ambrož je v govoru njej na čast zapisal: »Stopila je pred krvnika, molila in sklonila tilnik. Navzoči so lahko videli, kako se je krvnik tresel, kot bi bil on sam obsojenec, kako se je tresla roka rablju, kako mu je prebledel obraz iz strahu pred nepoznano nevarnostjo. Sama deklica ni kazala nobenega strahu. Tako imate v eni žrtvi dvojno mučeništvo: mučeništvo devištva in vere. Ostala je devica in si pridobila še mučeništvo.«
Truplo mlade mučenke so njeni starši pokopali na vrtu svoje pristave ob Nomentanski cesti v Rimu. Nad njenim grobom je dala Konstancija, hči prvega krščanskega cesarja Konstantina, postaviti lepo baziliko, ki so jo v poznejših letih večkrat prezidali. Svetnico so posebno častili v 4. stoletju: o njej so pisali štirje največji cerkveni učitelji krščanskega Zahoda. Kakor pri mnogih svetnikih in svetnicah zgodnje krščanske dobe, se je njena legenda sčasoma dopolnjevala. Prevzela je vase izročila, katerim so radi dodajali čudežne zgodbe. Pri tem jim je bilo manj za zgodovinsko resnico kakor za to, da izrazijo do svetnice svoje spoštovanje, občudovanje in zaupanje, obenem pa mladino spodbujajo k posnemanju.
Zaradi jagnjeta, ki ga drži v naročju, je sv. Neža Slovencem postala varuhinja ovac, zavetnica pastirjev in ovčarjev. Nekdaj so na Koroškem od vsake hiše, kjer so imeli ovce, na god sv. Neže prinesli v cerkev »k ofru« šop volne. Pisatelj Janez Jalen v svoji povesti Ovčar Marko pripoveduje, da je ovčar, preden je spomladi odgnal trop v planino, pomolil: »Bog daj letos travi gosto in visoko rasti, sveta Neža naj nam pomaga jarce srečno pasti!« In ko je jeseni prignal čredo domov, je rekel: »Hvala Bogu in sveti Neži!«
Neža je precej pogosto ime na Slovenskem (pa tudi drugod). Od številnih različic so najpogostejše: Janja, Nežka, Nežika; redkeje pa slišimo: Nela, Neli, Nelka, Agneza, Agnes, medtem ko je različica Ines španskega izvora.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Cerkev se 21. januarja spominja smrti mlade, komaj dvanajst- ali trinajstletne mučenke, ki je verjetno pod Dioklecijanovim preganjanjem okrog leta 304 raje umrla, kot da bi prelomila Kristusu dano obljubo devištva.
O Neži vemo, da je bila umorjena z ognjem ali mečem (mozaik v baziliki sv. Neže v Rimu jo prikazuje z enim in drugim) in da se je uprla vsem napadom na svojo deviškost. Ko so jo silili v odpad od krščanstva, je ona odločno izpovedala svojo živo vero. Pri Neži lahko spoznamo, kaj je bistvo nedolžnosti: čistost duše, ki se izraža tudi v čistosti telesa.
Komaj trinajstletno Nežo, hčer plemenitih rimskih staršev, lepo in bogato, je vzljubil in zasnubil sin cesarskega namestnika Simfronija. Tedaj so se rimska dekleta namreč zaročala še čisto mlada. A ona ga je odklonila, ker se je že zaročila z nebeškim Ženinom.
Po zapisih sv. Ambroža naj bi rekla: »Da sploh morem ugajati še komu drugemu, to je že razžaljenje za mojega Ženina. On me je prvi izvolil, on me bo imel. Naj umrje telo, ki me dela všečno očem, katerim ne maram ugajati.« Zato naj bi jo užaljeni ženin sam prijavil, da je kristjanka.
Sodnik je zagrozil nedolžni deklici, da bo dal oskruniti njeno deviško čast, kar je bila zanjo hujša preizkušnja kakor sama smrt. Junaška deklica mu odvrne: »Kristus ni tako pozabljiv, da bi ne mislil na svojo nevesto in bi dal pogubiti njeno zlato sramežljivost. On stoji čistim ob strani in ne dopusti, da bi jim kdo siloma oropal dragoceni zaklad svetega devištva. Železo, če hočeš, lahko napojiš z mojo krvjo, mojih udov pa ne boš omadeževal s poželjivostjo!«
Najprej naj bi jo odpeljali v bordel, kjer jo je prefektov sin hotel posiliti, a je mrtev padel po tleh, Neža pa ga je z molitvijo obudila. Po pripovedi sv. Ambroža, ki njenega mučeništva sam ni doživel, ampak je povzel starejša poročila, so deklici po dolgem mučenju zaradi neomajne vere v Kristusa z mečem odsekali glavo, kot je to običajno za klanje jagnjet, zato jo v tradicionalni ikonografiji upodabljajo z jagnjetom. Po legendi naj bi jo prej postavili na gorečo grmado, a se je plamen razdelil na dvoje, lasje pa so ji tako zrasli, da so zakrili njeno golo telo.
Pokopali so jo v rimskih katakombah ob Nomentanski cesti, ki še danes nosijo ime Nežine katakombe. Nad njenim grobom je dala Konstancija, hči cesarja Konstantina, že v 4. stoletju postaviti cerkev sv. Neže zunaj mestnega obzidja.
Čeprav se je Nežina zgodba skozi stoletja prepletla z legendami, zgodnje in zanesljivo poročilo navaja, da je bila temeljna krepost njenega kratkega življenja čistost. Sv. Neža je tako postala zavetnica čistosti, devištva, vrtnarjev, deklet, skavtinj, otrok, zaročencev, žrtev posilstva, pa tudi živali (zlasti ovac) in pastirjev.
Njeno ime izhaja iz latinskega imena Agnes, ki ga razlagajo iz grške besede hagne (čista, nedolžna) ali iz latinske besede agnus (jagnje). Po podatkih SURS nosi ime Neža 5641 Slovenk in je v zadnjih dveh desetletjih posebej priljubljeno. Med sorodnimi imeni je Nežka ime 298 žensk, ime Agnes jih nosi le 76, zelo pogosto ime pa je Janja s 4905 predstavnicami. Ines je ime 2308 prebivalk Slovenije, ime Ina pa jih nosi 569.
Sv. Neži je na Slovenskem posvečenih 19 cerkva, od teh ena župnijska (Sela pri Kamniku). V številnih drugih cerkvah pa je ta mlada mučenka upodobljena v sliki ali kipu. Kako jo prepoznati?
Najpogosteje je upodobljena kot dolgolaso mlado dekle. Ob sebi ima palmo (simbol mučeništva) in jagnje, ki je lahko tudi v njenem naročju. Jagnje zato, ker je ime Agnes sorodno latinski besedi agnus – jagnje. To jo v njeni ponižnosti, čistosti in nedolžnosti na poseben način povezuje z Jezusom, ki je Jagnje Božje. Manj pogosto pa je upodobljena kot mučenka na grmadi.
Bistvo Nežine čistosti se ohranja tudi v srcu škofovske službe. Na praznik sv. Neže namreč v rimsko baziliko, ki je zgrajena nad njenim grobom, prinesejo dva jagenjčka. Iz njune volne pozneje spletejo palije (ozke ovratne trakove), ki jih papež blagoslovi na praznik apostolov Petra in Pavla.
Prejmejo jih novoimenovani nadškofje kot znamenje njihovega občestva s papežem. Pri blagoslovni molitvi palijev papež metropolite opozarja, da morajo biti pastirji, posnemovalci Jezusa, dobrega pastirja, ki je ovco, ki se je izgubila, prinesel nazaj v čredo in je za svoje ovce tudi dal življenje.
Vir

Na današnji dan, 21. januarja, rimski liturgični koledar obhaja spomin svete device Neže, katere starodavnost češčenja v latinski Cerkvi potrjuje prisotnost njenega imena v rimskem kanonu (današnja evharistična molitev I), ob imenih drugih slavnih mučenk: Lucije, Cecilije, Agate, Anastazije, Perpetue in Felicite. O izvorni družini svete Neže, priljubljene rimske mučenke, ne vemo ničesar. Ime »Agnese«, prevod grškega pridevnika »čista« ali »krepostna«, je bilo morda simbolično uporabljeno kot vzdevek za označitev njenih lastnosti. Živela je v obdobju, ko je bilo javno izpovedovanje krščanske vere prepovedano. Po mnenju nekaterih zgodovinarjev naj bi Neža prelila kri 21. januarja nekega neznanega leta med Valerijanovim preganjanjem (258–260), po drugih pa se je to najverjetneje zgodilo med Dioklecijanovim preganjanjem leta 304. Med preganjanjem, ki ga je izvajal cesar Dioklecijan, so bili kristjani namreč pobiti v tako velikem številu, da je to obdobje dobilo naziv »doba mučencev«, in prestajali so vse vrste mučenja.
Tudi majhna Neža je morala prestati eno izmed mnogih grozovitih kazni, ki so jih izmislili preganjalci. Njena legendarna Passio, ki je napačno pripisana milanskemu svetemu Ambrožu, ima malo zgodovinske vrednosti, saj je nastala po 5. stoletju. O sveti devici najdemo, čeprav nejasne in med seboj neskladne podatke, v Depositio Martyrum iz leta 336, najstarejšem koledarju rimske Cerkve, v kartaginskem martirologiju iz 6. stoletja, v Ambroževem delu De Virginibus iz leta 377, v 14. odi Peristefhanòn španskega pesnika Prudencija in nazadnje v pesnitvi papeža svetega Damaza, ki je še danes ohranjena na izvirni plošči, vzidani v rimsko baziliko svete Neže zunaj obzidja. Iz vseh teh številnih podatkov je mogoče razbrati, da je bila Neža zaradi svoje močne vere in prirojene sramežljivosti usmrčena pri trinajstih letih, morda z obglavljenjem, kot trdita Ambrož in Prudencij, ali pa z ognjem, kot navaja sveti Damaz. Ambrožev hvalospev Agnes beatae virginia poudarja skrb, s katero je sveta devica pokrivala svoje deviško telo z oblačili in svoj bledi obraz z roko, ko se je zgrudila na tla, medtem ko tradicija, ki jo navaja Damaz, pripoveduje, da se je pokrila s svojimi bujnimi lasmi. Mučeništvo svete Neže je povezano tudi z njenim sklepom o devištvu. Passio in Prudencij dodajata epizodo, v kateri je sodnik ukazal, naj bo deklica izpostavljena v javni hiši, od koder je čudežno izšla neomadeževana.
Zelo zapletena je tudi zgodovina relikvij mlade mučenke: njeno telo je bilo pokopano v galeriji krščanskega pokopališča na levi strani Nomentanske ceste. Kasneje je nad njenim grobom Konstancija, hči Konstantina Velikega, dala postaviti majhno baziliko v zahvalo za svoje ozdravljenje in je želela biti po smrti pokopana v bližini njenega groba. Ob baziliki je nastal eden prvih rimskih samostanov posvečenih devic in je bil večkrat obnovljen ter razširjen. Sosednje pokopališče je bilo od leta 1865 naprej sistematično odkrito in raziskano. Lobanja svete mučenke je bila od 9. stoletja shranjena v Sancta Sanctorum, papeški kapeli v Lateranu, nato pa jo je papež Leon XIII. prenesel v cerkev svete Neže na Agoni, ki stoji na domnevnem kraju javne hiše, kjer je bila izpostavljena. Preostanek njenega telesa počiva v baziliki svete Neže zunaj obzidja v srebrni žari, ki jo je naročil papež Pavel V.
Sveti Ambrož, milanski škof, je v omenjenem delu De Virginibus o prazniku svetnice zapisal: »Danes je rojstni dan device, posnemajmo njeno čistost. Je rojstni dan mučenke, darujmo žrtve. Je rojstni dan svete Neže: naj občudujejo možje, naj ne obupujejo mladi, naj se čudijo poročene, naj jo posnemajo neporočene… Njena posvetitev presega njena leta, njena krepost presega naravo: tako da se mi zdi, da njeno ime ni prišlo iz človeške izbire, temveč je napoved mučeništva, oznanilo tega, kar je morala postati. Samo ime te device pomeni čistost. Klical jo bom mučenko: povedal sem dovolj… Pripoveduje se, da je imela trinajst let, ko je trpela mučeništvo. Krutost je bila toliko bolj zavržna, ker niso prizanesli niti tako nežni starosti; ali pa je bila velika moč vere, ki najde pričevanje tudi v takšni starosti. Ali je bilo sploh prostora za rano v tistem drobnem telesu? A ona, ki ni imela kam prejeti meča, je imela dovolj moči, da je premagala meč. […] Glejte jo neustrašno v krvavih rokah rabljev, glejte jo nepremično med nasilnimi sunki škripajočih verig, glejte jo, kako ponuja vse svoje telo meču besnega vojaka, še ne vedoč, kaj pomeni umreti, a pripravljena; proti svoji volji je bila odvlečena k malikovalskim oltarjem, da bi med plameni iztegnila roke h Kristusu in na sami bogoskrunski grmadi naredila znamenje, ki je trofeja zmagovitega Gospoda… Nobena nevesta ne hiti tako z vnemo k poroki, kakor je ta devica, vesela svoje usode, pohitela na kraj mučeništva. Medtem ko so vsi jokali, ona edina ni jokala. Mnogi so se čudili, da tako zlahka radodarno daruje življenje, ki ga še ni okusila, kakor da bi bila že mrtva. Vsi so bili osupli, da že priča o božanstvu ona, ki zaradi svoje mladosti še ni mogla razpolagati sama s seboj… Koliko snubcev jo je prosilo za zakon! A ona je govorila: ‘Žaliti ženina je, če želiš ugajati drugim. Pridobil me bo tisti, ki me je prvi izbral: zakaj odlašaš, o rabelj? Naj propade to telo, ki bi ga lahko poželeli pogledi, ki jih ne želim.’ Pristopila je, molila, sklonila glavo… Tako imamo v eni sami žrtvi dvojno mučeništvo, čistosti in vere. In ostala je devica ter dosegla mučeništvo.« (iz De Virginibus, I, 1)
IT

Med neštetimi devicami, ki so darovale svoje življenje za vero v Jezusa Kristusa, izstopa kot cvet sveta Neža. Rodila se je v Rimu krščanskim staršem, ki so pripadali ugledni patricijski družini, proti koncu 3. stoletja. Kot mlado dekle je svojo deviškost posvetila Gospodu in je uspela ohraniti neokrnjen lilij pred svojim božanskim Ženinom.
Ko je dopolnila dvanajst let, so njeno bogastvo in lepota spodbudili mnoge mlade može iz najplemenitejših rimskih družin, da so jo zaprosili za ženo.
Neža pa je, zvesta svoji odločitvi, vedno zavrnila vsako ponudbo za zakon, saj je trdila, da je svoje srce dala drugemu Ženinu, veliko bogatejšemu in plemenitejšemu od njih: namigovala je na Jezusa Kristusa. Tudi prefektov sin se je zaljubil v mlado rimsko plemkinjo Nežo, ji ponujal dragulje, a je tudi njega zavrnila. Te njene zavrnitve pa so razkrile, da je kristjanka, in ker je v tistem času divjalo Dioklecijanovo preganjanje, je bila obtožena in aretirana. Ponižna, a močna devica je bila v tisti nežni starosti privedena pred prefekta, ki jo je, da bi jo prestrašil in prisilil k odpovedi veri v Jezusa Kristusa, dal vkleniti in ji grozil z najokrutnejšimi mukami. Neža se ni zganila.
Od groženj s trpljenjem je prefekt prešel k nežnostim in laskavim besedam, misleč, da bi te morda lahko načele dušo te nežne deklice. Ko je bil tudi ta poskus zaman, je nečloveški prefekt ukazal, naj jo slečejo in odvedejo v javno hišo.
Neža, ki se je zavedala nevarnosti, a je bila prepričana v Božjo milost, je s sladko bistrostjo rekla prefektu: »Naš Kristus ni tako malo naklonjen svojim služabnikom, da bi me pozabil in me zapustil v tej preizkušnji. Sam je pripravljen pomagati tistim, ki ljubijo čistost, in ne bo dopustil, da izgubim dar deviške nedotakljivosti.« In res je izkusila, kako zelo jo Jezus ljubi, kajti mladenič, ki si je drznil nepremišljeno pogledati vanjo, je bil zadet od takšnega bliska svetlobe, da je padel na tla oslepljen. Zaradi tega je Neža zaščitnica devic.
Ko je prefekt izvedel za čudež, jo je obsodil na obglavljenje, prav tako kot so to storili z jagnjeti (zato je v ikonografiji pogosto upodobljena z jagnjetom, simbolom čistosti in žrtve). Poslali so jo na grmado, vendar tradicija pravi, da so se plameni razmaknili pod njenim telesom, ne da bi jo sploh oplazili, in da so njeni lasje tako zrasli, da so prekrili njeno goloto; od tod njeno varstvo nad tistimi, ki trpijo zaradi izgube las.
Rabelj, ki ni imel srca, da bi izvršil obsodbo, je uporabil vse mogoče laskavosti, da bi jo odvrnil od njenega svetega sklepa; toda Neža je velikodušno odgovarjala, da nikoli ne bo izdala vere, ki jo je prisegla svojemu nebeškemu Ženinu. Nato se je za nekaj časa zbrala v molitvi, potem pa sklonila glavo. Rabelj je trepetal; vendar je potegnil meč, ga z močjo spustil in čisti mladenki odsekal glavo, medtem ko je njena duša poletela v večni objem svojega nebeškega Ženina.
Njeno telo je bilo pokopano blizu Rima, ob Nomentanski cesti. V času Konstantina Velikega je bila na kraju pokopa postavljena bazilika, ki jo je papež Honorij II. obnovil v 7. stoletju in še danes stoji, kamor se vsako leto zgrinjajo neštete množice, da počastijo veliko svetnico.
Kolikor bolj se kdo veseli in uživa v čistosti, toliko bolj ga angeli varujejo in čuvajo, saj se radi pogovarjajo s čistimi, ker jih prepoznajo kot sebi podobne (sv. Ambrož).
Molitev. Vsemogočni in večni Bog, ki izbiraš šibke stvari sveta, da z njimi podiraš močne, nakloni nam milost svetega življenja, kakršno je imela tvoja mučenka Neža, da bomo nekega dne uživali tebe v raju.
Rimski martirologij: V Rimu trpljenje svete Neže, device in mučenke, ki je bila pod prefektom Sinfronijem vržena v ogenj, a se je ta po njenih molitvah ugasnil, nato pa je bila usmrčena z mečem. O njej tako piše sveti Hieronim: »S pisnimi deli in jeziki vseh narodov, zlasti v cerkvah, je bilo hvaljeno življenje Neže; ki je premagala tako starost kot tirana in je z mučeništvom posvetila slavo čistosti.«
Na dan svete Neže je v Vatikanu tradicija blagoslova jagnjet: ti dve majhni ovčici okrasijo z belimi cvetovi v čast devištvu svetnice in ju nato ponudijo papežu za izdelavo znamenitih palijev (liturgičnih oblačil, ki jih v Katoliški cerkvi sestavlja trak bele volnene tkanine, položen čez ramena). Po blagoslovu oba mala prijatelja odpeljejo v benediktinski samostan svete Cecilije v Trasteveru, kjer prejmeta najboljšo oskrbo, da ju lahko ostrižejo nekaj dni pred veliko nočjo in uporabijo volno za tkanje palijev. Nazadnje so paliji 29. junija, na slovesni praznik svetih Petra in Pavla, izročeni metropolitanskim nadškofom.
IT

Vsa krščanska skupnost je enotna v hvali in občudovanju svete Neže, ki je premagala tako slabotnost svoje mladosti kakor tudi krutost pekla, in je okrašena tako z lilijami deviškega življenja, kakor tudi z vrtnicami krvavega mučeništva. Kateri slavi bi se sploh mogla primerjati slava tega 13‑letnega dekleta, katerega ime je že več kot tisoč let vsak dan izgovorjeno pri svetem daritvenem opravilu po spremenjenju na tisočih in tisočih oltarjev, in katere priprošnja se – kakor priprošnja Jezusove Matere in svete Tekle – posebej kliče za ohranitev čistosti! Krščanski Rim se ponaša z visoko častjo, da je rojstno mesto te obdarjene device in prizorišče njenih čudovitih zmag.
Neža je izvirala iz plemenite, bogate družine; bila je zelo lepa po zunanjosti, a še lepša po duši in po svoji nevestini ljubezni do Jezusa Kristusa. Komaj desetletna je posvetila svoje življenje Bogu z zaobljubo večne čistosti in uživala nebeška zamaknjenja. Njena ljubka milina je v najodličnejših sinovih Rima vzbudila željo, da bi osvojili njeno srce in roko.
Sin mestnega prefekta Sinfronija je uporabil vse moči, da bi premagal množico snubcev; opisoval ji je žar svojih čustev in ji razkazoval zaklade draguljev in zlatih okraskov. Toda Neža mu je vljudno, a odločno rekla: »Pusti me, ti jed smrti; drugemu sem že zaročena – njemu, katerega življenje je nesmrtno, katerega plemenitost je najstarejša, katerega moč je največja, katerega lepota najprivlačnejša, katerega ljubezen najnežnejša, katerega milina najdobrotnejša; v njegovem objemu bom ostala večno deviška, njega edinega, neizrekljivo, večno ljubim.« Globoka, boleča žalost, kakor za izgubljenim rajem, se je spustila v srce ponosnega mladeniča; grenka ljubezenska bolečina je razjedala cvet njegove mladosti in muka brezupnih želja ga je ovenela in razbolela. Oče, zaskrbljen za življenje edinega sina, je Nežo goreče prosil, naj ne zavrne vroče ljubezni bolnika; toda ona je ostala zvesta svojemu prvemu izbranemu Ženinu.
Sinfronij, razdražen zaradi tega prezira svojega dostojanstva, je povpraševal in raziskoval o skrivnostnem Ženinu in spoznal, da je Neža kristjanka.
Takoj je nad njo opravil sodbo, hinavsko izkazoval sočutje zaradi njenega prestopka zoper državne zakone in jo z vabljivimi obljubami nagovarjal, naj daruje bogovom. Takšno zahtevo je nežno dekle odločno zavrnilo. Tedaj je sodnik spremenil ton, dal pred njenimi očmi razgrniti mučilne klopi, biče, železne klešče in kavlje, mučilna orodja, in ji zagrozil: »Tvoja trma proti bogovom zasluži najhujšo smrt; vendar bom imel usmiljenje s tvojo mladostjo, če zdaj daruješ.« Neža je z vedrim obrazom odgovorila: »Ne zaničuj moje mladosti; resnično, tvojega usmiljenja ne potrebujem. Zvestoba ni v letih, temveč v spoznanju, in vsemogočni Bog presoja misel, ne starosti. Stori, kar se ti zdi prav.«
S hudičevskim posmehom je mestni prefekt rekel: »Ha, ne boš umrla; toda v hiši sramote boš nezvesta svojemu Ženinu!« Zaničljivo je rekla Neža: »Ne bojim se tvoje grožnje; Jezus Kristus je preveč skrben za brezmadežnost svojih nevest, njegov angel me bo z močno roko varoval. Muči me lahko, preliješ lahko mojo kri, me ubiješ; toda mojega telesa, ki sem ga darovala Kristusu, ti nikoli ne bo uspelo oskruniti.«
Ukaz Sinfronija je bil izvršen, toda Kristus ni zapustil zveste neveste v bridkosti njene stiske. Čudežno so ji lasje zrasli od temena do podplatov in jo ogrnili kakor plašč; nebeški sij jo je obdal tako, da se ji nihče ni mogel približati. Prefektov sin se je hotel z divjim nagonom preriniti do nje; toda angel Božji ga je ubil. Smrt sina in bolečina očeta sta povzročili splošno žalost; ogromna množica se je zbrala in vpila: »V ogenj s to brezbožno čarovnico!« Neža pa je ostala nepoškodovana v prasketajočih plamenih in z glasnim zahvaljevanjem hvalila Gospoda, ki jo je varoval. Strah je obšel vse navzoče in prosili so devico, naj kliče svojega Boga, da bi vrnil življenje prefektovemu sinu. Neža, ki je z resničnim krščanskim duhom vračala dobro za zlo, je pokleknila, molila, se dotaknila mrtvega in ta je takoj vstal ter slavil Boga kristjanov. Sinfronij je hotel Nežo za to dobroto izpustiti; toda malikovalski duhovniki so mu zagrozili s cesarjevo jezo, če ne kaznuje tiste, ki je žalila bogove. In strahopetni mož je obsodil plemenito rešiteljico svojega otroka na smrt z mečem. Neža je vriskala od veselja, neprimerljiva lepota je žarela z njenega obraza, ki je cvetel šele v trinajsti pomladi; pokleknila je, tiho molila in sklonila glavo, da bi sprejela smrtni udarec. Popolna tišina je zavladala, vsi so strmeli, tisoči so jokali. Sam rabelj je trepetal, da bi storil nad tem ljubkim otrokom tisto, kar je tako rad storil nad obsojenimi možmi. »Zakaj odlašaš,« ga je vprašala Neža, »česa še čakaš? Hrepenim po nebeškem Ženinu; ubij vendar moje telo, ki bi ga morda še utegnile požele oči, katerim ne želim ugajati.« In meč je izpolnil njeno zadnjo prošnjo 21. januarja 304.
(Po drugi pripovedi naj bi bila sveta Neža na grmadi ubita z bodalom.)
Njeni starši so drago telo pokopali na svojem posestvu in dolgo v solzah bedeli ob njenem grobu. Tedaj se jim je hči prikazala v nebeškem sijaju, z belim jagnjetom ob strani in v spremstvu mnogih devic, ter jih potolažila: »Ne žalujta zame, kakor za mrtvo; raje mi čestitajta, ker sem zdaj v neskončni blaženosti zaročena s tistim, ki sem ga na zemlji ljubila z vsem srcem.« Cesar Konstantin je nad njenim grobom postavil zelo lepo cerkev, v kateri se še danes vsako leto blagoslovita dve beli jagnjeti in nato izročita redovnicam v skrbno varstvo. Iz njune volne se tkó paliji, to je bele trakaste tkanine, pretkane z rdečimi in črnimi križci, ki se hranijo pri grobu svetega Petra in jih papež podarja patriarhom in nadškofom kot bistveni znak njihove visoke duhovne oblasti.
DE

Nobena izmed deviških mučenk ni že zgodaj uživala tolikšnega češčenja kakor Neža. Že Chronographus iz leta 354 in Ambrož iz Milana poročata o prvih potezah njene legende.
Ta poudarja lepoto in trdnost vere dvanajstletne Neže iz plemenite družine. Snubljenju sina mestnega prefekta Sinfronija se je plemenita Rimljanka odločno uprla z utemeljitvijo, da je že zaročena. Na večkratno povpraševanje mladeniča je končno odgovorila, da je njen Ženin Jezus Kristus. Neža je bila nato postavljena pred sodišče, toda nobeno prepričevanje, prošnje ali grožnje sodnika niso mogle omajati njene stanovitnosti. Tedaj je ukazal, naj jo slečejo in prisilijo v prostitucijo. Toda njeni dolgi kodri so jo ovili kakor gost plašč, angel pa ji je prinesel svetlobno oblačilo, od katerega je zasijala vsa hiša.
Prefektov sin jo je nato skušal obiskati v javni hiši skupaj s svojimi tovariši, a so oslepljeni stopili nazaj; sam pa je, ko se je hotel Neže dotakniti, padel mrtev, zadavljen od hudega duha. Ko je bil po njeni molitvi vrnjen v življenje, jo je ovadil kot čarovnico. Prefekt si ni upal ne rešiti je ne obsoditi, zapustil je deželo in jo prepustil drugemu sodniku. Ta je ukazal, naj jo v Domitijanovem stadionu vržejo v velik ogenj, toda plameni so se pred njo umaknili.
Tedaj je prefekt ukazal, naj ji z mečem prebodejo vrat. Tako je bila ubita, kakor so ubijali jagnjeta; zato je upodobljena skupaj z jagnjetom, simbolom Kristusove daritvene smrti. Pravzaprav povezava med Nežo in jagnjetom verjetno izhaja iz popačitve njenega imena: agnus v latinščini pomeni jagnje. Za kraj njenega mučeništva velja Circus Agonalis, stadion cesarja Domitijana; nad mestom usmrtitve danes stoji bazilika Sant’Agnese in Agone, zgrajena med letoma 1652 in 1672 po naročilu papeža Inocenca X., na Piazza Navona.
Starši in prijatelji so Nežo pokopali v katakombi ob Via Nomentana, ki danes nosi njeno ime, nad katero je bila pozneje zgrajena cerkev Sant’Agnese fuori le mura. Poznejše izročilo sem vključuje še Emerenciano, domnevno Nežino mlečno sestro; ta se je postavila po robu zasmehovalcem kristjanov, ki so hoteli preprečiti Nežin pokop, in je bdela ob njenem truplu. Osmo noč so videli krog lepih devic, v njihovi sredi Nežo v zlatem oblačilu, z zaročnim prstanom s Kristusom na prstu, z belim jagnjetom na njeni desni – jagnjetom, na katerega kažeta Janez Krstnik in Apokalipsa.
Zanesljivih zgodovinskih podatkov o Neži ni; verjetno tudi njeno ime ni pristno, temveč opis njene čistosti. Za čas smrti, po izročilu v 13. letu starosti, pride v poštev preganjanje pod cesarjem Valerijanom ali pod cesarjem Dioklecijanom. Že okoli leta 350 je bila nad njenim grobom zgrajena cerkev, ki jo je dala postaviti Konstancija; stala je tik ob mavzoleju cesarjeve hčere. Ob koncu 4. stoletja so nastala prva poročila o njenem življenju in trpljenju; bila je sprejeta v rimski mašni kanon in v liturgijo grške Cerkve; Ambrož iz Milana jo je slavil v svojem govoru o devištvu; papež Damaz I. je sestavil epigram, ki se je ohranil kot marmorna napisna plošča. Tudi Hieronimov martirologij je Nežo zapisal k 21. januarju.
Današnja cerkev Sant’Agnese fuori le mura nad katakombami ob ruševinah cerkve, ki jo je dala postaviti Konstancija ob svojem mavzoleju, izvira iz stavbe, ki jo je okoli leta 630 postavil papež Honorij I. in je odtlej nespremenjena. Nežine relikvije so bile skupaj z Emerencianinimi okoli leta 1615 položene v srebrn relikviarij pod oltar, po naročilu papeža Pavla V. Na tem oltarju se vsako leto na Nežin god blagoslovita dve ovci, iz katerih volne se izdela palij, ki ga papež izroča nadškofom kot znamenje njihove sodne oblasti.
Relikvije so prišle tudi v današnjo pariško cerkev Saint‑Eustache, ki je bila nekoč posvečena njej, ter leta 963 pod škofom Balderikom v stolnico v Utrecht.
Atributi: jagnje, dolgi lasje, meč
Zavetnica: devic, zaročenk, otrok, cvetličarjev in vrtnarjev; čistosti
DE

Že šestnajst stoletij in petdeset let Cerkev slavi sveto Agnes. Njen sloves so poveličevali največji cerkveni učitelji. Znani papeži so z navdušenjem opisovali njeno življenje in smrt. V njeno čast so ji nešteti pesniki posvetili svoje pesmi. Nešteto je tudi cerkva, posvečenih njej, milijoni žensk in deklet pa so v vseh časih nosile in še danes nosijo njeno ime. Sveta Agnes spada med največje v nebesih in na zemlji.

Kaj jo je torej naredilo tako veliko?
Agnes se je rodila leta 291 kot hči ugledne rimske družine. Že kot otrok je bila lepa kot rožni popek. Kasneje so se vsi, ki so jo videli, čudili, saj toliko ljubeznivosti, lepote in prijaznosti, kot jih je imela ona, redko najdemo v enem samem človeku.
Agnes je bila lepa po zunanjosti, še veliko bolj pa se je razkrivala lepota njene duše. Njeno srce je bilo čisto kot bela volna jagnjeta, kot sneg, po katerem še ni stopila nobena noga. In kmalu je v njenem srcu zacvetela ljubezen do najlepšega in najčudovitejšega ženina, ki obstaja, do Kristusa, kralja čistih duš. Agnes se je s tem neprimerljivim ženinom za vedno in na veke povezala z zaobljubo.
Privlačen od narave in videza dekleta je nekega dne plemenit poganski mladenič prosil za roko svetnice. Ona pa, ki nikoli ni mislila na zemeljsko ljubezen, je odgovorila:
»Prišel si prepozno. Drugi te je prehitel. Že sem zaročena. Moj ženin je tisti, čigar lepoto občudujejo sonce, luna in zvezde in čigar mati je devica. Z obročem se je z menoj povezal Jezus Kristus, Gospod, in kot nevesto me je okrasil z venčkom.«
Tako je govorila Agnes. Bile so visoke, svete besede, s katerimi se je odkrito izpovedala kot kristjanka.
Takrat je bilo obdobje preganjanja kristjanov, zato je razočarani snubec odšel in pri poganskem sodniku ovadil Kristusovo nevesto, ki ga je zavrnila.
Sodnik je dal pripeljati pričevalko iz starševske hiše in jo privesti pred sebe. S prijaznimi besedami jo je pozval, naj kot znak odpadništva od prave vere pred kipom malika zažge kadilo. Laskavo ji je obljubil v zameno vse sreče na svetu. Toda Agnes je resno, a odločno zmajala z glavo. Posvetna sreča je ni ganila, zato je odklonila, da ne bi bila nezvesta nebeškemu ženinu.
Tedaj je sodnik izrekel grozne grožnje in ji pokazal strašna mučilna orodja, kakršna so takrat uporabljali proti kristjanom: škripajoče verige, železne kremplje, s krvjo obrizgane mučilnice, divje zveri in ognjene grmade. Toda tudi to Agnes ni prestrašilo. Ostala je zvesto pri Kristusu. Tudi ko je bila obsojena na smrt z obglavljenjem, se ta zvestoba ni spremenila.
Kako je prestala mučeniško smrt, opisuje sveti škof Ambrož iz Milana, ki je zgodbo slišal od očividcev, tako lepo, da je nihče ne more lepše ponoviti.
»Nobena nevesta ne hodi naproti ženinu,« pripoveduje sveti Ambrož, »kot ta devica, ki z veselim korakom hiti na mesto mučenja. Vsi ljudje jokajo, le njene oči ostajajo brez solz. Vsi okoli se čudijo, da tako lahkotno daruje svoje življenje … Mirno stoji tam, moli in nagne vrat. Takrat si lahko videl, kako se je krvnik tresel …, roka se mu trese, ustnice so blede …, dokler mu Agnes ne zakliče: Zakaj oklevaš, krvnik?“
Tako poroča sveti Ambrož o slavni smrti Kristusove neveste Agnes in poln občudovanja nadaljuje:
»Dekleta njene starosti jokajo zaradi vboda z iglo, kot da bi se hudo poškodovala, ona pa je neustrašno stala pred rabljem. Komaj je imela pojma, kaj pomeni umreti, pa je že pripravljena izdihniti svoje mlado življenje pod mečem. Toliko ljudi, kolikor izgovarja njeno ime, toliko glasnikov oznanja slavo te deviške mučenice.«
_ _ _

21. januarja leta 304 po Kristusovem rojstvu je sveta Agnes umrla mučeniško. Čeprav je bila še tako mlada, stara komaj 13 let, je bila že v dobrem popolna. Njen sveti angel, ki ji je v življenju tako zvesto stal ob strani, je njeno čisto, nedolžno dušo popeljal v nebesa. Za vedno odmaknjena od vseh zemeljskih trpljenj, jo angeli in svetniki sprejmejo kot udeleženko v svoji blaženosti. Ona – o, kakšna radost! – zdaj prvič vidi svojega božanskega ženina, ki ga je tako zvesto ljubila in po katerem je tako goreče hrepenela. Zdaj ga ima in nič več je ne more ločiti od njega. Ljubeče jo objame v svoje roke, jo okrona z dvojno krono devištva in mučeništva ter ji za vso večnost omogoči, da sodeluje v njegovi nebeški slavi.
Poskus opisati slavo in radosti, v katerih zdaj živi in bo živela večno, bi bil prazen podvig. Nobeno človeško oko ni sposobno prenesti tega sijaja, nobeno človeško srce ne more okusiti te blaženosti, noben angelski jezik ne more oznaniti slave, ki jo je Bog v nebeškem raju pripravil tistim, ki ga ljubijo (1 Kor 2). In Agnes pripada njegovim izbranim nevestam, tistim privilegiranim svetnikom, ki so neomadeževano obleko devištva prinesli pred prestol Jagnjeta. Sijajna v svetleči obleki, z zmagovalno palmo v desnici, s srcem, polnim neopisljive blaženosti, sledi, kot ena prvih v množici devic, Jagnjetu, kamorkoli gre, in poje z njimi pesem, ki jo znajo peti le one (Raz 14). Večno se ponaša z zmagovalno krono, ki je posebna nagrada devicam za zmagovite boje za neoporečno ohranjanje njihove čistosti (Sir 4).
Toda tudi na zemlji je Gospod poveličal svojo nevesto in skozi vsa krščanska stoletja je njen spomin ostal slaven.
Komaj je nedolžno dekle izdihnilo, so se kristjani zgrnili okoli nje, da bi v krpice zajeli kri mlade mučenice, ki so jo odnesli domov kot dragocen spomin in dragoceno relikvijo. Njeni starši so njeno sveto telo s spoštovanjem pokopali na enem od svojih posestev v bližini Rima. Kristjani so v velikem številu prihajali k grobu svetnice, da bi tam molili, se po njenem zgledu opogumili in po njenem posredovanju prosili za moč za svojo vero. Nekateri so tam, napadeni od poganov, utrpeli mučeniško smrt. Med njimi je bila tudi Emerencijana, dekle, ki je bilo enako staro kot Agnes, vendar še ni bilo krščeno. Ko se je Emerencijana pogumno uprla poganom in jim neustrašno očitala njihovo brezbožnost, jo je razjarjena množica do smrti kamenjala. Tako je prejela krst s krvjo. V istem trenutku pa se je zgodil strašen potres, ki so ga spremljali grom in blisk, zaradi česar je umrlo veliko ljudi, tako da si od takrat naprej nihče več ni upal nadlegovati kristjanov na tem mestu.
Najdražja je bila grobnica svete Agnes njenim staršem. Vsak dan so obiskovali grob, da bi tam molili. Verjetno so se iskreno veselili sreče svojega otroka, vendar jih je vseeno bolelo, da ga niso več imeli pri sebi. Nekega večera, ko so skupaj z mnogimi drugimi molili ob grobu svoje hčere, se jim je prikazala Agnes, obdana z bleščečo svetlobo in v spremstvu mnogih devic, ki je v naročju nosila bleščeče belo jagnje. »Ne bodite žalostni,« je prijazno tolažila svoje starše, »da ste me izgubili, ampak se veselite zaradi moje sreče. Glejte, zdaj vidim tisto, kar sem si želela, in imam tisto, kar sem upala. Zdaj sem v nebesih združena z Njim, ki sem ga na zemlji ljubila z vso gorečnostjo.« Nato je prikazen izginila; starša pa sta bila zaradi teh besed zelo vesela.
Grob svete Agnes je ostal v veliki časti, njeno čaščenje pa se je širilo vedno bolj. V vseh cerkvah in jezikih po vsem svetu so častili njen spomin, oznanjali njeno slavo in praznovali njen praznik. Krščanske device so si za zavetnico izbrale to deviško mučenico in jo častile kot vzor in varuhinjo svoje nedolžnosti. Konstancija, hči cesarja Konstantina, je nad njenim grobom zgradila cerkev in ob njej hišo za pobožne device, ki so tam pod zaščito svete Agnes živele življenje, posvečeno Bogu. Ta cerkev danes velja za eno najlepših cerkva v Rimu. Pod glavnim oltarjem hrani kot dragoceni zaklad večino relikvij svete Agnes. Veliko število darov, ki jih je mogoče videti v tej cerkvi, priča o ljubezni in čaščenju, ki ju uživa ta mlada svetnica, ter o številnih izpolnjenih molitvah, ki so se zgodile na njeno prošnjo.
Dan, ko je sveta Agnes s svojo krvavo smrtjo dosegla večno življenje, v cerkvenem jeziku imenovan »rojstni dan«, se praznuje 21. januarja, sedem dni kasneje pa se praznuje spomin na njeno prikazovanje. Duhovniški urni molitvi njenega praznika sodita med najlepše v brevirju. Njeno ime je vključeno v kanon svete maše in dan za dnem se z oltarjev neštetokrat dviga molitev za njeno priprošnjo v nebesa. V Rimu se vsako leto na njenem grobu blagoslovita dva bela jagnjeta; iz njune volne se izdelajo paliji, ki jih papež podeli nadškofom in s katerimi jim podeljuje pooblastilo za izvrševanje njihovih pravic.
O mnogih svetnikih je znano, da so bili goreči častilci svete Agnes. Mednje spadajo med drugim sveti Martin, ki se mu je večkrat prikazala, sveti Tomaž Akvinski, sveta Brigita in blaženi Tomaž iz Kempna. Krščanski pesniki so opevali njeno življenje, slavni cerkveni očetje pa so jo hvalili. Zlasti sveti Ambrož jo je slavil z zgovornimi besedami.
Tako je sveta Agnes častna v nebesih in na zemlji. Kot jo hvali sveti Jeronim, je s svojo trdnostjo in vztrajnostjo premagala šibkost svoje mladosti in bes tirana: to je in ostaja večno njen sloves.
Sveta Agnes je bila, kot jo hvali sveti Avguštin, resnično tisto, kar nakazuje njeno ime, Čistost in Nedolžnost, jagnje v preprostosti in nedolžnosti ter zvesti predanosti Jezusu, dobremu pastirju, od katerega se ni dala ločiti z ničemer: to ji je prineslo krono devištva in mučeništva.
Sveta Agnes, ne prenehaj moliti za nas, da ne bomo podlegli nevarnostim in da bomo trdno vzdržali skušnjavam ter tako, varovani pred večno pogubo, nekoč s teboj večno uživali v slavi nebes!
DE

Sv. Hieronim pravi, da jeziki in peresa vseh narodov slavijo to svetnico, ki je premagala tako krutost tirana kot nežnost svoje mladosti ter slavo čistosti okronala s slavo mučeništva. Sv. Avguštin opozarja, da njeno ime v grščini pomeni »čista«, v latinščini pa »jagnje«. V Cerkvi je bila vedno obravnavana kot posebna zavetnica čistosti, skupaj z Brezmadežno Materjo Božjo in sv. Teklo. Rim je bil prizorišče zmage sv. Agnes, Prudentius pa pravi, da je bil njen grob na ogled v bližini tega mesta. Trpela je kmalu po začetku preganjanja Dioklecijana, katerega krvavi edikti so bili izdani marca leta Gospodovega 303. Od sv. Ambroža in sv. Avguština izvemo, da je bila ob svoji slavni smrti stara le trinajst let. Njeno bogastvo in lepota sta vzbudila mlade plemiče iz najuglednejših družin v Rimu, da so se med seboj tekmovali v dvorjenju, kdo jo bo osvojil v zakon. Agnes jim je vsem odgovorila, da je svojo devištvo posvetila nebeškemu ženinu, ki ga smrtna oči ne morejo videti. Njeni snubci, ki so ugotovili, da je njena odločitev neprebojna za vse njihove zvijače in vztrajnosti, so jo pri guvernerju obtožili, da je kristjanka; verjeli so, da bi grožnje in mučenja premagale njeno nežno dušo, na katero zapeljevanja niso imela nobenega vpliva. Sodnik je sprva uporabil najbolj blage izraze in najbolj vabljive obljube; Agnes pa ni marala za to in je vedno ponavljala, da ne more imeti drugega ženina kot Jezusa Kristusa. Nato je uporabil grožnje; a ugotovil je, da je njena duša obdarjena z moškim pogumom in da si celo želi mučilnih naprav in smrti. Nazadnje so prižgali strašne ognje in pred njo razstavili železne kavlje, mučilne naprave in druga mučilna orodja, ob grožnjah takojšnje usmrtitve. Mlada devica je vse to opazovala z neomajnim pogledom; in z veselim izrazom na obrazu je gledala divje in krute rablje, ki so jo obkrožali in bili pripravljeni, da jo na ukaz usmrtijo. Bila je tako daleč od tega, da bi pokazala najmanjši znak strahu, da je ob tem pogledu celo izrazila svojo radost in se ponudila za mučenje. Nato so jo odvlekli pred idole in ji ukazali, naj daruje kadilo: »A nikakor je ni bilo mogoče prisiliti, da bi premaknila roko, razen da bi naredila znamenje križa,« pravi sv. Ambrož.

Guverner, ko je videl, da so njegovi ukrepi neuspešni, je rekel, da jo bo poslal v bordel, kjer bo tisto, kar je tako visoko cenila, izpostavljeno žalitvam razuzdanih. Agnes je odgovorila, da je Jezus Kristus preveč ljubosumen na čistost svojih nevest, da bi dopustil, da bi bila na tak način oskrunjena; saj je bil njihov zagovornik in zaščitnik. »Lahko,« je rekla, »svojo sabljo omadežuješ z mojo krvjo, a nikoli ne boš mogel oskruniti mojega telesa, posvečenega Kristusu.« Guverner je bil nad tem tako razjarjen, da je ukazal, naj jo takoj odpeljejo v javni bordel, kjer bo vsakdo lahko z njo ravnal po svoji volji. Tja je prihitelo mnogo mladih razuzdanih moških, polnih hudobne želje, da bi zadovoljili svojo poželenje; a ob pogledu na svetnico jih je obšel tak strah, da si je nihče upal približati se ji; razen enega, ki je poskušal biti grob do nje, a je bil v istem trenutku, kot bi ga udarila strela z neba, oslepel in tresoč padel na tla. Njegovi prestrašeni tovariši so ga dvignili in odnesli k Agnes, ki je stala v daljavi in pela hvalnice Kristusu, svojemu zaščitniku. Devica mu je z molitvijo vrnila vid in zdravje.

Glavni preganjalec svetnice, ki je sprva skušal zadovoljiti svojo poželenje in pohlep, si je zdaj prizadeval potešiti svojo maščevalnost tako, da je sodnika napeljal proti njej; njegova strastna naklonjenost se je namreč spremenila v jezo in bes. Guvernerju ni bilo treba, da bi ga drugi še dodatno spodbujali; bil je namreč zelo razburjen, ker je videl, da ga je premagala in mu kljubovala deklica takšne nežne starosti in spola. Zato se je odločil za njeno smrt in jo obsodil na obglavljenje. Agnes, prevzeta od veselja ob slišanju te obsodbe in še bolj ob pogledu na rablja, »je odšla na kraj usmrtitve bolj veselo,« pravi sv. Ambrož, »kot gredo drugi na svojo poroko.« Izvršitelj je imel skrivna navodila, naj uporabi vsa sredstva, da bi jo prisilil k poslušnosti; toda Agnes je vedno odgovarjala, da ne more nikoli storiti tako velike krivice svojemu nebeškemu ženinu; in po kratki molitvi je sklonila vrat, da bi častila Boga in sprejela smrtni udarec. Gledalci so jokali ob pogledu na tako lepo in nežno devico, obremenjeno z verigami, in ob pogledu na njeno neustrašnost pod mečem rablja, ki ji je s tresočo roko z enim zamahom odsekal glavo. Njeno telo je bilo pokopano nedaleč od Rima, blizu Nomentanske ceste. Na tem mestu je bila v času Konstantina Velikega zgrajena cerkev, ki jo je v 7. stoletju obnovil papež Honorius. Danes je v rokah redovnikov kanonikov, stoji zunaj rimskih obzidij in je počaščena z njenimi relikvijami v zelo bogatem srebrnem relikviariju, darilu papeža Pavla V., v čigar času so bile najdene v tej cerkvi skupaj z relikvijami sv. Emerencijane. Druga lepa in bogata cerkev sv. Agnes v mestu, ki jo je zgradil papež Inocenc X. (pravica do patronata pripada družini Pamphili), stoji na mestu, kjer je bila izpostavljena njena čistost. Praznik sv. Agnes je omenjen v vseh martirologijah, tako na Vzhodu kot na Zahodu, čeprav na različnih dnevih. V Angliji je bil nekoč praznik za ženske, kot je razvidno iz koncila v Worcestru, ki je potekal leta 1240. Sv. Ambrož, sv. Avguštin in drugi očetje so napisali hvalnice v njeno čast. Sv. Martin iz Toursa ji je bil izjemno predan. Tomaž Kempčan jo je častil kot svojo posebno zavetnico, kot je na mnogih mestih zapisano v njegovih delih. Opiše številne čudeže in milosti, prejete po njenem posredovanju.
EN

Sveta devica mučenka Neža se je rodila v Rimu v 3. stoletju. Njeni starši so bili kristjani in so jo vzgojili v krščanski veri. Že od mladosti se je posvetila Bogu in se zavezala deviškemu življenju, zavračajoč vse druge snubce.
Ko je zavrnila poroko s sinom mestnega uradnika Simfronija, ji je eden njegovih sodelavcev razkril, da je Neža kristjanka. Zlobni eparh se je odločil, da bo sveto devico izpostavil sramoti, in je ukazal, naj jo slečejo in pošljejo v javno hišo, ker je zaničevala poganske bogove. Toda Gospod ni dopustil, da bi svetnica utrpela sramoto. Takoj ko so jo razgalili, so ji zrasli dolgi, gosti lasje, ki so pokrili njeno telo. Angel je bil postavljen, da jo varuje. Stoječ pri vratih javne hiše je žarel z nebeško svetlobo, ki je oslepila vsakogar, ki se ji je približal.
Eparhov sin je prav tako prišel, da bi oskrunil devico, vendar je padel mrtev, še preden se je je dotaknil. Po goreči molitvi sv. Neže je bil ponovno obujen v življenje. Pred svojim očetom in mnogimi drugimi je razglasil: »En je Bog v nebesih in na zemlji: krščanski Bog, drugi bogovi pa so le prah in pepel!« Ko so videli ta čudež, je 160 mož verovalo v Boga, prejelo krst in nato pretrpelo mučeništvo.
Sv. Neža je bila na zahtevo poganskih duhovnikov izročena mučenju. Poskušali so jo sežgati kot čarovnico, vendar je svetnica ostala nepoškodovana v ognju, moléč k Bogu. Zatem so jo ubili tako, da so jo zabodli v grlo. S svojo smrtjo pri trinajstih letih je sv. Neža ušla večni smrti in prejela večno življenje. Sveto devico mučenko sta njena starša pokopala na njuni njivi zunaj Rima.
Na grobu sv. Neže se je zgodilo mnogo čudežev. Njene svete in z milostjo prežete relikvije počivajo v cerkvi, zgrajeni v njeno čast ob Via Nomentana.
EN

Sveta mučenka Neža je izvirala iz velikega mesta Rima in iz ugledne družine. Ker je živela čisto in neomadeževano življenje, skladno s svojim imenom, je ženskam, ki so prihajale k njej, učila besede resnice. Poučevala jih je tudi o preudarnosti in čistosti ter jim svetovala, naj spoznajo Kristusa kot pravega Boga in častijo samo Njega. Ko je rimski oblastnik to slišal, je ukazal, naj svetnico takoj primejo. Ko je stopila pred njega, ji je ukazal, naj daruje malikom, in če tega ne stori, je rekel, jo bo dal v javno hišo. Svetnica je odgovorila: »Ne bom darovala tvojim bogovom, niti se ne bom ozirala na javno hišo, s katero mi groziš. Upanje polagam v Boga, da bom s pomočjo Njega iz tega izšla čista.«
Ko je brezbožni oblastnik to slišal, je poklical varuha nečistih žensk in mu izročil svetnico, ukazavši mu, naj najprej popelje mučenko po mestu, oblečeno le v eno samo oblačilo. Ko je to storil, jo je odvedel v Satanovo delavnico, namreč v javno hišo, in vsakdo je lahko svobodno pristopil k njej, da bi jo osramotil. Toda vsak, ki se je približal, je takoj otrpnil in postal negiben, njihova poželenja pa so se tako ohladila, da so bili kakor mrtvi. Tedaj je neki prevzeten mož, ki se je zelo bahal in ponašal, grajal druge. Zato je vstopil s tako drznostjo, kakor konj, ki je ponorel zaradi ženske, in ko se je približal devici, je – o čudež! – takoj padel na tla mrtev.
Ko je minilo veliko časa, je eden izmed navzočih zaklical z močnim glasom: »Velika je vera kristjanov!« Drugi so vstopili in ko so videli nenavaden prizor mrtvega moža, so enoglasno vzkliknili: »Velika je moč Kristusa!« Ko je oblastnik to slišal, je ukazal, naj svetnico pripeljejo pred njega. Rekel ji je: »O hudobna ženska, kako si mogla umoriti mladega moža?« Svetnica je odgovorila: »Ko si ukazal, naj me osramotijo, je medtem ko so me vodili v javno hišo, mladenič, oblečen v belo, hodil za menoj. In ko je vstopil z menoj v hudičevo delavnico, je stal ob meni in uničil poželenje mladeničev, ki so se mi približali. On je tisti, ki je ubil tega mladeniča, ki ga vidiš, ker se mi je približal z veliko prevzetnostjo in drznostjo. In še preden bi me prijel v roke ali mi izrekel sramotno besedo, je mladenič v belem storil to, kar zdaj vidiš pred seboj.«
Oblastnik ji je znova rekel: »Kdo je tisti, ki ti je pomagal?« Svetnica je odgovorila: »Gospod, moj Bog, je poslal svojega angela in me je varoval nad vsako sramoto.« Oblastnik je rekel: »Če želiš potrditi, da govoriš resnico, pokliči svojega Boga in obudi tega mrtvega.« Tedaj je svetnica povzdignila roke proti nebu in molila, in – o čudež! – obudila mrtvega. Ko so videli ta nenavadni čudež, so bili vsi prevzeti od strahu. Nato je oblastnik z mnogimi drugimi zaklical: »Velika je moč kristjanov in seveda velik je Bog te plemenite žene!« Nekateri brezbožni in nečisti pa so zavpili oblastniku: »Odstrani jo izmed nas, kajti karkoli se zdi, da dela, dela vse s pomočjo čarovnije.« Tedaj je oblastnik ukazal, naj svetnico sežgejo v ognju.
Ko je bil ogenj prižgan, se je svetnica najprej zaznamovala s častitljivim znamenjem križa, nato pa je z veliko pogumnostjo stopila v ogenj. Tako je z molitvijo na ustnicah blažena odšla v nebesa, k svojemu zaželenemu ženinu Kristusu, za seboj pa pustila svoje deviško telo sredi plamenov. Ko je plamen ugasnil, so nekateri kristjani skrivaj vzeli njene častitljive relikvije in jih s častjo pokopali, slavilč Boga.
EN

Zavetnica mladih deklet in devic, zaročenih parov, vrtnarjev; za čistost in za nasvet pri izbiri dobrega moža.
Sveta Neža je nedvomno ena najznamenitejših devic‑mučenk iz zgodnje Cerkve in vsekakor najbolje dokumentirana med tistimi, ki so umrle v Rimu, vendar kljub temu o njej z gotovostjo vemo zelo malo. Meni se, da je umrla v zadnjih tednih preganjanja kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom (284–305), ki se je začelo z ediktom februarja 303 in trajalo manj kot dve leti. Tradicionalni datum njenega mučeništva je 21. januar, zato je bilo leto najverjetneje 305.
Ni dvoma, da je umrla mučeniške smrti v Rimu in bila pokopana na pokopališču ob Via Nomentana. Njeni starši so morali biti premožni, saj so ji na družinskem grobišču postavili marmornat grob. Ko je cesar Konstantin I. Veliki (306–337) želel krstiti svojo hčer Konstantijo, je to storil prav na tem kraju. Konstantija je leta 350 nad Nežinim grobom zgradila baziliko Sant’Agnese fuori le Mura, ki še vedno stoji, čeprav je bila precej predelana. Skupina stavb na tem mestu je zgodovinsko in umetnostno izjemno pomembna. V apsidi je akostrikon‑napis, ki preprosto pravi, da je bila Neža »devica« in »zmagoslavna«. Drug dokaz zgodnjega češčenja je pozlačeno steklo, najdeno v Panfilovih katakombah v Rimu, ki izvira iz 4. stoletja.
Nežino ime in njen god se pojavljata v martyrologiju Depositio Martyrum iz leta 354 in v zgodnjih rimskih zakramentarijih. O njej je bilo pozneje veliko napisanega; med drugim jo v svojih znamenitih nagrobnih epigramih Epigrammata omenja sveti papež Damaz I. (366–384). Sveti Ambrož je njeno mučeništvo opisal v pridigi, ki jo je pozneje predelal za objavo v De virginibus (377), napisal pa je tudi hvalnico v njeno čast, Agnes beatae virginis. Med tistimi, ki jo hvalijo, so tudi Prudentij ter sv. Hieronim in sv. Avguštin. Tako Ambrož kot Avguštin se strinjata, da je bila ob smrti stara trinajst let.
Žal je iz številnih nasprotujočih si podatkov v zgodnjih izročilih razvidno, da pripoved o Neži in njenem življenju ni bila več jasna. Vzhodne in zahodne tradicije se ne ujemajo; mogoče je, da gre za različne mučenke z imenom Neža. Njena biografija je iz 5. stoletja in je, kot mnoge druge, napačno pripisana Ambrožu. Danes je splošno sprejeto, da je ni mogoče uvrstiti ob bok zgodnjim dokumentom, kot so »Mučeništvo Polikarpa«, »Trpljenje Perpetue in Felicite« ali »Predkonzularna dejanja svetega Ciprijana«, ki so bila napisana kmalu po smrti mučencev in so v nekaterih primerih temeljila na stenografskih zapisih iz sodnih protokolov. Življenja svetnikov, kot sta Cecilija in Neža, veljajo za ljudsko literaturo, ki se včasih opira na fikcijo.
Utemeljen poskus rekonstrukcije njenega življenja na podlagi obstoječega, a nezadostnega gradiva je mogoče povzeti takole:
Agnes je grška beseda za »čista«. Splošno je sprejeto, da je bila zelo mlada, komaj dvanajst ali trinajst let. Če so njene relikvije v Rimu pristne, kar kompetentni arheologi štejejo za verjetno, potrjujejo njeno starost. Zavrnila je poroko in svojo deviškost posvetila Bogu. Ko je izbruhnilo preganjanje kristjanov, je zapustila svoj dom in se prostovoljno izročila mučeništvu. Ustavila se ni pred grožnjami in bila usmrčena tako, da so ji prebodli vrat (običajna rimska metoda usmrtitve). Legenda zgodbo razširja:
Pripoveduje, da je bila Neža mlada rimska devica iz bogate družine. Bila je izjemno lepa in sin mestnega prefekta Sempronija jo je zasnubil. Toda zavrnila ga je z obrazložitvijo, da ima ženina v Kristusu. Zavrnjen snubec jo je ovadil in kaznovana je bila tako, da so jo golo postavili v javno hišo. Toda Bog je storil, da so ji lasje tako hitro zrasli, da je bila bolje pokrita kakor z oblačili.
Pripoveduje se, da so jo vrgli na grmado, vendar je ogenj ni mogel poškodovati. Mučili so jo z razbeljenim železom, a pobožnega dekleta ni ranilo. Nazadnje so ji rablji prerezali vrat in šele tedaj je umrla. Osem dni pozneje se je prikazala vernikom, obdana z belimi devicami in z belim jagnjetom ob sebi (latinsko agnus = jagnje).
Poleg tega so se razvile še druge tradicije, med drugim ta, da je neki vojak gledal njeno goloto v javni hiši z »nečistimi mislimi« in bil takoj oslepljen; vid je dobil nazaj šele po Nežinih molitvah. Pripoveduje se tudi, da je zaljubljeni snubec prišel v javno hišo, da bi jo oskrunil, a je padel mrtev. Legenda pravi, da ga je Neža obudila. Obstajajo tudi pripovedi, da so jo obglavili ali sežgali na grmadi, ali pa naj bi jo najprej poskusili sežgati, a ker je ostala nepoškodovana, so jo zabodli v vrat.

Glava je bila vzeta iz Nežinega relikviarija in prenesena v Lateransko palačo okoli 9. stoletja. Arheologi so jo preučevali v začetku 20. stoletja. Domnevno mesto njene usmrtitve je bil stadion cesarja Domicijana (81–96) v Rimu, znan kot Circus Agonalis, danes Piazza Navona. Tam stoji cerkev Sant’Agnese in Agone, ki jo je začel graditi Carlo Rainaldi, nadaljeval Borromini od leta 1653 in dokončal mlajši Rainaldi. Nežina glava je danes v Sant’Agnese in Agone, preostale relikvije pa v Sant’Agnese fuori le Mura.
Latinska besedna igra na Nežino ime jo povezuje z agnus, jagnjetom, ki je prav tako brezmadežno in čisto. To je povzročilo, da je njen atribut v umetnosti jagnje, poleg ali namesto mučeniške palme. Jagnje je postalo njen glavni simbol od 6. stoletja dalje, od mozaikov v Sant’Apollinare Nuovo v Raveni. V Sant’Apollinare Nuovo je upodobljena med 22 devicami v mozaiku »Procesija devic«.
Nežino ime je povzročilo tudi njeno povezavo z volno jagnjet, ki se uporablja za tkanje pallijev, belih škofovskih ovratnic z všitimi križi, ki jih papež podeli novoimenovanim rezidenčnim nadškofom (metropolitom) kot znamenje njihovega dostojanstva. Vsako leto na Nežin god, 21. januarja, pripeljejo dve mladi beli jagnjeti v cerkev Sant’Agnese fuori le Mura ob Via Nomentana. Jagnjeta prihajata od trapistov iz samostana Tre Fontane v Rimu. Pripeljejo ju med petjem antifone Stans a dextris eius agnus nive candidior (»Ob njeni desnici jagnje, bolj belo kakor sneg«). Nato ju blagoslovijo in odpeljejo nazaj v samostan, kjer ju ostrižejo. Iz volne nato nune iz samostana sv. Cecilije v Trasteveru stkejo pallije, ki jih položijo na oltar v Confessio v baziliki sv. Petra na vigilijo praznika apostolskih prvakov Petra in Pavla 29. junija. Pri maši na praznik papež podeli pallije novim nadškofom.
Neža je pogosto upodobljena z dolgimi lasmi, pogosto tudi z mečem v vratu. Najstarejša njena upodobitev je v marmorju in izvira iz 4. stoletja. Našli so jo leta 1818 in jo prenesli v cerkev Sant’Agnese fuori le Mura. V starih časih so mlada dekleta prosila Nežo za nasvet pri izbiri dobrega moža. Do današnjih dni se je ohranilo razširjeno prepričanje, da lahko mlada dekleta v noči pred njenim godom v sanjah vidijo svojega prihodnjega moža, če so pred tem postila.
Njen god je 21. januarja in njeno ime je zapisano v Martyrologium Romanum. Prej je rimski koledar imel še en praznik 28. januarja. Meni se, da je bil to njen dejanski dan smrti, ne pa oktava, medtem ko je bil 21. januar dan njene passio, ko je bila pripeljana pred sodnika. V Utrechtu se 2. septembra obhaja praznik prenosa njenih relikvij. Neža je omenjena v Canon Romanus oziroma rimski kanon (evharistična molitev I) po spremenjenju, med sedmimi ženami, ki so klicane kot priprošnjice v verzu Nobis quoque (Felicita in Perpetua, Agata, Lucija, Neža, Cecilija in Anastazija).
NO

Na voljo so slovenski podnapisi!

Views: 2931