sveti Englmar iz Passaua – puščavnik in mučenec

Imena: Englmar, Engelmar, Engelmaro, Engelmara, Angel, Angelo, …
Priljubljen in spoštovan puščavnik je živel v 11. stoletju v gozdu v okolici Passaua. Pozimi okoli leta 1100 ga je tovariš, ki je živel z njim, v jezi ubil in ga zakopal pod sneg. To so odkrili šele spomladi, ko se je sneg stopil. Po legendi je truplo izžarevalo močno svetlobo. V St. Englmarju, vasici v Bavarskem gozdu, na binkoštni ponedeljek v gozdu skrijejo podobo tega mučenca, ko pa jo najdejo, jo v spremstvu duhovnika in prebivalcev slovesno prinesejo nazaj. Običaju pravijo iskanje Englmarja.
Upodabljajo ga kot puščavnika s sekiro v glavi.
Vir

Bil je puščavnik, zelo priljubljen in cenjen, ki je v 11. stoletju živel v gozdu blizu Passaua, italijansko Passavia, očarljivega bavarskega mesta, ki se kot premec ladje razprostira na sotočju reke Inn in Donave v obliki črke V; prav na mestu, kjer se obe veliki in slovesni reki, ki mesto kopata z obeh strani, združita, se v te vode izliva še tretja reka Ilz in prispeva k temu, da je mesto resnično navdušujoče. Passau – v njegovi gotski katedrali so ene največjih orgel na svetu, ki imajo kar 17.000 piščali in vsako nedeljo dopoldne na javnem koncertu poskrbijo za veličino in očarljivost svojega zvoka – je bil škofija že leta 739, na levi strani Donave pa na ostrogi, ki dominira nad mestom, še vedno stoji trdnjava Oberhaus (18. stoletje), škofovska rezidenca. Engelmar se je rodil na Bavarskem v revni kmečki družini. Nagnjen k pobožnosti in samotarskemu življenju je imel pobožnega armenskega puščavnika po imenu Gregor, nekdanjega škofa, željnega samote in popolnosti, ki se je umaknil v bavarski gozd, da bi se pripravil na smrt. Ko je Gregor leta 1093 umrl, je Engelmar ostal sam v puščavi blizu majhnega mesta Windberg in živel življenje, polno dela, strogosti in molitve. Prebivalci regije so ga še naprej obiskovali, ga prosili za nasvet in tolažbo, kot so to počeli, ko je bil škof še živ. Kmalu so svetnika puščavnika obiskovali vsi s spoštovanjem in naklonjenostjo; vendar sta veliko čaščenje in prav njegove vrline vzbudili zavist moža, ki je bil nekaj časa zvijačno povezan z njim, da so ljudje verjeli, da želi pod njegovim vodstvom živeti to surovo življenje, in ki ga je v noči s 13. na 14. januar 1100 barbarsko ubil, skril njegovo telo pod sneg in takoj zapustil vas. Po drugem izročilu je nesrečnež Engelmara ubil, da bi se polastil zakladov, ki naj bi jih imel: vendar ni našel ničesar, saj je dobri puščavnik vse darove, ki jih je prejel, razdelil revnim. Dejstvo je, da je bilo to strašno dejanje odkrito šele nekaj mesecev pozneje, ko se je sneg stopil in so se puščavnikovi posmrtni ostanki ponovno pojavili, kar je opazil duhovnik, ki je poskrbel za njihov pokop. Izročilo pravi, da je iz telesa pokojnega izhajal žarek svetlobe. Leta 1331 so premonstrati iz Windberga Engelmarove posmrtne ostanke prenesli v svojo cerkev, kjer je svetnikov grob še danes romarski kraj. Prebivalci vasi Saint-Englmar vsako leto še vedno izvajajo starodavni običaj, znan kot „Iskanje Engelmarja“, in se pretvarjajo, da so šli iskat svetnikovo telo, ki ga je morilec skril: v gozdu skrijejo svetnikovo podobo, ki jo, ko jo najdejo, v slovesnem sprevodu prinesejo nazaj v vas.
IT

Englmar je bil sin kmeta. Odrekel se je očetovemu premoženju in postal učenec armenskega škofa Gregorja v Passauu. Po njegovi smrti je Englmar potoval proti Donavi in si okoli leta 1086 zgradil puščavnico v kraju St. Englmar, ki se danes imenuje po njem. Bil je prijatelj kmetov in iskan zdravilec živali. Tujec, ki naj bi se želel pridružiti njegovemu puščavniku, mu je zavidal velik ugled med ljudmi, iz pohlepa ubil Englmarja – vendar ni našel denarja – in njegovo truplo skril v sneg na mestu današnje kapele svetega Leonharda.
Šele na cvetno nedeljo je potujoči duhovnik Rupert von Windberg odkril nepoškodovano truplo in zatrdil, da je iz njega izhajal sijoč sij. Grof Bogen ga je na volovskem vprežnem vozu pripeljal v dolino in ga pokopal na mestu sedanje župnijske cerkve v St. Englmarju, zgrajene leta 1130/1131.
Englmarjevo življenjsko zgodbo je leta 1146 in 1167 napisal kanonik Petrus v samostanu Windberg. Od 16. do 19. stoletja je bil St. Englmar cilj številnih romarjev.
Nad oltarjem njemu posvečene cerkve so še vedno vidni Englmarjevi posmrtni ostanki. Od leta 1850 se v St. Englmarju odvija iskanje Englmarja – prej na praznik svetega Rešnjega telesa, danes na cvetni ponedeljek: leseno figuro svetnika v naravni velikosti skrijejo v gozdu na mestu puščavniškega bivališča, jo najdejo in prinesejo nazaj v slavnostni procesiji, oblečeni v zgodovinske kostume.
V okraju Hacklberg v Passauu je po Englmarju poimenovana ulica na Lüftlbergu.
Po starem rokopisu je bil Englmar leta 1188 razglašen za blaženega.
Zavetnik za dobro letino, proti živalski kugi
DE

Engelmar, ki je bil doma iz regije Passau, si je v Bavarskem gozdu zgradil kočo. Kmalu so k njemu prišli ljudje iz okolice in ga prosili za nasvet in pomoč. To je vzbudilo zavist njegovega spremljevalca, ki je Engelmarja leta 1110 ubil.
„Sveti Engelmar je bil po rodu Bavarec in po poklicu kmet, vendar je iz ljubezni do Kristusa zapustil svoje zemeljsko imetje in posvetne želje ter si izbral puščavniško življenje pod vodstvom nekdanjega armenskega nadškofa Gregorja, ki je v gorečem upanju na nebeške dobrine odložil svoje visoko dostojanstvo in prišel v Passau kot ubogi romar. Po Gregorjevi smrti 23. septembra 1093, ko je sončni mrk, ki ga je napovedal, prestrašil takratni svet in spodbudil križarski pohod proti Turkom, je sveti Engelmar odšel v samoto, si zgradil puščavniško bivališče, začel živeti od dela svojih rok na apostolski način in si z nočnim bedenjem, molitvijo in postom pridobival milost svojega Stvarnika.
Ker je bil zaradi svoje dobrote in pobožnosti zelo priljubljen pri vseh prebivalcih v okolici, mu je njegov tovariš, drugi Kajn, zavidal večjo božjo milost, ki jo je prejel, in poln jeze, ker je bil videti tako drugačen od svetnika, je v odsotnosti prič položil nanj roke, ga ubil in telo zasul s snegom in kamenjem. Ta zločin je storil dan po oktavi praznika Gospodovega prikazanja in ga z različnimi prevarami in izgovori prikrival vse do binkošti. Po prazniku Svetega Duha nezaslišanost ni mogla ostati skrita, saj ta obsodi svet greha. Kri novega Abela je klicala v nebesa, novi Kajn pa je negotovo taval po gozdu, ne naklonjen in ljubljen od ljudi, kot je pričakoval, ampak preklet, preziran in preganjan zaradi svoje slabe vesti.
Duhovnik je našel truplo puščavnika in mučenca ter ga v tišini pokopal, ne da bi upošteval njegovo svetost. Ko pa si je Rudbert, prej posvetni duhovnik, nato pa leta 1125 prvi predstojnik novoustanovljenega premonstratenskega samostana v Windbergu, želel izbrati zavetnika za svojo novo cerkev, se je spomnil na svetega mučenca Engelmarja, mu zgradil dostojen grob in posmrtne ostanke leta 1131 prenesel v veličastno kamnito cerkev.
Od dneva pokopa so verniki vsako leto sredi binkoštnega tedna hiteli na svetnikov grob in pobožno praznovali dan mučenčevega zavetnika. Nekoč, ko je telo ubitega puščavnika še vedno ležalo v revni majhni koči, so mimoidoči ponoči videli nešteto luči, polnih čudovitega sijaja. Začudeni so se odpravili tja in ne le, da so v neposredni bližini videli sij svetlobe, temveč so jih napolnile tudi najslajše dišave. Mnogi bolniki so bili tam ozdravljeni, mnogi, ki so bili priklenjeni na dom, pa so prejeli tolažbo in pomoč. Skozi mnoga stoletja ime Engelmar ni zamrlo v srcih in ustih ljudi, še manj pa v knjigi življenja.“
Sveti Engelmar je zavetnik kmetov. Njegovo pomoč kličejo za ohranitev pridelkov in proti živinorejskim kugam. V izročilu omenjeni samostan Windberg pri Bogenu ni le pomemben arhitekturni spomenik, temveč je skozi stoletja slovel tudi po svojem znanstvenem delu; iz časa prvega opata Gebharda (1142 do 1191) so se ohranili dragoceni rokopisi.
DE

Drugi svetnik, povezan z dobrim vremenom, je sveti Engelmar (11. stoletje). Rodil se je v revni kmečki družini. Živel je kot puščavnik v gozdu blizu Passaua v Nemčiji. Njegov sloves svetosti in modrosti se je razširil, zato so se ljudje v regiji pogosto zatekali k njemu po nasvete. Engelmara je umoril človek, ki je bil ljubosumen na njegovo priljubljenost. Ko ga je ubil, je njegovo truplo skril v snežni zamet. Truplo so odkrili šele ob spomladanski otoplitvi. Njegove relikvije so bile leta 1331 prenesene v cerkev v Windbergu v Nemčiji, kjer se je razvil običaj, imenovan „iskanje Engelmarja“, ko vaščani iščejo svetnikovo telo, ga najdejo (relikvije) in nato relikvije v procesiji odnesejo iz gozda nazaj v mesto.
EN

Rojen v 11. stoletju v škofiji Passau – umrl 14. januarja okoli leta 1100.
Izvor, ki je naveden na informacijskih tablah, iz gozda Schlöglleuthener ali natančneje iz Lüftlhofa pri Hacklbergu, ni dokazan.
Življenjepis (Vita) – leta 1146 zapisan v samostanu Windberg:
Engelmar je živel kot puščavnik ob ozki trgovski poti (Baierweg) v gozdovih okoli Sankt Englmarja in je bil med prebivalstvom spoštovan in priljubljen. Mnogi so pri puščavniku iskali nasvet.
Tovariš, ki je živel skupaj z Engelmarjem, je bil ljubosumen na njegovo priljubljenost in ga je nazadnje iz zavisti ubil. Skril ga je pod vejevje in sneg.
Umor Engelmarja s strani spremljevalca ali služabnika, ki mu je prinašal hrano, je morda zgolj legenda.
Engelmar je odtlej veljal med prebivalci za pogrešanega. Šele spomladi, ob taljenju snega, je potujoči duhovnik Ruodpert (Rupert), ki je naključno šel mimo tistega mesta, našel njegovo truplo in ga na najpreprostejši način pokopal.
Različica, da so Engelmarja z dvema neukrotljivima voličkoma odvlekli v dolino in ga pokopali tam, kjer sta se ustavila, je najverjetneje legenda.
Ko so naslednjič ljudje šli mimo Engelmarjevega groba, so opazili nenavadne svetlobne pojave in prijetne vonjave – to je bil začetek romanja k blaženemu Engelmarju. Leta 1130 je na pobudo duhovnika Ruodperta nad grobom zgradili kamnito cerkev, kamor je Ruodpert prej preložil njegove posmrtne ostanke.
18. maja 1131 je škof Kuno I. iz Regensburga cerkev posvetil.
Engelmar velja za “ljudsko blaženega” – uradne beatifikacije ali kanonizacije niso dokazane.
Cerkev, posvečeno leta 1131, so med tridesetletno vojno Švedi požgali. Obnovo cerkve je leta 1656 izvedel opat Windberga Michael Fuchs.
“Engelmar” je starovisokonemško ime in pomeni “slaven angel”.
Upodobitev: Kot puščavnik z sekiro v glavi ali v roki.
Zavetnik: Kmetov, za ohranjanje poljskih pridelkov, proti boleznim živine.
V spomin na njegov življenjepis vsako leto na binkoštni ponedeljek poteka “Englmarisuchen” (iskanje Engelmarja).
DE

Blaženi Engelmar (Englmar, Engelmer) se je rodil leta 1060 v Lüftlhofu na Hacklbergu (?) blizu Passaua na Bavarskem v južni Nemčiji. Bil je sin revnega bavarskega kmeta. Odrekel se je očetovemu premoženju in postal učenec armenskega škofa Gregorja v Passauu. Po škofovi smrti 23. oktobra 1093 je Englmar odšel na pot proti Donavi in si v gozdu blizu majhnega mesta Windberg pri Passauu zgradil puščavniško kočo. Tam je postal priljubljen in zelo spoštovan puščavnik, ki je zaslovel kot svetovalec prebivalstva. Bil je prijatelj kmetov in iskan zdravilec živali.
Toda navdušenje ljudi nad Engelmarjem je vzbudilo neodobravanje in neodobravanje potujočega moža, ki je nekaj časa bival pri njem in se pretvarjal, da je njegov učenec. V noči s 13. na 14. januar 1100 je Engelmarja pretepel do smrti, ko je iskal dragocenosti. Ko ni našel denarja, je truplo zakopal v sneg. Kruto dejanje so odkrili šele spomladi, ko se je sneg stopil. Legenda pravi, da je truplo takrat izžarevalo svetlo svetlobo. Englmarja so našli šele na binkošti, ko ga je grof Bogen na vozu z biki pripeljal v dolino in pokopal na mestu, kjer je zdaj župnijska cerkev. Ta je bila zgrajena nad njegovim grobom leta 1131.
V znani vasi St. Englmar v Bavarskem gozdu še vedno živijo prebivalci, ki na cvetni ponedeljek ohranjajo stari običaj „Englmarisuchen“. V čast puščavniku Englmarju v gozdu skrijejo njegov kip v naravni velikosti, in ko ga najdejo, ga v slovesnem sprevodu, ki ga vodi duhovnik, prinesejo nazaj.
Engelmarjev spominski dan kot svetnika je 14. januar, omenja pa se tudi 14. maj. Njegove relikvije danes najdemo nad oltarjem v župnijski cerkvi v romarskem kraju svetega Engelmarja, pa tudi v premonstratenskem samostanu v Windbergu pri Straubingu, kamor so nekaj relikvij prinesli leta 1331. Kmetje prosijo svetega Englmarja za dobro letino. Po starem rokopisu je bil Engelmar beatificiran leta 1188. Upodobljen je kot samotar, ki kleči s sekiro v glavi in mučeniško palmo ali lilijami v roki.
NO

Opat Gebhard iz Bedenburga iz samostana Windberg je leta 1146 napisal latinski življenjepis svetega Engelmarja.
Po tem opisu je bil Engelmar kmečkega porekla. Pridružil se je skupini puščavnikov, ki jo je vodil armenski škof Gregorij v bližini Passaua. Po Gregorjevi smrti, ki se je zgodila v času velikega sončnega mrka (moralo je biti 24. septembra 1093), je na tem območju izbruhnila epidemija kuge. Engelmar se je odločil, da se poslovi od svojih bratov in se odpravi proti toku Donave. Nazadnje se je naselil kot samotarski puščavnik v bližini gradu Windberg. Sam si je priskrbel sredstva za preživljanje, sicer pa je živel poučno življenje v preprostosti in molitvi.
K njemu so redno prihajali številni ljudje po nasvet ali molitev. To je vzbudilo ljubosumje drugega puščavnika v bližini. Ta je Engelmarja zabodel. Po drugih pričevanjih naj bi bil žrtev roparskega umora. Njegovi morilci so upali, da bodo pri njem našli skriti zaklad. V vsakem primeru so ga storilci zakopali pod sneg. Tako je njegovo truplo odkril šele, ko se je sneg do binkošti stopil, mimoidoči svetni gospod. Spoštljivo ga je pokopal.
Po objavi njegovega nekrologa so se pojavile tudi legende. Tako so leta 1510 za lokalno cerkev izdelali izrezljani stranski oltar, posvečen njemu. Na njem je upodobljen morilec, ki mu je v glavo zabodel sekiro, čeprav je nekrolog jasno govoril o „zabodenju“.
V poznejših časih se je pojavila zgodba, da ga je služabnik ubil s sekiro, da je nebeški sij svetlobe ljudem pokazal, kje se nahaja njegovo še vedno popolnoma nedotaknjeno truplo; nato naj bi ga naložili na volovsko vprego, nakar so živali dobile prosto pot. Mrtvega so pripeljali naravnost v lokalno cerkev. Iz tega so sklepali, da je bila želja svetnika, da bi ga tam pokopali.
Leta 1125 je bila na sosednjem gradu Windberg ustanovljena verska skupnost. Prvi opat Rudbert (1125-1140) je Engelmarjeve kosti povzdignil v čast oltarjev, kar je bilo praktično enako kanonizaciji. Prav tako je dal izdelati grobnico in nad njo zgradil cerkev. Okoli nje se je razvilo stanovanjsko jedro, ki je preraslo v današnjo vas Sankt-Englmar.
V vasi se ohranjajo številni ljudski običaji, povezani s čaščenjem svetega Engelmarja. Na cvetni ponedeljek se na primer odvija t. i. „Engelmarisuchen“: njegov kip je skrit v gozdu, lovec ga izsledi in nato slovesno vrne v cerkev.
Čeprav je umrl nasilne smrti, ga še vedno ni prav imenovati mučenec, saj ni umrl zaradi vere, temveč zaradi ljubosumja ali pohlepa po denarju.
NL

Views: 11

sveti Glicerij iz Antiohije – diakon in mučenec

V Antiohiji (v Siriji, v današnji Turčiji), sveti Glicérij, diakon in mučenec.
Vir

Vir, iz katerega izhaja spomin na bolj ali manj identično skupino nikomedijskih mučencev, med katerimi se vsakič pojavi tudi Glicerij, ki ga zapis z 10. decembra opisuje kot duhovnika, je treba iskati v grškem passio Indes in Domna.
Glicerij naj bi se postavil po robu cesarju Maksimijanu in mu zagotovil, da so kristjani kljub grožnjam neomajno pogumni. To bi bilo dovolj, da bi ga bičali z volovskimi repi in obsodili na obglavljenje. Ker pa je citirani passio z zgodovinskega vidika precej sumljiv, je težko sprejeti vse podrobnosti pripovedi brez razlikovanja.
Vsekakor gre za isti lik, ki ga je Baronij posamično uvedel v rimski martirologij s tem, da je samovoljno določil datum spomina na 21. december, druge člane skupine pa raztresel na različne datume. Vendar se sveti Baronij ni zavedal, da je Glicerija v kleriški obliki že spomnil 17. januarja.
V Hieronimovem martirologiju se ime Glicerija vrne večkrat (čeprav v različnih oblikah), in sicer 7., 13., 15. januarja in 11. julija, vendar gre za mučenca iz Antiohije.
Te komemoracije je treba postaviti v razmerje s sirskim martirologijem iz 4. stoletja, ki pri 14 kanùn II (= januar) v Nikomediji spominja Glicerija, ki ni več duhovnik, ampak le diakon. Težava se zdi resnejša, ko se v istem viru pri 8 haziran (junij) s svojima tovarišema Sosistratom in Hesperijem pojavi mučenec Glicerij, ki je umrl utopljen v Antiohiji med preganjanjem pred Dioklecijanovim.
Zaradi posredne podpore Hieronima bi bili v skušnjavi misliti, da lokacija Antiohije ustreza le Sosistratu in Hesperiju, medtem ko je ime Glicerij zgolj popačenka imena Glicerija, mučenca iz Herakleje, katerega spomin v Hieronimovem, skupaj s spominoma drugih dveh, pade na 8. julij (po drugi strani je treba upoštevati, da je spomin Sirskega martirologija na 8. junij nastal zaradi napake meseca, tako kot poleg tega pri drugih spominih istega meseca).
Na koncu je mogoče priznati, da je bil Glicerij avtentičen mučenec iz Antiohije, o katerem ni bilo znanega nič ali skoraj nič, katerega kult se je razširil vse do Nikomedije, in da ga je avtor izmišljenega pasijona o Indesu in Domni uvedel v zgodovino svojih junakov.
IT

Sveti Glicerij Antiohijski, znan tudi kot Glicerio, Glykerios ali Glicerius, je bil pobožen diakon, ki je živel v zgodnjem krščanskem obdobju. O njegovem zgodnjem življenju in izvoru je malo znanega, vendar je zaradi svoje neomajne vere in predanosti krščanskim naukom postal priljubljena osebnost med zgodnjimi kristjani. Glicerij je služil kot diakon v mestu Antiohija v Siriji. V tem času so se kristjani soočali z močnim preganjanjem v rimskem cesarstvu in tudi Glicerij ni bil izvzet iz krutosti, ki so jo doživljali verniki. Kljub nenehni nevarnosti za življenje je ostal neomajen v svoji veri. Glicerij je sčasoma postal žrtev preganjanja in bil podvržen hudim mučenjem, ker se ni hotel odreči krščanskemu prepričanju. Podrobnosti o njegovem mučenju niso v celoti dokumentirane, vendar pravijo, da je preživljal nepredstavljive fizične in psihične bolečine. Kljub mučenju pa se Glicerij ni hotel podrediti svojim preganjalcem. Njegova neomajna vera in neomajna predanost Kristusu sta mu prinesla veliko spoštovanje med drugimi kristjani, ki so v njem videli pogumen zgled zvestobe v težkih časih. Na žalost je Glicerij doživel tragičen konec. Umrl je z utopitvijo v mestu Antiohija v Siriji. Okoliščine njegove smrti niso znane, vendar se domneva, da je do njegovega mučeništva prišlo v času vladavine cesarja Antonina Pija (138-161 n. št.). Zgodnja krščanska skupnost je spoštovala Glicerijevo življenje in mučeništvo. Njegova predanost veri in pripravljenost trpeti za svoja prepričanja sta mnoge navdihnila, da so šli po njegovih stopinjah. Katoliška cerkev je priznala njegovo svetništvo, spominjajo pa se ga in ga častijo kot mučenca za krščansko vero. Čeprav ni znana nobena posebna podoba ali atribut, povezan s svetim Glicerijem, spomin nanj živi na njegov praznik, ki ga praznujemo 14. januarja. Častilci in verniki se na ta dan spominjajo njegovega življenja in mučeništva, spoštujejo njegove žrtve in ga prosijo za priprošnjo. Kanonizacija svetega Glicerija Antiohijskega je bila opravljena pred uradno ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov, zato velja za svetnika iz obdobja pred kongregacijo. Čeprav njegovo pokroviteljstvo ni splošno znano ali dokumentirano, že samo omenjanje njegovega imena v molitvah in invokacijah priča o njegovem pomenu kot spoštovanega lika v krščanski zgodovini. Če povzamemo, je bil sveti Glicerij Antiohijski diakon, ki je brez strahu sprejel svojo krščansko vero, tudi ko je bil izpostavljen skrajnemu preganjanju. Zaradi svoje neomajne predanosti in mučeništva je skozi stoletja navdihoval številne vernike, njegov spomin pa še vedno praznujemo na njegov praznik, 14. januarja.
EN

Rimski martirologij nam predstavlja še enega mučenca, ki naj bi bil diakon, mučen v Antiohiji v Siriji, to je današnji Antakyi v Turčiji.
Njegov kult se je razširil v Nikomedijo (današnji Izmit v Turčiji), domnevno skupaj z izmišljeno zgodbo, ki temelji na pogumni drži diakona Glicerija. Podrobnosti o tem, s čim so ga bičali, preden so ga obglavili, se zdijo sumljive z zgodovinskega vidika. V Hieronimovem mučeništvu se ime tega mučenca iz Antiohije pojavlja v več oblikah, med drugim je bil utopljen zaradi sovraštva do vere med Dioklecijanovim preganjanjem. Obstajajo tudi zgodbe s tretjim načinom njegovega mučeništva. Opis v Martyrologium Romanum (2001) je zato treba obravnavati kot zadosten.
CZ

Views: 9

blaženi Peter (Peerke) Donders iz Tilburga – tkalec, duhovnik, redovnik in misijonar

V Batáviji (v danajšnem Surinamu, v južni Ameriki), blaženi Peter Donders, duhovnik iz Kongregacije presvetega Odrešenika (redemptoristov), ki je z neutrudljivo ljubeznijo skrbel za telesa in duše gobavcev.
Vir

Peter Donders se je rodil 27. oktobra 1809. Njegova družina je živela v leseni baraki na obrobju Tilburga na Nizozemskem. Po končani osnovni šoli je Peter pomagal očetu, ki je delal kot tkalec, vendar ga je že od zgodnjega otroštva privlačilo duhovništvo. Star je bil sedem let, ko mu je umrla mati. Ko ji pride duhovnik pomagat, Peter vzame v roke liturgično knjigo: „Nekega dne,“ pravi, „bom imel tudi jaz takšno.“ Pozneje je zapisal: „Nikoli se ne bom dovolj zahvalil dobremu Gospodu, ker me je obvaroval pred številnimi nevarnostmi, ki bi lahko ogrozile moje odrešenje, in ker me je usmeril k Mariji, svoji Materi. Po Bogu ji moram pripisati svoj poklic“. Vendar je moral še nekaj let delati kot tkalec.
Nekega dne je pisal svojemu župniku in ga prosil, naj mu pomaga pri učenju latinščine. Duhovnik je v veliki zadregi: če bi mladeniča zavrnil, bi bila napaka; toda ali ne bi bilo nespametno, če bi ga poslal v semenišče? Mladenič je star že 22 let in ne gre za to, da bi bil v osnovni šoli odličen…. Po številnih težavah pa je tu, ko sedi za šolsko klopjo in je deležen dražljajev mladih učencev. Korak za korakom mu uspe pridobiti simpatije vseh učiteljev, učencev in zaposlenih. Leta 1839 se je vpisal v večje semenišče v Haarenu z namenom, da bi postal misijonar. Tam je spoznal škofa Jakoba Grooffa, apostolskega vikarja v Surinamu (Nizozemska Gvajana). Prelat je študentom teologije razložil duhovne potrebe svojega vikariata. Semeniščniki so mu z zanimanjem prisluhnili, vendar je le eden, Peter Donders, izrazil namero, da mu bo sledil. Monsinjor Grooff ga je sprejel. Peter, ki je bil 5. junija 1841 posvečen v duhovnika in 14. aprila 1842 uradno imenovan za „apostolskega misijonarja“, je takoj prišel na dodeljeno mesto, njegova duša pa je bila prepolna veselja.
Surinam, ekvatorialno ozemlje na severu Južne Amerike, je štirikrat večji od Nizozemske. Takrat je imel le 140.000 prebivalcev, od katerih jih 20.000 živi v glavnem mestu Paramaribo. Skoraj celotno državo pokriva ogromen gozd, v katerem živijo divje živali. Prebivalstvo je kozmopolitsko kot vedno: domačini, kreoli, Afričani, Kitajci, Arabci, Angleži, Nemci, Francozi in Nizozemci.
V Paramaribu je prvih štirinajst let potekal apostolat Petra Dondersa. Že 7. oktobra 1842 ga je škof Grooff vzel s seboj v vladno kolonijo gobavcev v Bataviji, sredi palmovega gozda. Tja sta prispela s čolnom 8. oktobra zvečer. Po blagoslovu gobavcev se apostolski vikar odpravi v leseno cerkev, kjer zapojejo „Oče naš“.

Globoka čustva
P. Donders pripoveduje: „Ob pogledu na tako zbrano množico me je prevzelo globoko čustvo. Nekateri bolniki so izgubili prste na nogah, drugi prste na rokah, tretji so imeli strašno otečene noge. Nekateri, ki jih je zadel jezik, niso mogli več govoriti, vsi pa so le s težavo hodili“. Zaključuje: „Njihova bolezen ni nesreča. Kako dober je Bog z njimi in kako očetovska je njegova Previdnost! Za večino od njih je namreč bolezen edino sredstvo za odrešitev. Bolezen namreč „zelo pogosto spodbudi iskanje Boga in vrnitev k njemu“ (KKC, 1501).
Monsinjor Grooff in njegov spremljevalec sta ostala v leprosariju do 20. oktobra. Mladi misijonar je krstil tri otroke in dva starca. Prvo obhajilo podeli tudi trem starejšim ženskam in enajstletni deklici, ki ji je bila namenjena zgodnja smrt. V zakonsko zvezo poveže dva bolnika, ki sta skoraj ostala brez prstov na rokah. Predvsem pa so misijonarji tolažili tiste nesrečneže, ki so jih ob odhodu šli z jokom spremljat na ladjo.
Na reki monsinjor Grooff svojemu spremljevalcu pokaže še eno področje delovanja: nasade kave, bombaža in sladkornega trsa, kjer se trudijo sužnji. Takšnih tovarn je približno 400, v njih pa je 40.000 Afričanov prisiljenih neutrudno delati pod bičem stražarjev. Le smrt jih bo osvobodila. Ni se jim lahko približati, saj lastniki ne zaupajo katoliškim misijonarjem, razglašenim za sovražnike njihove nemorale in sramotnih špekulacij. Oče Donders se mora soočiti s strašnimi varuhi. Toda če je zavrnjen, odide z nasmehom in zaobljubami o blaginji. Nato se, takoj ko lahko, po dolgi molitvi, vrne enkrat, dvakrat, večkrat in poskuša pomiriti ta hladnokrvna bitja. Tako mu uspe dobiti varuha, ki mu dovoli delovati. Na enak način si pridobi vstop v tri, nato pet, nato dvaintrideset kazenskih področij, kjer med sužnji širi verski pouk.
Število krščenih se je povečalo z 1145 leta 1851 na 3000 leta 1866. Misijonarjeva molitev, neutrudna potrpežljivost in preprostost so povzročili ta skok.
Kljub svojim apostolskim potovanjem v zaledje je oče Donders velik del leta ostal v Paramaribu, kjer je skrbel za približno 2000 katoličanov v glavnem mestu. S svojo dobrodelnostjo je postal oče vseh; vse, kar ima, je razdelil revnim. Ko mu ne ostane nič, se poslužuje zvijač, da bi svojega škofa pripravil do tega, da bi mu odprl mošnjiček: „Ampak, dragi moj,“ mu nekega dne reče, „ti samo daješ, daješ! Kaj boš storil, ko bom mrtev? – Bog nikoli ne umre,“ odgovori.
Nekega dne mu ostane le še ura, s katero pomaga družini v stiski. Zato obišče trgovca z odpadki in jim jo proda. Trgovec z odpadki mu jo je želel vrniti, ker je bil ganjen. Dondersa ni doma, zato jo izroči škofu. Ob obroku gostom sporoči: „Prijatelji, dobil sem uro. Izžrebajmo, kdo bo srečni dobitnik. Očitno je uro dobil oče Donders, ki se mu je z nasmehom zahvalil.
Leta 1843, med epidemijo kolere, se je oče Donders žrtvoval preko svojih moči, vendar ga bolezen ni prizadela. Sedem let pozneje je bila na vrsti rumena mrzlica, hujša od kolere. Očeta Dondersa je bolezen napadla in štiri tedne je bil med življenjem in smrtjo, preden je okreval.
„Kdo od vas bi šel prostovoljno v Batavijo, kjer ima vlada množico gobavcev?“ je škof nekega dne vprašal svoje misijonarje. – „Jaz, monsinjor,“ je takoj odgovoril oče Donders.

Osemindvajset let med gobavci
Odšel je; tam je ostal 28 let: to je bil kraj, kjer nihče pred njim ni mogel ostati več kot dve leti. „Ta duhovnik je za gobavce naredil to, česar ni mogel storiti nihče drug na svetu,“ je pričal vojak, ki je bil nameščen v Surinamu. „Nekega dne sem ga prosil, naj mi dovoli pogledati v barake. – O, ne, mladenič, je odgovoril oče, ne bi mogel prenesti take groze!“ Za večno odrešenje gobavcev je oče Donders vsak dan in več kot tretjino svojega življenja premagoval ta neznosni prizor.
Občasno se v kolonijo za gobavce izkrcajo novi gobavci, ki obupano kričijo, ko vidijo kraj, iz katerega se ne morejo nikoli rešiti. Toda nenadoma se umirijo, ko se pojavi živahen, suhljat obraz očeta Dondersa. V njegovih očeh je dobrota, na njegovih ustnicah je nasmeh, iz ust mu priteče spodbuda. Novopriseljence vodi do njihovih koč ter jim prinaša sladkarije in osvežilne napitke. Povabi jih, naj se veselijo, ker, kot jim reče, „zdaj smo prijatelji“, in jim to tudi pokaže.
Svoje gobavce poučuje o veri, pomaga jim moliti, jih zdravi in hrani tiste, ki nimajo več rok. Kljub temu se noče udeležiti operacije, ker ne prenese pogleda na kri. Tako lahko bolje razumemo junaštvo, ki ga pokaže, ko toliko let premaguje občutljivost, ki je vsak dan na preizkušnji.
Leta 1873 je guverner kolonije želel odstraniti otroke gobavcev pred nevarnostjo okužbe. Ko jih je poskušal s silo odvzeti staršem, je v koloniji gobavcev izbruhnil upor. Oče prosi vojake, naj se umaknejo, nato pa nagovori množico: „Če imate radi svoje otroke, ne dovolite, da umrejo zaradi gobavosti!“ Tako se matere ločijo od malih otrok. Le ena Kitajka pobegne s svojim otrokom, odločena, da ga bo raje ubila, kot da bi se ločila od njega. Oče Donders jo dohiti in jo prepriča.
Leta 1867, pri 57 letih, je po šestmesečnem noviciatu opravil redovniški poklic v kongregaciji redemptoristov: tja so ga pripeljali nepredvideni dogodki, vendar ni skrival veselja ob sprejemu v redovno življenje. Poleg apostolata med gobavci se je nato posvetil spreobrnjenju karibskega plemena, divjakov in kanibalov. Že v gozdovih ali močvirjih jih je treba doseči, nato pa se jim nežno približati Brez težav so poslušali, ko jim je govoril o nebesih, peklu, večnem odrešenju in Jezusu Odrešeniku. Ko pa misijonar razlaga krščansko moralo, oglušijo, saj so navajeni na poligamijo in razvade. Čarovniki, ki so trdni sovražniki, Indijancem izjavljajo: „Če boste dali svoje otroke krstiti, bodo umrli. Zato domačini skrivajo svoje potomce, ko vidijo, da prihaja misijonar. Kljub temu je očetu Dondersu uspelo spreobrniti več čarovnikov, katerih zgledu so kmalu sledili tudi drugi, tako da je priča lahko rekla: „V tej regiji so skoraj vsi Indijanci sprejeli vero.
Da bi oče Donders postal še bolj podoben Jezusu, ki so ga zavrnili in prezirali tisti, ki jih je prišel rešit, je Previdnost dovolila, da je bil misijonar januarja 1883 odstranjen s svojega apostolskega področja. Nekaj gobavcev, ki jih je vodil neki Jožef, ki mu je oče Donders očital škandalozno vedenje, je šlo k škofu. Vztrajno so zahtevali, naj misijonarja pošljejo proč, z izgovorom, da je prestar. Škof se je strinjal. Toda novembra 1885 je bil pater Donders poslan nazaj v Batavijo zaradi nujnih potreb. Tam je končal svoje življenje med gobavci, ki so ga sprejeli na kolenih.
Decembra 1886 ga je prizadel hud nefritis. V noči s 5. na 6. januar 1887 je prosil za zadnje zakramente, ki mu jih je podelil gobav oče redemptorist. 12. januarja je bolnik rekel zdravniku: „Še malo potrpljenja! Umrl bom v petek, okoli treh popoldne!“ To je prerokba: umrl je v petek, 14. januarja, ob pol treh popoldne. Vsi gobavci žalujejo zanj, celo tisti, ki so ga nekaj let prej želeli odstraniti iz Batavije.
Nihče nima večje ljubezni od tistega, ki da svoje življenje za svoje prijatelje (Jn 15,13). Tako kot Odrešenik je tudi oče Donders dal svoje življenje za svoje brate. Naj po njegovem zgledu v Kristusovem trpljenju beremo najodmevnejši izraz Božje ljubezni do nas: „O neizmerna Ljubezen, da bi odkupila sužnja, daruješ Sina“ (liturgija velikonočne vigilije). Prosimo Duha ljubezni, naj se iz Srca križanega Jezusa spusti v globine naših src. Potem bomo razumeli te besede svete Terezije Deteta Jezusa: „Živeti v ljubezni na zemlji ne pomeni postaviti šotor na vrhu gore Tabor, temveč se z Jezusom povzpeti na Kalvarijo, pomeni gledati na križ kot na zaklad.“ Sveti Benedikt v istem duhu spodbuja svoje menihe v prologu Pravila: „S potrpežljivostjo sodelujmo v Kristusovem trpljenju, da si zaslužimo delež v njegovem kraljestvu“.
IT

Peter Donders se je rodil 27. oktobra 1809 v Tilburgu na Nizozemskem kot sin Arnolda in Petronelle Donders, revnega, a delavnega katoliškega para. Zaradi revščine sta morala Peter in njegov brat Martin zgodaj opustiti šolanje in delati, da sta pomagala družini. Peter je že takrat kazal močno željo, da bi postal duhovnik, čeprav se mu je to zdelo le oddaljena možnost; vendar mu je župnijska duhovščina pomagala, da je kot hlapec vstopil v manjše semenišče, in mu dovolila, da se je v prostem času učil. Pri šestindvajsetih letih, ko je moral vstopiti v večje semenišče, se je po nasvetu predstojnikov prijavil k jezuitom, redemptoristom in frančiškanom, vendar so ga vsi trije redovi zavrnili. Ko je bil leta 1841 končno posvečen v duhovnika, je bil že dodeljen nizozemskim misijonom v Surinamu, kamor je odšel naslednje leto in pristal v glavnem mestu Paramaribo.

V Surinamu je preživel preostanek življenja: najprej od leta 1842 do 1866 kot svetni duhovnik, nato pa od leta 1866 do 1887 kot redovnik. Prvih štirinajst ameriških let je posvetil potrebam svoje župnije v Paramaribu, kjer je skrbel za domorodno prebivalstvo, obiskoval bolnike, katehiziral otroke in odrasle ter celo našel čas, da je šel na plantaže evangelizirat črne sužnje in jim skušal olajšati bolečino zaradi njihovega groznega položaja.

Leta 1856 je Peter prostovoljno odšel v kolonijo gobavcev v Bataviji; priča, ki je bila povabljena na postopek njegove beatifikacije, naj bi o njem dejala: „Ljudje v Bataviji so imeli brata Dondersa radi, ne le zaradi velikih uslug, ki nam jih je nudil, na primer ko nam je povijal noge, prinašal vodo in podobno, ampak tudi zato, ker nam je pomagal s svojimi molitvami in učenjem. Ta pomoč je bila tako duhovna kot materialna. Leta 1865 je bil vikariat Surinam zaupan redemptoristom, škof Swinkels pa je postal njegov apostolski vikar. Naslednje leto sta bila Peter in brat Romme sprejeta kot redemptoristična novinca, leta 1867 pa sta naredila zaobljube; kmalu zatem se je Peter z drugim duhovnikom vrnil k svojim ljubljenim gobavcem. Ker ni bil več sam, se je končno lahko posvetil svoji drugi želji: prinašati Kristusa karibskim Indijancem (Arrowak in Warros) in sužnjem, ki so pobegnili v gozdove. Pri tem delu je moral opraviti dolga, težka in nevarna potovanja, ki pa niso prinesla veliko spreobrnjencev, zlasti med Karibi. Razen nekaj mesecev v Paramaribu in Coroniju je Peter skoraj do konca življenja s popolnim zaupanjem v Boga in Devico delal med gobavci in Indijanci. Po krajšem premoru se je novembra 1885 vrnil v Batavijo. Tokrat pa je bilo njegovo bivanje kratko: 14. januarja 1887 je umrl mirno, brez pritožb in kot vedno vdan v Božjo voljo. Pokopali so ga na pokopališču kolonije gobavcev. Vredno je navesti opise dveh oseb, ki sta ga dobro poznali: „Bil je izjemno vztrajen, preizkušen z vsemi vrstami svetih ekscesov; nizke postave, vitek, belih las, brez zob in rahlo upognjen“ (citat škofa Swinkelsa). Druga priča pa je dejala: „Rad bi vam poslal poročilo o njegovih velikih delih, vendar je bil njegov sijaj predvsem notranji; v vsakdanjem življenju ni nikoli storil ničesar posebno izjemnega. Zato ni bil delavec čudežev ali izrednih dogodkov, temveč preprost človek molitve z brezmejno vero v Boga in neomejeno predanostjo dušam.
Po njegovi smrti se je njegov sloves razširil zlasti v njegovi kongregaciji ter seveda v Surinamu in na Nizozemskem, tako da je bil leta 1913 končno predstavljen v Rimu; papež Janez Pavel II. ga je 23. maja 1982 beatificiral, ker ni zahteval dveh čudežev in se je zadovoljil z enim. Trenutno se zdi, da je iz neznanih razlogov postopek za kanonizacijo ustavljen.
IT

Petrus Donders, sin tkalca Arnolda Dondersa in Petronille, rojene Van den Brekel, se je naučil očetovega poklica. Ko je začutil duhovniški poklic, je ob delu študiral teologijo. Leta 1841 je bil posvečen v duhovnika, sprva je delal kot svetni duhovnik, leta 1842 pa je kot misijonar odšel v Surinam, takratno Nizozemsko Gvajano. Sprva je delal kot kaplan v Paramaribu, predvsem med revnimi in bušmani, tistimi, ki so v Surinam prišli iz Afrike kot delovni sužnji, ki so pobegnili svojim gospodarjem. Leta 1856 je za dalj časa odšel v kolonijo gobavcev v Bataviji, kjer si je prislužil častni naziv apostola gobavcev. Leta 1867 je postal član reda redemptoristov, potem ko je bil temu redu leta 1865 zaupan apostolski vikariat. Bil je zelo uspešen v svojem poslanstvu med indijanskim plemenom Arrovache. Med letoma 1883 in 1885 je bil zaradi nasprotovanja nekaterih domorodcev prisiljen zapustiti Batavijo in se preseliti v Coronie na obali.
Peter Donders si je še posebej prizadeval, da bi postal eno z Bogom v evharistiji, da bi v molitvi slišal njegovo voljo in se ji predal. Ohranjenih je 53 njegovih pisem.
Kanonizacija: Petra Dondersa je papež Janez Pavel II. beatificiral 23. maja 1982.
DE

1809
27. oktobra 1809 se je v Tilburgu, v majhni hiši na Moerstraat v Heikantu, rodil Petrus (Peerke) Donders. Krščen je bil v cerkvi ‘t Goirke. Njegov oče Arnold je bil reven domači tkalec.
1831
Kot otrok je izrazil željo, da bi postal duhovnik. Veliko je molil in njegova otroška igra je vključevala tudi pridiganje drugim otrokom. Jeseni 1831 je začel duhovniško usposabljanje kot hlapec v manjšem semenišču Beekvliet v Sint-Michielsgestelu.
1837
4. oktobra 1837 je vstopil v veliko semenišče Nieuw-Herlaar v Sint-Michielsgestelu (od leta 1839 se nahaja v Haarenu).
1841
5. junija 1841 je bil posvečen v duhovnika v Oegstgeestu. 22. maja 1842 je imel Peerke svojo poslovilno pridigo v cerkvi ‘t Goirke.
1842
1. avgusta 1842 je zapustil pristanišče Den Helder. 16. septembra 1842 je prispel v Paramaribo v Surinamu. Med letoma 1842 in 1855 je delal kot svetni duhovnik (kaplan) v Paramaribu.
1855
Leta 1855 je bil imenovan za župnika v zavetišču za gobavce v Bataviji na reki Coppename.
1867
Peerke Donders je 24. junija 1867 naredil redovniške zaobljube kot oče redemptorist. Opravil je veliko misijonskih potovanj k Indijancem in gozdnim črncem, ki so živeli v džungli.
1883
Med letoma 1883 in 1885 je bil začasno napoten v Paramaribo in Coronie.
1885
Leta 1885 se je za stalno vrnil v kolonijo za gobavce v Bataviji.
1887
14. januarja 1887 je Peerke Donders v 77. letu starosti umrl zaradi okužbe ledvic. Pokopali so ga 15. januarja 1887 v Bataviji, leta 1900 pa so ga ponovno pokopali v katedrali v Paramaribu.
NL

Peerke Donders je bil zelo nadarjen za pridiganje. Vendar pa razen pisem ni zapustil nobenega pisma. Bil je človek dejanj in je lahko še danes zgled za prakticiranje sedmih klasičnih del usmiljenja.
Usmiljenje pomeni nuditi pomoč ljudem, ki so v duhovni ali fizični stiski. Usmiljen človek doživlja stisko drugega kot stisko, ki jo trpi sam. Iz usmiljenja se odzove na potrebo. V katoliški veri je usmiljenje dobro znano dejstvo. V Novi zavezi beremo Jezusovo izjavo: „Kajti lačen sem bil in ste mi dali jesti, žejen sem bil in ste mi dali piti, tujec sem bil in ste me sprejeli, nag sem bil in ste me oblekli, bolan sem bil in ste me negovali, v ječi sem bil in ste prišli k meni.“ Iz tega je nastalo šest del usmiljenja:

Peerke Donders in dela usmiljenja
Peerke Donders je iz Paramariba obiskoval sužnje na plantažah, kolikor mu je bilo to dovoljeno. Tudi gobavci, ki so jih odpeljali v oddaljene in sprva nedostopne kraje, niso imeli možnosti izbire, da bi ostali tam, kjer so želeli. Vrnitev v civilizacijo zanje ni prišla v poštev. Peerke Donders se je odpravil na pot, ki mu ni omogočila vrnitve na Nizozemsko, in 27 let živel med gobavci v Bataviji.
Skrbel je za bolnike in jim pomagal pri oblačenju. Peerke Donders, ki so ga ob prihodu v Surinam navdušeno sprejeli, se je dogovoril za boljše zavetje za gobavce v Bataviji, ki v svojih kočah prvotno niso imeli lesenih tal in so bili zato dobesedno redno pokriti z blatom. Pomagal jim je jesti in piti, saj je bilo to težko za ljudi, ki jim je gobavost uničila prste. Zavzemal se je tudi za boljšo hrano za tiste, ki si je sami niso mogli več priskrbeti. Številne pokojnike je spremljal na pokopališče, kjer je bil tudi sam pokopan. Sodobne oblike opravljanja del usmiljenja

Hranjenje lačnih in pitje žejnih
Iz tega dobrodelnega dela so se razvile kuhinje, banke hrane in ustanove, kot je „De Pollepel“. Znani Tilburžan, ki se ukvarja s to obliko dobrodelnega dela, je oče Poels. Razdeljuje kruh tistim, ki potrebujejo pomoč v hrani. Nekoč je začel sam, zdaj pa z njim v boju proti revščini sodelujejo številni prostovoljci.

Gostovanje tujcev
V srednjem veku so bratje in nune ustanovili prve sirotišnice na Nizozemskem. V Tilburgu je bila med drugim deška sirotišnica v ulici Capucijnenstraat, ki so jo vodili bratje iz samostana svetega Antonija. V njej je bilo nastanjenih 36 dečkov. Sodobni izrazi tega dela ljubezni se kažejo v sprejemanju političnih beguncev. Ti so tujci v novi državi, kjer so odvisni od pomoči drugih.

Oblačenje golih
Na golega človeka ne naletimo pogosto. Vsak odide od doma oblečen. Vendar to delo ljubezni najdemo tudi v današnjem času. Obstajajo številne pobude za pomoč tistim, ki nimajo oblačil ali jih težko dobijo. Z zbiranjem oblačil pridejo kosi oblačil do tistih, ki jih potrebujejo, blizu doma ali daleč stran. Poleg tega cveti trgovina z rabljenimi oblačili in številnim ljudem še vedno uspeva izgledati „moderno“, ne da bi porabili veliko denarja za nova oblačila.

Skrb za bolne
Kdo tega ne pozna, Zonnebloem (Sončnice). Številni prostovoljci se posvečajo obiskovanju bolnih in pomoči potrebnih ter organiziranju dejavnosti zanje. Zaradi tega so danes „zlati peerki“. Tudi v Tilburgu obstajajo skupine Zonnebloem, ki so dejavno vključene.

Obiskovanje zapornikov
Pri tem delu ljubezni gre za več kot le za dejanski obisk zapornika. Odpuščanje nekomu, ki prestaja kazen, in dajanje nove priložnosti, to je pravo delo dobrodelnosti. Usmiljenje se kaže v ponovni vključitvi osebe, ki je storila napako, zanjo plačala, vendar lahko potem spet igra dobro vlogo v družbi. Ena od oblik dobrodelnega dela za zapornike je pisanje pisem Amnesty International. Tudi v Tilburgu je dejavna skupina, ki se posveča tej dejavnosti.

Pokopavanje mrtvih
Leta 1207 je papež Inocenc to dobrodelno delo dodal k delom usmiljenja. Bila je kuga, veliko ljudi je umrlo in nekdo je moral pokopati umrle. To dobrodelno delo je bilo tvegano. Kako ste se izognili bolezni?

Skrb za skupni dom
1. septembra 2016 je papež Frančišek povzdignil skrb za skupni dom človeštva, zemljo, stvarstvo, v osmo delo usmiljenja. Stvarstvo in s tem osnova življenja ljudi je danes ogroženo, tudi konkretno v državi, kjer je Peerke Donders delal 45 let, med drugim zaradi onesnaževanja iz rudnikov (boksita in zlata), zakonitih in nezakonitih. Obstajajo številna okoljska gibanja, ki želijo zaščititi okolje človeštva. Skrb za Zemljo je vsekakor tudi naloga vsakega posameznega človeka, vendar zahteva predvsem politične odločitve, pri katerih odločitve presegajo zmožnosti posameznikov.
NL

Zaradi revščine družine sta morala Peter in njegov brat Martin pri dvanajstih letih pustiti šolo in delati, da bi pomagala preživljati družino. Peter se je izučil očetovega poklica in delal v tovarni, vendar si je že takrat močno želel postati duhovnik, čeprav se mu je to zdelo le oddaljena možnost. Vendar so mu župniki jeseni 1832 pomagali, da se je kot hlapec vpisal v fantovsko semenišče v Sint Michiels-Gestelu z dovoljenjem, da se v prostem času izobražuje. S pomočjo dobrotnika je sčasoma lahko vstopil v semenišče. Po nasvetu predstojnikov se je nato prijavil k jezuitom, redemptoristom in frančiškanom, vendar so ga vsi trije zavrnili.
4. oktobra 1837 je vstopil v semenišče v Herlaarju, 16. julija 1839 pa v novo semenišče v Haarenu. V duhovnika je bil posvečen 5. junija 1841 v Oogstgeestu, star 31 let. Takrat je bil že imenovan za misijonarja v nizozemski koloniji Nizozemska Gvajana (zdaj Surinam) v Južni Ameriki, ki je bila od leta 1667 nizozemska. Leta 1842 je odpotoval tja in pristal v glavnem mestu Paramaribo.
V Surinamu je preživel preostanek življenja, najprej od leta 1842 do 1866 kot svetniški duhovnik, nato pa od leta 1866 do svoje smrti leta 1887 kot redovnik redemptorist. Prvih štirinajst let v državi je posvetil župnijskemu delu v Paramaribu, kjer je služil domačemu prebivalstvu, obiskoval bolnike, učil katekizem otroke in odrasle ter celo našel čas za obisk plantaž, kjer je evangeliziral črne sužnje in skušal izboljšati njihove bedne razmere. Do leta 1850 je poučeval in krstil 1 200 ljudi. Med epidemijo leta 1851 se je skoraj nečloveško trudil, dokler se ni okužil tako kot njegovi kolegi duhovniki. Še preden si je opomogel, ni le nadaljeval svojega dela med črnci, ampak ga je razširil tudi na Indijance v Saramaki. Leta 1856 je Peter prostovoljno odpotoval v kolonijo gobavcev v Bataviji, kjer je služil 600 gobavcem.
Leta 1865 je bil vikariat v Surinamu zaupan redemptoristom (Congregatio Sanctissimi Redemptoris – CSSR), ki jih je leta 1732 ustanovil sveti Alfonz Liguori. Tega leta sta bila Peter in oče Johannes Romme sprejeta kot novinca, zaobljube pa sta izpovedala 27. junija 1867 škofu Johanu Baptistu Swinkelsu, prvemu apostolskemu vikarju redemptoristov. Kmalu zatem se je Peter vrnil k svojim ljubljenim gobavcem, tokrat z drugim duhovnikom, ki mu je pomagal. Študiral je glasbo, da bi razveselil gobavce.
Zdaj, ko ni bil več sam, je lahko več časa posvetil svoji drugi ambiciji, to je prinašanju Kristusa Indijancem plemen Caribi, Aruachi in Warros ter pobeglim črnskim sužnjem v gozdovih. To delo je vključevalo dolga, naporna in pogosto nevarna potovanja, ki so prinesla le skromne rezultate, ko je šlo za pogovore, zlasti med karibskimi Indijanci. Največji uspeh je dosegel med plemenom Aruachi. S popolnim zaupanjem v Boga in Devico Marijo je Peter svoje delo za gobavce in Indijance opravljal večino časa, razen v obdobju 1883-85, ko je deloval v Coroniju na obali.
Po krajšem premoru se je novembra 1885 vrnil v Batavijo. Vendar je bilo njegovo zadnje bivanje kratko, saj je 14. januarja 1887 tiho umrl v Bataviji v Surinamu, star 77 let. Pokopali so ga v koloniji za gobavce. Po njegovi smrti se je njegov sloves razširil zlasti v njegovi lastni kongregaciji, seveda pa tudi v Surinamu in na Nizozemskem. Tako se je leta 1913 v Rimu začel postopek njegove beatifikacije. Papež Pij XII (1939-58) je leta 1945 razglasil njegove „junaške kreposti“ in mu podelil naziv Venerabilis („častitljivi“).
Kongregacija za zadeve svetnikov je 11. aprila 1978 odobrila čudež na njegovo priprošnjo, ko je dveletni deček Louis John Westland popolnoma ozdravel kostnega raka. Papež Janez Pavel II. ga je beatificiral 23. maja 1982. Njegov spominski dan je 14. januar, dan njegove smrti. Imenujejo ga „apostol ubogih“. Zdi se, da je bila njegova kanonizacija iz neznanih razlogov ustavljena. Njegovi posmrtni ostanki zdaj počivajo v katedrali v Paramaribu.
NO

Peter (Peerke) Donders se je rodil 27. oktobra 1809 v Heikantu, zaselku blizu Tilburga, v eni od družin, kjer so se vrstili udarci: bili so revni, oče je v kratkem času trikrat izgubil ženo, tudi Petrovo mater, poleg tega pa je nekaj otrok zgodaj umrlo. Za Petra se je prihodnost zdela jasna: pomagati pri preživetju. Postal je domači tkalec. Toda želel je postati duhovnik. Pravijo, da mu je njegov spovednik rekel: „Pomagati moraš svojemu očetu: to je tvoje duhovništvo“. Vendar ga je duhovništvo še naprej privlačilo. V pismu svojemu župniku je še enkrat pojasnil, zakaj si ga tako zelo želi; bil je dovolj iskren, da je omenil tudi ugovore proti njemu. Župnik je presodil pozitivno. Peter je lahko poskusil. Takrat je bil star 22 let.
Odšel je v semenišče v Sint-Michielsgestel, kjer je postal študent hlapec. Ni bilo lahko. To pomanjkanje je nadoknadil s svojimi srčnimi darovi. Kasneje se je preselil v Haaren. 5. junija 1841 je bil v Oegstgeestu posvečen v duhovnika. Kmalu zatem je do njegovih ušes prišel klic surinamskega škofa na pomoč: ali so kakšni plemeniti duhovniki, ki bi želeli posvetiti svojo pastoralo nizozemskim kolonijam, ki so jih tako uničevale tropske bolezni. Peter je bil edini, ki se je prijavil.
16. septembra 1842 je prispel v Paramaribo. Njegovo delovno področje je kmalu postala džungla: postal je rečni duhovnik. Obkrožen s komarji in vsemi vrstami zajedavcev je hodil v naselja gozdnih črncev, v vasi črnskih sužnjev, ki so jih Nizozemci privlekli iz Afrike v Surinam in so zdaj s plantaž bežali globoko v džunglo; posvečal se je Indijancem, med katerimi so bili evangeliju dostopni zlasti Arrovaki. Na stara leta se je naučil igrati harmonij, da bi se še lažje zbližal.
Vendar je Peter Donders najbolj zaslovel s svojim delom v koloniji za gobavce „Batavia“ daleč stran od Paramariboja. Tem osamljenim, odrinjenim in pozabljenim ljudem se je najbolj posvečal. Skrbel je za najbolj odvratne primere bolezni, poslušal njihove pritožbe in zgodbe, jih skušal razvedriti in jim razložiti, da je greh veliko, veliko hujši od gobavosti. Zdi se, da so ga kljub temu nekoč izgnali. Vendar so ga pozneje z veseljem spet prehiteli.
Leta 1865 je bil surinamski misijon zaupan očetom redemptoristom. Tako se je Peter na stara leta pridružil tej kongregaciji in z vsem srcem sprejel tri redovniške zaobljube: revščino, čistost in poslušnost. V bistvu to zanj ni pomenilo nobene spremembe. Pravzaprav je že vse življenje deloval v duhu teh zaobljub.
14. januarja 1887 se je to sveto življenje končalo. Zdi se, da so ga nekoč vprašali, ali zdaj bolj ljubi Boga ali ljudi. Njegov odgovor je spominjal na poklic, ki se ga je nekoč naučil: „Tkalca ne vprašate, ali je osnova pomembnejša od votka, kajne?
Bogoslužje in kultura
Peerke Donders je papež Janez Pavel II. († 2005; praznik 22. oktobra) beatificiral 23. maja 1982.
Ohranili so se njegovi avtentični portreti: vitek moški, iz katerega je razvidna preprostost in prisrčnost njegovega obraza. V katedralni cerkvi svetega Bava v Haarlemu je upodobljen z gobavcem: medtem ko desna roka zaščitniško počiva na rami bolnika, ga z levico dvigne.
***
Leta 1842 je iz pristanišča Den Helder odplula ladja v Paramaribo v Surinamu. Na krovu je bil na novo posvečen duhovnik iz Tilburga: Petrus ali, kot so mu rekli doma, Peerke Donders.
Že od otroštva je sanjal, da bo postal duhovnik. Vendar za to ni bilo možnosti. Doma so bili revni. Njegov oče je bil domači tkalec. Mati je umrla, ko je imel Peerke šest let. Oče se je ponovno poročil z lepo žensko. Takoj ko je Peerke lahko, tako majhen, kot je bil, je moral pomagati preživljati. Medtem se je ves čas pogovarjal z Bogom. Zunaj proti hiši si je iz gline izdelal majhen oltar: tam je igral duhovnika. Iz materinega umivalnika je pridigal otrokom iz soseske. Zdi se, da mu je njegov spovednik rekel: „Pomagati moraš svojemu očetu: to je tvoje duhovništvo. Vendar ga je duhovništvo še naprej privlačilo. V pismu svojemu župniku je pojasnil, zakaj si ga tako zelo želi; ni skrival, da ni bil dober učenec. Župnik je zanj rekel dobro besedo. Peerke je lahko poskusil. Takrat je bil star 22 let.
V semenišču v Sint-Michielsgestelu so mu rekli, da je študij zanj verjetno pretežak. Naj raje postane hišni pomočnik. Duhovniški profesorji so bili navdušeni nad njegovo karizmo. Njegovo pomanjkanje inteligence je nadomeščala presenetljiva dobrota. Tako je začel duhovniški študij v času, ko so ga drugi zaključevali.
Čeprav je bil veliko starejši od sošolcev in ne tako pameten, je Peerke vztrajal in opravil izpite. Med študijem ga je obiskal škof iz Surinama. Pripovedoval mu je o bednem položaju črnskih sužnjev (suženjstvo je bilo v nizozemskih kolonijah uradno odpravljeno šele leta 1863), domorodnih Indijancev in gobavcev. Škof je zaključil s patetičnim pozivom študentom duhovnikom: „Bog vas pozneje ne bo vprašal, ali ste imeli rezultate, ampak s kakšno predanostjo ste delali zanj. Ne recite: kaj nam lahko ponudi Surinam? Tam imate samo težave. Božja beseda vam zagotavlja, da trpljenje na tem svetu ne odtehta nagrade v nebesih!“ To ni ravno privlačna perspektiva. Za Peerkeja je bila ravno nasprotna. Bil je edini, ki se je prijavil.
16. septembra 1842 je prispel v Paramaribo. Njegovo delovno področje je kmalu postala džungla: postal je rečni duhovnik. Obkrožen s komarji in vsemi vrstami zajedavcev je hodil v naselja gozdnih črncev, v vasi črnskih sužnjev, ki so jih Nizozemci privlekli iz Afrike v Surinam in so zdaj s plantaž pobegnili globoko v džunglo; posvečal se je Indijancem. Da bi to storil, je moral včasih sedem dni s svojo šotorsko ladjo pluti čez zahrbtne reke.
Peerke Donders je postal posebej znan po svojem delu v koloniji za gobavce „Batavia“, daleč stran od Paramariboja. Tem osamljenim, odrinjenim in pozabljenim ljudem se je najbolj posvečal. Skrbel je za najbolj odvratne primere bolezni, poslušal njihove pritožbe in zgodbe, jih skušal razvedriti in jim razložiti, da je greh veliko, veliko hujši od gobavosti. In da je bil Bog v prvi vrsti namenjen prav njim. To je bil najgloblji ideal očeta Peerkeja: dati ljudem občutek, da zanje obstajata ljubezen in usmiljenje. Celo, pravzaprav ravno takrat, ko so te drugi odrinili na stran in te izolirali, je bil vsaj Bog tam zate. Oče Peerke je menil, da je njegova poklicanost, da to naredi vidno.
NL

Sin Arnolda Denisa Dondersa in Petronelle van den Brekel. Peter je odraščal v revščini, redko hodil v šolo, delal doma in v lokalni tovarni z bratom Martinom ter sanjal, da bo postal duhovnik. S pomočjo lokalnih duhovnikov in bogatega mecena je pri dvaindvajsetih letih vstopil v semenišče v kolegiju Herlaar in med študijem sprva delal kot služabnik. Pri šestindvajsetih letih se je prijavil k frančiškanom, jezuitom in redemptoristom, vendar so ga vsi zavrnili. Po skoraj desetih letih dela je bil 5. junija 1841 posvečen v redovnika.
Misijonar v nizozemski koloniji v Surinamu v Nizozemski Gvajani, v Paramaribo je prispel 16. septembra 1842. Evangeliziral in služil sužnjem na plantažah ter bil nenehno v stiku z nadrejenimi, da bi se pritožil zaradi grozljivega ravnanja z delavci. V prvih nekaj letih je krstil vsaj 1200 ljudi, med epidemijo leta 1851 pa je deloval med bolniki. Leta 1856 je bil premeščen v kolonijo za gobavce v Bataviji. Tam je skrbel za dušo in telo približno 600 bolnikov. Njegovo nenehno nadlegovanje kolonialnih oblasti je pripomoglo k veliko boljši oskrbi bolnikov.
Ko so leta 1866 v Surinam prišli redovniki in prevzeli vodenje misijona, se je Peter pridružil redu, leta 1866 postal 57-letni novinec in 24. junija 1867 naredil zadnje zaobljube. Nato se je s skupino redemptoristov, pripravljenih pomagati gobavcem, vrnil v Batavijo. Z dodatno pomočjo je oče Peter razširil svoje delo in začel evangelizirati Indijance v regiji. Naučil se je njihovih jezikov in dobro začel z delom, ko mu je zdravje odpovedalo. Njegovi nadrejeni so ga premestili na lažje naloge, a ko se je bližal konec, se je Peter vrnil v Batavijo, kjer je z bolniki delal do svojega konca.
„Lahko rečemo, da je bil apostol revnih. Dejansko se je rodil v revni družini in je moral živeti življenje delavca, preden je lahko uresničil svoj duhovniški poklic. Vse svoje duhovniško življenje je posvetil revnim. Poleg tega je vabilo in spodbuda za obnovo in poživitev misijonarskega zagona, ki je v prejšnjem in tem stoletju izjemno prispeval k uresničevanju misijonarske dolžnosti Cerkve. Kongregaciji presvetega Odrešenika se je pridružil pozno v življenju in na odličen način uresničeval to, kar je sveti Alfonz predlagal kot ideal za svoje redovnike: posnemati Odrešenikove kreposti in zglede pri oznanjevanju božje besede ubogim.“ (Papež Janez Pavel II. v homiliji ob beatifikaciji blaženega Petra)
EN

Youtube

PDF (DE)

Views: 14

sveta Nino (Nina, Kristjana) iz Gruzije – sužnja in apostolka Gruzije

sveta Nina iz Gruzije - sužnja in rekluzaV Grúziji (pri Črnem morju), sveta Nina, ki je, ujeta kot kristjanka, zaradi svetosti življenja dosegla tako veliko spoštovanje in občudovanje vseh, da je pridobila za vero v Kristusa samo kraljico, katere sinčka je ozdravila z molitvami, kralja in ves narod.
Vir

Sporočilo je jasno, zapleta pa ga dejstvo, da je sveta Nino rusko ime krščanske sužnje, o katerem vam bomo povedali, medtem ko mnogi menijo, da je to moško ime in da gre za mučenca iz Kapadokije, ki ga praznujemo 15. decembra.
Priznam, da sem bil ob prebiranju različnih besedil v zadregi, saj nekatera omenjajo tega moškega mučenca, ne da bi dodali kaj drugega, nekatera besedila pa omenjajo tako svetega Nina kot sveto Nino, oba 15. decembra, druga pa omenjajo samo Nino tako 15. decembra kot 14. januarja.
Začnimo s tem, da je za moškega Nina, ker o tem ni nobenih podatkov, treba domnevati, da je bil del velike skupine mučencev iz Kapadokije (pokrajina v osrednji Mali Aziji, od 1. stoletja rimska provinca), katerih imena so bila skozi stoletja pozabljena in so se jih namesto tega spominjali le kot „mučence iz Kapadokije“, ki so umrli pod preganjanjem cesarja Maksimijana leta 303 in ki jih zadnja posodobljena izdaja „Martyrologium Romanum“ slavi 23. maja (brez navedbe imen).
Druga verjetna hipoteza je, da gre za pomanjševalnico drugih imen, kot so Antoninus, Johanninus, Saturninus itd., saj se mučenec Saturninus praznuje prav 15. decembra.
Kar zadeva žensko ime Nino, ki ga je kakšen prenagljen seznam prevedel tudi v Nina, jo zgoraj omenjeni ‘Martyrologium Romanum’ slavi 14. januarja in za nas je to besedilo; čeprav so se je prej spominjali tudi 15. decembra.
Sveta Nino je omenjena na strani, ki jo je zgodovinar Rufinus dodal knjigi Storia Ecclesiastica, ki jo je napisal veliki škof in zgodovinar Evzebij iz Cezareje, in jo lahko povzamemo takole; v 4. stoletju so Iberci (ljudstvo iz kavkaške Iberije, današnje Gruzije) ob napadu, ki so ga izvedli v različnih vzhodnih provincah rimskega cesarstva, iz Kapadokije pripeljali krščansko ujetnico, ki je po drugih zgodovinskih dokumentih, bizantinskih, armenskih in gruzinskih, imela ime Nouné, kasneje pa se je v gruzinski in ruski literaturi spremenilo v Nino.
Živela je kot kristjanka v čistosti, ponižnosti in molitvi in tisti, ki so jo obiskovali, pogani in malikovalci, so jo brez razumevanja občudovali; da bi pojasnili njene darove in vrline, so o njej rekli: „Ona je kristjanka.“ In ime se je prijelo, zato jo imenujejo tudi sveta Kristjana.
Storila je več čudežev, na primer obudila mrtvega otroka, tako da je njen sloves dosegel dvor iberske kraljice, ki jo je bolna poklicala in si z njeno priprošnjo povrnila zdravje; spreobrnila se je v krščanstvo in premagala odpor kralja, svojega moža, ter ga prepričala, da je sprejel novo vero.
Spreobrnjeni kralj pa je prejel nebeške milosti in krščanski sužnji zaupal projekt gradnje cerkve z najbolj usposobljenimi delavci; med gradnjo je „apostolka“ znova delala čudeže, zaradi česar je še bolj pridobila na ugledu pri ljudeh, ki jim je neprestano oznanjala krščanstvo.
Kralj Bakur ali Mirjam, kar ni jasno, je po začetku evangelizacije Gruzije poslal delegacijo k cesarju Konstantinu Velikemu (280-337) in ga prosil, naj mu pošlje škofa in duhovnike. Ko je škof prispel v Gruzijo, je po zaslugi „kristjana“ Nina našel že spreobrnjeno celotno ljudstvo in mu je lahko takoj začel podeljevati krst.
Eno od številnih besedil meni, da je v 4. stoletju mučeniško umrla v Gruziji, vendar to, kolikor je mogoče, ni dokazano. Kult svete „apostolke“ Gruzije se je razširil po vsem Vzhodu in različne cerkve, koptska, armenska, grška, aleksandrijska, gruzijska, so se je spominjale v svojih menologijah in sinaksarih na različne datume; gruzijska na 14. januar.
Na Zahodu je svetnica v srednjeveških martirologijih ostala neznana. Kardinal Cesare Baronio (1538-1607), ki je v 16. stoletju sestavil Rimski martirologij, je njen spomin samovoljno uvedel 15. decembra z dikcijo „sv. krščanska služabnica“.
Kot je bilo omenjeno na začetku, je nova revidirana izdaja iz leta 2003 vrnila praznovanje na starodavni vzhodni datum 14. januar s pravilnim imenom sveta Nino.
IT

O začetkih krščanstva v starodavnem gruzijskem kraljestvu je malo zapisov. Vendar so zgodbo o evangelizaciji, ki jo pripoveduje Rufin, sprejeli (in razvili) Gruzijci sami in drugi bizantinski viri. Rufinu jo je sporočil gruzijski knez Bakur in pripoveduje o dogodkih, ki so se zgodili za časa življenja njegovih staršev in starih staršev.
Po Rufinovih besedah so v začetku 10. stoletja v Gruzijo kot sužnjo odpeljali neznano mlado žensko, ki so jo Gruzijci imenovali Nino, krščanska martirologija pa Cristiana. Tu je s svojim asketskim življenjem, čistostjo in molitvijo poučevala prebivalstvo. Ko so jo spraševali, je preprosto odgovorila, da časti Boga Kristusa.
V navadi je bilo, da so matere nosile bolne otroke k drugim ženskam po nasvet. Tudi Nino so nekoč vprašali in ko je malčka položila na svoj plašč iz konjske žime, je zanj molila in ozdravel je. Od takrat so jo ljudje začeli iskati in zaupati v njene molitve. Tudi kraljica je bila ozdravljena, ko so jo položili na Ninin plašč, ta pa je na zahvalo odgovarjala takole: „To ni bilo moje delo, ampak Kristusovo, Sina Boga, ki je ustvaril svet.
Ko je zavrnila ponujene darove, je kraljica rekla kralju: „Zapornica ne ceni takšnih stvari, zavrača zlato in srebro in se posti, kot da bi bila to hrana. Edina nagrada bi bila, če bi častila Kristusa, ki me je ozdravil s svojimi molitvami.
Kmalu zatem, nadaljuje pripoved, je kralj, ki se je izgubil med lovom, obljubil, da bo veroval v Kristusa, če bo našel pot nazaj. Bil je uslišan in obljubo je izpolnil: Nino je njega in kraljico poučila in kralj je novico oznanil ljudem, Nino pa je dobila privilegij, da pridiga, poučuje in da je pomagala zgraditi cerkev. Kralj je poslal tudi veleposlanike k cesarju Konstantinu, da bi ga obvestili o dogodku in prosili, naj pošlje škofe in duhovnike.
Rufinovo poročilo, ki izvira iz konca 4. stoletja, je bilo prevedeno v grščino, sirščino, armenščino, koptščino, arabščino in etiopščino ter močno razširjeno.
V gruzijski literaturi obstaja cel cikel legend o Nini.
Čeprav Rufin ne omenja kraja, kjer se dogodki odvijajo, niti imen kralja ali kraljice ali svetnice, niti njenega izvora ali narodnosti, so poznejše različice skušale zapolniti vrzeli. Tako naj bi Nino prišla iz Kapadokije, iz Rima, iz Jeruzalema, iz frankovskega kraljestva.
Psevdo-Mosé iz Khorene, armenski pisatelj, ji pripisuje spreobrnjenje Armenije in jo povezuje s sveto Hripsimo. Po nekaterih pričevanjih naj bi bila nečakinja jeruzalemskega patriarha Juvenala ali begunka med Dioklecijanovim preganjanjem. Drugod naj bi se čudežno izognila mučeništvu. V Egiptu jo včasih imenujejo Theognosta.
Ko se je krščanstvo v Gruziji dokončno ukoreninilo, naj bi se Nino umaknila v Bodbe v Kaketiji, kjer je umrla in bila pokopana.
Domnevamo lahko, da se je spreobrnjenje Gruzije začelo v času Konstantinove vladavine in da je pri tem odločilno vlogo odigrala ženska.
Kraljevina je bila v času, ko je Rufin pisal, zagotovo krščanska, vendar je danes nemogoče oceniti, koliko pristnosti je v zgodbi, ki jo je slišal gruzijski princ.
IT

Po izročilu je bila Kristjana sužnja in je bila v sorodu z Jurijem. Ujeli so jo med preganjanjem kristjanov v Rimu – še preden je februarja 313 začel veljati cesarjev Konstantinov odlok o strpnosti do kristjanov; v zaporu naj bi s svojo molitvijo in zglednim življenjem številne ljudi pripeljala h krščanski veri; nato ji je uspelo pobegniti in peš odpotovati v takratno Ibersko kraljestvo – današnjo Gruzijo -, kjer se je naselila v njenem glavnem mestu Mcheta. Po drugem izročilu je iz suženjstva v Kapadokiji pobegnila v Mchetto. Kristjana je znala zdraviti in novica o tem je prišla do ušes bolne žene kralja Miriana III, Nane, ki jo je skrivaj poklicala in se po Kristjanini ozdravitvi spreobrnila v krščanstvo. Ko se je leta 322 po čudežu spreobrnil tudi kralj Mirijan, je leta 337 krščanstvo razglasil za državno vero in prosil cesarja Konstantina, naj pošlje misijonarje, ki so nato prišli iz Konstantinopla – današnjega Istanbula.
Kristjana je nato odšla v Kahetijo in tam do smrti opravljala misijonarsko delo. Na kraju njene smrti v kraju Bodbe je kralj Mirian dal zgraditi cerkev, ki je danes posvečena svetemu Juriju; kasneje je bila tam ustanovljena Bodbska eparhija, ki obstaja še danes. V tem samostanu se nahaja Kristianin grob.
Misijonarsko delo na Iberskem polotoku zgodovinsko potrjuje neimenovani ujetnik, ki je prišel iz rimskega cesarstva. V času cesarja Konstantina ali – bolj verjetno – Konstantinovega naslednika na Vzhodu Konstancija II. je za krščanstvo pridobila kralja, katerega ime prav tako ni znano.
Kristjana je dala ime katoliški kongregaciji sester svete Kristjane, znani tudi kot sestre svetega otroštva Jezusa in Marije. Kongregacija je bila ustanovljena leta 1807, od leta 1808 ima matično hišo v Metzu, njeno poslanstvo pa je vzgoja mladih žensk v različnih vrstah šol.
Na spletu je na voljo informativni film o Mtsheti – čudež Nino iz televizijske serije Zakladi sveta.
Teodoret iz Kira opisuje Kristjanino misijonarsko delo v Gruziji, vendar ne omenja njenega imena in jo omenja le kot vojno ujetnico. Knjižnica cerkvenih očetov na Univerzi v Fribourgu v nemškem jeziku opisuje spreobrnjenje Ibercev v pravo vero.
DE

Devica Nino iz Kapadokije je bila sorodnica velikega mučenca Jurija in edina hči zelo spoštovanega in uglednega para. Njen oče je bil poveljnik rimske vojske po imenu Zabulon, njena mati Sosana pa je bila sestra jeruzalemskega patriarha Juvenala. Ko je Nino dopolnila dvanajst let, sta starša prodala vse svoje premoženje in se preselila v Jeruzalem. Kmalu zatem je bil Ninin oče imenovan za meniha. Poslovil se je od svoje družine in odšel delat v puščavo ob Jordanu.
Ko se je Sosana ločila od moža, jo je patriarh Juvenal posvetil v diakoniso. Svojo hčerko Nino je pustila v oskrbi starke Sare Niafor, ki jo je vzgajala v krščanski veri in ji pripovedovala zgodbe o Kristusovem življenju in njegovem trpljenju na zemlji. Od Sare je Nino izvedela, kako je Kristusovo oblačilo prispelo v Gruzijo, pogansko deželo.
Kmalu je Nino začela goreče moliti k Bogorodici in jo prosil za blagoslov, da bi lahko odpotovala v Gruzijo in postala vreden častiti sveto oblačilo, ki ga je stkala za svojega ljubljenega Sina. Presveta Devica je uslišala njene molitve in se Nini prikazala v sanjah ter rekla: „Pojdi v deželo, ki mi je bila dodeljena z žrebom, in oznanjaj evangelij našega Gospoda Jezusa Kristusa. On ti bo poslal svojo milost, jaz pa bom tvoja zaščitnica.“
Toda blaženo Nino je ob misli na tako veliko odgovornost prešinilo in je odgovorila: „Kako naj jaz, krhka ženska, opravim tako pomembno nalogo in kako naj verjamem, da je to videnje resnično?“ V odgovor ji je presveta Bogorodica podarila križ iz vinske trte in oznanila: „Sprejmi ta križ kot ščit pred vidnimi in nevidnimi sovražniki!“
Ko se je zbudila, je Nino v rokah držala križ. Navlažila ga je s solzami veselja in ga trdno povezala s prameni svojih las. (Po drugem viru je Bogorodica križ iz vinske trte povezala s prameni svojih las.)
Nino je videnje povedala svojemu stricu, patriarhu Juvenalu, in mu razkrila svojo željo po oznanjevanju evangelija v Gruziji. Juvenal jo je pripeljal pred kraljeva vrata, položil nanjo roke in molil: „Gospod, Bog večnosti, prosim te za svojo osirotelo nečakinjo: Dovoli ji, da gre po tvoji volji pridigat in oznanjat tvoje sveto vstajenje. O Kristusov Bog, bodi ji vodnik, zatočišče in duhovni oče. In kakor si razsvetlil apostole in vse, ki so se bali tvojega imena, razsvetli tudi njo z modrostjo za oznanjevanje tvoje vesele novice.“
Ko je Nino prispela v Rim, je srečala in krstila princeso Rhipsimio in njeno dojiljo Gaiano. Takrat je bil rimski cesar Dioklecijan, vladar, ki je bil razvpit zaradi preganjanja kristjanov. Dioklecijan (284-305) se je zaljubil v Rhipsimijo in se odločil, da se bo z njo poročil, toda sveta Nino, Rhipsimija, Gaiana in petdeset drugih devic so pobegnile v Armenijo. Razjarjeni Dioklecijan je svojim vojakom ukazal, naj jih zasledujejo, in poslal glasnika k armenskemu kralju Tiridatu (286-344), da bi ga postavil na stražo.
Kralj Tiridat je našel ženske in po Dioklecijanovem zgledu ga je očarala Rhipsimijina lepota, zato se je odločil, da se bo z njo poročil. Toda sveta Rhipsimia ni privolila v poroko z njim in kralj jo je v besu dal mučiti do smrti skupaj z Gajano in petdesetimi drugimi devicami. Sveto Nino pa so pripravljali za drugačno, večjo nalogo, zato ji je uspelo pobegniti pred preganjanjem kralja Tiridata tako, da se je skrila med nekaj rožnih grmov.
Ko je končno prispela v Gruzijo, je sveto Nino pričakala skupina mchetanskih pastirjev blizu jezera Paravani in prejela je božji blagoslov za pridiganje poganom v tej regiji.
S pomočjo svojih znancev je sveta Nino kmalu dosegla mesto Urbnisi. Tam je ostala mesec dni, nato pa je odpotovala v Mtskheto s skupino Gruzijcev, ki so romali, da bi počastili poganski idol Armazi. Tam je z veliko žalostjo opazovala, kako so Gruzijci trepetali pred maliki. Bila je izredno žalostna in molila k Gospodu: „Gospod, pošlji svoje usmiljenje na ta narod … da bi vsi narodi slavili samo tebe, edinega pravega Boga, po tvojem Sinu, Jezusu Kristusu.“
Nenadoma je začel pihati močan veter in z neba je padala toča, ki je razbila poganske kipe. Prestrašeni verniki so se razbežali in se razkropili po mestu.
Sveta Nino je našla svoj dom pod grmom trpotca na kraljevem vrtu z družino kraljevega vrtnarja. Vrtnar in njegova žena sta bila brez otrok, vendar jima je Bog po Nininih molitvah podaril otroka. Zakonca sta se izredno razveselila, razglasila Kristusa za resničnega Boga in postala učenca svete Nino. Kamor koli je šla sveta Nino, so se tisti, ki so jo slišali pridigati, v velikem številu spreobrnili v krščansko vero. Sveta Nino je celo ozdravila na smrt bolno kraljico Nano, potem ko je ta razglasila Kristusa za resničnega Boga.
Kralj Mirijan, ki je bil pogan, ni bil zadovoljen z velikim vtisom, ki ga je pridiganje svete Nine naredilo na gruzijski narod. Nekega dne, ko je bil na lovu, je sklenil ubiti vse, ki so sledili Kristusu.
Po njegovem zlobnem načrtu bi celo njegova žena, kraljica Nana, morala umreti, ker se ni odpovedala krščanski veri. Med lovom pa se je nenadoma zelo stemnilo. Kralj Mirijan se je osamljen močno prestrašil in zaman molil za pomoč poganskih bogov. Ko njegove molitve niso bile uslišane, je končno izgubil upanje in se čudežno obrnil h Kristusu: „Bog Nine, razsvetli mi to noč in vodi moje korake, jaz pa bom oznanjal tvoje sveto ime. Postavil bom križ in ga častil ter ti zgradil tempelj. Prisegam, da bom poslušen Nino in veri rimskega ljudstva!“
Nenadoma se je noč spremenila, sonce je sijoče sijalo in kralj Mirijan se je močno zahvalil Stvarniku. Ko se je vrnil v mesto, je o svoji odločitvi takoj obvestil sveto Nino. Zaradi neutrudnega dela enake apostolom Nine se je Gruzija uveljavila kot narod, trdno zasidran v krščanski veri.
Sveta Nino je umrla v vasi Bodbe v vzhodni Gruziji in v skladu s svojo voljo je bila pokopana na kraju, kjer je zadnjikrat izdihnila. Kralj Mirijan je kasneje nad njenim grobom postavil cerkev v čast svetemu Juriju.
EN

Sveta Nino (Nina, Kristiana) se je rodila v 2. stoletju v Colastri v Kapadokiji, drugi viri navajajo Gruzijo, Malo Azijo, Rim, Jeruzalem ali Galijo, po eni od različic pa naj bi bila nečakinja jeruzalemskega patriarha Juvenalija. Tako ali drugače je kot sužnja prišla v Iberijo (Gruzijo) na Kavkazu med Črnim in Kaspijskim morjem. Čeprav je pripadala najnižjemu družbenemu sloju, je imela za Gruzijo ključno vlogo.
V času cesarja Konstantina Velikega (umrl leta 337) je bila Gruzija še vedno poganska in barbarska država. Toda sužnja Nino je bila kristjanka in je večino dneva in velik del noči preživela v molitvi k svojemu Bogu, sicer pa je živela življenje, ki so ga zaznamovale „krepost in treznost“, čistost, ponižnost in ljubezen. Njen način življenja je vzbujal radovednost vseh, ki so prišli v stik z njo. Občudovali so jo, vendar niso mogli razumeti, kako lahko kdo tako živi. Zlasti veliko žensk jo je začelo spraševati o njeni veri in takrat jim je Nino povedala o Kristusu. Poimenovale so jo „Kristiana“, kristjanka, in v to ime so strnile vse, kar so pri njej občudovale.
Med starimi Gruzijci je bila navada, da je mati ob bolezni otroka nosila otroka od hiše do hiše, da bi preverila, ali ima kdo zdravilo za to bolezen. Nekoč je k Nini prišla vznemirjena mati z umirajočim otrokom. Nino je otroka položila na svoj plašč in goreče molila za njegovo življenje, mati pa ga je dobila zdravega. Nino jima je razložila, da sama nima moči nad boleznijo – Bog je bil tisti, ki je otroka ozdravil. Toda ljudje so Nino začeli imeti za čudodelnico in govorice o tem čudežu so sčasoma prišle do ušes kraljice Nane. Ko je kraljica sama na smrt zbolela, je poslala po sužnjo.
Toda Nino iz čiste skromnosti ni šla, ker „ni želela prekiniti osamljenega življenja, primernega njenemu spolu“. Namesto tega so kraljico odnesli v Ninino bedno kočo in jo položili v njeno posteljo. Nino jo je s svojo molitvijo tudi ozdravila in razglasila, da ji je zdravje povrnil Kristus, „ki daje kraljestva kraljem in življenje smrtnikom“. Kralja, ki mu je bilo ime Mirijan, so takoj prepričali, da je dal Nini svobodo in mu poslal bogata darila v zameno za ozdravitev njegove žene. Toda kraljica je rekla: „Ta ujetnica se ne zmeni za takšne stvari. Ne sprejema zlata, prezira srebro in živi od posta, kot da je to hrana.“ Nino je nato tudi kralju rekla: „Edina prava nagrada zame bi bila, če bi ti in vsi ljudje verjeli v Jezusa, ki je ozdravil kraljico.“
Kljub nenehnim ženinim opominom kralj o tem očitno ni več razmišljal, dokler se ni nekoč med lovom sam izgubil in našel pot nazaj šele, ko je poklical Kristusa. Takoj zatem je poklical Nino in jo prosil, naj ga uvede v vero in bogoslužje, saj odslej ne bo častil nobenega drugega Boga razen Kristusa. Vprašal jo je, kaj naj stori, da bo postal kristjan. Toda takrat je bila v zadregi, ker v vsej deželi še vedno ni bilo duhovnikov ali škofov, ki bi lahko kralja učili in krstili. Razložila mu je, „kolikor se je od ženske lahko pričakovalo, da ve“, in rekla, da mora najprej zgraditi cerkev. Kralj se je vedno bolj vključeval v gradnjo cerkve in ta je bila dokončana v čudežnih okoliščinah. Nato je kralj Mirijan svojemu ljudstvu oznanjal krščansko vero v nepopolni obliki, ki jo je še poznal, in „moški so verjeli zaradi kralja, ženske pa zaradi kraljice“.
Nino si je nato drznila prositi kralja, naj pošlje odposlance k cesarju Konstantinu Velikemu s prošnjo za škofa in več duhovnikov. Govorilo se je, da je bil cesar bolj vesel, ko je slišal za spreobrnjenje Gruzijcev, kot pa za nove dežele, ki so se pridružile njegovemu cesarstvu. Ko je škof prispel, je ugotovil, da ne le kraljeva hiša, ampak vsi ljudje resnično hrepenijo po krstu. Ljudje so se dali krstiti in Gruzija je postala krščanska država. To naj bi se zgodilo leta 322, le nekaj let po tem, ko je cesar Konstantin krščanstvo razglasil za državno vero celotnega rimskega cesarstva.
Po tem naj bi Nino postala puščavnica ob vznožju gore Bodbe v Kaketiji, kjer je okoli leta 330 (340?) umrla in bila pokopana. Drugi viri navajajo, da je živela od okoli leta 325 do 361. Nad njenim grobom je bila zgrajena cerkev, posvečena svetemu Juriju (ena od različic legende pravi, da je bila Nino Jurijeva sorodnica). Kasneje je postala škofovski sedež, Nino pa je pokopana v katedrali v Mtskheti, nedaleč od Tbilisija.
To zgodbo je povedal rimski zgodovinar Rufinus, ki je leta 395 obiskal Palestino. Tam je srečal gruzijskega kneza Bakurja, ki mu je pripovedoval o tem, kaj se je zgodilo v Gruziji v času njegovih starih staršev. Rufinus je zgodbo zapisal v svoji cerkveni zgodovini okoli leta 403. Čeprav je bila čudovita zgodba skozi leta olepšana z legendami, na splošno velja za verodostojno in je bila prevedena v številne vzhodne jezike, vključno z grškim, sirskim, koptskim, armenskim, arabskim in etiopskim. V zgodovini, ki jo je zapisal Rufinus, dekličino ime ni navedeno, vendar jo Gruzijci imenujejo Nino, v predkoncilski izdaji Martyrologium Romanum, ki ni poznala njenega krajevnega imena, pa Kristiana (Christiana).
Armenski pisatelj psevdo-Mozes iz Khorene jo povezuje z legendo o svetih Rhipsime in Gaiana, proto-mučencih armenske Cerkve. Legenda pravi, da je bila Nino edina iz Rhipsimejeve skupnosti v Valaršapatu, ki se je izognila temu, da bi jo pobili vojaki kralja Tiridata. V gruzijski cerkvi jo še vedno imenujejo „naša sveta in blagoslovljena mati, razsvetljevalka vse Gruzije, apostolka Nino“. V Egiptu jo včasih imenujejo Teognosta.
Nino so vključili v Martyrologium Romanum, ko ga je konec 16. stoletja revidiral častitljivi kardinal Cesare Baronius (1538-1607), učen oratorij in cerkveni zgodovinar. Samovoljno jo je uvrstil pod 15. december z imenom „S. Christiana ancella“. V Gruziji jo praznujejo 14. januarja, grška cerkev se je spominja 27. oktobra, Armenci pa 29. oktobra. V novi reviziji Martyrologium Romanum (2001) je bil njen spominski dan prestavljen na 14. januar, kjer se pojavlja pod lastnim imenom, sveta Nino. Ko jo nekateri viri anahronistično označujejo za zavetnico mesta Cebu na Filipinih, je to posledica zamenjave z „El Niño“, otrokom Jezusom.
NO

Views: 198

sveti Sava (Saba,Rastko Nemanjić) iz Srbije – menih in škof

Sava NemanjićRodil se je okoli leta 1173 – 76; umrl pa 14. januarja leta 1236 v kraju Turnovo, danes veliko Tarnovo v Bolgariji.
Bil je najmlajši sin Stevana Nemanje. Po letu 1198 je skupaj z očetom zgradil samostan Hilandar. V letih 1208 do 1217 je bil  arhimandrit v Studenicah, v letih 1219 do 1233 pa prvi arhiepiskop Srbske autokefalne Cerkve s sedežem v samostanu Žiči. Je svetnik srbske pravoslavne Cerkve.
Vir

Že kot mladenič je Rastko z vsem srcem vzljubil meniško življenje, zato se je kljub očetovemu nasprotovanju odpravil v ruski samostan na goro Atos, kasneje pa v še bolj sloveč samostan Vatoped. Tu si je prevzel redovno ime Sava in se poglabljal v meniške navade ter gojil bogoljubno življenje. Njegovemu zgledu je sledil tudi oče Štefan; odpovedal se je vladarskemu naslovu in postal menih. Kasneje je moral Sava posredovati med bratoma v sporu za oblast in tako obvaroval domovino pred pogubo. Leta 1219 je dosegel, da je vzhodni patriarh v Niceji dovolil Srbom cerkveno samoupravo. Kljub temu pa Sava zvez z Rimom ni pretrgal. Ko so se cerkvene razmere uredile, je cerkveno vodstvo izročil svojemu nasledniku, sam pa odpotoval v Sveto deželo. Nazaj grede pa ga je na dvoru carja Jovana Asena II. v Bolgariji doletela smrt.
Ime: Rodil se je kot Rastko (ime Rastislav je slovanskega izvora, »tisti, ki budi, vzbuja, množi slavo«), kasneje si je prevzel redovno ime Sava. Sava izhaja iz grškega imena Sabbas, ki v arabščini pomeni »ded, starec«.
Rodil se je okoli leta 1170 (1169 ali tudi 1174) v Raški, umrl pa 14. januarja 1235 v Tarmovu v Bolgariji.
Družina: Njegov oče Štefan Nemanja je postal srbski kralj, kasneje pa se je tudi sam pridružil menihom in prevzel redovno ime Simeon. Materi je bilo ime Anastazija. Bil je najmlajši, imel je še starejša brata Vukana in Štefana Prvovenčanega. Starši so začetniki dinastije Nemanjićev.
Škofija: Je ustanovitelj Srbske pravoslavne cerkve, ki jo je vodil od leta 1219 do leta 1233, ko je vodstvo izročil svojemu nasledniku. Srbska pravoslavna cerkev je druga najstarejša na svetu (za Bolgarsko pravoslavno cerkvijo). Od leta 2021 jo vodi patriarh Porfirije Perić.
Ustanovitelj: Skupaj z očetom Štefanom sta ustanovila samostan Hilandar, ki je postal ne samo središče meniškega življenja, pač pa tudi srbske kulture in književnosti. Kasneje je Sava poleg samostana Kareja ustanovil še več drugih samostanov in cerkva ter nanje oprl osem novih škofij.
Dela: Poleg življenjepisa svojega očeta, meniha Simona, je napisal večje število tipik (samostanska pravila) za samostane ter v srbščino prevedel več verskih del in tako postavil temelje srbski književnosti. S svojim verskim in političnim ter diplomatskim delom mu je uspelo združiti tudi srbski narod.
Zavetnik: Srbije, Srbske pravoslavne cerkve in Srbov. Je tudi zavetnik šol in vzgoje.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot starejšega moža v značilni opravi vzhodnih škofov oz. menihov. Na vseh upodobitvah ima dolgo brado, njegov atribut pa je običajno knjiga ali pero, s katerim je upodobljen kot pisatelj.
Beatifikacija: Častijo ga v vzhodni pravoslavni Cerkvi in tudi v zahodni katoliški Cerkvi.
Goduje: 14. januarja (prej 27. januarja).
Vir

Sava je nedvomno ena najznamenitejših osebnosti verskega, kulturnega in političnega življenja srednjeveške Srbije, o njegovi veličini pa danes pričajo številni avtentični zgodovinski viri, med katerimi so na prvem mestu spisi samega svetega Save, ki so rezultat diskretne literarne dejavnosti.
Obstaja ducat „Življenj“ ali omemb svetnika v biografijah drugih oseb, napisanih v različnih obdobjih, od leta 1200 do 1350, z bolj ali manj zgoščenimi literarnimi oblikami.
Sveti škof, ustanovitelj samostojne srbske Cerkve, se je rodil okoli leta 1174-75 kot tretji sin kneza Štefana Nemanjić in njegove žene Ane; ob rojstvu je dobil precej priljubljeno slovansko ime Rastko (latinsko Crescenzo) in kot otrok je bil dobro izobražen.
Ko je bil star približno 17 let, mu je oče zaupal vladanje v deželi Hum, vendar je že v tej mladosti pokazal zanimanje za versko življenje in se izogibal posvetnemu življenju svojega aristokratskega okolja. Star je bil že 17 let, ko je mladi princ zapustil rodni dom in se, ne da bi o tem obvestil starše, umaknil na goro Atos, znamenito sveto goro (1935 m) na jugovzhodnem koncu polotoka Chalkidiki, na kateri so številni samostani in kjer živi na tisoče grških pravoslavnih menihov.
Tu je Rastko vstopil v ruski samostan svetega Panteleimona, kmalu pa so se mu pridružili očetovi odposlanci, ki so ga skušali prepričati, naj opusti svojo namero. Mladenič je zavrnil povabilo in oblekel samostansko mašno obleko ter si nadel ime Sava v čast svetemu Savi Velikemu (434-532), ustanovitelju samostanstva v Palestini.
Nato se je mladi novinec preselil v grški samostan Vatopedi, prav tako na Atonitskem polotoku, ki je bil morda najpomembnejše jedro celotnega kompleksa in kjer se je lahko izobraževal v grškem, patrističnem in bizantinskem verskem ter liturgičnem jeziku in literaturi.
Njegovi starši, ki so si še naprej prizadevali, da bi ga pripeljali domov, so mu hkrati pošiljali „veliko zlata“ za lastne potrebe in za razdelitev Cerkvi na gori Atos in revnim. Leta 1196 se je Savi pridružil njegov oče knez Štefan Nemanja, ki je abdiciral in se odločil, da bo sam postal menih, ter sprejel ime Simeon.
Na goro Atos so mu sledili številni srbski plemiči, od katerih so nekateri postali menihi, in vsi služabniki; s prihodom obeh knezov in tolikšnega števila plemičev je bilo očitno, da je v meniško skupnost celotne gore prišla blaginja.
Samostanski knez Sava je bil poslan v Konstantinopel na diplomatsko misijo k cesarju Aleksiju III Angelu (1195-1203), svaku srbskega kneza Štefana Kralja Protokoronata, sinu in nasledniku Štefana Nemanjić. Z njegovim posredovanjem so srbski menihi junija 1198 od cesarja dobili dovoljenje za obnovo in zasedbo porušenega samostana v Čilandariju, ki je bil odvisen od Vatopedija.
S tem samostanom je bila ustanovljena velika samostanska skupnost Chilandari, katere prvi menihi so bili med drugim prav tisti srbski plemiči in služabniki, ki so spremljali nekdanjega kneza Štefana Nemanjo na goro Atos. Sava je sestavil novo pravilo v srbskem jeziku, ki naj bi bilo prototip novega samostana.
Leta 1200 je umrl menih Simeon, nekdanji knez Štefan, njegov sin Sava pa si je po nekaterih pričevanjih prizadeval za njegovo kanonizacijo kot svetnika, sestavil je „Življenje“ in liturgični obred. V istih letih je bil posvečen v diakona in nato v duhovnika, po mnogih letih na gori Atos pa so ga trije škofje v regiji imenovali za arhimandrita (opata).
Po zavzetju Konstantinopla in padcu Bizantinskega cesarstva (1204) je Sveta gora doživela politične pretrese, ki so močno vplivali na življenje menihov. Na prošnjo svojega brata Štefana Prvovenčana je Sava leta 1208 zapustil goro Atos in se vrnil v samostan Studenica v Srbiji, s seboj je vzel očetove relikvije in tam postal egumen (prior).
Kasneje so se med bratoma pojavila nesoglasja, saj je bil Sava vztrajno zvest bizantinski ortodoksiji, medtem ko se je njegov brat princ Štefan tudi iz političnih razlogov bolj približal rimski cerkvi; poročil se je tudi z beneško plemkinjo (nečakinjo doža Enrica Dandola).
Po tem spopadu med bratoma, čeprav ideološkem, se je Sava leta 1216 vrnil na goro Atos, potem ko je z bratovim sodelovanjem v Srbiji spodbudil gradnjo mesta Žica, ki je pozneje postalo sedež srbske nadškofije.
Leta 1219 je opat Sava odpotoval v Nikejo v Mali Aziji, kjer je bila ustanovljena prestolnica Bizantinskega cesarstva, in bil tam po ukazu cesarja Teodorja I. Lascarisa († 1222) posvečen v srbskega nadškofa; s tem dejanjem je bila ustanovljena samostojna srbska Cerkev, ki je bila izvzeta iz pristojnosti bolgarskega nadškofa v Ochridi, katerega škof Demetrij Komazijan († 1234) je uradno protestiral.
Sava se je kot nadškof nastanil v Žici, kjer je preživljal samostansko življenje. V naslednjih letih se je posvetil upravni organizaciji nove srbske Cerkve in poleg Reške in Prizrenske ustanovil sedem novih škofij; sklical je srbski koncil in obsodil heretične privržence dualističnega gibanja Progomeli iz Bolgarije.
Z njegovim posredovanjem je prišlo do približevanja tako Save kot njegovega brata Prvovenčana Svetemu sedežu v Rimu, zato je bil škof Metod leta 1220 poslan k papežu Honoriju III., da bi ga prosil za blagoslov in odobritev verskega kronanja srbske Cerkve za kneza-kralja Štefana. Ko je tako dobil papeževo soglasje, je srbski nadškof Sava pred sinodo, ki je bila v ta namen sklicana leta 1221, svojemu bratu na glavo položil krono srbskega kralja.
Brat kralj je nadškofu okoli leta 1230 naročil, naj obnovi dobre odnose z ogrskim kraljem Andrejem II (1205-1235), ki je nameraval napasti Srbijo.
Sava je leta 1229 odšel v Jeruzalem, kjer je obiskal svete kraje, nato pa odpotoval v Nikejo, kjer se je srečal z bizantinskim cesarjem Janezom III Vatancem in nikejskim patriarhom Germanom II, od katerega je dobil nadaljnjo potrditev avtonomije srbske cerkve.
Vrnil se je na goro Atos, nato v Solun, kjer je vladal Teodor II Komnen, nato pa se je vrnil v samostan Studenica in nazadnje v Žičo. Toda po bitki od 9. do 22. marca 1230 pri Filipopolisu med bolgarsko vojsko kralja Janeza II Asena (1218-1241) in srbsko vojsko Teodorja II Komnena, Savovega prijatelja in sorodnika, je bila slednja popolnoma poražena in Bolgarija je prevzela prevladujočo oblast na Balkanskem polotoku.
Temu je sledila abdikacija srbskega kralja Radislava, ki se je umaknil v samostan; prestol je zasedel njegov brat Vladislav (1233-1243), ki se je poročil s hčerko bolgarskega kralja in okrepil politični in verski vpliv Bolgarije na Srbijo. Sava se je leta 1233 odpovedal svoji službi, ki je bila zdaj spet pod jurisdikcijo bolgarske stolnice v Ohridu, namesto sebe je dal izvoliti svojega učenca Arsenija I. (1234-1267) in se jeseni 1233 odpravil na novo potovanje na Vzhod.
Obiskal je mesta in patriarhe v Jeruzalemu, Aleksandriji, Antiohiji, Konstantinoplu, menihe in puščavnike v Tebaidi, vse do meja Libije in Sinaja. Dolgo in naporno potovanje je imelo nedvomno tudi diplomatski namen, ki ga je predlagal bolgarski kralj, da bi se trije veliki patriarhi Vzhoda strinjali z obnovitvijo bolgarskega patriarhata v Turnovu.
Za tisto obdobje je značilno zanimanje kraljevskih in cesarskih sil za organizacijske probleme vzhodne Cerkve. Turnovski patriarhat je bil obnovljen leta 1235 na koncilu v mestu Lampsakus, ki je potekal s soglasjem konstantinopelskega patriarha in cesarja Janeza III Vatatzesa. Pozimi 1234-35 je Sava, ki je potoval po morju, prispel v Mezembrijo ob Črnem morju in od tam v Turnovo, ki je bil do leta 1393 glavno mesto Bolgarije, kjer ga je prisrčno sprejel kralj Janez II Asen.
V tem mestu je Sava zbolel in umrl 14. januarja 1235, njegovo telo pa so pokopali v cerkvi Svetih 40 mučencev v bližini bolgarske kraljeve palače. Po dveh letih so relikvije na zahtevo srbske duhovščine in kneza prenesli v samostan Mjleševo v Srbiji, kjer so ostale do leta 1594, ko so jih 27. aprila izropali in zažgali Turki.
Datum njegove kanonizacije, ki se je zgodila kmalu po njegovi smrti, ni zanesljiv. Ta veliki lik srbskega srednjega veka je zagotovo eden najznamenitejših, ne le zaradi svoje politične dejavnosti in kot utemeljitelj avtonomije srbske cerkve v ozvezdju vzhodnih pravoslavnih cerkva, temveč tudi zaradi svoje pisateljske dejavnosti, ki za tisto obdobje velja za izjemno.
Bil je avtor „Življenja“ svojega očeta, svetega Simeona Štefana Nemanjić, in številnih „tipikonov“, tj. pravil za vse samostane, namenjenih srbskim menihom tistega časa; poleg tega je skupaj z drugimi sestavil potrebne norme za urejanje življenja avtonomne srbske Cerkve, ki jo je takrat ustanovil in za katero je soglasno priznan kot prvi nadškof in vodja.
V Srbiji ga še danes zelo spoštujejo, je predmet študij in prireditev, ne le na verskem in literarnem, temveč tudi na umetniškem področju.
IT

Bil je sin velikega kneza Nemanjića, vladarja srbskega, ki je samodržno vladal vsem srbskim deželam. Nemanjić je med letoma 1180 in 1190 znatno razširil ozemlje srbske države, ki se imenujejo: Diokletija, Dalmacija, Travunija, na vzhodu se približujoč Iliriji, na zahodu pa naslonjene na rimsko oblast. Ta omenjeni mož, častitljiv in bogaboječ, nenasiten po bogastvu, s pogumom in vojaško veščino izjemen kot nihče drug, in z vsemi dobrinami na zemlji v sreči zelo obilen ter poleg tega z gorečnostjo, brez bolečine in pravičnostjo, z milostjo in krotkostjo okrašen, – si je po zakonu vzel ženo po imenu Ana.
Tudi ona ni v ničemer zaostajala za svojim možem po krepostih. Rodila sta se jima sinova in hčere, ki sta jih razsvetlila z božjim krstom, in jih navajala k svetim knjigam ter krepostim, veselila sta se v Gospodu.
Ko je minilo veliko časa, odkar je omenjena častitljiva Ana prenehala rojevati, saj je Bog zaklenil njeno maternico, kot je nekoč zaklenil maternico Liji Jakobovi, da ona, ki je prej rojevala, ni več rodila ob pravem času, zaradi česar jo je njen mož žalil in grajal, (Gen 29,31-32). Oba sta bila v skrbeh in žalosti zaradi tega, saj je njuna duša zelo hrepenela po še enem otroku. Ponoči sta stopila k molitvi vsemogočnemu Bogu in s solzami govorila:

»Vladar Gospod Bog vsemogočni,
ki si nekoč uslišal Abrahama in Saro
ter druge pravične, ki so prosili za otroka.
(Gen 16, 1-2; 17, 15-19; 18, 14; 21, 1-3);
(1Sam 1, 1-20);
(Lk 1, 5-25).
Usliši danes tudi naju,
grešna služabnika, ki te prosiva.
Daj nama po svoji dobroti,
da dobiva še enega moškega otroka,
ki bo v tolažbo najini duši
in s tabo naslednik najine države
ter opora najine starosti,
na katerega bova položila roke in počivala.
In dajeva ti skupne zaobljube:
Od spočetja otroka
od naravne zakonite ljubezni
in od postelje se bova odrekla,
in vsak zase v čistosti telesa
do konca življenja se bova ohranila.«

In Gospod, ki je blizu tistim, ki ga resnično kličejo, in posluša njihove molitve, (Ps 145, 18) je uslišal tudi njune prošnje, kakor je uslišal druge pravičnike. In to je bil začetek neizrekljivih Božjih sodb, da bo otrok, tako kot pozneje v življenju, že pri rojstvu čudežen, saj to ni bilo le delo človeške narave, temveč tudi zapoved vsemogočnega Boga, ki premaguje zakon narave, kakor hoče. In sad molitve, rojen po naravi, dan od Boga, je bil namenjen Bogu, kar se je tudi zgodilo.
Ko je žena zanosila in se približali dnevi poroda, je rodila moškega otroka po molitveni prošnji. Zelo sta se razveselila v duši in slavila Boga, ki ni zavrgel njunih prošenj. Čez malo časa so ga rodili z vodo in Duhom, (Krst v krščanski književnosti je drugo, duhovno rojstvo.) ga razsvetlili z božjim krstom in mu dali ime Rastko, in v Gospodu zelo dobro je odrasel Bogu.
Ko je otrok okreval, so ga dali učiti svete knjige. Njegova starša pa, čuteč nadnaravno, brezmejno ljubezen do njega, z nenasitno dušo vedno nanj gledala, in tudi njuni velmožje so z njima govorili, da bo on najboljši med svojimi brati. Bil je otrok lepega obraza in vesele duše, napredoval je v učenju in vzbuja občudovanje s svojim razumom in otroško starostjo, tako da so vsi govorili:
– To bo nekakšen nov znak!
In ko je dopolnil petnajst let, so mu starši dodelili en del svoje države, /Rastko Nemanjić je dobil v upravljanje del Humske oblasti (današnja Hercegovina)./ da bi hodil od očeta in matere na zabavo z velmožmi in se veselil z plemenitimi mladeniči. In mladenič, ki je okusil znanje božjih svetih knjig, jih je še pogosteje prebiral in iz njih črpal začetek modrosti – strah Božji, (Ps 111, 10); (Preg 1,7) ter se iz dneva v dan prepuščal božanski ljubezni, ogenj ognju dodajajoč z nenasitno željo.
Razmišljal je, da so cesarstvo in bogastvo, slava in sijaj ter vsaka sreča polni nemira in nestalni; vidno lepoto in obilje tega sveta je imel za senco, in razumevši, da je veliko jedi in veselja ter vse, kar je človeškega na zemlji, nečimrnost in nestvarnost, se je prijel desnega pota, (V Bibliji desno simbolizira pravičnost in pravi pot.) ter se ukvarjal s preučevanjem knjig in se potrudil biti v cerkvi pri vseh službah.
Ljubil je post, izogibal se je nečimrnemu praznemu govorjenju in neprimernemu smehu, sramotnim in škodljivim pesmim mladostnih poželenj, ki slabijo dušo, vse to povsem sovražeč.
Dober, krotek, vsem ljubezniv, nenasiten po bogastvu kot malokdo drug, je preveč spoštoval meniški stan, tako da so se celo njegovi starši bali in sramovali, videli so takšno skrbnost in zakon kreposti v mladostni dobi. In zdelo se jim je, kot da ni bil rojen od njiju, temveč zares dan od Boga.

O begu na Sveto goro
Ko je dopolnil sedemnajst let svojega življenja, so njegovi starši začeli razmišljati, da bi ga po zakonu oženili. Toda Bogu vdani božanski mladenič je v molitvi vedno iskal, kako in na kakšen način bi pobegnil od sveta in se vsega osvobodil zaradi Boga.
Slišal je namreč o Sveti gori Atos in o puščavnikih na njej ter o drugih puščavniških krajih. Kajti k njegovemu očetu so od vsepovsod prihajali, da bi prejeli, kar potrebujejo, drugič pa je sam pošiljal v svete kraje, da bi razdelili tistim, ki živijo pobožno, (menihom puščavnikom) saj je bil dober človek, ki je delil miloščino in veliko dajal. In Bog, pripravljen uslišati molitev in željo svojih služabnikov, je izpolnil tudi njegovo željo in ga spodbudil, da pride k staršem iz kraja, ki mu je bil dan.
In ko so ga sprejeli z veliko ljubeznijo skupaj z njegovimi plemeniteži, ki so prišli z njim, in ko so pripravili neizmerno veselje in veliko pojedino zaradi prihoda ljubljenega sina k staršem, in ko so se veselili veliko dni, – glej, kot da bi jih Bog spodbudil, so k njegovim staršem prišli nekateri menihi s Svete gore Atosa, da bi prejeli potrebno pomoč za svoje revščino. In zgodilo se je, da je bil eden izmed njih po rodu Rus.
Božji mladenič je tega skrivaj odvedel na stran in ga spraševal o Sveti gori, potem ko ga je najprej zavezal z obljubo, da ne bo nikomur razkril njegove skrivnosti.
Ta pa mu je vse po vrsti razložil o puščavniškem življenju, (Trije osnovni načini meniškega življenja na Sveti gori: skupno življenje (kinovija), skit in popolna samota.) kakšno je skupno življenje v samostanih, in ločeno življenje dveh ali treh v soglasju, ter samotno, puščavniško življenje tistih, ki živijo v tišini, vse mu je podrobno razložil. Kajti tudi ta menih ni bil preprost, temveč izkušen v tem, o čemer je govoril; rekel bi, da je bil poslan od Boga. In ko je mladenič poslušal o meniškem življenju in gorečnosti za Boga ter njihovih dobrih opravilih, so iz njegovih oči kot reka tekle solze. Potem je malo zadihal in rekel staremu:
»Vidim, oče, da je Bog, ki vse vnaprej ve, (1 Jn 3, 20); (Ps 139, 2-4); (Dan 13, 42) in ki je videl bolečino mojega srca, (Ps 13, 2) poslal tvojo svetost, da me grešnega potolažiš. Zdaj se je moje srce potolažilo in moja duša se je razveselila z neizrekljivo radostjo.
Zdaj sem razumel, po čem sem neprestano hrepenel. Blaženi so in trikrat blaženi tisti, ki so se deležni takšnega brezskrbnega in mirnega življenja. (Misli se na duhovno življenje). Kaj naj storim, oče, da bi mogel pobegniti od nemirnega življenja tega sveta in biti deležen takšnega angelskega življenja?
Če me bodo starši želeli oženiti, me bo ljubezen do telesa zadržala in ne bom dosegel takšnega življenja. Niti en dan ne bi hotel po tem tukaj ostati, da me ne bi kaka sladkobnost tega sveta omamila in proti moji volji odvlekla mojo dušo od takšne ljubezni do angelskega življenja, kot učiš, oče.
Rad bi pobegnil, a poti ne poznam. Če bi kako daleč zašel, bi me oče, ker mu je to mogoče, dohitel in vrnil, s čimer bi očeta pahnil v žalost, mene pa v veliko sramoto, in potem ne bi dosegel tistega, kar želim.«
In starec, prevzame besedo, ter mu reče:
»Močna je ljubezen staršev, mladenič, in vez narave je neraztrgljiva, in ljuba je enotnost z brati in skupno življenje.
Toda Vladar zapoveduje, naj se tudi to zlahka prezre, in naj se vzame križ na rame ter mu goreče sledi, (Mt 10, 37-38; 16, 24); (Mr 8, 34); (Lk 9, 23; 14, 27) in vse zlahka prenese, gledajoč na njegovo trpljenje za nas. Zapoveduje, naj ne uživamo v mehkobi, naj ne iščemo telesnega počitka, temveč naj se bolj posvetimo nagoti in lakoti, bedenju in molitvi, in naj se posveti pozornost ganjenosti in joku z vzdihi in skrušenostjo srca. Kajti to se ponuja bogoljubnim dušam kot nekakšna pot, ki zlahka vodi v kreposti, in to prinaša resnično slavo in zanesljivo čast.«
In mladenič, ko je to slišal in kot dobra rodovitna zemlja sprejel v svoje srce besede starca, (Mt 13, 8); (Mr 4, 8); (Lk 8, 15) je joku dodajal jok. In starec se je čudil njegovi goreči ljubezni do Boga in božanskemu ognju, ki je tako razvnel njegovo dušo, poslušal je njegove besede, polne razumnosti in ganjenosti, in mu rekel:
»Vidim, o otrok, da je tvoja duša zašla v globino Božje ljubezni. Toda pohiti, da izpolniš svojo dobro željo, da ne bi kako sejalec zla posejal plevel v tvoje srce, (Mt 13, 24-30, 36-43) in okrepljen zadušil tvojo pšenico, dobro misel, (Mt 13, 7-22) da ne bi odstopil od takšne težnje, in da te ljubezen do telesa in slasti, kot pravim, ne bi zadržala; podlegel boš sramoti in graji, s katero v evangeliju obsojamo tiste, ki so se zaradi nakupa njive in parov volov ter jemanja neveste odrekli sladki večerji in nesmrtni hrani, in so upravičeno imenovani nevredni izbranega poklica in veselja nebeškega kralja Kristusa. (Lk 14, 16-24) Jaz pa ti bom služabnik v takšnem delu in te bom v Gospodu popeljal do Svete gore, kamor želiš priti, samo naj bo konj, ki me bo nosil, da bova mogla pobegniti od tvojega očeta.«
Ko je to slišal od starca, se je hitro podredil njegovi volji in rekel:
»Zahvaljujem se ti, Gospod, ker si prepričal moje srce prek tega tujca!«
In starcu:
»Bodi blagoslovljen od Boga, oče, ker si okrepil mojo dušo!«
Napojen z veliko radostjo zaradi tega in niti malo ne odlašajoč, je stopil k staršem, ukradel odpustek in po običaju prosil za molitev in blagoslov, govoreč:
»Gospodarja moja, rekli so mi, da v tej gori – in omenil je njeno ime – živi veliko zveri; če najdem milost, me bosta blagoslovila in pustila, da grem na lov. Če se bom zadržal, se ne jezita, saj sem slišal, da je tam veliko jelenov.«
In njegov oče, ugajajoč mu, je rekel:
»Naj bo Gospod s teboj, otrok, naj te blagoslovi in usmeri tvojo pot.«
In mati, kot vsaka mati, ga je objela in poljubila z ljubeznijo, nato so ga odpustili z mirom, a so mu zapovedali, naj se hitro vrne. Kajti niso vedeli, da ne bo iskal jelenov, (Jelen v Bibliji označuje dušo, ki hrepeni po Bogu) temveč izvir življenja, Kristusa, da bi z njim napojil svojo žejno dušo, razvneto z ognjem ljubezni.
Da bi prepričal starše, je poslal v goro lovce, sam pa se je opremil, kot da bi gonil zver, rekoč:
»Čakam vas pod goro do jutra.«
In ko je nastopila noč in so plemeniteži, ki so se z njim veselili, zaspali, je z nekaj svojimi ljudmi, ki so varovali njegovo skrivnost, z Bogom kot vodnikom in z menihom pobegnil.
Ko je napočil dan, so plemeniteži začeli iskati svojega gospoda. In glej, nikjer ga niso mogli videti ali najti. Rekli so:
»Se ne šali z nami in se ni vrnil k očetu?«
In iskali so tudi meniha, ki je bil z njim, in ostale njegove služabnike; in ko niso našli niti njih, so govorili:
»Kakšna groza nas je doletela?«
»Kam je izginil naš gospod?«
In v zmedi zaradi skrbi so opustili lov in se hitro vrnili k njegovemu očetu samodržcu ter ga obvestili o izginotju njegovega sina.
Ko so starši slišali to nenadno in neprijetno novico o svojem sinu, so od žalosti skoraj omedleli.
Ko so prišli k sebi, so razumeli, da ga ni nihče drug odpeljal kot tisti ruski menih, pravili so, na Sveto goro, saj so že prej vedeli za njegovo hrepenenje, da bi odšel tja. Takoj so se zbrali plemeniteži, zbrala se je množica ljudi:
»Poslušajmo,« so rekli, »kaj je zdaj doletelo našega gospoda!«
In vsi so jokali in neutolažljivo ihteli; starši sina, bratje brata, služabniki gospodarja so z vpitjem klicali za tolažbo v žalosti, padajoč vse globlje v obup, saj jih je trpljenje njihovega gospoda in lepota mladostne dobe spravljalo v norost.
Kmalu je samodržec oče z spremstvom zapovedal, naj vsi prenehajo jokati, in zelo zahvaljujoč Boga, je rekel prisotnim in materi otroka:
»Bodite pogumni, ne bomo se žalostili zaradi tega! Moj sin ne bo propadel, Bog, ki mi ga je dal proti pričakovanju, mi bo dal, da ga vidim in se nasitim njegove ljubezni.«
In takoj je poklical enega izmed svojih vojvod, mu je rekel:
»Veš, kako velika je bolečina ljubezni do otrok in ogenj, ki vedno gori in se nikoli ne ugasne. Zato, ljubi, če si kdaj prejel kakšno dobro od naju – zdaj je čas, da pokažeš ljubezen. Če pohitiš in dohitiš ter vrneš mojega sina, in s tem potolažiš moje srce ter osvobodiš dušo matere smrti, boš zaslužil veliko dobrega, več kot poprej, in jaz ti bom to dal, prijatelj.«
Poklical je tudi veliko plemenitih mladeničev in jih z enakimi upi opogumil, jih posadil na močne (in hitre) konje ter jih poslal z vojvodo. Zapovedal jim je, naj ga zasledujejo vse do Svete gore. In napisal je pismo eparhu solunske oblasti, (Eparh je upravitelj oblasti v Bizancu.) naj ga iztrga celo iz Svete gore in mu ga vrne.
»In če s tem, moj dragi, potolažiš moje srce, boš od naju prejel veliko časti z darovi in ljubeznijo; če pa prezreš najino prošnjo, vedi, da ti bova namesto ljubezni nasprotnika.«
In vojvoda je vzel pismo in z plemeniteži izprosil odpustek, nato so sedli na močne konje in čim hitreje dan in noč gonili, a ničesar dosegli niso, dokler niso prispeli v slavno mesto Solun, kjer je bil vojvoda sprejet s častmi.
Predal je pismo eparhu in mu opisal žalost svojega gospoda. Ko je eparh prebral pismo, se je zelo razžalostil zaradi tega, saj je gojil veliko ljubezen do njega. In ko je vojvodo z plemeniteži ljubeznivo pogostil, je takoj napisal pismo predstojniku Svete gore, (Na čelu uprave Svete gore je protos, ki se izbere iz enega najuglednejših samostanov v zboru Svete gore za določen čas. Njegov sedež je v Kareji, središču Svete gore.) govoreč:
»Ker zadeva ni običajna, ko se to zahteva, prosim in toplo molim tvojo svetost, ne prezri te prošnje. Če je tam nekje prišel sin velikega kneza, vladarja srbskega, naj se s čim večjo naglico vrne svojemu očetu, da ne bi njegov oče zaradi žalosti zanj ljubezen do naju spremenil v sovraštvo, s čimer boš vse nas in mnoge razžalostil.«
In tako je odpustil vojvodo. Poslal je z njimi ljudi, ki jih bodo s častmi pospremili do Svete gore, in jim dal napisano pismo.
Ko so vstopili na Sveto goro, so se raziskovali o tistem, ki so ga iskali, ali je semkaj prišel, opisujoč mladostno starost in lepoto obraza. Nekateri so jim rekli:
»Takšen, kot ga iščete, je malo pred vami vstopil v ruski samostan, (Stari Rusik (Pantelejmon), ustanovljen leta 1169.) in je še tam.«
In ko so to slišali, so hitro krenili po poti, da ne bi, če bi zvedel zanje, pobegnil, in opustivši pot k protu, so vstopili v ruski samostan.
In videli so ga v samostanu, kako hodi z nepostriženimi lasmi in v mehkih oblačilih, saj so ga hitro dohiteli, gonili so ga, in ni se bal, da bi ga želeli zasledovati vse do Svete gore; toda bolečina staršev in hkrati moč je to zmogla.
Ko so ga našli, so se razveselili z neizrekljivo radostjo. In vstopivši vsi v cerkev svetega Pantelejmona, so se poklonili, in ga ljubeznivo objemajoč s solzami poljubljali, tako da so od radosti pozabili na veliko oddaljenost kraja in trud mnogih dni in noči potovanja, saj so dobili, kar so želeli.
In upali so, da bodo od njegovih staršev prejeli velike darove in veliko časti, ker so jim ugodili. Pomislili so, da bi ga zvezali, a so se ga bali kot svojega gospoda. Postavili so stražo in ga čim bolje varovali, da bi, ko bi konji in oni sami odpočili od napora, z njim odšli na pot.
In mladenič se je čudil svojemu očetu, da je tolikšno moč vojvod potrudil z mladimi plemeniteži, in se sramoval pogledati možu v obraz, saj se je zaradi njega zelo potrudil, da je prišel v tujo deželo. Odvedel ga je na stran in ga vprašal:
»Kako ste prehodili tako dolgo pot tako hitro in se niste utrudili pred tako veliko oddaljenostjo kraja in tako napornim potovanjem?«
In ta mu je opisal veliko bolečino srca njegovih staršev in njihov neprestani jok. Povedal mu je tudi o pismu njegovega očeta, prinesenem eparhu zaradi njega, in o pismu eparha protu Svete gore, nato je rekel:
»Poslani so tudi ljudje, da te predajo nam in da te vrnemo tvojemu gospodu očetu.«
In mladenič, razumevši trdnost odločitve tega moža, mu je rekel:
»Če hočeš, moj ljubi, bi me lahko pustil pri miru, in vem, ker si močan, da lahko dohitiš in pomiriš mojega gospoda očeta. In jaz ga bom, če mu napišem, odvrnil od takšne misli, samo če mi storiš bratsko ljubezen in me pustiš v tem, zaradi česar sem prišel.«
In on:
»Ne, moj gospod, ne začenjaj takšnih prošenj k meni, tvojemu služabniku, kar mi ni lahko storiti. Kajti moj vladar, tvoj oče, me je poslal zaradi tega, ker me ima za zvestega. Poleg tega, če bi te našli v meniškem obrazu, mojega gospoda, kakšen izgovor bi imeli zaradi tega? In ker je Bog hotel, da se zgodi tako, kot želijo tvoji starši in vaši velmožje ter tvoji bratje, kdo sem jaz, da bi kaj takega pomislil!
Bolje bi mi bilo, da se ne vrnem k tvojemu očetu. Zato te prosim, moj gospod, vse takšno iz glave izženi in pojdi z nami, tvojimi služabniki, veselo, da ugasneš plamen svojih staršev, katerih srca si razvnel s svojim odhodom v tujino, in hkrati svojih bratov in vseh plemenitežev. Sam veš, da si ti staršem in vsem nam upanje z Bogom in tolažba. Če pa kaj nasprotnega misliš in nočeš iti z nami, me boš prisilil, da te zvežem. Težko mi je to celo reči, a se bojim tvojega očeta, zato te bom odpeljal s silo. Takšno zapoved sem tudi prejel.«
In mladenič, vidévši nepopustljivost vojvode in njegovo nezlomljivo zvestobo svojemu gospodu, in razumevši, da ga bo s silo odpeljal, in da ni nikogar, ki bi ga rešil iz stiske zaradi strahu pred njegovim očetom, saj je pisal eparhu, – je rekel:
»Naj bo Gospodova volja! (Mt 6, 10; 26, 42); (Lk 22, 42.)«
In razveselivši se, je objel vojvodo, prepričujoč ga, da bo šel z njim. A v srcu je klical Boga s tihimi vzdihi za pomočnika v stiski, in premišljal je o pobožnem in hkrati zvijačnem dejanju, saj je bil v srcu privezan z modrostjo, kot pravi David, (Ps 119, 11.) in z zvijačnostjo preudarnega razuma dobrega duha je skušal premagati oviro, ki so mu jo postavili.
In kaj je to?
Prosil je igumana in zapovedal, naj pripravijo sijajno mizo, da se z vojvodo in tistimi plemeniteži pogostijo, zjutraj pa naj odidejo domov. Svojo namero je povedal igumanu in ga prosil, naj zvečer začnejo jutranje pesmi, (Po svetogorskih liturgičnih običajih se je v soboto zvečer pred nedeljo služilo bdenje – večernice in jutranjice skupaj.) in naj pripravijo velik pir, da iguman pogosti vojvodo z plemeniteži, mladenič pa je te sam z lastnimi rokami stregel in jih veselil.
Ker so se pri večerji dolgo zadržali, je iguman zapovedal, naj udarijo v klepalo, (Klepalo – udarjanje, s katerim se menihi kličejo na dnevna bogoslužja v samostanu.) saj je bil dan nedelje. Vstal je iguman in z njim mladenič, odšla sta v cerkev na molitev.
In vstal je tudi vojvoda z plemeniteži, da bi stali v cerkvi, saj ga niso smeli izpustiti izpred oči. In ker se je petje zavleklo in je po zapovedi dolgo branje trajalo, so vsi, ki so skupaj sedeli, in tisti mladeniči, ki so ga varovali z vojvodo, zaradi utrujenosti od poti in slovesnega pira trdno zaspali.
In ko je začutil, da so zaspali, je božanski mladenič, budnega očesa, vstal od njih, se poklonil pred svetim oltarjem in dal svoje zaobljube Gospodu, (Zaobljube (“obet”) se dajejo pri obredu sprejema meništva (“postrig”), in to so: zaobljuba devištva, siromaštva in poslušnosti.) potem ko ga je blagoslovil iguman, in vzel enega starca, odlikovanega s svečeniškim činom, ter stopil na visok stolp v samostanu. Zaprl ga je za sabo in rekel, zahvaljujoč se Bogu:
»Poveličeval te bom, Gospod,
ker si me povzdignil !« (Ps 30, 2.)
In duhovnik je prebral molitev in postrigel lase njegove glave ter ga oblekel v oblačilo angelskega lika, in spremenil mu je ime iz Rastko v Sava.
In on je z mnogimi solzami zmočil zemljo in izrekal plemenite in hvale vredne besede Bogu, govoreč:
»Izpolnil si željo mojega srca,« (Ps 37, 4.) tako da se je celo starec sramoval zaradi njegovega obilnega joka.
In ko se je to tako končalo, ko se je branje zaključilo in so vsi vstali, so stražarji iskali svojega gospoda, in glej, nikjer ga niso mogli videti. Povsem po cerkvi in samostanu so ga iskali in se vznemirili, in ko ga niso našli, so začeli grajati igumana in pretepati menihe.
In vojvoda je ustavil nemir in rekel igumanu in menihom:
»Kakšna je ta krivica in sramota do nas od vas, o očetje?! Mi smo se, sramujoč se obraza, ki ga nosite, povzdignili nad vaše zlo in bili krotki in človekoljubni do vas. Ali – je rekel – ni najprej ta prevarant, ki zasluži smrt – in pokazal na enega – od vas prišel prosit miloščine, in miloščino kot nič preziral, ter od očeta ugrabil sina in pobegnil, očeta in mater pahnil v smrtni jok in nas v velik trud?
Zdaj pa spet, ko smo prišli, ste skrili našega gospoda iz naših rok in se enako samovoljno obnašate. Kaj vam je zdaj padlo na pamet: da se nam posmehujete? Ali mislite, da smo se zaman trudili, iščoč zrak, in ne našega gospoda? Zdaj vam bodo glave poletele! Povejte, kam ste skrili našega gospoda!«
In ko so to slišali vojvodovi mladeniči, pripravljeni na krutost, so začeli še huje brez milosti pretepati menihe.
In ko je to slišal tisti, ki so ga iskali, zaradi katerega je nastal takšen nemir, se je bal, da se to zlo ne bi končalo z ubojem, in se nagnil s stolpa ter jih poklical v temi. In ko so zaslišali njegov glas, so se napolnili z veliko radostjo in vsi pritekli k stolpu, gledajoč v višino, kot da bi se tema lahko razblinila, da bi ga, ko bi ga videli, potolažili.
In prevzemši besedo, je rekel vojvodi:
»Tako moder si, pa delaš otročarije. Z množico ljudi v tujih krajih visoko modruješ.«
In k plemenitim (mladeničem) je rekel:
»Meniškega obraza se niste sramovali, kako se Boga niste bali? Ali vam pristoji, da v cerkvi z orožjem napadate takšne ljudi? Kakšno zlo so vam storili? Če pa mene iščete, tukaj sem. Zdaj sem zaposlen, zjutraj me boste videli, te pa pustite!«
Ko so to slišali, so jih obšla strah in sramota, in niso vedeli, kaj naj odgovorijo. In tako so utihnili in obkolili stolp, straživši. Ko je dan začel svitati, se je spet nagnil s stolpa, poklical vojvodo in plemenite (mladeniče) ter se vsem pokazal, okrašen z angelskim meniškim likom.
In ko so ga tako videli v takšnem obrazu, niso vedeli, kaj naj storijo zase, temveč so jokajoč in ihtéč padali na tla. In on, vidévši jih v takšni skrajni grenkobi srca, je potolažil njihova srca z mnogimi besedami, govoreč:
»To, kar se je zgodilo z menoj, se je Bogu tako zdelo o meni, ki me je od mojega očeta semkaj pripeljal, da me niste ujeli, in me je zdaj spet iz vaših rok rešil. Kajti vi ste hoteli preprečiti moj dober in želeni pot ter se z menoj pohvaliti, ugajajoč svojemu gospodu.
Toda moj Bog, na katerega sem se zanesel, mi je bil pomočnik, (Ps 18, 2) kot vidite, in tudi v prihodnje bo vodil moje življenje po svoji volji. Vas pa, moji ljubi, prosim, da ne žalujete zaradi tega in ne bodite skrušeni, temveč raje z menoj hvalite Boga, ki me je našel vrednega tega obraza, po katerem sem vedno hrepenel.
Vzemite mojo znano obleko in lase moje glave, vrnite se v miru domov in te znake izročite mojim staršem in bratom, da vam bodo verjeli, da ste me živega našli, in to z Božjo milostjo kot meniha: Sava je moje ime.«
In to rekoč, je s stolpa spustil svojo obleko in čiste mladeniške lase svoje glave, zraven pa napisal pismo staršem, da jih potolaži, prošeč:
»Ne žalujte zame in me ne objokujte kot mrtvega,« je rekel, »temveč raje molite Boga, prosim, da bi kako z vašimi molitvami dobro končal svojo tekmo, na katero sem stopil. (Apd 20, 24). Vi pa, kolikor je mogoče, skrbite za svojo dušo in ne poskušajte me spet videti tam v vašem življenju.
Če bo Bog hotel, bom tukaj na Sveti gori dočakal in videl svojega gospoda očeta, in se nasladil njegove svete in častne starosti ter se nasitil njegove sladke in brezmejne ljubezni.«
Spomnil jih je mnogih evangelijskih besed o pravičnosti in milosti, o resnici in sodbi, in da tistega, kar nam ni prijetno, ne delamo niti drugim, (Mt 7, 12); (Lk 6, 31.) ter dodal še to:
»Če kdo zapusti dom in brate, ženo in otroke, bogastvo in njive ter ostalo, bo na veke podedoval nebeško kraljestvo.« (Mt 19, 29)
In vojvoda z onimi plemeniteži, sprejemši od zgoraj spuščeno obleko in čiste lase s pismom, in jih položivši predse, so jokali za živim kot za mrtvim, govoreč:
»O, nesreča od tebe, gospod, kaj si nam to storil, saj si nam zdaj po najdbi bolj grenak kot takrat, ko si pred tem od nas pobegnil!
O, najdba, hujša od izgube!
O, obleka želenega, vzbujajoča željo željnim! Kako naj te nesemo? Kako naj te kot kopje ali oster meč izročimo staršem in bratom?
O, lasje ljubljene glave, ki jih srce in oči privijajo za tolažbo staršem, kako naj vas kot zanko izročimo tem?
O, dar, ki ga nosimo, poln ne veselja, temveč joka, ne radosti, temveč ihtenja, kako naj te odnesemo? Kakšno plačilo bomo prejeli? S kakšnimi svetlimi oblačili naj nas oblečejo, ko so sami v žalostnih in temnih oblačilih?
O, pir te noči, poln veselja in hkrati prevare, čeprav se reče: ‘In odobril je zvijačnost, prevaro,’ s katero je Jakob prevaral Ezava in vzel njegov blagoslov! (1Mz 27)
O, čaša tvoja, gospod, ki si nam jo stregel, polna medu ljubezni, ki nam je pripravila grenkejše od žolča!
O, noč, v kateri smo zaspali, bodi po Jobu temna in naj se ne šteje med noči, osvetljene z mesečino! (Job 3, 6.)
O, mi, bolj brezumni od nemodrih! Kako smo tistega, ki smo ga z velikim trudom skozi mnoge dni zasledovali, in ga ujeli v roke, v enem trenutku izpustili?
Kako smo bili brezumni!
Kateri spanec naših grehov nas je zadržal, da smo tako zaspali?
Zakaj ga nismo zvezali z vezmi, kot nam je bilo zapovedano, da bi se osvobodili te smrtne žalosti?
Kaj naj zdaj storimo?
Kako se bomo pokazali svojemu gospodu?
Kateri kamen, katera železna narava bo prenesla težo takšne novice, ki jo mi nosimo staršem in bratom?!«
Tako in še veliko podobnega so izrekli v joku, in še dolgo so jokali, tisti zgoraj na stolpu in ti spodaj na zemlji, da bi se celo neobčutljiv kamen zasmilil. Čez nekaj časa, ko so si oddahnili, so gor k njemu dvigovali pogled in se klanjali, dajajoč mu slovo, in milostno s solzami ga grajajoč in mu očitajoč, so govorili:
»Zdravo, o gospod, zdravo! Razširi se sam brez nas, nasiti se, ti kamenosrčni, nemilostni! Bo li te sprejel Gospod? Ti, ki si prevaral očeta, si prevaral tudi nas, misliš li, da se ti je treba Boga bati?«
To in še veliko drugega so mu izrekli iz grenkobe srca, in prosili od njega molitev in blagoslov, ter vzeli žalostno oblačila, ter odhajali domov. In med potjo so se nazaj k stolpu obračali z jokom in ihtenjem, postajajoč, dokler ga je bilo mogoče videti.
In tako so odšli domov.
On pa je s stolpa sestopil, zahvaljujoč se Bogu, in se poklonil igumanu in vsej bratovščini. In vsi so ga poljubili kot novega, okrašenega z angelskim likom. In on, objemajoč tiste, ki so bili zaradi njega zlorabljeni, je začel vse od srca prositi za tiste, ki so jih žalili, naj v miru in brez zlobe pridejo domov, govoreč:
»Bog nam je,« je rekel, »zatočišče in moč, in postal je pomočnik, ko nas je našel v veliki žalosti. (Ps 46, 1). Kajti sovražnik je upal, da bo z gorečim iskanjem mojih staršev oviral moje korake, usmerjene k Gospodu, in me odtrgal od vašega v Gospodu sorodstva, a se je pokazal osramočen in njegovo delo nedokončano, z vašimi molitvami k Gospodu in hkrati s telesnim bojem zame.«
In ti, ko so sličali njegovo ponižno in pokorno besedo, kako je polna vse modrosti, so pozabili na telesne rane, ki so jim jih zadali mladeniči, in kot da so ujeli nek zaklad, so se veselili zaradi njega.

O smrti svetega Simeona (Očeta svetega Save)
Po tem je še malo živel prečastiti oče naš Simeon v svojem samostanu, ki se imenuje Hilandar, dosegši mero popolnosti, ki jo želijo vsi, ki ljubijo Boga. Simeon čudoviti, Simeon sladki, in bogat z dejanji Simeon, Simeon izvrstni, Simeon bogoljubni, ki se je izkazal dober v vsem, kajti čudovit se je pokazal s pogumom v zemeljskem vojskovanju, okrašen s pravičnostjo in vero, olepšan z miloščino in radodarnostjo do ubogih, med cesarji apostol, saj je apostolsko učil svoj narod in ga razsvetlil z vero;
Templje demonov je porušil in cerkve Bogu postavil, herezije pregnal in duhovnike uvedel, trnje malikovanja iztrgal in trto bogočastja zasadil, cesarstvo in lepote sveta kot prah prezrl, križenosno in nepovratno sledil Kristusu, z poslušnostjo Bogu postal tujec svojim in prišlek v tuji deželi, učenec in poslušnik sina ter sopuščavnik v puščavi, – z molitvami in vzdihi v tišini in joku končal življenje, in pustil dober spomin tistim, ki hočejo življenje.
Koliko pohval za vsako krepost tega moža zdaj ne morem govoriti, saj bi se čas pripovedi podaljšal.
Veliko je torej minilo, kot apostolu bom rekel apostolske besede: »Z dobrim bojem se je boril, tekmo je dokončal, vero ohranil, in čas njegovega odhoda k Bogu je nastopil, da preide v neskončno in blaženo življenje, in da prejme zanj shranjeni venec pravičnosti za svoje napore, in za tiste, ki jih je on reševal, kar je pripravil in kar bo dal Gospod, pravični sodnik, na tisti dan, njemu in vsem, ki ljubijo dan njegovega razodetja.« (2 Tim 4, 6-8)
In takoj je poklical svojega ljubljenega sina in mu rekel:
»Približal se je čas, da bom poklican, otrok. Kolikor si se potrudil zame, za dobro moje duše, zdaj je še bolj čas, da mi pomagaš. Kajti vem, kar prosiš od Boga, ti bo dano.«
Ta je pristopil s solzami, se obesil na njegov vrat in rekel:
»Prej te jaz, tebi pripadajoč, prosim, gospod oče, da kot sem se za tvojega življenja, okrepljen s tvojimi toplimi molitvami h Kristusu, obvaroval vseh zlih, tudi zdaj, ko odhajaš h Kristusu, izprosiš od njega s svojimi molitvami, ki so mu ugodne, do konca varstvo mojemu življenju pred zlim, in ne boš zapustil v svojih svetih molitvah k Gospodu vseh nas: tvojih otrok v Gospodu in po telesu tebi rojenih, naše dežele in cerkve, za katere si se trudil.«
In prečastiti starec, jokajoč mnoge solze, je rekel:
»Jaz o sebi nič ne vem, dokler ne vidim Boga, in če dobim svobodo, vas ne bom zapustil.«
In položivši svoje prečastite roke na ljubljenega sina, ga je blagoslovil. In pomnoživši molitev k Bogu zanj, ga je objel s solzami in mu dal zadnji poljub. Zapovedal mu je, naj dokonča za srbske cerkve mnoge nedokončane stvari, in prosil za svoje svete relikvije, govoreč:
»Ko bo Bog čez nekaj časa blagovolil, zberi kosti mojega ubogega grešnega telesa, jih prenesi v deželo mojega naroda in jih položi v cerkvi, ki sem jo zgradil, ki je v kraju, imenovanem Studenica, v samostanu Presvete Bogorodice.«
Modri Sava je obljubil, da bo izpolnil vse, kar je oče zapovedal.
Prečastiti pa je poklical zbor menihov, bratovščino in otroke v Gospodu, in vsakega od njih po imenu nagovoril in blagoslovil, ter vse veselo spodbujal, naj zanj molijo, izročajoč jih Bogu in njegovi prečisti Bogorodici, in z njuno pomočjo svojemu sinu, modremu Savi.
In tako je odpustil vsakega od njih v celico, ter jim zapovedal, naj mu do jutra nihče ne pride, saj je že noč. In takoj je v zadnji starosti nenadoma kot mladenič vstal z odra, in kot da je čakal, da pridejo nekateri plemeniti in ljubljeni ter svetli in visoki od cesarja, z veselo dušo, svetlim in svetim angelskim likom okrašen, in tako se je posvetil svetim in prečistim ter nesmrtnim in življenjskim in strašnim in grozovitim skrivnostim, rekoč:
»Slava Bogu za vse!«
Malo po tem je bil kot človek, obdan z ognjem naravne smrti. In njegov ljubljeni sin se je goreče trudil v zadnji službi za očeta, z mnogim izlivom solz je vso noč nad njim prebral cel psalter, in nikogar ni pustil vstopiti k njima, temveč ga je na samem učil in opominjal, naj govori zahvalne molitve Bogu.
Ko je dan začel svitati, ga je prenesel v cerkveni prostor. In videl se je ganljiv prizor skrajne ponižnosti: tisti, ki je nekoč bil visok in ležal v zlati in mehki postelji, je ležal le na rogoznici kot eden izmed zadnjih in ubogih ljudi, dihajoč zadnje dihe. Bratovščina ga je obkolila in objokovala izgubo očeta, prečastiti pa je, komaj zmogel, dvignil roko in pomignil, naj bo tišina.
In obraz se mu je razjasnil, in veselo je gledal kot na prečisto ikono Kristusovo in prečisto njegovo Mater. Zdelo se je, kot da poje z nekom drugim, a nihče ni mogel razumeti. Ko je prišel do konca psalma, je jasno rekel tole:
»Vse kar diha, naj hvali Gospoda!« (Ps 150, 6).
In tako so vsi razumeli, da je prečastiti tudi na koncu življenja z angeli pel angelsko pesem, in da po tisti angelski pesmi ni treba peti druge.
Vedro gledajoč na ikono Kristusovo, se je zdelo, kot da izroča svojo dušo v njegove roke. In glej, kot z nekimi dišečimi aromami se je zrak napolnil, tako da so se vsi, ki so tam stali, čudili takšnemu nenavadnemu in neizrekljivo blagemu vonju.
In tako je sladko v Gospodu zaspal sveti starec, ter izročil svojo dušo Kristusu Bogu, ki ga je ljubil nad vsem.
In ljubljeni sin je padel na očetov častitljivi obraz, in namesto s toplo vodo ga je umil z vročimi solzami, in prav tako je njegove prečastite roke umil z mnogimi solzami. Položivši jih na svojo glavo in oči jih je poljubljal, in jih v obliki križa položil na njegove prsi.
In tako je z vso bratovščino prižgal mnoge sveče s častnimi kandili in izkazal čast častnemu in svetemu telesu prečastitega očeta z ustreznimi nagrobnimi pesmimi v zadostnih solzah. Znotraj cerkve Presvete Bogorodice ima grob, okrašen z marmorjem, tja so ga položili v samostanu, ki se imenuje Hilandar, slaveč Očeta in Sina in Svetega Duha za pokoj blaženega in svetega očeta.
Izbor iz: Teodosij, Žitija, Stara srbska književnost v 24 knjigah, knjiga 5.
SR

Views: 251

blaženi Absalon (Absalom) iz Kopra – škof

Blaženi škof Absalon je bil Koprčan in je živel v 13. stoletju. O Absalonovem neoporečnem življenju pričajo v registrih škofijskega urada zapisani izvirni dokazi o njegovem pobožnem pastirovanju. Koprska Cerkev je vse do danes ohranila spomin na njegovo sveto življenje. Njegova stara podoba, ki so jo ob njegovem spominskem dnevu nosili po Kopru, se je hranila v škofovi kapeli sv. Aleksandra, danes pa je v škofijski palači. Blaženi škof Absalon je leta 1222 posvetil cerkev v Šmarjah in Pomjanu.
Vir

Blaženi Absalom Koprski je živel v 13. stoletju kot eden od naslednikov prvega koprskega škofa sv. Nazarija, odlikovale so ga izredne kreposti in je svoje delo osvetljeval s svetostjo in gorečnostjo. Leta 1222 je posvetil cerkev v Šmarjah in Pomjanu in je zagotovo ob vizitacijah obiskal tudi druga naselja zunaj mesta. Bil je prvi škof, ki je po dolgih stoletjih izpraznjenega škofovega sedeža po letu 1211 ponovno vodil škofijo s koprskega otoka.
Koper sicer velja za mesto, povezano s številnimi svetniki. Nekdaj je tu deloval pomemben servitski samostan, v Kopru so delovali tudi manjši bratje sv. Frančiška Asiškega, med katerimi se je v srednjem veku s svetostjo odlikoval blaženi Monald, v dvajsetem stoletju pa pater Atanazij Kocijančič. Med Frančiškovimi redovi so tudi kapucini, ki so v Kopru nekdaj imeli svoj samostan, kjer sta kratek čas delovala tudi sv. Leopold Mandić in bl. Marko iz Aviana. Iz bližnje Koštabone je doma bl. Elija, velja omeniti bl. Julijano Koprsko, piranskega mučenca komunizma bl. Frančiška Bonifacija, ki je podobno kot mučenec iz južne Istre bl. Miroslav Bulešić padel kot žrtev sovraštva do vere.
Vir

…Vendar Naldini poroča, da je takratni koprski škof Konrad dodelil frančiškanski skupnosti majhno cerkvico na območju v lasti škofije, imenovanem Caprile. Če ta podatek drži, bi se to moralo zgoditi po letu 1245, ko je Konrad nastopil funkcijo koprskega škofa, vendar se Sartori z Naldinijem ne strinja v celoti in postavlja prihod frančiškanov v čas Konradovega predhodnika, škofa
Absaloma, oziroma za časa življenja sv. Antona Padovanskega, ki je botroval nastanku še nekaterih drugih frančiškanskih skupnosti na širšem območju.
***
…Na upodobitvi škofa Absaloma iz prve polovice 14. stoletja, ki je danes hranjena v koprski škofijski palači, je zapisana latinska verzija imena škofa, ABSALON, italijanska različica pa je Assalone; cf. Blaženi Absalom, Dioecesis Justinopolitana. Spomeniki gotske umetnosti na območju koprske škofije (ed. Samo Štefanac), Koper 2000, pp. 243–245, cat. 59.
***
…Naldini 1700, cit. n. 2, pp. 169–170, tudi dodaja, da se je tedanji koprski škof Absalom, ki je po uveljavljeni kronologiji prevzel škofovsko mitro leta 1220, zelo zavzemal za ustanovitev dominikanskega samostana v Kopru, cf. Babudri 1909, cit. n. 5, p. 21; letnico 1220 navaja tudi Pusterla 1891, cit. n. 1, p. 22, najverjetneje po Naldiniju.
Vir

Absalon bl. (ital. Assalone), koprski škof (? Koper, druga polovica 12. stoletja – Koper, okoli 1245). O njegovem življenju je malo znanega. Škof je bil približno od leta 1210 do 1230 (po nekaterih od 1220 do okoli 1242), v času povečanih prizadevanj oglejskega patriarha in istrskega mejnega grofa Bertolda Andeško-Meranskega, da vzpostavi neposreden nadzor nad istrskimi mesti, ki so, vključno s Koprom, pristala na zmanjšano lastno politično in sodno avtonomijo, čeprav v njih ni mogel izkoreniniti beneškega vpliva in težnje za mestno ureditvijo. Absalon je posvetil več cerkva: sv. Ulrika (Urha, Ulriha) in sv. Leonarda v mestu, na mestnem območju cerkev Blažene Device Marije v Šmarjah in sv. Jurija v Pomjanu. V Koper je povabil dominikance, ki so v mestni četrti Zubenaga zgradili svoj samostan, in jih spodbudil, naj pomagajo hospicu sv. Nazarija pri vratih Mude. Prizadeval si je škofiji povrniti pravico do desetine z občinskega območja, kot je bilo določeno v darovnicah iz let 1186 in 1194. Po njegovi smrti se je med prebivalstvom razširil glas o njegovem neoporečnem svetem življenju, zaradi česar je pridobil češčenje in naziv blaženega.
HR

Blaženi Assalone škof v Kapodistriji, ki je bil po Naldiniju, str. 8 4 , na ta sedež postavljen leta 12 I, po Ughelliju pa leta 12 12 . Domovina je negotova
tega škofa, vendar nam izročilo zagotavlja, da je bil Justinopolit. Naldini pravi, da je bil med prvimi, ki je odvzel desetine škofijskih vil, kanonik Vicenzo Scussa pa v delu o tržaški škofiji, l. 82, tretja razprava, navaja, da je tega prelata akvilejski patriarh Bertoldo pooblastil, naj prizna zahtevo kolegiatnega kapitlja v Muggii, da pri volitvah novega škofa posreduje pri kanonikih tržaške katedrale v Trstu pri izvolitvi novega škofa tega sedeža, izpraznjenega leta 1230. – Posvetil je različne cerkve, med njimi sv. Ulrika v mestu, sv. Jurija v Pomjanu in S. Maria di Monte v škofiji. Ughelli na str. 384 prinaša akt posvetitve cerkve sv. Jurija iz leta 1222 in listino o posvečenju oltarja v cerkvi sv. Servula iz leta 1225.
Zaradi svetosti Assalonovega življenja je bil deležen javnega čaščenja vernikov v Kopru, njegova podoba pa je ohranjena v…
IT

15. januar je praznik blaženega Assalona, škofa.
Assalone se je po izročilu rodil v 12. stoletju v mestu Koper v Istri. Za koprskega škofa je bil imenovan leta 1210, 1212 ali 1220, kot navajajo različni viri. Posvetil je več istrskih cerkva, med drugim cerkev sv. Ulrika v Kopru in cerkev sv. Jurija v Pomjanu. Leta 1222 je posvetil cerkev Santa Maria v vasi Šmarje pri Kopru, leta 1225 pa cerkev sv. Servula v Socerbu. Umrl je okoli leta 1245.
Zaradi svetosti njegovega življenja so ga verniki v Kopru javno častili. Njegova podoba je shranjena v škofijski kapeli svetega Aleksandra v Kopru.
EN

…Paolo Naldini, Cerkvena korografija ali opis mesta in škofije Giustinopoli, splošno znane kot Capodistria, Benetke 1700, str. 479–480: »Nad sliko beremo v gotski pisavi Beatus Absalon Episc. Justinopolit.[…]; zgoraj omenjeno podobo so nosili po mestu, spremljala pa jo je duhovščina s svetimi himnami, sledilo pa ji je ljudstvo z zelo slovesnim sijajem, nato pa so jo obesili na svete stene katedrale skupaj z drugimi slikami svetnikov enake velikosti, sloga in oblike, ki so, ko so bile postavljene skupaj z majhnimi zlatimi okvirji, oblikovale svete priloge oltarjev. V škofovski kapeli se je spominja tudi Življenjepis uglednih istrskih mož kanonika don Pietra Stancovicha, Trst 1818, str. 232–233…
***
…V članku so na kratko analizirana nekatera dela iz 14. stoletja: v Kopru freska v kupoli krstilnice, podoba sv. Absalona (tempera na lesu), ki jo hranijo v Nadškofijski palači, ter nekatere stenske poslikave v frančiškanskem samostanu,…
IT

Istra predstavlja sestavljeno ozemlje različnih jezikov in kultur. V evropski zavesti je prisoten že več kot tri tisoč let. Preživela je vdore in naselitve različnih ljudstev. Novim naseljencem je uspelo ohraniti svojo identiteto in kulturo, pri tem pa črpati moč iz antike in krščanstva. K oblikovanju tega občutka pripadnosti so prispevali številni ljudje iz kulture, znanosti in vere. Močan pečat istrski identiteti in kulturi so dali njeni svetniki. Tako v sporočilu za javnost piše skupnost “Diacono Elio Castrum Bonae”, ki si že vrsto let prizadeva za dolžno počastitev istrskih svetnikov in blaženih. Ena osrednjih osebnosti krajevne Cerkve v preteklih stoletjih je bil škof sv. Absalon, beatificiran zaradi svojih dejanj in karizme, ki jo je razvil. Prihodnje leto se bomo spominjali 800 let, odkar je kot prelat posvetil cerkev sv. Jurija v Pomjanu. Dogodku je posvečena spominska plošča, ki jo hranijo v cerkvi v Šmarju. Absalon je, kot poročajo poznavalci, izstopal po izjemnih vrlinah in svoje delo osvetlil s svojo svetostjo in gorečnostjo. O Absalonejevem brezhibnem življenju pričajo izvirna pričevanja v knjigah škofijskega urada, ki govorijo o njegovem pobožnem pastirstvu in njegovem krotkem značaju ter ga častijo še danes. V Vili Dekani se ga je ob ganljivi slovesnosti spomnil tamkajšnji župnik don Bogdan, ki je v svojih litanijah in molitvah združil spomin na vse svetnike in blažene tega kraja. Od 1. stoletja do danes istrsko krščanstvo zaznamuje več kot petdeset domačih svetnikov, mučencev in blaženih. »Predstavljajo hrbtenico duha Istre. So temelj kulture in sožitja. Iz naših krajev prihajajo diakon bl. Elija, apostol Istre iz Koštabone, prvi koprski škof sv. Nazarij iz Elpidija, danes Boršt, mučenec sv. Ruf iz Lopara, blaženi Monaldo, blažena opatinja Nicolosa, blaženi Antonio Martissa, bl. Julijana Malgranelli iz Pirana, blažena Katarina od Svetega Križa in po vojni umorjenega duhovnika bl. Frančiška Bonifacija. V mestu Koper so še živeli gradeški patriarh Francesco Querini, pa tudi blaženi Marco di Aviano, sveti Leopold Mandić, blaženi Miro Bulešić in drugi,« piše v sporočilu istrske družbe.
IT

Views: 50