sveti Makarij Mlajši iz Aleksandrije – trgovec, opat in puščavnik

Posamezne svetnike lahko proučujemo iz različnih vidikov. In prav je tako, saj jih bomo na ta način bolje, globlje in vsestransko spoznali in nam bo njihov zgled še močneje svetil. Vsak od njih je pričel pot svetosti ali vsaj dobil nujen predpogoj za napredovanje v svetosti že pri svetem krstu, ko je prejel nadnaravne milosti. Pri krstu Sveti Duh po izlitju Božje milosti ustvarja v človeku neko sorodnost z Bogom. Ta milost je od Boga, dar, raznolik, po katerem človek postane posvečen, Božji prijatelj, deležen njegove narave, obogaten z možnostjo, da ljubi Boga kot njegov posvojeni sin, to stanje pa je predpogoj, da ga bo lahko lahko nekoč v večnosti zrl iz obličja v obličje. Ko so govorili o tem stanju, so sveti očetje in teologi uporabljali različne podobe in primerjave, da bi nam to, čutom nezaznavno stvarnost vsaj nekoliko približali. Sv. Ciril Jeruzalemski je to v svojih katehezah takole ponazoril:” Kot ogenj razžari železo, tako milost razžari dušo.” Sv. Irenej, od Cirila časovno starejši, je bolj neposreden: “Po milosti človek postane kristjan ali duša – telo – Sveti Duh.”
In sedaj, ko želimo povedati nekaj o sv. Makariju, ki je v najboljših moških letih pustil vse, kar mu je lahko nudil svet in odšel v puščavo ter tam v uboštvu in samozatajevanju živel 65 let, potem lahko to razume samo tisti, ki veruje, da v človeku, poleg telesnega in duševnega obstaja tudi nadnaravno življenje, ki prav tako vsebuje močno težnjo po razvoju in išče okoliščine, ki bodo za to najbolj ugodne. Makarij jih je, ne brez navdiha Svetega Duha, našel v puščavi. In ni bil edini. V 4. stoletju, po koncu preganjanj, so mnogi mladi slišali tisto Jezusovo: “Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim in imel boš zaklad v nebesih. Nato pridi in hôdi za menoj!” (Mt 19,21) Ko so slišali ta klic, so pustili vse in odšli v puščavo, da bi na ta način dosegli nebeško kraljestvo. Takrat je bilo to pravo puščavniško gibanje.
Za puščavniški poklic se je Makarij odločil v zrelih letih. Njegova odločitev ni bila hipno, nepremišljeno mladostno navdušenje, ampak zrela odločitev človeka v 30-em letu življenja, ki je imel poklic in delo. Bil je pek. Odšel je v puščavo, da bi lahko bolje in nemoteno posvečal reševanju in izpopolnjevanju duše, razvijanju milostnega življenja, v popolni svobodi evangelijskega uboštva. V vztrajni molitvi in premišljevanju je težil k popolnosti in z odrekanjem premagoval vsa neredna nagnjenja. Svoje dneve je izpolnjeval s postom, delom in molitvijo. Ob svoji celici je obdeloval borni košček zemlje, da bi si za življenje preskrbel vsaj tisto najnujnejše. Aleksandrijski patriarh ga je celo posvetil za duhovnika, da bi lahko duhovno vodil tudi druge. Kljub vsej svoji pokori in postu je, kot toliko drugih puščavnikov, vseeno doživel visoko starost in sveto umrl leta 398.
Naš sodobnik, francoski katoliški pisatelj Julien Green, v svojem dnevniku modro zapiše:” Mislim, da nihče ne sluti, v čem je razlog moje žalosti. Hotel bi biti svetnik. To je vse. Čutim, resnično, da nenehno korakam poleg tistega, ki bi hotel biti, tisti pa, ki bi hotel biti, pa še naprej obstaja. On je tukaj, žalosten je, njegova žalost pa je moja.” Mislim, da je bila to tudi žalost vseh svetnikov. Njihove želje so bile veliko večje od tistega, kar so uresničevali, gnale so jih neutrudno naprej, v nove podvige, v nova osvajanja. Varovale so jih od povprečnosti, mlačnosti, pasivnosti in zato je prizadevanje za svetost ne samo največja človekova avantura, ampak tudi najmočnejši življenjski dinamizem. Odkrivajmo ga v svetnikih, da bi deloval tudi v nas!
Vir

V Tebajdi (v Egiptu), spomin svetega Makárija, aleksandrijskega opata.
Vir

Sveti Makarij Aleksandrijski, ki ga praznujemo 19. januarja, je bil egiptovski krščanski menih, ki je živel v 4. stoletju. Rodil se je v Aleksandriji v Egiptu okoli leta 300 in do 40. leta starosti je bil trgovec s sadjem in slaščicami. Po mistični izkušnji se je odločil, da bo zapustil vse in se umaknil v puščavo, da bi se posvetil meniškemu življenju.
Makarij se je naselil v regiji Nitria v Egiptu, kjer se je pridružil skupnosti puščavnikov. Njegovo življenje je zaznamovala velika strogost in globoko duhovno iskanje. Dneve je preživljal v molitvi, meditaciji in ročnem delu. Pogosto je preživljal dolge ure v samoti, vendar se je redno srečeval s svojimi brati, da bi praznovali evharistijo in delili svoje duhovne izkušnje.
Makarij je bil zelo vpliven duhovni učitelj. Njegova učenja so zbrana v delu z naslovom »Diatessaron«, ki je zbirka govorov in dialogov, ki jih je imel s svojimi učenci. V teh naukih Makarij poudarja pomen molitve, meditacije in dobrodelnosti.
Makarij je umrl leta 395, star 95 let. Velja za enega od očetov krščanskega meništva, njegovo osebnost pa častijo katoliška, pravoslavna in koptska cerkev.
IT

Podatki o njem izhajajo iz Palladiove »Storia lausiana«, najstarejše in najzanesljivejše zgodovine o začetkih meništva.
Rojen je bil v Aleksandriji, domnevno je bil do 40. leta trgovec s sadjem in slaščicami. Okoli leta 335 je postal menih v Tebaidi (Gornji Egipt). Živel je zelo asketsko življenje in svoje telo mučil, ker ga je to telo zelo mučilo.
Življenje Makarija, imenovanega Mlajši, in njegovih učencev je bilo po Palladiovem poročilu izredno strogo. Vsak anahoret je imel svojo ločeno celico, kjer je živel v popolni samoti, vendar so se ob sobotah in nedeljah srečevali za bogoslužje. Ukvarjali so se z molitvijo, opravljali ročna dela, kot je pletenje preprog ali podobno, ki so jim pomagala spodbujati kontemplacijo in združitev z Bogom. Na splošno je bila radost, dobro razpoloženje in celo dobro zdravje telesa, ki so ga uživali ti osamljeni ljudje, kljub temu, da je bila njihova hrana omejena na najbolj skromno in nujno za ohranjanje življenja, občudovanja vredna. Zdravih v telesu in duši so ti anahoreti, pod vodstvom svojih odličnih učiteljev, živeli samo za Boga, kateremu so se popolnoma posvetili.
K temu življenju popolnega umika iz sveta, molitve in posvetitve Bogu se je pridružila najstrožja zdržnost, ki je od samega začetka predstavljala bistven del krščanskega asketizma, ki mu je bila dodana ogromna raznolikost strogosti in pokore, ki so včasih mejile na neverjetno. V vsem tem je bil Makarij vodilni, vendar se je po besedah Palladia posebej odlikoval po svoji strogosti, ki jo je vedno izvajal z najvišjim duhom ljubezni in posnemanja Jezusa Kristusa v njegovem trpljenju ter z željo po odrešitvi sveta, ki je bil pogreznil v vse vrste grehov.
Satan ga je skušal zapeljati, naj zapusti puščavo in skrbi za bolnike v bolnišnici, vendar je vedel, da je to skušnjava, in jo je premagal, tako da je ubogal glas navdiha. Legenda pripoveduje, da je ostal šest mesecev gol v puščavi, da bi se kaznoval za to, da je ubil komarja, ki ga je pičil v nogo. Tako ga je pičilo toliko žuželk, da se je njegovo telo tako napihnilo, da ga je bilo mogoče prepoznati le po glasu.
Makarij je presegel vse druge v strogi asketski življenjski drži, ki je postala pregovorna med puščavskimi menihi. Sedem let zapored je jedel le rastline in nekaj zrn, naslednje tri dni pa je zaužil štiri ali pet unč kruha na dan in malo vode. Zaradi želje po pokori je izvajal dolge nočne straže in, da ne bi obupal ali zaspal, je ostal zunaj svoje celice, kjer je bilo podnevi vroče, ponoči pa mrzlo. Bog mu je dal telo, ki je bilo posebej primerno za najhujše pokore in žrtvovanja, za katere je, vedno motiviran z željo, da bi ugajal Bogu, poskušal posnemati vsako duhovno vajo, ki jo je videl ali slišal od drugih samotnih ljudi.
Posvetili so ga v duhovnika in nekaj časa je živel v samostanu Tabenna, kjer je obiskal svetega Pahomija, vendar je bila pokora tako velika, da so menihi prosili opata, naj jim naroči, naj jo omilijo.
Nekoč sta med prečkanjem Nila skupaj s svetim Makarijem (Starejšim) srečala skupino vojaških častnikov, ki so bili močno presenečeni nad veselim vedenjem in srečo, ki sta jo izžarevala oba puščavnika, in so si med seboj rekli: »Zanimivo, kako sta ta dva človeka sredi svoje revščine tako srečna«. Ko je Makarij iz Aleksandrije slišal te besede, je odgovoril: »Prav imate, ko nas imenujete srečneže, kajti resnično naše ime to potrjuje (Makarij, grška beseda, pomeni srečen).«
Da bi bil primer njegovega življenja bolj človeški in popoln, mu je Bog dovolil, da je bil žrtev preganjanj in celo obrekovanj. Ta so dosegla takšno skrajnost, da je bil nekaj časa prisiljen zapustiti svojo celico in je bil zaradi katoliške vere izgnan v Nitrio, po zaslugi Lucija, arijanskega patriarha Aleksandrije. Na enak način je Bog dopustil, da je bila njegova duša preizkušena z največjo duhovno temo. Palladio poroča, da se je zaradi svoje želje po kontemplaciji zaprl v svojo celico z namenom, da tam ostane pet dni zapored. Prva dva dneva je bil preplavljen z nebeško sladkostjo, tretji dan pa ga je prevzel takšen nemir, da je bil prisiljen vrniti se k svojemu običajnemu življenju.
Ni presenetljivo, da je za tako sveto življenje od Boga prejel posebno milost, da je lahko delal čudeže. Umrl je, ko je bil star okoli sto let.
IT

Makarios je bil rojen v Aleksandriji, takrat cvetoči egiptovski pristaniški in svetovni metropoli, v kateri so razkošje in bogastvo, kultura in znanost sobivali z revščino, slumi in kriminalom. V tem svetu je Makarios živel, verjetno kot trgovec. Pri tridesetih letih je postal duhovnik, se posvetil meniškemu življenju in živel v strogi askezi; po tradiciji je sedem let jedel samo surovo hrano. Sveti Antonij je v njem prepoznal nadarjenega človeka in ga imenoval za dediča svojih vrlin.
Kasneje se je Makarios preselil v sketsko puščavo, kjer je deloval kot duhovnik za naselja puščavnikov, med katerimi je živel do konca svojega življenja. Odlikovalo ga je intenzivno in goreče molitveno življenje; mnogim čudežem naj bi se lahko zahvalil za svoje molitve: ob obisku samostana Tabenna je videl, da menihi tudi v postnem času niso postili; postal jim je za vzor, saj je cel teden delal brez počitka in ves čas ni jedel ničesar razen nekaj ostankov zelja ob nedeljah. Ko mu je prišlo na misel, da bi odšel v Rim, da bi ga blagoslovili, se je z razširjenimi nogami ulegel na tla in prepustil Svetemu Duhu, da ga tja pripelje. V situaciji preizkušnje se je kaznoval tako, da je šest mesecev stal v močvirju; komarji so ga tako poškodovali po celem telesu, da je ob vrnitvi izgledal kot gobavec in ga je bilo mogoče prepoznati le po glasu. Ozdravil je slepo mladičko divjega prašiča, obglavljenega duhovnika, obsedeno devico iz Soluna, bolno dekle in mnoge obsedene. Srečal je samega hudiča in brez škode vstopil na pokopališče faraonovih magov.
Pod arijanskim cesarjem Valensom so njega in Makarija Starejšega preganjali privrženci arijanskega škofa Luciusa. Oba so prijeli in z ladjo poslali na otok, na katerem so živeli samo pogani. Z molitvami svetnikov je bila tam hči poganskega duhovnika osvobojena zlega duha, nato pa so se poganski duhovnik in vsi prebivalci otoka dali krstiti. Ko je škof Lucius izvedel za to, se je bal upora in jima dovolil, da se vrneta v svoje samostane.
Makarijev grob je v samostanu Abu Makar v puščavi Sket.
DE

Sveti Makarij Aleksandrijski je bil sodobnik in prijatelj svetega Makarija Egiptovskega. Rodil se je leta 295 in do svojega štiridesetega leta se je ukvarjal s trgovino. Kasneje se je dal krstiti in se umaknil v puščavo, kjer je preživel več kot šestdeset let.
Po več letih asketskega življenja je bil posvečen v duhovnika in imenovan za vodjo samostana Cells v puščavi med Nitrio in Skete, kjer so puščavniki tiho živeli v asketizmu, vsak ločeno v svoji celici. V severnem Egiptu so bile tri puščave: prva je bila Cells (notranja puščava), tako imenovana zaradi številnih celic, izklesanih v skale. Druga se je imenovala Skete (skrajna puščava). Tretja je bila Nitrijska puščava, ki je segala do zahodnega brega Nila.
Sv. Makarij iz Aleksandrije je bil, podobno kot Makarij iz Egipta, velik asket in meniški vodja, ki je storil mnoge čudeže. Ko je izvedel za asketski podvig nekega meniha, je poskušal to posnemati. Tako je, ko je slišal, da je nekdo jedel le en funt (pol kilograma) kruha na dan, jedel le toliko ali celo manj. Ker je želel skrajšati svoj spanec, je dvajset dni preživel pod milim nebom, prenašal vročino podnevi in mraz ponoči.
Sveti Makarij je nekoč prejel grozd sveže obranega grozdja. Zelo si je želel, da bi ga pojedel, vendar je premagal to željo in grozdje dal drugemu menihu, ki je bil bolan. Ta menih, ki je želel ohraniti svojo abstinenco, je grozdje dal drugemu, ta pa tretjemu in tako naprej. Na koncu se je grozd vrnil k sv. Makariju. Asket je bil presenečen nad abstinenco svojih učencev in se je zahvalil Bogu.
Nekoč je svetnika prešinila ponosna misel, da bi odšel v Rim in zdravil bolnike. V boju s skušnjavo je svetnik napolnil vrečo peska, jo naložil nase in odšel v puščavo, dokler ni izčrpal svojega telesa. Toda ponosna misel ga ni zapustila.
S svojim asketskim življenjem, postom in odpovedjo zemeljskim stvarem je sveti Makarij pridobil dar čudežev in razpoznavanja notranjih misli ljudi, imel pa je tudi mnoge vizije. Nekoč je videl, kako je eden od asketov samostana svetega Marka, prejel svete skrivnosti iz rok angelov in kako so med obhajilom neprevidni bratje namesto Kristusovega telesa prejeli goreče oglje od demonov.
Sveti Makarij je bil proslavljen z mnogimi čudeži ozdravljanja bolnikov in izganjanja demonov. Sveti Makarij Aleksandrijski je umrl okoli leta 394–395 v starosti sto let. Napisal je Razpravo o izvoru duše, vključeno v besedilo Anotiranega Psalterija.
EN

Sveti Makarij iz Aleksandrije se imenuje Mlajši, da se ga loči od svetega Makarija iz Egipta, ki se imenuje Starejši. Bil je rojen v Aleksandriji, kjer je sprva prodajal sladkarije in sadje, kar pa mu ni preprečilo, da bi mu dali tudi naziv meščan tega mesta. Tam ni ostal dolgo, saj ga je velika ljubezen do samote pripeljala k svetemu Antonu, katerega je izbral za svojega vodnika v prvih letih svojega umika. Ta svetnik mu je dal meniško obleko in mu napovedal, kaj se bo zgodilo v njegovem življenju. Bog je namreč od takrat dal svetemu opatu vedeti z očitnim čudežem, da je Makarju namenil velike stvari. Sveti Anton je nekoč naredil velik kup palmovih vej, da bi iz njih spletel rogoznice. Ker so bile res lepe, ga je Makar prosil, naj mu nekaj od njih da. Odgovoril mu je: »Pisano je: Ne boš želel blaga svojega bližnjega.« A komaj je izrekel te besede, so veje postale suhe, kot bi jih opustošil ogenj. Sveti Anton, presenečen nad tem čudežem, mu je rekel: »Razumem, da je Sveti Duh nad vami. Od zdaj naprej vas bom štel za dediča milosti, s katero me je Bog obdaril«. Nekaj časa pozneje se je v svoji samoti znašel izredno oslabljen, nedvomno zaradi svojih velikih strogosti, in demon, ki se je skliceval na te besede svetega Antona, mu je rekel: »Ker si prejel milost Antona, zakaj je ne uporabiš, da bi od Boga dobil hrano in moč, da boš lahko hodil po poti, ki jo moraš prehoditi?« A on ga je zavrnil s temi besedami: »Gospod je moja moč in moja slava, ti pa ne skušaj njegovega služabnika. To pa ni preprečilo, da mu ta zli duh ni ponovno nastavil pasti. Vzel je podobo kamele, naložene s hrano, in se ustavil ob njem. Makarij je brez težav uganil, da je to le iluzija. Začel je moliti in takoj se je zemlja odprla in pogoltnila fantastično žival.
O prvih letih njegovega meniškega poklica se pripoveduje, da ga je štiri mesece vsak dan obiskoval brat, vendar z njim ni mogel govoriti, ker ga je vedno našel v molitvi. To ga je navdalo s občudovanjem in rekel je: »To je resnično angel na zemlji«.

Njegove različne celice
Potem ko je prejel in izkoristil navodila svetega Antona, je zapustil Tebaisko puščavo in prišel v puščavo Scété. Bil je prvi, ki je tam zgradil samostan. Zagotovo je imel tam celico in se je pogosto srečeval s svetim Makarijem iz Egipta. Imel je tudi celico v Libiji in drugo v Nitrii, vendar je večino časa preživel v puščavi Cellules, kjer je opravljal duhovniške dolžnosti, saj je bil kmalu po drugem svetem Makariju posvečen v duhovnika.
Te različne celice so bile bolj primerne za zadovoljitev njegove ljubezni do pokore kot za zaščito pred vremenskimi vplivi, saj nekatere niso imele oken in je ves postni čas preživel sedeč v temi. Druga je bila tako ozka, da se v njej ni mogel raztegniti v celoti. Najbolj prostorna je bila celica v Nitrii, ker je tja hodil le, da bi sprejemal in poučeval tujce.
Čeprav ga je njegova ljubezen do zbranosti bolj pritegnila v puščavo Celules, se v sosednjih puščavah, zlasti v Nitri, ni dogajalo nič izrednega, razen če so ga poklicali, da bi odločil, kaj naj storijo starešine teh puščav, ki so delovali vsi skupaj za duhovno korist puščavnikov, ki so bili odvisni od njih.
Sveti Makarij se je odlikoval predvsem po svoji pokori, ljubezni do samote in molitve ter po moči, ki mu jo je dal Bog nad duhovi teme, in drugih čudežih, ki jih je storil, kar potrjujejo njegovi zgodovinarji kot očividci.

Njegove pokore
Videli smo, da so bile njegove različne celice bolj kraji pokore kot udobna bivališča. Ni bilo tako stroge asketike, ki so jo prakticirali drugi, da je ne bi poskušal posnemati in celo preseči. Ko je izvedel, da je neki samotar na dan pojedel le pol kilograma kruha, se je odločil, da bo za boljšo pokoro svojega apetita razdelil kruh na majhne koščke, ki jih je dal v glinasto steklenico, in jedel le toliko, kolikor je lahko vzel s prsti. To je počel tri leta, vendar je pri tem zelo trpel, saj je zaradi težav pri jemanju majhnih koščkov kruha, na dan pojedel največ pet unč kruha in pil le toliko vode, kolikor je bilo potrebno.
Omeniti je treba tudi, da je v celem letu porabil le majhen vrč olja. Včasih je preživel dan brez hrane, čeprav je veliko delal.

Odide v Tabennes
Povedali so mu, da v Tabennesu učenci svetega Pahomija med postom ne jedo ničesar kuhanega, in hotel je storiti enako sedem let, prehranjeval pa se je le s surovo zelenjavo ali zelenjavo, namočeno v mrzli vodi. A njegova gorečnost ga je pripeljala do tega, da je šel sam preverit disciplino v Tabennesu, bodisi da bi se bolje izobraževal in izpopolnjeval, bodisi da bi tam živel med toliko strogimi redovniki in se tako izognil čaščenju, ki so ga imeli zanj v Nitrii in v Cellules.
Pot od tam do Tabennesa je bila zelo dolga. Prečkati je bilo treba zelo obsežne puščave, kar ni bilo brez izjemnih težav. Toda ta težava ga ni ustavila. Snel je svojo obleko, da ga ne bi prepoznali, in si nadel obleko obrtnika. Petnajst dni je hodil po teh strašnih puščavah do Visoke Tebade, kjer se je predstavil na vratih samostana svetega Pahomija in ga ponižno prosil, naj ga sprejme med svoje redovnike. Sveti opat, ker mu ga Bog takrat še ni razkril, čeprav ga je v mnogih drugih srečanjih obsijal s preroško lučjo, mu ni ugodil, ampak mu je rekel, da je prestar, da bi prenesel breme strogosti njegovih pravil, ki jih je treba vaditi že od zgodaj, in da bi ga, če bi se tega lotil, bi ga preizkušala nestrpnost zaradi dela, s katerim bi ga preobremenili, kar bi ga pripeljalo do godrnjanja, in da bi na koncu, namesto da bi vztrajal, vse zapustil, nezadovoljen s samostanom, in ga šel drugje obrekovat. Ta zavrnitev ga ni odvrnila. Sedem dni je vztrajal pri isti prošnji, čeprav je od svetnika prejel le isti odgovor, in ves ta čas ni jedel. Nazadnje mu je rekel: »Prosim vas, oče, sprejmite me, in če ne bom postil in delal istega kot drugi, se strinjam, da me odpustite.« Sveti Pahomij, ganjen od njegove vztrajnosti, je o tem spregovoril z drugimi brati, ki so bili po Palladovem mnenju številni, tisoč štiristo, in ti so se odločili, da ga sprejmejo.
To se je zgodilo malo pred postom, in sveti Makarij, pozoren na vse, kar se je prakticiralo za njegovo duhovno napredovanje, je opazil, da so se redovniki, vsak glede na svojo gorečnost za pokoro, odločili, da bodo nekateri jedli samo zvečer med svetim postom, drugi enkrat na dva dni, tretji pa po petih dneh. Opazil je tudi, da so nekateri, potem ko so ves dan sedeli in se ukvarjali s svojim delom, celo noč preživeli stoje.
Ti primeri pokore so tako vzbudili njegovo gorečnost, da je namočil veliko palmovih listov za svoje delo in se umaknil v kot, kjer je stal ves postni čas, ne da bi se kdajkoli usedel ali celo naslonil, ne da bi pojedel košček kruha, razen v nedeljo nekaj surovih listov zelja, in to v tako majhni količini, da jih je jedel bolj zato, da bi se izognil skušnjavi nečimrnosti, kot da bi se nahranil. Ves ta čas je molčal, in ko je bil prisiljen iti ven, se je takoj vrnil k svojemu delu, pri čemer je vedno ohranjal svoj duh in srce usmerjena k Bogu.

Bog ga je predstavil svetemu Pahomiju
Sveti Pahomij, ki je bil zaposlen z vodenjem reda, ni opazil, kako je živel. Toda drugi redovniki, zlasti tisti, ki so bili najbolj strogi, so to opazili in bili tako presenečeni, da so se pritožili svojemu opatu, rekoč, da je pripeljal človeka, ki živi, kot da bi bil čisti duh, brez mesa in kosti, in ki se zdi, da je prišel k njim samo zato, da bi jih obsodil. Zato so ga prosili, naj ga odpusti, in priznali, da če bo ostal dlje, sami ne bodo mogli več zdržati.
Sveti opat se je pozanimal o podrobnostih njegovega ravnanja. Bil je zelo presenečen in razumel, da je v tem neznancu nekaj izrednega in da ni šele začel z delom verskega življenja. Vendar jim ni ničesar povedal, ampak se je zatekel k molitvi, da bi od Boga dobil odgovor. Razodelo se mu je, da je to Makarij, katerega slava se je razširila po vseh puščavah. Ko je končal molitev, je šel naravnost k njemu, ga prijel za roko, ga odpeljal v kapelo, kjer je bil oltar, in ga nežno objel ter mu rekel: »Torej ste vi, častiti starec? Vi ste Makarij, pa ste mi to skrivali. Že dolgo sem slišal govoriti o vas in vas želel videti. Hvaležen sem vam, da ste ponižali moje otroke. S svojim zgledom ste jim odvzeli vsak razlog za domišljavost in preveliko samozavest zaradi njihove stroge askeze. Vrnite se, prosim vas, v svojo samoto in molite za nas.

Podvoji svoje pokore
Ta človek, ki ni bil nikoli sit pokore, si je nekega dne zadal, da bo premagal spanec, da bi preizkusil, ali ga lahko premaga. O tem je pripovedoval Palladu in mu rekel: »Za to sem preživel dvajset dni in noči na prostem, podnevi me je pekla vročina, ponoči pa me je zmrzoval mraz. Po tem času sem se moral hitro zateči v celico, kjer sem zaspal, sicer bi omedlel.«
Sovražnik odrešitve mu je v drugem srečanju s skušnjami proti čistosti, s katerimi ga je oblegal, dal priložnost, da izvede strašno pokoro. Odšel je v močvirje Scété, da se je gol izpostavil komarjem, katerih piki so na tem mestu tako prodorni, da njihovim pikom ne more kljubovati niti koža divjih prašičev. To pokoro je izvajal šest mesecev, in ti insekti so njegovo telo prekrili s toliko vnetji in mehurji, da ga je bilo, ko se je vrnil v svojo celico, mogoče prepoznati le po glasu, in mnogi so mislili, da ima gobavost.
Drugo dejanje pokore, precej manjše od tega, ki ga opisuje Pallade, nam hkrati razkriva, kako zvesti so bili redovniki, ki jih je vodil, v žrtvovanju čutnih užitkov Bogu. To je eden najbolj poučnih primerov, ki si zasluži omembo, čeprav je skupen očetu in učencem.
Sveti Makar je nekoč zaželel jesti grozdje. To je povedal in takoj so mu prinesli svež grozd, toda ko ga je videl, se je hotel odpovedati in je združil dobrodelnost z vzdržnostjo ter ga dal prinesti bratu, za katerega je menil, da ga potrebuje bolj kot on, ker ni bil v dobrem zdravstvenem stanju. Ta je najprej izrazil veselje nad darilom, ki mu ga je poslal svetnik, vendar kljub temu, da si je želel grozdje pojesti, ga je daroval Bogu, ki se mu je zahvalil, in ga odnesel drugemu, ki je bil prav tako pokoren in dobrodelen in ga ni dotaknil, ter ga odnesel tretjemu, ki je storil enako. Nazadnje je bil ta grozd tako prenašan iz rok v roke po vseh celicah v puščavi, ki so bile številne in precej oddaljene druga od druge, dokler ga ni zadnji, ki mu je bil ponujen, poslal svetemu Makariju kot darilo, ki bi mu bilo všeč, ne vedoč, da ga je prejel pred vsemi drugimi.
Svetnik je grozd takoj prepoznal, vendar se je hotel prepričati in ko je izvedel, da je šel skozi vse celice, ne da bi ga kateri od bratov dotaknil, je bil zelo vesel in se je zahvalil Bogu, da je videl toliko pokore in ljubezni v teh svetih samotarjih. Tudi sam ga ni hotel jesti, ampak ga je uporabil kot motiv za novo vnemo pri izvajanju duhovnih vaj.

Njegove molitve
Ta pokoren človek je bil tudi velik molivec, saj je eno vodilo k drugemu. Toda red, ki ga je vzdrževal pri svojih vajah, je bil zelo primeren, da je od Boga prejel dragoceni dar. Dan je razdelil na tri dele, od katerih je enega namenil molitvi in kontemplaciji ob različnih urah, pri čemer je molil najmanj sto molitev na dan. Drugi del časa je preživel z ročnim delom, tretjega pa z izkazovanjem ljubezni do bratov, jim dajal nasvete in navodila, ki so jih potrebovali.
Če smo čas razdelili med te različne vaje, lahko rečemo, da ni nikoli izgubil stika z Bogom, bodisi da je molil bodisi da je deloval, saj je v velikem miru ohranjal čistost svoje duše s čistostjo namena, ki je posvečeval njegova dela, in ker je imel srce vedno usmerjeno k Bogu, ne glede na to, kaj je počel. Bili so drugi samotarji, ki so molili več kot on. Nekateri so molili tristo, drugi pa celo do sedemsto molitev. On je sledil privlačnosti, ki mu jo je dal Bog, in združeval aktivno življenje s kontemplativnim, in ni bil ljubosumen, da so drugi molili več kot on. Lahko bi celo rekli, kot je zapisal neki učen zgodovinar, da je njegova gorečnost to pomanjkljivost več kot nadomestila.

Obisk hudiča
V vzvišenih molitvah je ta svetnik črpal izredno modrost, s katero je razlikoval resnične razodetja od hudičevih iluzij in prodiral v skrivnosti vestí bratov in tistih, ki so se nanj obračali. Hudič je nekoč potrkal na vrata njegove celice in mu rekel: »Vstani, opat Makarij, in pojdiva z brati na nočno molitev.« Toda, kot poroča Rufin, »svetnik, ki je bil poln Boga, je takoj spoznal hudičevo zvijačo in mu odgovoril: »O duh laži in sovražnik vsake resnice, kaj imaš skupnega s to skupino svetnikov?« »Ali ne veš, Makarij,« mu je odgovoril demon, »da se samotarji nikoli ne zberejo k molitvi, ne da bi bili mi tam? Pridi in videl boš naša dela.« ― »Nečisti duh,« je odgovoril svetnik, »naj Bog zatre tvojo zlobo in ukroti tvojo moč?«
Nato se je začel moliti in prosil Gospoda, naj mu razkrije, ali je res, kar se hvalil demon. Nato je odšel k skupini, kjer so bratje opravljali nočno bogoslužje, in ponovil isto molitev Bogu. Takrat je videl majhne, izredno grde etiopske otroke, razpršene po vsej cerkvi, ki so tekali na vse strani in tako hitro, da bi lahko rekli, da imajo krila.

Vizija
Puščavniki so imeli navado, da so med molitvijo vsi bratje sedeli, eden je recitiral psalm, drugi pa so ga poslušali in odgovarjali na vsak verz. Ti mali Etiopijci so tekali sem in tja in delali različne vragolije tistim, ki so sedeli. Nekaterim so zapirali veke, da so takoj zaspali, drugim so dajali prst v usta, da so zehali. Ko je bil psalm končan, so se bratje po običaju poklonili na tla, da bi molili, oni pa so tekali okoli njih in se enemu prikazovali v podobi ženske, drugemu kot da gradi hišo ali nosi nekaj, tretjemu pa na druge načine; kar je povzročilo, da so ti samotniki v svojih mislih preigravali vse, kar so jim prikazovali demoni, ko so se igrali.
Vendar jim to ni uspelo pri vseh; ko so se hoteli približati nekaterim, so jih ti tako močno odrinili, da so padli na tla in potem niso mogli niti stati niti se vrniti k njim; namesto tega so hodili po glavah in hrbtih nekaterih drugih bratov, katerih pobožnost je bila šibka, in se jim posmehovali, ker niso bili pozorni na svoje molitve.
Sveti Makarij je to videl, globoko vzdihnil in z obilnimi solzami rekel Bogu: »Glej, Gospod, kako nam demon nastavlja pasti. Naj sliši tvoj mogočni glas in učinke tvojega gneva. Vstani, da se tvoji sovražniki razbežijo in zbežijo pred tvojim obličjem, saj vidiš, kako napolnjujejo naše duše z iluzijami«.
Ko je molitev končana, je svetnik želel še bolj poglobiti resnico in je posebej poklical tiste brate, pri katerih je opazil, da so se demoni pojavili v različnih oblikah, in jih vprašal, ali med molitvijo niso mislili na stavbe, potovanja ali podobne stvari. Priznali so mu to in takrat je spoznal, da so prazne misli, ki nam pridejo na um med molitvijo, večinoma posledica iluzij demonov, ki jih odganjajo tisti, ki pazijo nase; »Ker,« dodaja Rufin, »duša, ki je združena z Bogom in ki med molitvijo posveča posebno pozornost njemu, ne more dopustiti, da bi v njo vstopilo kaj tujega ali nepotrebnega, kar bi jo odvrnilo od njega«.
Če je bil sveti Makarij velik zaradi svojih molitev in nadnaravnih spoznanj, ni bil nič manjši zaradi daru čudežev, in v tem ni zaostajal za slavnim Makarijem iz Egipta, ki ga zgodovinarji opisujejo kot čudežnika svojega časa. Povedali smo, kakšno moč mu je Bog dal nad demoni. S svojimi besedami, ki so jih spremljale živa vera, je osvobodil toliko obsedenih, da zgodovinar, ki je opisoval njegovo življenje, pravi, da bi jih bilo težko prešteti.
Končno je sveti Makarij iz Aleksandrije, potem ko je preživel vsaj šestdeset let v samoti, s svojo smrtjo (394 ali 395 po Tillemontu) življenje svetosti in čudežev in za seboj pustil spomin na svoje vrline ter spomin na enega najslavnejših samotarjev, ki je s svojo ljubeznijo do Boga in strogo pokoro posvetil puščave.
FR

Views: 32

sveta Jedrt Katarina Comensoli, devica in ustanoviteljica

sveta Jedrt Katarina Comensoli, devica in ustanoviteljicaV Bergamu (v Italiji), blaženi Jedrt Katarina Comensoli, devica, ki je ustanovila kongregacijo Redovnic za čaščenje Presvetega Zakramenta in za vzgojo mladine.
Za sveto jo je razglasil papež Benedikt XVI. 26. aprila leta 2009.
Vir

»Želim postati sveta, postati zvesta podoba Križanega, mojega Dobrega, drugi Jezus, oblečena v njegove popolnosti, živeti kot Jezus. Želim živeti z Jezusom, biti vedno združena z njim z nenehno molitvijo med svojimi opravki, potovanji, obiski. Najsvetejše Jezusovo Srce naj te naredi za resnično, zvesto posnemovalko in naj te razvname s svojo čisto ljubeznijo. V tvoji navzočnosti želim živeti in prebivati za vedno. Da, vedno hočem kontemplirati tiste ljubeče plamene, ki nenehno vznikajo iz tvojega najbolj gorečega Srca in so predmet tvoje najbolj goreče ljubezni do mene.«
Ime: Katarina izhaja iz grščine in ima dve različici: Aikaterina in Katharine, obe pa se povezujeta z besedo kathara »čista«.
Redovno ime: Gertruda (Jedert) od Najsvetejšega zakramenta.
Rojena: 18. januarja 1847.
Kraj rojstva: Vas Bienno v dolini Val Camonica v pokrajini Brescia na severu Italije.
Umrla: 18. februarja 1903.
Kraj smrti: Bergamo v Lombardiji v Italiji.
Družina: Rodila se je v družini desetih otrok, a jih je kar sedem umrlo že v otroštvu; bila je peta po vrsti. Oče Karel je bil kovač v krajevni železarni, mati Ana Marija, roj. Milesi, pa šivilja.
Mladost: Bila je živahna deklica, igrala se je z drugimi otroki, tekla po travnikih, vendar pa je imela tudi veliko željo, da bi spoznala Jezusa in vedela, kako najti kraj in čas za molitev. Iz goreče želje po evharističnem Jezusu je že pri sedmih letih »naskrivaj« prvič prejela sveto obhajilo.
Skupnost: Leta 1862 se je pridružila sestram karitativkam, ki jih je ustanovila sveta Bartolomeja Capitanio v Bergamu. Ko je resno zbolela, pa so jo iz zavoda odpustili.
Pomočnica: Po ozdravitvi je zaradi težkih razmer doma začela služiti kot gospodinjska pomočnica najprej pri župniku v Chiariju, kasneje pa je delala pri grofici Fé-Vitali iz Milana. Ves ta čas je čutila, da mora nekaj narediti za vzgojo mladih deklet, revnih in bolnih.
Ustanoviteljica: Skupaj z duhovnikom Frančiškom Spinellijem ter ob podpori škofa je 15. decembra 1882 v Bergamu ustanovila inštitut, kongregacijo sester za češčenje Presvetega zakramenta ali sester zakramentink. Kasneje sta se ustanovitelja ločila, prišlo je do delitve na dva inštituta, a je kongregacija sester znova zacvetela v Lodiju. Cilj inštituta je dvojen: častiti Jezusa v zakramentu in se ukvarjati z deli ljubezni do bližnjega v skladu z določili Božje previdnosti, predvsem z vzgojo mladih.
Danes: Sestre so prisotne v Italiji, Braziliji, Malaviju, Ekvadorju, Keniji, Boliviji in na Hrvaškem. Bile so tudi v Etiopiji in na Kitajskem, a so jih od tam izgnali.
Vodilo: »Jezus te ljubi in te naredi ljubljenega.«
Zavetnica: Mladih in Val Camonica.
Beatifikacija: Papež sv. Janez Pavel II. jo je 1. oktobra 1989 razglasil za blaženo, papež Benedikt XVI. pa 26. aprila 2009 za svetnico.
Goduje: 18. februarja.
Splet: https://www.sacramentinedibergamo.it/
Vir

Views: 20

Molitvena osmina za edinost kristjanov

Od 18. do 25. januarja, nekdaj praznika sedeža sv. Petra v Rimu, do praznika spreobrnjenja apostola Pavla, praznujemo v katoliški Cerkvi pa tudi v nekaterih drugih krščanskih Cerkvah in skupnostih teden molitve za edinost vseh kristjanov. Začetnik te osmine je ameriški anglikanski duhovnik Pavel Wattson s sodelavcem anglikanskim duhovnikom Spencerjem Jonesom. Pavel Wattson je pripadal t.i. Oxfordskemu gibanju v anglikanski Cerkvi, ki je bilo naklonjeno zbliževanju z Rimom. Ustanovil je tudi posebno moško in žensko redovno družino. Leta 1908 so na njegovo pobudo v okviru ameriške anglikanske Cerkve prvič obhajali molitveno osmino za zedinjenje kristjanov. Že 9 mesecev pozneje je Pavel Wattson skupaj s svojimi redovnimi družinami prestopil v katoliško Cerkev. Molitvena osmina se je tedaj začela širiti predvsem v katoliški Cerkvi. Pij X. jo je 1. 1910 uradno odobril, Benedikt XV. pa priporočil za ves katoliški svet.

Pavel Wattson je pojmoval delo za zedinjenje v duhu predkoncilskih prizadevanj za edinost v Cerkvi, namreč kot prizadevanje za vrnitev ločenih Cerkva in ločenih bratov v katoliško Cerkev. Glavni namen molitev je bil, da nekatoliški kristjani spoznajo svojo zmoto in se vrnejo v naročje katoliške Cerkve. Zato se ta molitvena osmina v začetku ni mogla razširiti med nekatoličani, razen med delom Rimu naklonjenih anglikancev.

Novo razsežnost je dal molitveni osmini francoski duhovnik Pavel Couturier (1881-1953). On je oče duhovnega ekumenizma v katoliški Cerkvi in skupaj z nekaterimi drugimi ekumenskimi strokovnjaki (npr. Lambert Beauduin, Y. Congar) začetnik nove smeri ekumenskih prizadevanj med katoličani. Dosegel je, da so v domači lyonski škofiji uvedli molitveno osmino, toda sestavil je za vsak dan nove namene, ki ne govore več o vrnitvi ločenih bratov v katoliško Cerkev, ampak prosijo za tisto edinost, ki jo je hotel Jezus Kristus. Doumel je, da se edinost ne bo mogla doseči z vrnitvijo ločenih bratov, ampak s ponovnim združenjem vseh razdeljenih Cerkva in krščanskih bratov v edinost, ki je zanjo prosil Kristus v velikoduhovniški molitvi. Pot do te edinosti je P. Couturier videl v izpolnjevanju Kristusove volje, predvsem v vedno večjem posvečevanju našega življenja. Vse Cerkve, tudi katoliška, naj bi se čimbolj posvetile, približale Kristusu in tako tudi edinosti. Ne govori se več o vrnitvi, ampak o skupni rasti k svetosti in edinosti. Zato naj bi bila molitvena osmina posvečena predvsem prošnji za večjo posvetitev vseh krščanskih Cerkva in vseh kristjanov. V tej obliki se je molitvena osmina razširila tudi zunaj meja katoliške Cerkve.

Novo spodbudo in globlji smisel tem molitvam za edinost vseh kristjanov je dal 2. vatikanski koncil z odlokom o ekumenizmu. Ta podaja katoliška načela sodobnega ekumenskega gibanja, to je prizadevanja za edinost vseh krščanskih Cerkva in skupnosti, pa tudi nekatera konkretna navodila za ekumensko delo. Med drugim pravi, da je duhovni ekumenizem, to je spreobrnjenje srca in svetost življenja skupaj z zasebnimi in javnimi molitvami za edinost kristjanov duša vsega ekumenskega gibanja. Ekumenski direktorij, ki ga je izdalo Tajništvo za edinost kristjanov 14. maja 1967, še posebej priporoča obhajanje molitvene osmine od 18. do 25. januarja, če mogoče skupno z drugimi krščanskimi brati.

Delo za obnovitev edinosti je, kakor pravi ta odlok, stvar celotne Cerkve, tako vernikov kakor pastirjev. Ekumenski direktorij pa pravi: »Vsak kristjan ima vedno in povsod v ekumenskem gibanju že delež, čeprav ne živi med oddeljenimi brati, če se le trudi, da vse svoje življenje oblikuje v duhu evangelija.«

Krščanstvo ne more do kraja prepričevalno oznanjati svetu Kristusa, dokler je razprto in needino med seboj, zakaj Kristus je en sam in ne more biti razdeljen. Molitvena osmina vse kristjane zbira okrog božjega Sina in se tako pridružuje Jezusovi prošnji k Očetu: »A ne prosim samo zanje (apostole, učence), ampak tudi za vse tiste, ki bodo po njihovi besedi vame verovali, da bodo vsi eno, kakor ti Oče, v meni in jaz v tebi, da bodo oni v nama eno, da bo svet veroval, da si me ti poslal« (Jan 17, 20-21). Te molitve, pridružene molitvi Jezusa samega, so del največjega in najnujnejšega apostolata v našem času.

Dr. Fr. Perko

Vir = Leto svetnikov

Views: 37

sveta Ivana (Giovanna) iz Bagno de Romagna – redovnica

sveta Ivana iz Bagna - nunaV Bagnu [bánju] (v Flamíniji), sveta Ivana, devica, sprejeta v Kamaldulenski red. Zelo je blestela v pokorščini in ponižnosti.
Vir

V župnijski cerkvi S. Maria Assunta v Bagno di Romagna je kapela, posvečena blaženi Ivani.
Relikvije blažene Ivane, redovnice reda svetega Benedikta, so do leta 1287 počivale v samostanu svete Lucije, istega leta pa so jih prenesli v nov oltar, ki so ga v ta namen zgradili v cerkvi Santa Maria Assunta v Bagno di Romagna.
Leta 1905 so na trgu pred cerkvijo v njeno čast postavili marmorni spomenik, leta 1965 pa še en spomenik, tokrat v bronu, ki ga je izdelal kipar Costantino Affer.
V stavbi v romanskem slogu so shranjena številna umetniška dela z veliko zgodovinsko in umetniško vrednostjo, na primer glazirana terakota iz konca 15. stoletja, ki jo je izdelal Andrea di Marco della Robbia in upodablja sveto Agnes.
V baziliki Santa Maria Assunta v kraju Bagno di Romagna se nahaja evharistični čudež, ki se je zgodil leta 1412 in je znan kot „Sacro Corporale“.
IT

O sveti Ivani iz Bagno di Romagna, ki jo praznujemo danes, je na voljo zelo malo zgodovinskih podatkov.
Johana je živela v 11. stoletju in se je kot mlado dekle posvetila Bogu, z velikimi koraki hodila po poti svetosti in ohranila lilijo deviškosti nedotaknjeno. Bila je spremljevalka svete Agnes iz Bagno di Romagna (29. januarja) v kamaldulskem samostanu Santa Lucia pri Bagno di Romagna v pokrajini Forli. Ko je tam leta 1105 umrla sveta redovnica Johana, zvonovi niso oklevali in so spontano zazvonili v praznovanje.
Kult, ki ga častijo po vsej škofiji Borgo San Sepolcro in je zavetnica svojega mesta, je Sveti sedež uradno potrdil 15. aprila 1823, skupaj s sveto Agnes. Martyrologium Romanum se je spominja 16. januarja kot „čudovitega zgleda poslušnosti in ponižnosti“, kamaldulska menologija pa je izbrala drug datum, 13. februar.
Obe kamaldulski svetnici sta upodobljeni tudi na freski v kamaldulski cerkvi.
IT

Johana je živela v samostanu Santa Lucia kamaldulskih redovnic v Bagno di Romagna skupaj z Agnes iz Bagno di Romagna in je veljala za izjemen zgled poslušnosti in ponižnosti. Ko je Ivana umrla, so cerkveni zvonovi zvonili sami od sebe.
Zavetnica mesta Bagno di Romagna
Kanonizacija: Johanino češčenje je bilo odobreno 15. aprila 1823 skupaj s sveto Agnes.
DE

Zavetnica mesta Bagno di Romagna
Blažena Ivana (italijansko Giovanna) se je rodila v 11. stoletju v kraju Fontechiuso v Toskani v osrednji Italiji. Postala je laiška sestra kamaldulov (Congregatio Monachorum Eremitarum Camaldulensium – OSBCam) v kraju Santa Lucia blizu Bagno di Romagna v Toskani. Tam je umrla okoli leta 1105.
Papež Pij VII. (1800-23) jo je 15. aprila 1823 potrdil za blaženo, ko je potrdil njen kult. Njen spominski dan je 16. januar.
NO

Po mnenju nekaterih naj bi se ta blažena Joana rodila v kraju St Maria in Bagno (S. Mariae in Balneo) v Toskani ob reki Savio (ad Sapin), po mnenju drugih pa v kraju Fontechiuso (Fons clausus) v Toskani, ne pa v kraju Baja v Spodnji Italiji, kot pravijo Lechner in drugi, niti v kraju Bagnarea (Balneoregium) v papeški državi, kot menijo drugi in kot navaja tudi stari „Heiligen-Lexikon “43 . Živela je sveto življenje kot laiška sestra v kamaldulskem samostanu svete Lucije pri Bagnu in umrla leta 1100 ali 1105. Nekoč je z močjo svoje priprošnje pregnala kugo, ob njeni smrti pa so zvonovi zvonili sami od sebe. Zaradi tega in čudežev, s katerimi jo je Gospod poveličal po njeni smrti, jo je ljudstvo častilo. Po uničenju samostana svete Lucije so njeno sveto telo prenesli v mesto Bagno. Po Bucelinu, ki jo imenuje „sveta“, se je prenos zgodil 1. maja 1287, drugi pa leta 1506. Po Migneu je papež Pij VII. leta 1823 potrdil njeno čaščenje “od nekdaj”. Takoj zatem, prav tako 16. januarja, Migne omenja še eno blaženo Ivano, prav tako svetniško sestro in iz Fontechiusa, vendar Valombrožanko, kar je gotovo napaka. Med bollandisti je 16. januarja omenjena le ena b. Ivana. (II. 59.)
DE

Views: 25

sveti Dacij iz Milana – menih in škof

V Milanu (v Ligúriji), smrt svetega Dácija (Datius), škofa, ki je pri razpravljanju o treh poglavjih, branil mnenje papeža Vigílija, katerega je spremljal v Carigrad (Konstantinopel), kjer je tudi umrl.
Vir

Ni znano, kdaj in kje se je rodil, prav tako ni znano njegovo poreklo, saj je novica, da je pripadal družini Agliate, ki jo je v Tabula archiepiscoporum sanctae Ecclesiae Mediolanensis, sestavljeni leta 1570, posredoval tudi Pietro Galesini, neutemeljena. Iz pisma Floriana, opata “ex monasterio Romano” in Milančana po rodu, je mogoče sklepati, da je bil Dacij menih, preden je postal škof.
Vendar ni mogoče natančno ugotoviti, v katerem letu je postal milanski škof, saj ni zanesljivih podatkov niti o datumu njegove izvolitve niti o datumu smrti njegovega predhodnika Magna.
Vendar lahko ob upoštevanju dejstva, da je njegova smrt morala nastopiti leta 552 in da mu Katalog škofov milanske cerkve pripisuje, odvisno od različnih rokopisov, 22 ali 24 let škofovanja, domnevamo, da je bil izvoljen med letoma 528 in 530. Prvi dokument, v katerem se Dacij pojavlja kot škof, je pismo clelle Variae Cassiodora, ki ga Mommsen datira v leta 535-536, Comparetti pa meni, da se bolj verjetno nanaša na leta 536-537. V njem je Cassiodorus kot prefekt pretorija Daciju dovolil, da iz javnih žitnic v Pavii in Tortoni vzame tretjino panikuma (prosa), ki naj bi ga po nizki ceni prodal najrevnejšemu delu prebivalstva, ki ga je prizadela lakota. Na podlagi teh podatkov lahko ugotovimo, da je milanski metropolit tudi z Dacijem še vedno užival posebne privilegije gotskih kraljev. Dejansko je lahko milanska cerkev, ki je nadaljevala tradicijo, ki jo je začel Teodorik v zvezi s škofom Laurencem, obdržala svojega “pogajalca”, ki ga je imenoval “defensor Ecclesiae” in je lahko kupoval blago za razdeljevanje revnim, ne da bi bil obremenjen z davki, ki so jih bili dolžni plačati drugi mestni trgovci. Gotski kralji so ta privilegij, kot kaže tudi Kasiodorjevo pismo, sčasoma spremenili v funkcijo milanskega metropolita do revnih in vseh državljanov v kriznih časih.
Izkazalo se je, da je bila lakota, zaradi katere je Kasiodor prosil Dacija za posredovanje, resna: o primerih antropofagije bo pripovedoval sam Dacij v relatio, na katero se sklicujeta Liber pontificalis papeža Silverija in Pavel Diakon v Historia Romana. V istih letih, ko je provinco Ligurijo prizadela ta lakota, je Milano postal središče protigotskega upora. Med podporniki tega upora je bil tudi Dacij, ki je, kot se spominja Prokopij v Gotski vojni, med koncem leta 537 in januarjem 538 skupaj z drugimi uglednimi državljani odšel v Rim, da bi Belisarija prepričal, naj pošlje majhno posadko, ki bi brez truda od gotskega kraljestva odcepila ne le Milano, temveč celotno Ligurijo. Dacijeva misija je bila tako uspešna, da je spomladi leta 538 odprava, ki naj bi dosegla Milano, odšla iz Rima in po osvoboditvi tega mesta dobila tudi podporo Bergama, Coma, Novare in številnih drugih utrjenih krajev. Vendar se je ta bizantinska zmaga izkazala za kratkotrajno. Junija 538 so Milano oblegali Goti Uraji in ker ni bilo konkretne pomoči Bizantincev, je spomladi 539 padel v roke oblegateljev, ki so ubili pretorijanskega prefekta Reparata, brata papeža Vigilija in enega od vodij upora. Ni težko domnevati, da so prav ti dogodki in poznejši dogodki grško-gotske vojne preprečili Daciju, da bi se vrnil v Milano. Pot v Rim je za Dacija dejansko pomenila začetek odhoda iz njegove škofije, ki se je izkazal za dokončnega, kot kaže pismo, ki ga je med koncem leta 551 in začetkom leta 552 milanska duhovščina napisala frankovskim legatom na poti v Konstantinopel. V njem so legati pozvani, naj zaprosijo Dacija, da “post 15 aut 16 annos ad suam Ecclesiam redire concedat”, (po 15 ali 16 letih se sme vrniti v svojo Cerkev) in “quod tam longo tempore ad Ecclesiam suam minime sit reversus”, (da se tako dolgo časa nikakor ni vrnil v svojo Cerkev). Če viri omogočajo določitev dogodkov, v katere je bil Dacij vpleten med letoma 535 in 538, potem molčijo vsaj do let 545-546. V to obdobje pa je treba umestiti še eno epizodo v zvezi z njim. V tretji knjigi Dialogov Gregorja Velikega se Dacij spominja, da je med enim od svojih potovanj v Konstantinopel osvobodil hišo v Korintu, kjer je bival, od hudiča. Gregor ne navaja izrecno datuma potovanja, na katerega se nanaša čudežna zgodba. Toda medtem, ko Moricca meni, da se je po vsej verjetnosti zgodilo v letih 544-545 in jo je zato treba povezati z Dacijevo prisotnostjo v Konstantinoplu v tem obdobju, A. de Vogüé na podlagi drugih čudežnih epizod, s katerimi je pripoved o Daciju povezana v Dialogih, potrjuje, da je moral biti v Korintu okoli let 538-539. Če je datum potovanja, na katerem naj bi se zgodila epizoda, ki jo omenja Gregor, negotov, pa je gotovo, da je Dacij v teh letih odšel v Konstantinopel. Dejansko je bil tam, ko je Justinijan v letih 543-544 izdal odlok o obsodbi Treh poglavij. Dacij je v cesarjevem dejanju videl zelo resen napad na Kalcedonski koncil leta 451 in katoliško vero, zato je skupaj z apokrizarjem (glasnik, ki je predstavljal visokega uradnika ali oblast) Štefanom in drugimi zahodnimi duhovniki, ki so bili prisotni v Konstantinoplu, zavrnil podpis pod cesarjev edikt in prekinil občestvo s konstantinopolskim patriarhom Mennom, ki je sprejel Justinijanovo odločitev. Nazadnje je zapustil Konstantinopel in se pridružil papežu Vigiliju, ki so ga Bizantinci konec leta 545 pregnali na Sicilijo. Dacij je papeža obvestil o prekinitvi odnosov z Menno in poudaril nevarnosti, ki jih prinaša cesarjeva odločitev.
Čeprav ni mogoče ugotoviti, ali je Dacij spremljal papeža na drugem delu potovanja, ki ga je leta 547 vodilo v Konstantinopel, je vseeno gotovo, da je bil Dacij od trenutka, ko se je pojavilo vprašanje treh poglavij, eden najbolj prepričanih nasprotnikov cesarjeve odločitve in se je vsaj od leta 550 do svoje smrti leta 552 skupaj z Vigilijem soočal s trpljenjem in nevarnostmi. Vigilijevo stališče do vprašanja treh poglavij, zlasti v prvem obdobju njegovega bivanja v Konstantinoplu, ni bilo trdno v obsodilnem stališču, temveč je bilo občasno pod vplivom cesarskega dvora ali zahodnih duhovnikov, ki so bili najbolj prepričani zagovorniki obsodbe cesarskega odloka. O Daciju v tem obdobju ni podatkov, zagotovo pa je bil v Konstantinoplu leta 550, ko je skupaj z drugimi škofi sodeloval na kolokviju, na katerem sta se Justinijan in Vigilij odločila sklicati koncil, da bi rešil to vprašanje. Med pripravami na koncil se je Justinijanovo ustrahovanje zagovornikov Treh poglavij močno povečalo, dokler ni cesar v nasprotju z dogovori s papežem dal na vrata cerkva izobesiti πίστεωζ; obsodbo Treh poglavij, ki jo je pozneje spremenil celo v edikt. S tem dejanjem se je začelo najtežje obdobje v odnosih med cesarjem in papežem, obdobje, v katerem pa je Vigilij zavzel izjemno odločno stališče in v katerem je Dacij stal ob strani papežu kot njegov najtesnejši sodelavec ter najzanesljivejši in najbolj veljaven podpornik. Ko je namreč leta 551 cesarska delegacija Vigiliju izročila novi Justinijanov edikt, so se pontifikovim protestom takoj pridružili tudi Dacijevi, ki je izjavil, da govori tudi v imenu škofov iz Galliae, Burgundiae, Spaniae, Liguriae, Aemiliac atque Venetiac, in ponovno potrdil svojo odločitev o izobčenju iz občestva vseh, ki bi edikt podpisali, ker so bila Tri poglavja v nasprotju s sklepi kaldejskega koncila in katoliško vero samo. Toda trdno stališče Dacija in papeža vzhodnih škofov, ki so že podpisali edikt ni uspelo pripraviti do tega, da bi se umaknili, tako da je Vigilij za vse podpisnike pripravil akt izobčenja in akt odstavitve Teodorja Askida, škofa v Cezareji. Placidijeva palača, papeževa rezidenca, ni bila več varna zanj in za njegovo spremstvo: avgusta 551 se je Dacij z desetimi drugimi italijanskimi škofi in dvema Afričanoma zatekel k papežu v cerkev svetih Petra in Pavla blizu palače Hormisda. Vendar niti ta sveti kraj ni mogel zaščititi papeža in njegovega spremstva; 14. avgusta je v cerkev vdrl plebejski pretor in pretepel prelate, ki so skušali braniti Vigilija, ter ga skušal na silo odstraniti s kraja. Papežev odziv in zlasti odziv množice sta preprečila uresničitev načrta. Šele posredovanje Belisarija, starega prijatelja Dacija in papeža, ki ga je poslal Justinijan, da bi Vigiliju zagotovil varnost, če se vrne v Placidijevo palačo, je papeža in Dacija prepričalo, da sta se vrnila v palačo. Kljub njegovim obljubam pa sta bila Dacij in papež še naprej podvržena nenehnemu trpinčenju, medtem ko je Justinijan skušal papeža na Zahodu diskreditirati z lažnimi dokumenti. Placidijeva palača se je spremenila v zapor za Dacija in papeža, tako da je Vigiliju in Daciju v noči med 23. in 24. decembrom 551 uspelo pobegniti in sta po morju prispela v Kalcedon, kjer sta se zatekla v cerkev svete Evfemije. Justinijan je 28. januarja 552 ponovno poslal Belisarija, da bi papeža prepričal, naj se vrne v Konstantinopel. Toda Vigilij ni sprejel cesarjevega predloga in 5. februarja 552 se je odločil, da z neposredno encikliko “Universo populo Dei” objavi vse zlorabe, ki jih je moral trpeti skupaj z Dacijem; po papeževih besedah se slednji kaže kot najpomembnejša osebnost v njegovem spremstvu ter zagotovo njegov najbližji in najvarnejši pomočnik v zadnjih hudih dogodkih. Potem ko je dobil potrebno jamstvo za varnost, je Vigilij poslal Dazia v Carigrad kot svojega predstavnika, da bi razpravljala o verskih problemih. Po tem datumu o Daciju, čigar imena ni več med škofi, ki so leta 553 podpisali Constiturum papeža Vigilija, ni več nobenih novic. Tudi če Victor Tunnense postavi Dacijevo smrt v leto 554, kot upravičeno poudarja Stein, se je ta lahko zgodila šele februarja ali marca 552.
Datum 14. januar, naveden v Katalogu škofov milanske cerkve, torej ne more ustrezati dnevu njegove smrti, ampak se skoraj zagotovo nanaša na datum, ko je bilo telo Dacija, ki je umrl v Kalcedonu ali Konstantinoplu, preneseno v Milano, kjer so ga pokopali v cerkvi svetega Viktorja in kjer je postalo predmet lokalnega češčenja. O ljudski kanonizaciji Dacija vsaj od prve polovice 10. stoletja priča pesnitev De sancto Datio episcopo iz knjige De Christi triumphis apud Italiam Flodoarda iz Reimba. Obstoj te pesnitve dobi posebno vrednost, če upoštevamo, da je Flodoard potrebno gradivo za ta del svojega dela pridobil med potovanjem v Italijo (936-37), kjer je lahko pregledal tudi liturgične knjige, ki so bile tam v uporabi. Dodatno potrditev obstoja češčenja najdemo v koledarju milanske cerkve, ki je bil napisan med letoma 1055 in 1074; praznik svetega Dacija je postavljen na 14. januar. Tako je kot svetnik opisan tudi v besedilu kataloga, posredovanega v Beroldo nuovo (napisan okoli leta 1262-1268). Njegov življenjepis najdemo v Liber notitiae sanctorum Mediolani iz začetka 14. stoletja. Njegova svetost ni vprašljiva niti v 16. stoletju. Isti Michele Sovico, ki je leta 1549 v Ambrozijskem brevirju skrbno pregledal hagiografska branja, ki jih je vseboval, jih veliko izbrisal in kritiziral običaj, da se liturgijo vključujejo zgodbe o apokrifnih svetnikih ali v vsakem primeru nevredne branja v cerkvi, je poskrbel hagiografskih branj za enajst škofov, med njimi tudi za Dacija. Tako je Dacij v Galesinijevi Tabula archiepiscoporum in v novi reviziji (1582) brevirja, ki ju je naročil Karel Borromej, naveden med svetniki ambrozijske škofije. Leta 1583 ga je Galesini skupaj z drugimi milanskimi svetniki vključil v novo izdajo Martyrologium Romanum. Bosca, ki je leta 1695 izdal Martyrologium Mediolanensis Ecclesiae, je v zvezi z Dacijem spomnil, da je njegov pepel skupaj s pepelom nadškofov svetnikov Protasia in Mirocla sveti Karel položil v posebno skrinjo v cerkvi svetega Viktorja. K temu je dodal, da je nekaj let prej, ko je bil Alfonz Litta (umrl 1679) milanski nadškof, na zahtevo toskanskega nadvojvode Cosima II (umrl 1621) prišlo do prenosa njegovih relikvij v cerkev S. Frediano v Pisi. Toda prošnja in podelitev Dacijevih relikvij naj bi se glede na pismo iz Boskovega besedila zgodila med dvema osebama, ki nista bili sodobnici. Očitno protislovje pa je mogoče zlahka odpraviti s predpostavko o nepomembni tiskarski napaki, po kateri bi moral biti veliki vojvoda Toskane Cosimo III (veliki vojvoda od 1670 do 1723), ki je bil med drugim znan po svoji globoki religioznosti. Poleg tega je cerkev sv. Frediano utrpela resno škodo 9. novembra 1675, ko je požar uničil streho. Pri obnovi so bile dodane stranske kapele z novimi oltarji. Zaradi vseh teh opažanj, čeprav je Bosca edini vir za to epizodo Dacijevega češčenja, se zdi, da temu podatku ni mogoče odvzeti nobene vrednosti. Sassi, ki se sklicuje na Bosca, prenos relikvij pripisuje Cosimu II. Prav kontinuiteta Dacijevega češčenja je dodatna potrditev močne navezanosti Milančanov na spomin na tega škofa, ki je bil najprej zagovornik neodvisnosti od gotskega kraljestva, nato pa vztrajen in pogumen nasprotnik samega bizantinskega cesarja pri potrjevanju teološke neodvisnosti zahodne Cerkve. Na simbolno vrednost, ki jo je imel lik Dacija v ambrozijanski škofiji v srednjem veku, kaže tudi vexata quaestio iz Datianovih letopisov. Obstoječe študije niso jasno pokazale, ali je Dacij dejansko napisal Anale o zadevah milanske Cerkve, ki so zdaj izgubljeni, ali pa je njihov obstoj zgolj legendaren.
Glavne točke problema lahko povzamemo po eni strani v Ferraiovih sklepih, po drugi pa v sklepih Fumagallija, Muratorija, Wattenbacha in Bethmanna. Po Ferraiu bi Dacij napisal Anale. Sklicevali bi se na odlomek iz Vita Silverii v Liber pontificalis in na tistega v Historia Romana Paula Deacona, ki je bil prej omenjen v povezavi z resnimi epizodami med lakoto, ki jim je bil Dacij priča. V 11. stoletju je kronist Landulf Seniore trdil, da so Dacijevi Annales osnova za opis najzgodnejšega reda in dogodkov zgodovini Ambrozijanske cerkve. Tudi Ferrai meni, da naj bi jih Landolfò uporabil za celotno prvo knjigo svoje Zgodovine in za del druge ter jih tako prepisal veliko število. V 14. stoletju Galvanus Fiamma pri navajanju virov, ki jih je uporabil za svojo Galvagnano, omenja Chronica Datii, vendar je besedilo, na katerega se sklicuje, dejansko Landolfova Historia, čeprav so po mnenju Ferraia nekateri Dacijevi citati v Chronicon maius, v sami Galvagnani in v Manitolus florum neodvisni od Landolfa in kažejo, da so se v Fiammovem času nekateri rokopisi Letopisov še ohranili. Ferrai okoliščino izgube avtonomne rokopisne tradicije Dacijevega dela pravzaprav identificira z zmago Patarinov, ki naj bi uničili spomin na ta spis, v katerem so se spominjali izvori starodavnih običajev in predpravic milanske cerkve v odnosu do rimske cerkve. Za ohranitev dela Dacijevih letopisov bi se torej morali zahvaliti le Landolfu, vztrajnemu privržencu protipatarinške stranke, ki naj bi se v vsakem primeru v nekaj redkih rokopisih ohranili vsaj do 14. stoletja, ko jih je uporabil Fiamma. Po drugi strani pa je po mnenju Fumagallija, Muratorija in drugih reiatio, omenjen v Liber pontificalis, lahko preprosto pismo ali poročilo, ki ga je Dacij povedal ustno, Landolfovi citati pa bi bili ponaredek, s katerim bi skušal svoji pripovedi dati videz resnice z uporabo starodavnosti in prestiža, s katerima je bil obdan Dacijev spomin. Vendar se zdaj zdi gotovo, da Dacijevih letopisov, če so obstajali, ni mogoče poistovetiti z Historia datiana, kot je to v 19. stoletju storil Biraghi. Leta 1848 je Biraghi pod naslovom Historia datiana objavil sklop besedil, ki se nanašajo na najzgodnejše obdobje milanske cerkve in jih je Muratori že leta 1725 objavil pod naslovom Opusculum de situ civitatis Mediolani. Biraghi je te spise datiral v sredino 6. stoletja in kot škofa, ki je anonimnega pisca spodbudil k sestavi Libellusa, prepoznal Dacija. Menil je namreč, da je delo, ki je nastalo na Dacijev predlog, na koncu pripisano njemu in da so torej ta besedila t. i. relatio, ki ga omenja tudi Pavel Diakon. Toda ta rekonstrukcija je povsem netočna, kot so jasno pokazali Savio, Ferrai in predvsem najnovejši urednik teh spisov Alessandro Colombo.
IT

O življenju svetega Dacija vemo zelo malo, vendar je moral biti njegov sloves precej razširjen, če je sv. Gregor Veliki (papež od leta 590 do 604, 3. sept.) ga omenja v svojih Dialogih, kjer pripoveduje o epizodi, v kateri je pregnal hudiča iz hiše, v kateri je strašilo. Vpleten je bil v politična in teološka nasprotja svojega časa in je v neuspešnem poskusu, da bi rešil Milano pred vdorom Gotov, na pomoč mestu poklical vzhodnega generala Belisarija (505-565). Milano je bil oropan, sam Dacij pa je bil verjetno ujetnik. Bil je prijatelj velikega meniha in učenjaka Kasiodora (ok. 485-ok. 580) in verjetno je bil zaradi njegovega posredovanja Dacij izpuščen.

Morda zaradi prihoda Gotov ali v podporo papežu Vigiliju (537-555) je bil v Konstantinoplu med vrsto dogodkov, ki so pripeljali do petega ekumenskega koncila leta 553, in se vključil v spor glede zapletenega vprašanja „treh poglavij“. Ta so se nanašala na delo in osebnosti Iba iz Edese, Teodorja iz Mopsuestije (Nestorijevega učitelja) in Teodoreta iz Kira (nasprotnika Cirila Aleksandrijskega), treh „nestorijancev“ (zagovornikov razlikovanja med dvema Kristusovima naravama) iz prejšnjega stoletja. Razprave o njihovi pravovernosti v zvezi z odloki Kalcedonskega koncila (451) so trajale skoraj vse stoletje in so vključevale celo cesarja Justinijana (vladal je od leta 527 do 565), avtorja znamenitega istoimenskega kodeksa. Na Justinijana je vplival Teodor Aschida, njegova „siva eminenca“, in prevzel vlogo teologa; z namenom, da bi uskladil monofizitske težnje s pravoslavjem, je objavil odlok, ki je obsodil Tri poglavja, in prisilil vse škofe, da so ga podpisali. Vzhodni škofje so ga sprejeli, Vigilij, ki so ga podpirali Datius in drugi zahodni škofje, pa ga je sprva zavrnil. Leta 547 je cesar Vigilija poklical v Konstantinopel, kjer se je obnašal nihajoče in dvoumno, saj so ga sumili, da je pomagal Belisariju pri odstavitvi njegovega predhodnika Silverija. Vigilij je izdal Judicatum, v katerem je obsodil konstantinopelskega patriarha Menasa, podprl Kalcedon in opustil Tri poglavja. To je povzročilo razburjenje na Zahodu, zato je Vigilij (potem, ko je izobčil skupino diakonov, ki so ga prišli podpreti, in potem, ko ga je izobčila sinoda afriških škofov!) umaknil Judicatum, češ da bo počakal na razglasitev ekumenskega koncila. Koncil je sicer obsodil Tri poglavja, vendar mu ni uspelo spraviti spora z monofiziti ali celo preprečiti razkola zahodnih škofov. Vendar pa Dacij ni živel dovolj dolgo, da bi videl najhujše posledice spora: umrl je v Konstantinoplu, verjetno leta 552. Njegove relikvije so pozneje prenesli v njegovo škofovsko stolnico v Milanu.
IT

Dacij je bil verjetno sprva menih. Okoli leta 530 je postal milanski škof. Med lakoto leta 535/536 je po pooblastilu gotske vlade stradajočemu prebivalstvu delil žito. Leta 538 je bil prisiljen zapustiti škofijo pod pritiskom Gotov, ki jim ni bila všeč njegova bližina s cesarjem v Bizancu – današnjem Istanbulu. Leta 546 je spremljal papeža Vigilija v Konstantinopel, ko se je ta boril proti cesarjevi verski politiki in monofizitizmu, in z njim odšel tudi v izgnanstvo na Sicilijo. Dacij je umrl, preden je Vigilij javno popustil cesarjevemu pritisku in se strinjal z resolucijami 2. konstantinopelskega koncila.
Dacijev spominski dan je dan njegovega pokopa v cerkvi San Vittore al Corpo v Milanu.
DE

Sveti Dacij je izhajal iz plemiške družine in je bil po smrti svetega Magna zaradi svoje pobožnosti in učenosti izbran za glavnega pastirja milanske cerkve. Bil je 28. škof in je sveto službo opravljal z redko gorečnostjo. Kot zgled apostolskega moža je pred svojimi duhovniki in verno čredo sijal v pobožnosti in krščanski kreposti, v ponižnosti in samoodpovedi. Bil je ljubeč oče ubogih, varoval in tolažil je vdove in sirote, da bi ublažil njihovo bedo, pa je v času lakote po ogromnih cenah kupoval žito in ga brezplačno delil revnim v svoji župniji. Med njegovim vladanjem so Goti dosegli popolno zmago nad Belisarjem, grškim generalom, in ponovno osvojili Milano, ob tej priložnosti pa so svetnika odvlekli v ujetništvo. S pomočjo prijatelja Kasiodora je bil osvobojen in vrnjen v svojo škofijo. Kmalu zatem pa je bil zaradi svoje gorečnosti za čistost krščanske vere izgnan iz škofijskega sedeža in vržen v bedo, kjer je preostale dni svojega življenja preživel v Konstantinoplu pri opravljanju pobožnih del in v sveti samoti. Papež sveti Gregor o njem pravi, da je bil eden najbolj gorečih škofov, ki so skupaj s papežem Vigilijem branili sveto vero pred sovražniki resnice.
Sveti Dacij je umrl 14. januarja 552 v Konstantinoplu in šele po njegovi smrti so njegove relikvije prinesli v Milano ter jih z dovoljenjem Cerkve pokazali vernikom v čaščenje.
DE

Škof Dacij je odpotoval v Konstantinopel, da bi s cesarjem Justinijanom razpravljal o verskih zadevah. Ko je prispel v Korint, je iskal veliko hišo zase in za svoje spremstvo, vendar ni našel ničesar. Nazadnje je daleč stran zagledal lepo in veliko hišo, ki jo je ukazal dati na razpolago. Ko so mu stanovalci povedali, da hišo že več let preganja hudič in da je zato prazna, je Dacij odgovoril, da je čas, da jo prevzame v posest on in njegova družba. Nato je ukazal, naj jo pripravijo, in se neustrašno odpravil naproti staremu sovražniku.
Sredi noči, ko je škof spal, je hudič začel zganjati silovit hrup in posnemati levje rjovenje, ovčje blejanje, oslovo riganje, kačje sikanje, svinjsko kruljenje in podganje cviljenje. Škof Dacij se je prebudil in glasno spregovoril staremu zmaju: „Ti, ki si hotel biti podoben Najvišjemu, zdaj pa poglej, kako si postal podoben prašičem in podganam, ti, ki si hotel biti podoben Bogu, zdaj pa posnemaš najhujše živali. Satana je bilo zelo sram, da je bil tako postavljen na svoje mesto, in nikoli več ni strašil v hiši.
Dacij je bil družbeno zelo odprt škof in je med lakoto leta 535-36 delil žito s soglasjem svojega prijatelja, pretorijanskega prefekta Kasiodora (ok. 485-ok. 585), znanstvenika in pozneje meniha. Vendar je bil tudi on vpleten v politične in teološke pretrese tistega časa. Istočasno z lakoto je namreč izbruhnila gotska vojna (535-54), potem ko je ostrogotski kralj Teodorik Veliki (471-526) prevzel oblast v Italiji, Bizantinci pa so poslali vojake, da bi ponovno osvojili državo. Konec leta 537 ali v začetku leta 538 je Dacij z nekaterimi predstavniki prebivalcev Milana odpotoval v Rim in prosil bizantinskega generala Belisarja (505-65), naj pošlje tisoč mož pod vodstvom Mundila, da bi rešili mesto pred Ostrogoti.
Leta 544/45 je bil Dacij v Konstantinoplu, ko je cesar Justinijan I. (527-65) izdal edikt, s katerim se je začela tako imenovana „bitka treh poglavij“. V ediktu je cesar obsodil tri že dolgo mrtve voditelje antiohijske šole, Teodorosa iz Mopsuestije (umrl leta 428), Teodoreta iz Kyrrhosa (umrl okoli leta 458) in Iba iz Edese (umrl leta 457). Kalkedonski koncil leta 451 ni postavil pod vprašaj ortodoksnosti nobenega od njih, vendar je bil Justinijan prepričan, da bi monofizite v cesarstvu, ki so vse tri šteli za prave nestorijance, s to obsodbo lahko prepričali. Menas iz Konstantinopla in vzhodni škofje, razen častnih izjem, so protestno podpisali obsodbe, toda na zahodu je bil odziv silovit. To so napačno razumeli kot napad na Kalkedonski koncil, ki so ga ti trije priznavali in zagovarjali, in kot napad na tri može, ki so že zdavnaj umrli v miru s Cerkvijo. Zahod je tudi menil, da cesar nima pravice posegati v doktrinarne zadeve.
Justinijan je zahteval, da papež Vigilij, ki je ediktu nasprotoval, pride v Konstantinopel in podpiše obsodbo. Vigilij je moral novembra 545 zapustiti Rim, vendar je skušal prekiniti svoje potovanje tako, da se je dlje časa zadrževal na Siciliji, kjer ga je dosegel Dacij. Vendar je papež 25. januarja 547 prispel v Konstantinopel, kamor ga je prisilil cesar. Vigilij se je sprva upiral, vendar je cesarjeva odločnost postopoma zlomila njegov odpor. Nazadnje je popustil in junija 547 obnovil občestvo z Menasom. Papež Vigilij se je 11. aprila 548 pridružil obsodbi treh poglavij. To je na Zahodu veljalo za izdajo in je sprožilo silovito ogorčenje. Sinoda afriških škofov je Vigilija leta 550 izobčila. Leta 550 je Dacij prišel do papeža Vergilija v Konstantinoplu in papeža prosil, naj ne sklene dogovora s cesarjem.
Avgusta 551 sta se morala Dacij in papež zateči v baziliko svetega Petra v Konstantinoplu, kjer so papeža pretepli. Dne 23. decembra 551 sta Dacij in papež pobegnila čez Bospor. Ustrezno sta se zatekla v cerkev svete Evfemije v Kalcedonu, ki je bila cerkev koncila. Tam je papež objavil encikliko, v kateri je skušal upravičiti svoje ravnanje in opisal ravnanje, ki ga je bil deležen.
Kriza je sčasoma postala tako velika, da sta se cesar in papež strinjala, da jo je treba rešiti na koncilu. Do junija 552 je bila sklenjena nekakšna sprava, vendar je cesar kljub Vigilijevemu vztrajanju, da bi načrtovani koncil potekal na Siciliji ali v Italiji, 5. maja 553 sklical koncil v Konstantinopel. Obsodil je tri poglavja, šibki in nestanovitni papež pa je kapituliral in 23. februarja 554 podprl obsodbo ter v celoti podprl koncil. Vigilij je bil izpuščen in se je lahko vrnil v Rim,

Dacij ni živel dovolj dolgo, da bi videl najhujše posledice spora. Verjetno je umrl kmalu po begu v Kalcedon, verjetno 5. februarja 552, verjetno v Kalcedonu, morda pa tudi v Konstantinoplu. Novi milanski škof je bil sveti Vitalis (552-55). Posmrtne ostanke škofa Dacija so prinesli nazaj v Milano in ga pokopali v cerkvi San Vittore al Corpo, kjer ga še vedno častijo. Njegov spominski dan v Martyrologium Romanum je 14. januar, obletnica pokopa.
Daciju je bila zmotno pripisana legendarna zgodovina prvih milanskih škofov do Materna, znana kot Datiana Historia Ecclesiae Mediolanensis. To besedilo se danes pripisuje Landulfu Milanskemu, zgodovinarju iz 11. stoletja.
NO

Views: 14

sveti Firmin iz Mende – škof

Pri Mendi (v Galiji), sveti Firmín, škof.
Vir

Cerkev v Gévaudanu je starodavna… Dejanja svetega Firmina so malo znana. Stari koledarji in liturgične knjige omenjajo njegovo čaščenje 14. januarja. Škof sveti Firmin je umrl leta 402 v mestu Banassac, ki je bilo znano po delavnicah za izdelavo keramike in kovancev. Pri obnovi cerkve v Banassacu leta 1956 so odkrili pokopni obok svetega Firmina, pod katerim naj bi počivalo njegovo truplo.
FR

Sveti Firminus (ali Firminus, Firmin), škof v Mendeju, je v kronoteki na četrtem mestu.
Po Gallia Cristiana se pojavlja na tretjem mestu, za svetim Privatusom, v drugih antičnih katalogih pa sploh ni omenjen.
Najnovejše raziskave pa ga uvrščajo na četrto mesto za Genijem in pred Valerijem (omenjenim leta 531). Zdi se, da je bil pastir škofije okoli leta 402.
O njem ne vemo ničesar. Nekateri viri navajajo, da je bil njegov grob odkrit leta 1956 v Banassacu. Toda zgodbo o svetem Firminu je treba še potrditi.
Njegov praznik je v lastni škofiji Mende 19. januarja, v Martyrologium Romanum pa je postavljen na 14. januar.
IT

Sveti Fermin iz Mende, znan tudi kot Firmin, je bil ugleden škof mesta Mende v francoski pokrajini Lozère. Rodil se je konec 4. stoletja, vendar o njegovem zgodnjem življenju ni veliko znanega. Domneva pa se, da se je versko izobraževal v Toulousu, mestu, ki je v tistem času slovelo po krščanskih naukih. Sveti Fermin se je uveljavil, ko je bil imenovan za škofa v Mendeju, starodavni škofiji, ki se je nahajala na razgibanem terenu regije Gévaudan. Imenovan je bil v času, ko se je krščanstvo hitro širilo po regiji, ki je bila še vedno pretežno poganska. Sveti Fermin se je kot škof posvetil zahtevni nalogi spreobračanja lokalnega prebivalstva in spodbujanja krščanske vere. Kot pastir svoje črede je sveti Fermin pokazal izjemno predanost in požrtvovalnost. Neutrudno si je prizadeval, da bi prebivalce Mendeja poučil o Kristusovih naukih, in s svojo sočutno naravo in globokim poznavanjem Svetega pisma je osvojil srca mnogih. Ferminova predanost veri in želja po duhovnem razsvetljenju nista poznali meja. Ni skrbel le za duhovne potrebe svoje črede, ampak tudi za njeno telesno blaginjo. Velikodušno je pomagal revnim in pomoči potrebnim ter jim nudil zavetje, hrano in druge oblike podpore. Njegova dejanja dobrodelnosti in nesebičnosti so postala svetel zgled krščanske kreposti za njegovo skupnost. Vendar se je sveti Fermin zaradi svoje predanosti veri soočal tudi s številnimi izzivi. Ko se je Cerkev skušala uveljaviti kot pomembna verska avtoriteta v regiji, sta odpor in sovražnost do krščanstva še vedno prevladovala. Kljub tveganju je sveti Fermin vztrajno opravljal svoje poslanstvo ter prenašal preganjanje in grožnje svoji varnosti. V času njegovega škofovanja se je krščanstvo v Mendeju utrdilo in vera je pridobivala vse več privržencev. Vodstvo svetega Fermina je imelo ključno vlogo pri spodbujanju rasti Cerkve, saj je s svojim vodenjem, učenjem in neomajno zavzetostjo za duhovno in materialno blaginjo krščanske skupnosti postavil trdne temelje zanjo. Vzorno življenje svetega Fermina, ki je bilo polno vere in nesebičnosti, se je končalo v začetku 5. stoletja. Čeprav so natančne podrobnosti njegove smrti nejasne, se domneva, da je svoji skupnosti služil do zadnjega diha. Njegov vpliv na prebivalce Mendeja je bil globok in je pustil trajno zapuščino, ki še danes navdihuje vernike. Zaradi priznanja njegovega pomembnega prispevka k rasti in razvoju krščanske vere je bil sveti Fermin počaščen s kanonizacijo. Čeprav natančen datum njegove kanonizacije ni znan, se domneva, da se je zgodila pred uvedbo formalnega postopka kanonizacije v Katoliški cerkvi, kar ga uvršča v kategorijo svetnikov pred kanonizacijo. Sveti Fermin je v Mendeju v Franciji priljubljen in spoštovan. Čeprav mu ni izrecno pripisano posebno zavetništvo, ga za njegovo priprošnjo prosijo tisti, ki potrebujejo duhovno vodstvo, zaščito in okrepitev vere. Danes spomin na svetega Fermina živi, saj verniki častijo njegov svetniški zgled. Njegovo življenje je pričevanje o moči neomajne vere, sočutja in predanosti služenju drugim. Zapuščina svetega Fermina iz Mende še naprej navdihuje kristjane po vsem svetu in jih opominja na preobrazbeno moč vere, ljubezni in nesebičnosti.
EN

Po izročilu je bil sveti Fermin škof v Mendeju in naslednik svetega Privatusa iz Mendeja, ustanovitelja sedeža. V času cesarjev Valerijana in Galijena je umrl za vero v rokah Krokusa, vodje horde Alamanov.
Stare liturgične knjige in koledarji škofije Gévaudan omenjajo njegov kult 14. januarja in da je umrl v Banassacu. Obnova cerkve v Banassacu je razkrila „l’enfeu“ svetega Fermina, tj. kraj, kjer je počivalo njegovo telo. O njegovem življenju se ni ohranilo nobenih drugih podrobnosti. Njegovo ime se včasih zamenjuje z imenom svetega Fermina iz Amiensa ali Pamplone, za katerega nekateri menijo, da je njegov dvojnik, čeprav to ni merilo rimskega martirologija. Ima lokalno čaščenje.
ES

Views: 16