sveti Fulgencij iz Écije – škof

– Sveti Fulgencij, škof v Eciju, brat svetih Izidorja, Leandra in Florentine je umrl leta 632. Goduje 14.januarja.
– V Eciji (v Andalúziji), sveti Fulgéncij, škof, ki je Isidorju, bratu: Leandra, Izidorja in Florentine, posvetil traktat o »cerkvenih službah«.
Vir

Njegova družina je bila družina španskih svetih bratov, saj je imel sveti Fulgencij, znan kot škof v Astigi (danes Écija) v Andaluziji, za brate svetega Leandra, seviljskega škofa († 600), velikega svetega Izidorja, seviljskega škofa († 636), doktorja Cerkve, in sveto Fiorentino († 610), benediktinsko opatinjo.
S. Fulgencij se je rodil v Cartageni v Španiji okoli sredine 6. stoletja, njegova starša pa sta bila Severijan in Tortora (čeprav se zdi, da je bila slednja zgolj dojilja, saj materino ime ni zanesljivo znano).
Njegov oče je po bizantinski invaziji na Cartageno okoli leta 554 pobegnil v Seviljo in s seboj vzel ženo ter otroke Leandra, Fulgencija in Fiorentino, Izidor pa se je rodil v seviljskem izgnanstvu med letoma 560 in 570. Po smrti obeh staršev je postal glava družine starejši brat Leandro, ki je vodil človeško in literarno vzgojo Fulgencija in Izidorja, slednjega pa je kot najmlajšega vzgajala njegova sestra Fiorentina.
Na tem mestu o Fulgencijevi prvotni družini dodajmo, da je Fiorentina še mlada postala benediktinka v samostanu Écija (Astigi), mestu, v katerem naj bi njen brat Fulgencij postal škof. Njen brat Leandro, prav tako benediktinski menih in poznejši seviljski škof, ji je posvetil znano „Pravilo“, ki je prilagoditev benediktinskih pravil za nune in se je zelo razširilo po ženskih samostanih zgodnjega srednjega veka.
Za svetega Fulgencija ni zanesljivih podatkov o njegovi mladosti, vendar je bil leta 610 že škof v Astigi (Ecija), torej v svojih 50. letih, pred tem pa je moral biti benediktinski menih in verjetno opat; tako on kot njegov mlajši brat Izidor sta namreč obiskovala sodobne in prestižne samostanske šole.
Leta 610 je podpisal odlok kralja Gundemara (610-614) o ustanovitvi province Toledo, s katerim je njeno ozemlje ločil od ozemlja Cartagene, ki je bila takrat pod bizantinsko oblastjo.
Žal o njegovem škofovanju, ki je trajalo več kot dvajset let, v nasprotju z njegovima velikima bratoma Leandrom in Izidorjem ni veliko znanega; zadnji zanesljivi datum njegovega življenja je namreč leto 619, ko se je udeležil drugega provincialnega koncila v Sevilli, ki mu je predsedoval njegov brat Izidor in na katerem so na podlagi argumentov iz rimskega prava prvič na španskem koncilu obravnavali probleme v zvezi s cerkvenimi obredi in zakramentalno disciplino.
Fulgencij je umrl okoli leta 632, saj je bil leta 633, ko je potekal pomemben 4. koncil v Toledu, spet pod predsedstvom njegovega brata Izidorja, ki je bil v zadnjih letih življenja, na koncilu navzoč Marcijan, njegov naslednik kot astigijski škof.
Prav on je prosil brata Izidorja, naj napiše eno svojih velikih del „De origine officiorum sive de ecclesiasticis etc.“. V srednjem veku so mu pripisovali številna literarna dela, pa tudi opise njegovih dejavnosti in vrlin, vendar so ga zamenjali z drugim škofom, svetim Fulgencijem iz Ruspe v Afriki.
Kar zadeva relikvije, so jih pozneje združili z relikvijami njegove sestre. Zaradi arabskih vpadov v 8. stoletju so kristjani iz Astigija relikvije skrili; ponovno so jih našli okoli leta 1330 v gorah Guadalupe (Badajoz), verniki pa so jih položili v cerkev Berzocana v škofiji Plasencia, kjer so jih z velikim čaščenjem hranili do leta 1592, ko je mesto Cartagena zaprosilo kralja Filipa II. za relikvije obeh bratov; prior samostana Guadalupe je po kraljevem ukazu vzel štiri velike kosti in jih poslal v stolno cerkev v Cartageni; druge so v samostanu Escoriale ter v stolnicah v Murcii in Avili.
S. Fulgencij je zavetnik škofij Cartagena in Plasencia, od leta 1624 pa ga na lokalni ravni častijo kot doktorja. Njegov praznik je po Martyrologium Romanum 14. januarja.
IT

Fulgencij se je rodil v Cartageni, njegov oče Severijan je bil prefekt rimske milice, mati Teodora je bila plemenitega gotskega rodu, njegovi bratje in sestre pa so bili vsi svetniki: Leander, Izidor in Florentina. Celotna družina se je preselila v Seviljo.
Fulgencij je študiral teologijo in zelo napredoval v klasičnih in orientalskih jezikih ter učinkovito prispeval k spreobrnjenju arijanskih Vizigotov. Kralj Leovigildo je začel močno preganjati katoličane in Fulgencij je bil izgnan iz Seville ter odšel v Cartageno. Od tam je pisal spodbudna pisma preganjanim kristjanom in hkrati v veri vzgajal kraljevega sina, svetega Ermenegilda.
Ko se je na prestol povzpel Recaredo in na 3. koncilu v Toledu (589) sprejel katoliško vero, se je Fulgencij vrnil v Seviljo, katere kanonik je bil več let, nato pa so ga poslali nazaj v Cartageno, da bi pomagal škofu. Kasneje je bil kot škof poslan v Ecijo (610), kjer se je odlikoval po svojih darovih mirovnika, po popolni predanosti svoji čredi kot dober in skrben pastir, po neutrudni gorečnosti v vseh pravičnih in plemenitih zadevah, po svoji besedi, ki je razvnela najhladnejša srca in bila kot dvorezen meč, ki je prebadal duše.
Čas je minil in imenovan je bil za škofa v Cartageni. V času, ko so škofje le malo bivali v svojih škofijah, kar je moral odpraviti tridentinski koncil, je Fulgencij vedno opravljal svojo službo župnika in nikoli ni bil odsoten iz svojih služb. Prav tako ni počivalo njegovo pero, ki je bilo vedno v službi pravovernosti. Iz njega so izšli „Komentarji k Svetemu pismu“, tri knjige o „Mitologiji“ in „De Fide“. Njegovi smrti sta prisostvovala škofa Braulio iz Zaragoze in Laurean iz Seville. Bil je ena najpomembnejših osebnosti španske Cerkve svojega časa. Zavetnik škofije Cartagena-Murcia.
IT

Fulgencij je bil sin rimske senatorske družine, njegova starša Severianus in Teodora Gordiani pa sta bila znana po svoji veri. Fulgencijevi sorojenci so bili Izidor, Leander Seviljski in Florentina Cartagenska. Fulgencija je njegov brat nadškof verjetno imenoval za škofa v Astigi – današnji Eciji – okoli leta 595, v času vladavine Vizigotov.
V Cartageni častijo Leandra Seviljskega, Fulgencija, Florentino Cartagensko in Izidorja Seviljskega kot štiri svetnike, ker so s svojo priprošnjo rešili mesto pred močnim neurjem 24. novembra 1694.
Zavetnik škofije Cartagena – Murcia
DE

Sveti Fulgencij iz Ecije, znan tudi kot Fulgencij iz Astigija, Fulgencius iz Cartagene in Fulgencio iz Ecije, se je rodil plemiškemu paru Severianu in Teodori. Njegova družina je bila znana po svoji globoki veri in pobožnosti. Fulgencij je imel tri ugledne brate in sestre, ki so prav tako postali svetniki: Izidor Seviljski, Leander Seviljski in Florentina. Sveti Fulgencij je bil škof v mestu Ecija v Andaluziji v Španiji. Bil je ugleden vodja španske Cerkve in zelo spoštovan zaradi svoje predanosti veri. Njegov prispevek k Cerkvi je bil priznan, ko se je leta 619 udeležil drugega koncila v Sevilli, kjer je dejavno sodeloval v razpravah in odločitvah glede vprašanj nauka in upravljanja Cerkve. V umetniških delih in vizualnih upodobitvah je sveti Fulgencij pogosto upodobljen skupaj s svojimi sorojenci, svetim Izidorjem Seviljskim, svetim Leandrom Seviljskim in sveto Florentino. Ta upodobitev poudarja pomemben vpliv družine na razvoj in napredek krščanstva v Španiji. Sveti Fulgencij se je rodil v Cartageni v Španiji in do svoje smrti okoli leta 633 živel Bogu predano življenje. Umrl je naravne smrti in bil pokopan v katedrali v Sevilli v Španiji. Čeprav je svetništvo svetega Fulgencija nastalo pred uradnim postopkom kanonizacije, ga je Cerkev častila kot svetnika že pred ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov. Zato velja za svetnika pred kongregacijo. Sveti Fulgencij je priznan kot zavetnik Cartagene v Španiji in škofije Cartagena. Poleg tega ga častijo kot zavetnika mesta San Fulgencio v Španiji, ki je poimenovano po njem. Po nekaterih koledarjih se praznik svetega Fulgencija praznuje 14. in 16. januarja. Ta datuma označujeta pomembne mejnike v njegovem življenju in sta priložnost, da ga verniki počastijo in prosijo za njegovo priprošnjo. Sveti Fulgencij iz Ecije je bil izjemna osebnost španske Cerkve, znana po svoji globoki veri, vodenju in predanosti Kristusovemu nauku. Njegova zapuščina še vedno navdihuje vernike, za njegovo priprošnjo pa prosijo še danes.
EN

Sveti Fulgencij, škof v Eciji (Astigi) v Španiji v začetku 7. stoletja. Tako kot njegova brata Leander in Izidor, dva sveta seviljska nadškofa, od katerih je bil prvi starejši, drugi pa mlajši od Fulgencija, se je posvetil služenju Cerkvi. Njihova sestra je bila sveta Florentina. Njihov oče Severijan je sprva živel v Cartageni; bil je Rimljan in po kasnejših, čeprav dvomljivih podatkih cesarski prefekt. Natančnih podatkov o Fulgencijevem življenju ni, saj ga sodobni viri omenjajo le občasno. Leander v svoji „Libellus“ o verskem življenju, ki jo je napisal za svojo sestro Florentino, navaja, da je Fulgencija poslal nazaj v njegovo rojstno mesto Cartageno, kar zdaj obžaluje, saj se boji, da bi se mu lahko kaj zgodilo, in prosi Florentino, naj moli zanj. Kakšni nevarnosti je bil Fulgencij izpostavljen, ne moremo vedeti. Verjetno pod vplivom Leandra, ki je leta 584 postal seviljski nadškof in je imel pomembno vlogo v zadevah vizigotskega kraljestva, je Fulgencij postal škof v Astigi (Ecija) v cerkveni pokrajini Sevilla. Ker je Leander umrl leta 600, Pegazij pa je bil leta 590 dokazano še vedno škof v Eciji, lahko mirno domnevamo, da je bil Fulgencij izbran za škofa med letoma 590 in 600; vsekakor je leta 610 že zasedal to mesto. Izidor, ki je po smrti svojega brata Leandra nasledil seviljsko nadškofijo, je Fulgenciju, „svojemu gospodu, Božjemu služabniku“, posvetil svoje delo o cerkvenih službah „De ecclesiasticis officiis“. Pravzaprav je na Fulgencijevo prošnjo napisal to poročilo o izvoru in avtorjih cerkvenih služb, tj. liturgije.
Na drugi sinodi v Sevilli (619), za katero je Izidor zbral škofe province Baetica, je bil predložen v reševanje spor med škofom v Astigi in škofom v Cordovi glede cerkve, za katero je vsak trdil, da pripada župniji v njegovi škofiji; imenovana je bila komisija in razglašeno je bilo, da mora tridesetletna nemotena posest predstavljati pravni naslov. Fulgencij se je osebno udeležil sinode in njegovo ime je med podpisi pod akti koncila. To je zadnji dogodek v Fulgencijevem življenju, za katerega imamo pozitiven dokaz. Vsekakor je umrl pred letom 633, saj se je izkazalo, da je bil takrat neki Marcijan škof v Astigi. Fulgencij je bil tako kot njegova sestra in brata čaščen kot svetnik. V Španiji so njegov praznik praznovali na različne dneve; v bollandistični knjigi Acta Sanctorum je 14. januar. V srednjeveških spisih ga pogosto zamenjujejo s Fulgencijem, škofom iz Ruspe; pripisujejo mu tudi nekatera dela, o katerih pa ni ostalo nobenih sledi. Pravijo, da so kosti svetega Fulgencija in njegove sestre Florentine dolgo po njuni smrti na varno prenesli v Sierro de Guadalupe in da so jih v 14. stoletju našli v vasi Berzocana v teh gorah.
EN

Sveti Fulgencij (Fulgencio) je izhajal iz ugledne družine iz pristaniškega mesta Cartagena („nova Kartagina“) na jugovzhodu Španije. Njegov oče Severijan je bil verjetno mestni prefekt in verjetno rimskega porekla, vendar je bil tesno povezan z vizigotskimi kralji. Njegova mati Teodora naj bi bila Teoderikova hči. To je bila tudi sveta družina, saj sta dva od njegovih treh bratov in njegova edina sestra počaščena kot svetnika: V Sevilli so bili posvečeni sveti nadškofa Leander in Izidor ter sveta opatinja Florentina. Zadnji brat je bil edini, ki ni postal svetnik. Po legendi naj bi obstajala še ena sestra, Teodozija, ki se je poročila z arijanskim kraljem Leovigildom in je bila mati sv. Hermengilda, vendar je to vprašljivo. Leta 543, ko so bizantinske čete cesarja Justinijana I. (527-65) ogrozile mesta v južni Španiji, ki so jih nadzorovali Vizigoti, je družina pobegnila iz Cartagene in se naselila v vizigotski Sevilli. Fulgencij se je verjetno rodil tam. Leander je bil starejši od njega, Izidor pa mlajši.
Fulgencij je bil med letoma 590 in 600 izvoljen za škofa v Astigi (danes Écija) blizu Kordobe v Andaluziji na jugozahodu Španije in je bil eden od voditeljev takratne španske Cerkve. Njegova škofija je vključevala tudi benediktinski samostan Santa Maria del Valle v Astigiju, ki ga je kot opatinja vodila njegova sestra Florentina. Izidor mu je posvetil svoje delo De ecclesiasticis officiis. Leta 619 se je udeležil drugega seviljskega koncila, na katerem je bil rešen spor med škofoma iz Astigija in Kordobe.
Fulgencij je umrl pred letom 633, ko je kot astigijski škof znan Marcijan. Pokopan je bil v katedrali v Sevilli. Pravijo, da so kosti Fulgencija in Florentine dolgo po njuni smrti prinesli na varno v Sierro de Guadalupe in da so jih v 14. stoletju ponovno našli v vasi Berzacano v gorovju Plasencia (Estremadura v jugozahodni Španiji). Njegov spominski dan so v Španiji praznovali na različne datume, najpogosteje pa 16. januarja. Bollandistov Acta Sanctorum omenja 14. januar. Pogosto ga zamenjujejo s svetim Fulgencijem iz Ruspe. Upodabljajo ga kot škofa, pogosto skupaj z njegovimi sorojenci.
NO

Rodil se je okoli leta 560 v Cartageni v Španiji kot drugi od petih otrok prefekta Saveriana, ki je bil zaposlen v uradu vizigotskega kralja Atnanagilda. Od otrok, ki so razmeroma zgodaj osiroteli, so štirje postali svetniki. Najstarejši Leander, ki je po smrti staršev skrbel za sorojence, je sčasoma postal seviljski škof. Poleg Leandra je imel Fulgencij še mlajšega brata Izidorja in sestro Florentino. Le zadnji brat in sestra Teodotija nista postala svetnika. Ko je Cartageni grozil napad Vizigotov, se je družina bodočih svetnikov preselila v Seviljo. Nekje piše, da je Fulgencij postal menih in morda opat benediktinskega samostana, preden je bil okoli leta 600 izvoljen za škofa v Astigi (zdaj Écija) v Andaluziji. Ta je zgodovinsko ozemlje avtonomne skupnosti, ki spada med največje v Španiji.
Astigi, ki pripada pokrajini Sevilla, leži približno 85 km od glavnega mesta pokrajine. Leta 619 se je Fulgencij v Sevilli udeležil II. Seviljskega koncila, ki mu je predsedoval njegov brat Izidor. V škofiji, ki jo je upravljal Fulgencij, je bil v bližini njegovega škofijskega sedeža benediktinski samostan Santa Maria del Valle, ki ga je vodila njegova sestra Florentina. O škofovem življenju ni veliko znanega. Umrl je v Astigi, njegovi posmrtni ostanki pa so bili shranjeni v bližini njegove sestre.
V osmem stoletju so kristjani zaradi strahu pred arabskimi vpadi njegove posmrtne ostanke dobro skrili in jih našli šele leta 1330 v španskem gorskem območju Guadalupe. Pozneje so jih prenesli v cerkev Berzocana v škofiji Plasencia. Od tam so leta 1592 nepopolno prispeli v Cartageno, ki jih je zahtevala prek kralja Filipa II.
CS

Views: 31

sveti Evfrazij iz Clermont-Ferranda – škof

V Clermont-Ferrandu [klermón feránu] (v Akvitániji), sveti Evfrázij, škof, katerega gostoljubnost hvali sveti Gregor Tourski [túrski].
Vir

Sveti Evfrazij (lat. Euphrasius; fr. Euphraise) velja za trinajstega škofa v Clermontu. V uradni kronoteki škofije je naveden za svetim Abrunculom in pred Apolinarisom II.
Sveti Evfrazij se prvič omenja kot škof, ki se je leta 506 predstavil na koncilu v Agdi. Vemo tudi, da je bil z enaintridesetimi drugimi škofi eden od protagonistov na koncilu v Orleansu leta 511, kjer so bili postavljeni temelji za kulturno in družbeno prenovo, ki so jo v Cerkvi prinesli merovinški koncili.
Tradicionalni zapis pravi, da je sprejel svetega Kvintiana, škofa iz Rodesa, ki so ga Vizigoti pregnali s svojega sedeža in naj bi ga leta 515 nasledil Apolinaris II.
Sveti Evfrazij si je dopisoval z Ruricijem in Avitom iz Vienne.
Sveti Gregor iz Toursa, ki se ga spominja zaradi njegove gostoljubnosti, poroča, da je umrl štiri leta po Klodviku I., leta 515, po dobrih petindvajsetih letih škofovanja.
Sveti Evfrazij je zabeležen v škofovskem katalogu, o katerem poroča Hugues de Flavigny v svoji Chronaci iz 11. stoletja, kjer je omenjenih le šestindvajset klermontskih škofov, od svetega Austremonija do Prokula.
Njegov praznik, določen v rimskem martirologiju, je 14. januarja.
IT

Evfrazij je verjetno postal škof v Clermontu leta 491 kot naslednik Abrunkula iz Langresa, trinajstega v vrsti mestnih škofov. Gostoljubno je sprejel Kvintijana iz Rodeza, ki je bil izgnan iz svojega mesta zaradi zavezništva s Franki. Leta 506 je poslal svojega duhovnika Paulina na koncil v Agde, leta 511 pa se je sam udeležil sinode v Orleansu.
DE

Sveti Evfrazij se je rodil nekje v četrtem stoletju v Galiji. Bil je škof v Clermont-Ferrandu v Auvergne v osrednji Galiji. Najpomembnejše mesto v Auvergne je bilo Arvernis (Averna, Arvernum). V 8. stoletju je mesto dobilo ime Clairmont (Clermont), sodobni Clermont-Ferrand. Sveti Gregor iz Toursa je pohvalil Evfrazijevo gostoljubnost. Njegov spominski dan je 14. januar.
NO

Sveti Evfrazij iz Clermonta, znan tudi kot Evfrazij iz Arvenije ali Eufrazius, je bil spoštovan škof v Arveniji v Akvitaniji, današnjem Clermont-Ferrandu v Franciji. Živel naj bi v 6. stoletju. Čeprav je o njegovem zgodnjem življenju in družini na voljo le malo podatkov, je bil prispevek svetega Evfrazija h katoliški Cerkvi splošno priznan, zlasti s strani svetega Gregorja iz Toursa, ki ga je hvalil v svojih spisih. Natančna podoba svetega Evfrazija ni znana, saj ni posebnih umetniških upodobitev ali simbolov, povezanih z njim. Vendar pa je priznan predvsem zaradi svoje pomembne vloge škofa v Cerkvi. Sveti Evfrazij se je v času, ko je bil arvenijski škof, posvečal duhovni in pastoralni oskrbi svoje črede. Neutrudno je oznanjal evangelij in si prizadeval za ohranjanje nauka katoliške vere. Zaradi modrosti in svetosti je postal spoštovana in priljubljena osebnost med ljudmi. Praznik svetega Eufrazia praznujemo 14. januarja, ko obeležujemo obletnico njegove smrti. Domneva se, da je sveti Eufrazij umrl okoli leta 515 zaradi naravne smrti. Čeprav natančni podatki o njegovi smrti niso znani, se njegovo življenje slavi kot predano Bogu in dobrobiti skupnosti. Svetega Evfrazija so častili kot svetnika, še preden je bil uveden uradni postopek kanonizacije. Tako je bil priznan za svetnika z ljudskim odobravanjem in pobožnostjo, ne da bi šel skozi poznejši predkongresni kanonizacijski postopek. Kljub omejenim podatkom, ki so na voljo o svetem Evfraziju, njegovo krepostno življenje in prispevek k Cerkvi ostajata navdih za mnoge. Kot škof je bil zgled lastnosti pastirja, ki je z ljubeznijo in predanostjo vodil in negoval svojo čredo. Čeprav sveti Evfrazij nima posebnega zavetnika, ga je mogoče prositi za njegovo priprošnjo za različne namene, zlasti za duhovno podporo in vodenje škofov in duhovnikov ter za razcvet katoliške vere. Za konec naj povemo, da je bil sveti Evfrazij iz Clermonta, znan tudi kot Evfrazij iz Arvenije ali Evfrazius, spoštovan škof v Arveniji (današnji Clermont-Ferrand, Francija) v 6. stoletju. Zaradi svoje predanosti Cerkvi in pastoralne skrbi za svojo skupnost je postal spoštovana osebnost v katoliški veri. Čeprav je o njegovem življenju na voljo le malo podatkov, njegova duhovna zapuščina živi naprej, zato ga praznujemo kot svetnika in vzornika vere.
EN

Škof, katerega gostoljubnost hvali sveti Gregor iz Toursa:
„Škof Evfrazij je gostoljubno sprejel Quintiena, škofa v Rodezu, ki ga je ljudstvo izgnalo pod pretvezo njegove navezanosti na Franke. Evfrazij se je nedvomno tudi postavil na stran Frankov kot kristjanov in zmagovalcev. Leta 515, po smrti Evfrazija in njegovega kratkotrajnega naslednika Apolinarija, je ljudstvo izvolilo Quintiena, Thierry pa ga je potrdil za škofa“.
„Prebivalci Auvergne so imeli svetega Evfrazija za svojega dvanajstega škofa. Umrl je štiri leta po Klodviku I., v petindvajsetem letu svojega škofovanja.
FR

Sveti Evfrazij, ki je izpovedoval pravoverno krščanstvo nicejskega prepričanja je bil leta 491 izvoljen za dvanajstega ali trinajstega škofa v Clermontu in je nasledil svetega Apronkula. Mesto Clermont je bilo v tistem času del zahodnogotskega kraljestva, katerega državna vera je bila arianizem. Znano je, da so Vizigoti ob koncu V – začetku VI. stoletja preganjali številne pravoverne škofe, vendar se v zgodovinskih virih o odnosih Evfrazija in posvetnih oblasti kraljestva v prvih letih njegovega upravljanja škofije ni ohranilo nobenih podatkov.
11. septembra 506 je v Agdi potekal cerkveni koncil pravovernih škofov iz galskih regij, ki so bile podrejene Vizigotom. Sklican je bil na pobudo kralja Alarika II., ki je želel pridobiti podporo pravovernih škofov v pričakovanju bližajočega se vojaškega spopada s frankovskim vladarjem Klodvikom I. Koncil v Agdi je bil prvi koncil v barbarski državi, ki je bil sklican s kraljevo podporo. Koncil je vodil arleški nadškof sveti Cezarij. Na koncilu je sodelovalo 24 škofov, 10 drugih hierarhov (vključno z Evfrazijem iz Clermonta, ki ga je zastopal diakon Paulinus) pa so zastopali njihovi legati. Evfrazijeva neudeležba na koncilu mu je omogočila, da se je izognil osebni izjavi zvestobe arijanskemu kralju, drugi škofje pa so morali poklekniti in moliti k Bogu za podaljšanje življenja Alarika II. in dobro počutje njegove vladavine. Na koncilu je bilo sprejetih 48 kanonov, večinoma namenjenih krepitvi cerkvene discipline.
Leta 507, po porazu Vizigotov s Franki v bitki pri Vouilléju, je bil Clermont priključen frankovski državi. Škofija Clermont je bila v tem času ena najbogatejših škofij v kraljestvu, katerega vladar Klodvik I. je izpovedoval pravoverno krščanstvo. O bogastvu te škofije je poročal tudi Gregor iz Toursa: v svojem poročilu o škofu iz Rodesa, svetem Kvintijanu, ki je med letoma 508 in 511 pobegnil pred maščevanjem Vizigotov v Clermont zaradi svojih simpatij do Frankov, je zgodovinar poudaril, da je Evfrazij na račun sredstev svoje škofije ne le častno sprejel izgnanca, ampak ga je tudi obdaril z znatnim premoženjem.
Evfrazij iz Clermonta se je 10. julija 511 udeležil koncila v Orleansu, ki ga je sklical reimsski škof sveti Remigij ob podpori kralja Klodvika I. Koncila se je udeležilo 32 škofov iz skoraj vseh škofij frankovske države. V aktih koncila stoji ime svetega Evfrazija na drugem mestu na splošnem seznamu škofov, kar pomeni, da je bil v tem času drugi med vsemi hierarhi kraljestva po dolžini upravljanja stolnice. Orleanski koncil je sprejel 30 kanonov, vključno s tistimi, ki potrjujejo sklepe koncila v Agdi leta 506.
Sveti Evfrazij je umrl leta 515, v petindvajsetem letu upravljanja svoje škofije. Eden od starih clermontskih martirologijev navaja datum njegove smrti 14. januar, vendar večina zgodovinskih virov meni, da je bil ta datum 15. maj. Evfrazijev naslednik na katedri v Clermontu je bil Apolinarij, ki je od avstrijskega kralja Teodorika I. kupil škofovsko dostojanstvo. Vendar je po treh ali štirih mesecih umrl in za novega clermontskega škofa je bil izvoljen sveti Kvintijan, nekdanji škof v Rodezu.
RU

Views: 21

sveti Feliks iz Nole – duhovnik in mučenec

Felix iz Nole Priprošnjik za očesne bolezni in težave, proti krivemu pričevanju in krivi prisegi, lažem; zavetnik domačih živali, oči.
Atributi: diakonska oblačila, pajek, angel, palma
Imena: Feliks, Felko, Srečko, Srečo, Felix; Feliksa

Feliks, po naše Srečko, je tretje najbolj pogostno ime med svetniki. Kljub temu med številnimi, ki ga nosijo, ni kakšne »vidnejše« osebnosti. Feliks iz Nole je prav gotovo eden bolj znanih, saj so ga v starem veku zelo častili. Njegov grob in nad njim postavljena cerkev sta že v 5. stoletju postala pravi romarski kraj. V obliki pesnitve nam je njegovo življenje ohranil sv. Pavlin iz Nole, ki ga je visoko cenil, priča njegovega češčenja pa je tudi papež Damaz (305-384). Feliks je bil že zgodaj posvečen v duhovnika in postal zaupni prijatelj domačega škofa Maksima. V času krutega Decijevega preganjanja je škof Maksim, ki je bil že v letih, pobegnil v gore, Feliks pa je pogumno skrbel za vernike, ki so bili brez vodstva. Zaprli so ga in mučili, a ga je angel na čudežen način, kakor apostola Petra, osvobodil okovov in rešil iz ječe, Feliks pa je poiskal ostarelega škofa in ga negoval. S sokom gozdnih jagod ga je okrepčal, da se je za kratek čas lahko vrnil na svoj škofovski sedež. Preganjanja niso ponehala, Feliks pa je ves čas nesebično skrbel za vernike, jih poučeval in opogumljal, zlasti s svojim zgledom. Še enkrat je bil na čudežen način rešen pred zasledovalci: skrit v sodu je čakal šest mesecev, da je preganjanje minilo, nato pa se je vrnil v mesto. Škof Maksim je medtem umrl, zato so na njegovo mesto izbrali Feliksa. Ta je škofovsko čast odklonil in se kot preprost duhovnik še naprej posvečal pastoralnemu delu. Zadnja leta življenja je preživel v askezi, kot kmet obdeloval njivico za svoje preživetje in se razdajal za druge. Čeprav je umrl naravne smrti, ga zaradi številnih preganjanj in mučenj, ki jih je prestal, že od vsega začetka častimo kot mučenca.
Ime: orig. lat. Felix: »srečen, blažen«, tudi »ploden, rodoviten, uspešen«.
Rodil se je v začetku 3. stoletja v Noli, mestu vzhodno od Neaplja v Italiji, umrl pa okrog leta 260 ali 255 (?), prav tako v Noli.
Družina: bil je bogatega rodu, oče se je priselil iz Sirije; imel je brata Ermija, ki je izbral vojaško kariero.
Zavetnik: proti očesnim boleznim in težavam, proti krivemu pričevanju in krivi prisegi, lažem, zavetnik domačih živali, oči.
Upodobitve: na mnogih slikah ga upodabljajo, kako ga pajčevina skriva pred pogledi preganjalcev; kot diakona v ječi; kot mladega duhovnika, ki na svojih ramenih prenaša starčka (škofa Maksima); vklenjenega v ječi z lončenim vrčem in s črepinjami ob sebi; s šopom gozdnih jagod (kar simbolizira njegovo skrb za ostarelega Maksima); s pajkom ali angelom ob sebi, ki mu odstranjuje okove.
Goduje: 14. januarja, ponekod 15. novembra.»
“Ko je moj bog videl, da si se vrnil, je pobegnil, ker ni imel moči nad tvojimi krepostmi. Če se te torej že moj bog tako boji, koliko bolj bi se te moral jaz!” (Tako je po »Zlati legendi« izjavil poganski duhovnik, preden se je dal Feliksu krstiti.)
Vir

-V Noli (v Kampániji), sveti Feliks, duhovnik, ki je bil vržen v ječo, ko je divjalo preganjanje, in je prenesel najhujša mučenja. Slednjič, ko je prišlo do miru, se je vrnil med svoje. Živel je do starosti v revščini, kot nepremagljiv spoznavalec
vere, tako poroča sveti Pavlín.
-V Noli (v Kampániji), sveti Feliks, katerega pastoralno skrb in dostojanstvo se slavi v tem mestu. Od petnajstega leta starosti je slovel po slavnih čudežih in prestal mučeništvo pod oblastjo Marcijana z drugimi tridesetimi.
Vir

Šest kilometrov od Nole, v Cimitileju, se nahaja eden najpomembnejših zgodnjekrščanskih kompleksov na jugu Italije; do 2. stoletja našega štetja je tam obstajala poganska nekropola, blizu katere so prvi kristjani iz okolice pokopavali svoje mrtve v »cæmeteriumu«, izrazu, iz katerega izhaja krajevno ime Cimitile. Kasneje so Nolani tja prenesli posmrtne ostanke duhovnika sv. Feliksa; slava čudežev, ki so se dogajali na svetnikovem grobu, je kraj spremenila v romarsko središče. Že v 4. stoletju so bile znotraj območja zgrajene različne bazilike, ki so se pozneje razširile na šest; te so med seboj povezane, nekatere celo prekrivajoče, in sicer so to: sv. Feliks in Pincis, sv. Štefan, sv. Janez, sv. Pavlin, sveti mučenci in San Gaulonio. K njim se pridružuje še župnijska cerkev iz leta 1789, ki stoji visoko na arheološkem najdišču in je prav tako posvečena San Feliceju in Pincisu.
Poreklo teh pomembnih verskih in molitvenih krajev je povezano z »monasteriumom«, ki ga je dal zgraditi nolanski škof sv. Pavlin, rojen v Bordeauxu. Ko se je leta 394 naselil v Cimitileju, je spodbudil njegovo rast; pri »monasteriumu« se je zbralo veliko prijateljev svetega škofa, ki je pozneje postal zavetnik Nole. V njegovo čast 22. junija poteka velika in slavna Festa dei Gigli v Noli. Ti možje, ki so živeli delovno in molitveno življenje, so za stoletje prehiteli pravilo sv. Benedikta.
Sv. Pavlin, ki je leta 409 postal nolanski škof, je zapustil »monasterium«, razširil pokopališče in zgradil Baziliko Novo (400–403), ki je bila v 16. stoletju vključena v Baziliko San Giovanni. Ta je bila povezana s trifornim prehodom z Baziliko San Felice in Pincis. Slednja je nedvomno najpomembnejša izmed sedmih bazilik; zgrajena je bila v 4. stoletju na ostankih nekropole »poganov« iz Nole in hrani grob duhovnika mučenca sv. Feliksa v grobnici, sestavljeni iz majhne celice, kjer so bili shranjeni tudi ostanki dveh drugih škofov. Majhna zgradba je postala »martyrium« z odprtino, skozi katero so verniki v grob vnašali mazila, ki so veljala za čudežna in zaščitna pred boleznimi po stiku s svetnikovim telesom.
Grob je vstavljen v monumentalno edikulo, podprto s stebri in okrašeno z mozaikom iz 5. stoletja, vse skupaj pa je umeščeno v širšo baziliko. Grob-oltar, sprva majhen in preprost, je postal kot izvir prostornih zgradb in zdaj ostaja kot dragulj, vdelan v pet bazilik, katerih strehe od daleč dajejo vtis velikega mesta, kot ga je v pesmi 18 opisal sv. Pavlin.
Vse, kar vemo o sv. Feliksu, nam je posredoval sveti škof Pavlin, ki je bil že pred prihodom v Nolo in Cimitile svetniku predan. Posvetil mu je kar 14 svojih pesmi, imenovanih »natalizi« (carmina natalizia), saj so bile napisane med letoma 395 in 409 ob prazniku »dies natalis« svetnika, 14. januarja. Pavlinovo pesniško pripovedovanje je prvi zgodovinski dokument o življenju sv. Feliksa, torej prva pisna obdelava ustnega izročila, ki ga je spoznal na tem območju.
Feliks se je rodil v Noli v 3. stoletju očetu Sirijcu, ki se je iz Vzhoda preselil v Italijo in bil zelo bogat. Imel je brata Ermijo, ki je izbral vojaško kariero, medtem ko se je Feliks posvetil Kristusu kot duhovnik. Postal je zvest sodelavec nolanskega škofa Maksima, ki je med zadnjim preganjanjem kristjanov zapustil Nolo in se zatekel na osamljen kraj, v mestu pa pustil duhovnika Feliksa, ki ga je želel za svojega naslednika. Vendar je bil Feliks zaprt in mučen, nato pa ga je čudežno osvobodil angel, ki ga je odvedel na osamljen kraj, kjer je bil stari škof Maksim na smrtni postelji, izčrpan od stradanja in trpljenja. Feliks ga je okrepčal s sokom čudežnega grozdja, ga nato vzel na rame in odnesel nazaj v Nolo, kjer ga je izročil v oskrbo starejši kristjanki.
Med prehodnim zatišjem preganjanja je lahko nadaljeval svoje duhovniško poslanstvo, a ko se je preganjanje ponovno okrepilo, so Feliksa znova iskali. Uspelo mu je uiti in se je šest mesecev skrival v izsušeni cisterni, kjer ga je, ne da bi ga poznala, oskrbovala pobožna ženska. Ko se je preganjanje dokončno končalo z mirnim obdobjem Konstantina (313), se je Feliks vrnil v Nolo. Po smrti starega škofa Maksima so ga predlagali za njegovega naslednika, a je to zavrnil v korist duhovnika Kvinta. Odrekel se je tudi premoženju, ki mu je bilo zaplenjeno, in preostanek življenja preživel v revščini in delu.
Leto njegove smrti ni znano; nekateri podatki omenjajo čas pod Valerijanom (258), a kako razložiti, da niti on niti škof Maksim nista bila ubita? Verjetneje je, da sta umrla po miru Konstantina, torej po letu 313. Sv. Feliks je kljub temu veljal za mučenca, čeprav ni bil ubit, saj je veliko trpel in preživel le po čudežu. Njegov grob so imenovali »Ara Veritatis« (Oltar resnice), saj naj bi posebej učinkovito pomagal pri zmagi resnice nad krivoprisežništvom.
Svetemu zavetniku Cimitileja verniki posvečajo kar dve procesiji, ki se začneta 5. januarja in zaključita 14. januarja, na dan njegovega liturgičnega praznika. Prva poteka od starodavnega groba v območju paleokristjanskih bazilik do zadnje po vrsti, župnijske cerkve San Felice in Pincis, druga pa poteka po kraju Cimitile.
Sv. Pavlin ostaja njegov največji opevalec; v »carminih« opisuje številne čudeže, ki jih je Feliks izvedel, čaščenje, ki ga je prejemal, ter podrobno opisuje kraje in zgodnje bazilike. Kljub temu je bil sv. Feliks zaradi svojega imena, ki je pogosto v krščanski hagiografiji, pogosto zamenjan z drugimi istoimenskimi svetniki, kar je privedlo do čaščenja zunaj nolanskega območja, tudi v Rimu (in Pincis). Poleg tega je prisotnost domnevnega prvega nolanskega škofa z imenom sv. Feliks (praznik 15. novembra) zapletla identifikacijo. Vendar ni dvoma, da je sv. Feliks, duhovnik mučenec iz Nole, tisti, ki ga praznujemo 14. januarja.
IT

Sveti Feliks, znan tudi kot in Pincis, duhovnik iz Nole, se je rodil v Noli v drugi polovici 3. stoletja v plemeniti družini. Sovražniki naše svete vere so ga zaprli, vendar ga je angel osvobodil in ga popeljal na goro, kjer je priskočil na pomoč svetemu Maksimu, škofu iz Nole, ki se je tam skrival in ga mučila lakota in mraz. Svoje sodržavljane je spodbujal k potrpežljivosti v hudem preganjanju, ki so ga malikovalci z božjim dovoljenjem sprožili proti vernikom, in jih s svojim zgledom učil, kako si s trpljenjem časnih tegob utirati pot do večnih tolažb.
Ko so ga spet preganjali neverniki, ga je Bog čudežno rešil iz njihovih rok, tako da je šel skozi njihovo sredino in jim govoril, ne da bi ga prepoznali; nakar so mislili, da ga bodo iskali drugje, ko se je, razodevan od nekaterih malikovalcev, rešil med nekaterimi skalami, kjer ga preganjalci niso videli, ker ga je božja previdnost nenadoma prekrila s pajčevino. Ni mu bilo mar, da bi si povrnil dobrine, ki so mu jih vzeli sovražniki vere, in je preziral, kar je prostovoljno zapustil že zaradi Kristusove ljubezni, ampak se je z delom in trudom do smrti preživljal s sadovi svojega vrta, ki ga je obdeloval z lastnimi rokami.
Čeprav svetega Feliksa niso ubili, ga je Cerkev priznala za mučenca zaradi številnih trpljenj, ki jih je pretrpel v svojem življenju. Njegovo telo so pokopali v zgodnjekrščanski baziliki v Cimitilu. Njegov grob so imenovali Ara Veritatis, ker so mu pripisovali posebno učinkovitost proti lažnim pričam.
IT

Sveti Feliks iz Nole, ki je živel med 3. in 4. stoletjem, je bil krščanski duhovnik in pričevalec, znan po svoji globoki veri in kljubovanju preganjanju v svojem času. Po izročilu je bil Feliks med Decijevim preganjanjem zaprt in mučen zaradi svoje vere, vendar mu je čudežno uspelo pobegniti, pri čemer mu je po nekaterih pričevanjih pomagal angel. Po pobegu iz zapora naj bi se skril v jamo, kjer ga je izsledil poganski vojak. Ko pa ga je vojak poskušal ujeti, se je zemlja čudežno odprla in pogoltnila zasledovalca ter Feliksu omogočila ponoven pobeg. Po smrti cesarja Decija se je Feliks vrnil v Nolo, kjer je do svoje smrti z veliko predanostjo služil svoji skupnosti. Njegova osebnost je tesno povezana z osebnostjo svetega Pavlina iz Nole, ki je pisal o njem in spodbujal njegov kult. Svetega Feliksa častijo kot zavetnika vdov in pridelovalcev fižola ter ga praznujejo 14. januarja.
IT

Po izročilu je bil Feliks sin sirskega priseljenca in vojaka Hermija. Postal je duhovnik; ko je njegov škof Maksim med preganjanjem pobegnil, so Feliksa aretirali in mučili; legenda pravi, da ga je pred preganjalci obvarovala pajkova mreža na vhodu v jamo. S pomočjo angela mu je nazadnje uspelo pobegniti. Morda je sčasoma postal škof v Noli; katedrala je takrat stala v kraju Cimitile blizu Nole.
Paulin iz Nole je med letoma 395 in 407 svojemu domnevnemu predhodniku, za katerega so v tistem času v Noli že obstajala svetišča, posvetil letno pesem, napisal delno legendarno življenjsko zgodbo, spodbujal in širil čaščenje ter poleg treh obstoječih cerkva v Noli dal zgraditi še četrto cerkev, posvečeno Feliksu, ki je v 5. stoletju postala romarsko središče in kraj ozdravitev, čudežev z živalmi in eksorcizma. Glede na Feliksov pasijon so relikvije prinesli tudi v Kartagino v Faustovo baziliko – danes ruševine bazilike Damous el Karita.
Sveti Avguštin je še vedno hvalil pričevalca Feliksa, Gregor iz Toursa ga je nato imenoval mučenca; po nekaterih izročilih je skupaj s 30 tovariši umrl nasilne smrti pod poročnikom Marcijanom. Hieronimov martirologij ga imenuje škof in se ga spominja 27. julija. Beda Častitljivi je napisal življenjepis, ki temelji na Paulinovih pesmih. Na Feliksovem grobu v njemu posvečeni katedrali – edini ohranjeni cerkvi v kompleksu zgodnjekrščanskih cerkva v Cimitilu – so se dogajali čudeži, kot so ozdravitve in vračanje izgubljenih živali. Po prekinitvi v 5. do 8. stoletju je bilo njegovo čaščenje ponovno oživljeno v 9. do 14. stoletju.
Še danes Feliksa v Cimitileju počastijo z veliko procesijo na dan njegovega spomina.
Zavetnik mesta Cimitile; proti krivoverstvu, za vračanje izgubljenih živali in stvari.
DE

Feliks je imel redko srečo, da je bil njegov učitelj v znanosti in kreposti sveti škof Maksim, in čast, da je bil avtor njegove življenjske zgodbe sveti škof, slavni Pavlin. Njegov oče Hermij, doma iz Sirije, se je v Noli blizu Neaplja naselil kot star bojevnik, siv od vojaške službe, in je krvavi meč zamenjal za miren plug. Svojima sinovoma, od katerih je starejši sledil cesarjevim orlom, mlajši pa Kristusovemu praporu, je zapustil veliko premoženje. Feliks je svojo dediščino skoraj v celoti razdelil med revne, se posvetil služenju cerkvi v Noli ter zaradi čistosti svoje morale, plemenitosti svojega značaja in radostne ljubezni do Boga postal duhovni sin svetega škofa Maksima, ki ga je posvetil v duhovnika in želel, da bi ga nasledil v službi.
Leta 250 je cesar Decij začel preganjati kristjane s premetenim načrtom, da najprej odstrani škofe, da bi po porazu pastirjev še lažje in popolneje uničil čredo. Feliks je prosil slabotnega Maksima, naj si prihrani življenje, ki je bilo tako dragoceno Cerkvi, in se skrije v bližnjih gorah. Sveti starec se je zelo nerad odrekel kroni mučeništva in popustil nujnim prošnjam. Feliks, ki je bil še v polni mladosti, je medtem prevzel duhovno oskrbo vernikov.
Ko cesarjevi pristaši niso našli škofa, so Feliksa odvlekli na sodišče. Ta je z veseljem priznal Jezusa, nato pa so ga v ječi, katere tla so bila prekrita s steklenimi in glinenimi črepinjami, bičali s palicami in obremenjevali s težkimi verigami. Toda v prvi uri noči se mu je prikazal sijoči angel, razrahljal verige, odprl rešetke ječe, ga mimo stražarjev popeljal na prosto in mu naročil, naj prinese pomoč škofu, ki je hiral v gorah. V naglici je prestrašeni sin brez diha poletel k svojemu ljubljenemu očetu. Dragi starec je nezavesten in blizu smrti ležal na tleh, izčrpan od lakote, izčrpan od skrbi za svojo čredo, brez strehe pred žgočo sončno vročino in občutljivim nočnim hladom. Feliks je storil nekaj, kar lahko iznajde le najnežnejša sinovska ljubezen, da bi zadržal uhajajoče življenje: pokleknil je ob njem, mu poljubil roke in čelo, mu vdihnil toploto v obraz, mu drgnil prsi in bok, dokler ni začutil šibkega utripa. O, če bi bil pri roki le kozarec vode, nekaj kapljic vina, malo osvežitve! Feliks je imel s seboj le svoje vsemogočno zaupanje v Boga. S solzami, ki so mu tekle po licih, je zavzdihnil k nebesom in prosil za usmiljeno pomoč. Nato so njegove oči zagledale popolnoma zrel grozd na naslednjem trnovem grmu – sok, ki ga je hitro kanil vanj, je oživil omedlelega moškega. Toda ali lahko iz trnja izrežemo grozdje in iz bodike fige? Da, z otroškim zaupanjem v Boga lahko.
Ko se je Maksim zbudil in pred seboj zagledal dragega Feliksa, ki je jokal od veselja, je z zahvalo objel rešitelja svojega življenja in ga prosil, naj dokonča delo, ki ga je začel na Božji ukaz, in ga pripelje nazaj k svoji čredi. Feliks je vzel dragoceno breme na svoja ramena, ga pred svitom prenesel v mesto in ga zaupal v oskrbo pobožni matroni.
Ko se je prvi bes preganjanja polegel, se je Feliks – še vedno prezgodaj – odpravil iz skrivališča, da bi vernikom prinesel tolažbo in pomoč. Pogani, polni jeze, ker je pobegnil iz ječe in se spet tako pogumno pokazal, so hrepeneli po njegovi krvi. Vdrli so v njegovo stanovanje, a ga ni bilo tam; iskali so ga na ulicah, kjer je bil res z več kristjani; toda oči preganjalcev so bile zaslepljene, niso ga prepoznali; eden od njih ga je namreč osebno vprašal, ali ni videl duhovnika Feliksa? Z odgovorom: „Nisem ga videl“, se je umaknil. Ko so pristaši pohiteli in vprašali drugega človeka, je ta začudeno dejal: „Kako, vi iščete Feliksa in ste pravkar sami govorili z njim; odšel je tja dol.“ Feliks je že slišal bližajoče se korake svojih zasledovalcev. Hitro je zdrsnil v razpoko porušenega zidu in prav tako hitro sta dva pajka raztegnila svoje mreže čez odprtino. Preganjalci so preiskali vse kotičke, razen te špranje v steni, saj jim je pajkova mreža preprečevala vstop. Sveti Pavel o tem lepo pravi: „Če je Kristus z nami, postane pajkova mreža trden zid; če Kristusa ni z nami, postane trden zid pajkova mreža.“ Feliks se je šest mesecev skrival v cisterni, kamor mu je krščanska žena, ki jo je vodil Božji Duh, prinašala hrano, ki jo je potreboval, vendar njenega obraza ni nikoli videl.
Končno se je vrnil mir in Feliksa je občestvo pozdravilo z nepopisnim veseljem ter ga soglasno razglasilo za naslednika Maksima, ki je medtem umrl; toda on je to izvolitev zavrnil in jo predal starejšemu duhovniku.
Preganjanje ga je oropalo še tistega, kar mu je ostalo od očetove dediščine. S cesarskim dekretom bi lahko dobil nazaj svoje premoženje, vendar je svojim svetovalcem pripomnil: „Ni vse, kar mi je dovoljeno, tudi koristno zame. Ne, zaradi krščanske vere ne bom vzel nazaj, kar sem izgubil; ne, želja po zemeljskih dobrinah, ki sem jih zaradi nebeških dobrin dolgo cenil, naj ne vznemirja več mojega srca. Zakaj ne bi z veseljem sledil ubogemu Jezusu v revščini, da bi mi večne dobrine prišle še bolj v izobilje? S polnim zaupanjem upam, da bo Bog, ki me je osvobodil iz ječe in me ohranil v zavetju, še naprej skrbel zame.“ Da ne bi nikomur povzročal nevšečnosti, je najel majhno njivo, jo obdeloval z lastnimi rokami in tako lahko dajal miloščino. Feliks je umrl leta 256, v visoki starosti in bogat s krepostmi. Njegov grob je postal priljubljen romarski kraj in bil poveličan s številnimi ozdravitvami bolnikov.
DE

Feliks se je rodil v Noli v Kampaniji, kjer se je naselil njegov oče Hermija, ki je izviral iz Sirije, potem ko je dolga leta služil v vojskah cesarja. Imel je brata, ki se je prav tako posvetil vojaški službi, saj v nobenem drugem stanu ni bilo tako zanesljive poti do častnih položajev. Feliks pa tega nikoli ni želel, vendar nikakor ne zaradi svojega prvorojenstva, katerega prednosti so ga zdele zadrževati v svetu, temveč je želel služiti pod drugimi zastavami, pod zastavami Jezusa Kristusa, Kralja kraljev. Ko mu je umrl oče, je takoj razdelil večji del svojega premoženja med uboge. Nekaj časa kasneje je stopil v službo Cerkve in sveti Maksim, ki je takrat vodil cerkev v Noli, ga je posvetil najprej za lektorja, nato za eksorcista in nazadnje za duhovnika. S svojo nedolžnostjo v obnašanju in svojo modrostjo si je vedno bolj pridobival naklonjenost svojega škofa, ki je v njem našel oporo v času preganjanja in ga tudi označil za svojega naslednika po svoji smrti.
Ko je cesar Decij leta 250 po Kristusovem rojstvu ponovno zanetil ogenj preganjanja, se je Maksim, ki je dobro vedel, da bodo pogani najprej napadli in umorili škofe, odločil za beg in se skril v puščavo. Tega ni storil iz strahu pred smrtjo, saj je bila smrt edini predmet njegovih želja, temveč zato, da bi ostal na razpolago potrebam svoje črede, in bil je poleg tega prepričan, da človek skuša Boga, če se sam izpostavi mučeništvu. Preganjalci, razjarjeni, ker ga niso mogli najti, so zgrabili duhovnika Feliksa, ki je vodil cerkev v Noli med odsotnostjo nadpastirja. Sodniki, pred katere so ga privedli, so ga dali bičati z vrvmi, nato pa so ga z zvezanimi rokami in nogami vrgli v temen zapor. Tla tega grozljivega prostora so bila povsem prekrita s steklenimi in glinenimi črepinjami, ki so svetniku, naj je ležal ali stal, zagotovo povzročale hude bolečine. Kmalu pa je z neba v zapor k njemu stopil angel, ki je žarel v ognjenem sijaju, se približal svetemu pričevalcu in mu ukazal, naj pohiti na pomoč svojemu škofu, ki se bori z najhujšo stisko. Nenadoma je zapornik zagledal, kako so se njegove verige raztrgale in vrata zapora odprla. Sledil je angelu, ki ga je vodil do kraja, kjer se je nahajal Maksim. Tam je našel častitljivega starca – brez govora, brez zavesti in skoraj brez življenja. Strah zaradi njegove črede, ki je bila v tako veliki nevarnosti, ter mraz in lakota so ga spravili v to žalostno stanje. Kaj naj zdaj stori Feliks? Zaman je iskal nekaj užitnega. A njegova vera ga ni zapustila. Molitev je njegov sidro upanja. Nenadoma je opazil grozd, ki je visel na trnastem grmu. Sok jagod je nakapal skozi pobledele ustnice svetega škofa in počasi je Maksim spet prišel k sebi, prepoznal svojega rešitelja, ga nežno objel in ga prosil, naj ga odpelje nazaj k njegovi čredi. Feliks ga je vzel na svoje rame in še pred zoro vrnil častitljivo breme v škofovsko hišo ter ga predal v oskrbo stare krepostne žene.
Potem ko je prejel blagoslov od svojega škofa, se je Feliks skrivaj vrnil v svojo hišo, tam nekaj časa ostal skrit in goreče molil za mir Cerkve. Ko se je ogenj preganjanja nekoliko polegel, se je znova pojavil in nadaljeval z poučevanjem krščanskega ljudstva, kot je to počel prej. Malikovalci, ki so z jezo opazovali sadove njegovih govorov in zgledov, so se zbrali skupaj in oboroženi navalili na njegovo bivališče, da bi ga aretirali, vendar ga niso prepoznali, ko so ga srečali na poti. Celo sami so ga vprašali, kje je Feliks, a so bili zaradi njegovega nejasnega odgovora zavedeni in šli naprej. Ko so spoznali svojo zmoto, svetnika ni bilo več videti. Pobegnil je skozi razpoko v razpadajočem zidu, ki se je takoj zatem prekril s pajčevino. Njegovi sovražniki so videli, da je njihov namen propadel, in po tisočerih jalovih iskanjih odšli domov.
Šest mesecev je ostal skrit v napol izsušenem vodnjaku, kjer ga je hranila krščanska žena. Ko se je preganjanje končalo in je bil Cerkvi po smrti njenega sovražnika Decija (251) vrnjen mir, je prišel iz skrivališča, verniki pa so ga sprejeli kot angela z neba.
Po smrti svetega Maksima je vse ljudstvo z enim glasom vzkliknilo, da naj Feliksa povzdignejo na škofovski sedež. Vendar je to čast zavrnil in skušal prepričati ljudstvo, da bi morali raje izbrati Kvinta, ker je ta pred njim prejel duhovniško posvečenje. Novi škof, ki je poznal zasluge našega svetnika, mu je vselej izkazoval globoko spoštovanje, ga imel za svojega očeta in ni storil ničesar pomembnega, ne da bi se prej posvetoval z njim.
Tisto malo, kar si je Feliks še zadržal od očetove dediščine, mu je bilo med preganjanjem odvzeto. Po cesarski odredbi bi to lahko zahteval nazaj in tudi dobil bi, kot so mnogi drugi kristjani, a tega ni želel, čeprav so mu mnogi svetovali drugače. Razlog, ki ga je navedel, je bil, da je revščina najzanesljivejše sredstvo za dosego Jezusa Kristusa. V svoji ljubezni do revščine in nesebičnosti je šel tako daleč, da je celo zavrnil darove, ki so mu jih ponujali bogataši. Najel je njivo, ki jo je obdeloval z lastnimi rokami, da si je zagotovil preživetje in da je lahko še naprej delil miloščino. Njegova ljubezen do ubogih ni poznala meja. Če je imel dve obleki, je ubogim dal boljšo. Pogosto je edino obleko, ki mu je ostala, zamenjal za cunje, ki so revnemu služile za pokrivalo.
Po tako dejanj polnem življenju je sveti Feliks umrl v visoki starosti, 14. januarja 266. Njegovo ime najdemo v mučeniškem seznamu, pripisanem svetemu Hieronimu, in v več drugih najstarejših, ki so se nam ohranili. Na kraju, ali bolje rečeno okoli kraja, kjer je bil pokopan, so zgradili pet cerkva. Zdaj so njegove relikvije v stolni cerkvi v Noli. Nekaj delov pa je tudi v Rimu, Beneventu in drugih cerkvah. Bog je počivališče svetnika poveličal z več čudeži. Papež Damaz, ki je tja prišel zaradi pobožnosti, je tam ozdravel bolezni. Sam to pripoveduje v pesmi, ki jo je iz hvaležnosti sestavil v čast svetniku.
V petem stoletju, šestinštirideset let po smrti svetega papeža Damaza, se je sveti Paulin, rimski senator, ki je iz Španije prišel v Nolo, dal posvetiti za vratarja cerkve svetega Feliksa. Ta nam poroča, da je na praznik svetnika izjemno velika množica ljudi, ki jih je pobožnost privabila iz Rima, celotne Italije in najoddaljenejših dežel, drla k počivališču svetega pričevalca. Vsi romarji so tej cerkvi prinašali darove, vsak po svojih zmožnostih. Jaz pa, dodaja, sem svetniku daroval hvalnico svoje jezikovne spretnosti, celo svoje celotne osebe, čeprav sem nevreden. Po njegovi priprošnji, nadaljuje, sem prejel zelo veliko milosti in upam doseči še večno blaženost. Nič, z eno besedo, ni bolj nežnega kot izrazi, s katerimi sveti Paulin opisuje svojo brezmejno pobožnost do tega svetnika.
Poroča o številnih čudežih, ki so se zgodili pri grobu svetnika in katerih je bil sam priča. Večkrat ponovi, da je sam očitno občutil učinke njegovega varstva. Tudi sveti Avguštin govori o čudežih, ki so se v Noli zgodili po priprošnji svetega Feliksa. Zaradi pobožnosti so želeli biti pokopani v cerkvi, zgrajeni v čast svetniku, ki je stala zunaj obzidja, saj so upali, da bodo tudi po smrti deležni učinkov njegovega varstva. Sveti Paulin je o tem vprašal svetega Avguština za nasvet, ki mu je v svojem spisu o skrbi za mrtve odgovoril, da tisti, o katerih je govoril, uživajo sadove svoje vere v nebesih in da bo svetnik prav tako koristen pokojnim kot priprošnje in dobra dela še živečih vernikov.
DE

Rojen : okoli začetka 3. stoletja Nola, Kampanija, Italija
Umrl : okoli leta 250 Nola, Kampanija, Italija
Zavetništvo : proti očesnim boleznim; proti težavam z očmi; proti krivim pričam; proti lažem; proti krivopričevanju; domačih živali; oči.
Preudarni Tillemont je v zvezi z življenjem tega svetnika zapisal, da bi lahko dvomili o njegovih čudovitih okoliščinah, če jih ne bi podpirala avtoriteta škofa Pavlina; vendar bi morali velike čudeže sprejemati z večjim spoštovanjem, če jih potrjujejo nesporna potrdila.
Sveti Feliks je bil doma iz Nole, rimske kolonije v Kampaniji, štirinajst milj od Neaplja, kjer je njegov oče Hermij, ki je bil po rodu Sirijec in je služil v vojski, kupil posestvo in se naselil. Imel je dva sinova, Feliksa in Hermija, ki jima je po smrti zapustil svoje premoženje. Mlajši si je prizadeval pridobiti ugled v svetu med ljubitelji nečimrnosti, tako da se je odločil za poklic vojaka, ki je bil v tistem času najbolj zanesljiva pot do bogastva in časti. Feliks, da bi dejansko postal to, kar njegovo ime v latinščini pomeni, srečen, se je odločil, da ne bo sledil nobenemu drugemu merilu kot merilu Kralja kraljev, Jezusa Kristusa. V ta namen je preziral vse zemeljske stvari, da ne bi ljubezen do njih zapletla njegove duše, je razdelil večji del svojega premoženja med uboge. Škof Maksimus, sveti škof v Noli, ki ga je posvetil v bralca, eksorcista in nazadnje v duhovnika; ga je, očaran nad njegovo svetostjo in preudarnostjo, v tistih težkih časih postavil za svojo glavno oporo in ga določil za svojega naslednika.
Leta 250 je cesar Decij sprožil krvavo preganjanje Cerkve. Maksim je videl, da je glavni tarča preganjanja, zato se je umaknil v puščavo, vendar ne zaradi strahu pred smrtjo, ki si jo je želel, temveč zato, da z iskanjem smrti ne bi skušal Boga in da bi se ohranil za služenje svoji čredi. Ker ga preganjalci niso našli, so se spravili na Feliksa, ki je v njegovi odsotnosti budno opravljal vse svoje pastirske dolžnosti. Upravitelj ga je dal bičati, nato mu je okoli vratu, rok in nog nataknil vijake in verige ter ga vrgel v ječo, v kateri so bila, kot nam poroča sveti Prudencij, tla po vsej površini posejana s koščki lončenih posod in razbitega stekla, tako da ni bilo prostega mesta, na katerem bi svetnik lahko stal ali ležal. Neke noči se je prikazal angel v veliki slavi, napolnil ječo z močno svetlobo in naročil svetemu Feliksu, naj gre in pomaga svojemu škofu, ki je bil v veliki stiski. Ko je pričevalec videl, da so mu padle verige in da so se odprla vrata, je sledil svojemu vodniku in nebo ga je vodilo do kraja, kjer je ležal Maksim, skoraj mrtev od lakote in mraza, brez besed in čutov: zaradi skrbi za svojo čredo in težav v samotnem zavetju je namreč pretrpel več kot mučeništvo. Ker ga Feliks ni mogel spraviti k sebi, se je zatekel k molitvi; ko je na dosegu roke odkril grozdje, mu je nekaj soka stisnil v usta, kar je imelo želeni učinek. Dobri škof je komaj zagledal svojega prijatelja Feliksa, že ga je objel in prosil, naj ga odpelje nazaj v svojo cerkev. Svetnik ga je vzel na ramena in ga še pred nastopom dneva prinesel v svojo škofovsko hišo v mestu, kjer je zanj skrbela pobožna starka.
Feliks se je z blagoslovom svojega pastirja skrivaj odpravil v svoje bivališče in se tam skrival ter neprestano molil za cerkev, dokler ni bil z Decijevo smrtjo leta 251 v njej ponovno vzpostavljen mir. Komaj se je spet pojavil v javnosti, je njegova gorečnost tako razburila pogane, da so prišli oboroženi, da bi ga prijeli; čeprav so ga srečali, ga niso poznali; vprašali so ga celo, kje je Feliks, na kar se mu ni zdelo primerno neposredno odgovoriti! Preganjalci, ki so šli malo naprej, so opazili svojo zmoto in se vrnili; svetnik pa je medtem stopil malo s poti in se prikradel skozi luknjo v razpadajočem starem zidu, ki se je takoj zaprla s pajkovimi mrežami. Njegovi sovražniki, ki si niso predstavljali, da bi se lahko kaj v zadnjem času zgodilo tam, kjer so videli tako tesno pajkovo mrežo, so se po brezplodnem iskanju drugje zvečer vrnili brez svojega plena. Feliks je med ruševinami med dvema hišama našel star vodnjak, ki je bil napol suh, zato se je v njem skrival šest mesecev; v tem času je s pomočjo pobožne kristjanke dobil sredstva za preživetje. Ko je bil s cesarjevo smrtjo v Cerkvi ponovno vzpostavljen mir, je svetnik zapustil svoje zatočišče in bil v mestu sprejet kot angel, poslan iz nebes.
Kmalu po smrti svetega Maksima so vsi soglasno izvolili Feliksa za škofa, vendar je prepričal ljudstvo, naj izbere Kvinta, ker je bil starejši od obeh duhovnikov in je bil posvečen sedem dni pred njim. Ko je bil škof, je Kvintus vedno spoštoval svetega Feliksa kot svojega očeta in v vseh pogledih upošteval njegove nasvete. Ker je bil preostanek svetnikovega premoženja med preganjanjem zaplenjen, so mu svetovali, naj ga zahteva, kot so to storili drugi, ki so tako dobili nazaj, kar jim je bilo odvzeto. Njegov odgovor je bil, da bi bil v revščini bolj varen, če bi imel Kristusa. Ni ga bilo mogoče prepričati, da bi sprejel tudi to, kar so mu ponudili bogati. Najel je majhen košček nerodovitne zemlje, ki ni presegal treh akrov in ga je obdeloval z lastnimi rokami tako, da je od tega prejemal hrano in mu je nekaj ostalo za miloščino. Vse, kar mu je bilo podarjeno, je takoj razdelil revnim. Če je imel dva plašča, jim je gotovo dal boljšega, svojega edinega pa je pogosto zamenjal za krpe kakšnega berača. Umrl je v visoki starosti, štirinajstega januarja, na ta dan ga omenjajo Martirologij pod imenom sveti Jerom in vsi drugi poznejši. Na kraju ali v bližini kraja, kjer je bil prvič pokopan in ki je bil zunaj meja mesta Nola, je bilo zgrajenih pet cerkva. Njegovi dragoceni posmrtni ostanki so trenutno shranjeni v katedrali, nekateri deli pa so v Rimu, Beneventu in nekaterih drugih krajih. Papež Damaz je na romanju, ki ga je opravil iz Rima v Nolo k svetišču tega svetnika, v kratki pesmi, ki jo je napisal v zahvalo, izpovedal, da je bil na njegovo priprošnjo čudežno ozdravljen neke bolezni.
Sveti Pavlin, rimski senator v petem veku, šestinštirideset let po smrti svetega Damaza, je prišel iz Španije v Nolo in želel biti vratar v cerkvi svetega Feliksa. Pričuje, da so iz Rima, vseh drugih delov Italije in bolj oddaljenih dežel prihajale množice romarjev, da bi ob njegovem prazniku obiskali njegov grob; dodaja, da so vsi prinesli v njegovo cerkev takšne ali drugačne darove, kot so voščene sveče, da bi gorele na njegovem grobu, dragocena mazila, drage okraske in podobno; on pa mu je s svoje strani izkazal spoštovanje z jezikom in sam, čeprav kot nevredna žrtev. Povsod izraža svojo predanost temu svetniku z najtoplejšimi in najmočnejšimi izrazi ter verjame, da so mu bile vse milosti, ki jih je prejel iz nebes, podeljene na priprošnjo svetega Feliksa. Nanj se je obračal v vseh svojih potrebah; s svojimi molitvami si je izprosil milost v tem življenju in slavo po smrti. Obširno opisuje svete slike celotne zgodovine Stare zaveze, ki so bile obešene v cerkvi svetega Feliksa in ki so razvnemale vse, ki so jih gledali, ter bile kot številne knjige, ki so poučevale nevedne ljudi.
Z veseljem si lahko preberemo pobožne občutke, ki jih je ob pogledu na vsako od njih doživel sveti Pavlin. Pripoveduje o številnih čudežih, ki so se zgodili na njegovem grobu, o osebah, ki so bile ozdravljene različnih bolezni in rešene nevarnosti z njegovo priprošnjo, pri čemer je bil očividec več takih čudežev. Pričuje, da je tudi sam pogosto doživel najbolj občutne učinke njegovega pokroviteljstva in da je hitro ozdravel, ko se je zatekel k njemu. Tudi sveti Auguštin je poročal o številnih čudežih, ki so se zgodili v njegovem svetišču. Včasih ni bilo dovoljeno pokopavati trupel znotraj mestnega obzidja. Cerkev sv. Feliksa je bila zunaj obzidja Nole, zato tam ta prepoved ni veljala in so mnogi pobožni kristjani želeli biti pokopani v njej, da bi jih njihova vera in pobožnost po smrti priporočili za priprošnjo tega svetega pričevalca, o čemer se je sveti Pavlin posvetoval s svetim Avguštinom. Sveti doktor mu je odgovoril s svojo knjigo O skrbi za mrtve, v kateri je pokazal, da bosta vera in pobožnost takih oseb po smrti na voljo njim, kakor so jim koristna voščila in dobra dela živih v korist vernih pokojnikov. Glej pesmi svetega Pavlina o njegovem življenju, ki jih potrjujejo drugi verodostojni stari zapisi, ki jih navajata Tillemont, t. 4, str. 226, in Ruinart, Acta Sincera, str. 256. Muratori, Anecd. Lat.
EN

Views: 71

blaženi Odorik (Oderic) Mattiuzzi iz Pordenona – duhovnik, redovnik in misijonar

V Vidmu (na Beneškem), blaženi Odorik iz Pordenona, duhovnik iz Reda manjših bratov, ki je prehodil pokrajine Tatarov, Indijcev in Kitajcev, ter prišel do kneza Kitajcev v mesto Kambalik, in mnoge privedel h Kristusovi veri s neokrnjenim oznanjevanjem evangelija.
Vir

Leta 1318 se je v Benetkah odpravil v Konstantinopel. Od tu je prečkal Črno morje in počasi nadaljeval pot po kopnem do Perzijskega zaliva, kjer se je ponovno vkrcal v Indijo. Ob prihodu v Tano v bližini Bombaja najde in odnese ostanke štirih frančiškanskih bratov, pobitih leta 1321. Vkrcal se je na ladjo in kot prvi Evropejec dosegel Indonezijo, od tam pa je končno prispel na Kitajsko in se izkrcal v Kantonu. Njegov končni cilj pa je Khanbaliq, prestolnica ogromnega cesarstva, kamor prispe leta 1325, po sedmih letih potovanja.
Glavni junak te pustolovščine je frančiškanski menih Odorik, rojen v kraju Villanova di Pordenone. Ko je bil še zelo mlad, si je nadel habitus svetega Frančiška, in nekaj časa živel puščavniško življenje. Pri 25 letih je bil Odorik v Vidmu posvečen v duhovnika, vendar si nikoli ni želel „napredovanj“. Voljno se je posvetil misijonarski dejavnosti v nekaterih sredozemskih regijah, dokler ga nadrejeni niso poklicali nazaj v Videm. Opisujejo ga kot dobrega pridigarja, vendar je o njegovih zgodnjih letih malo znanega. Za frančiškane tistega časa je Kitajska nekaj zelo oddaljenega, tako kot za vse Evropejce; vendar je tudi nekaj znanega, saj je frančiškan Giovanni da Montecorvino ob koncu 13. stoletja v mestu Khanbaliq (ki je pozneje dobilo ime Peking) tam ustanovil prvo krščansko skupnost. Tako je tudi brat Odorik odšel na Kitajsko. Dolgoletno potovanje po morju in kopnem, ki se konča v Khanbaliqu, kjer takoj po prihodu položi relikvije mučencev. Na Kitajskem je nato ostal tri leta in se posvetil eni od cerkva, ki jih je ustanovil Giovanni da Montecorvino. Nazadnje je odšel v Italijo, pri čemer je šel skozi Tibet. Leta 1330 se ponovno pojavi v Benetkah. Prepotoval je razdaljo, ki je presegala obseg celotne Zemlje.
Vendar od takrat naprej novice o njem postajajo redke. Nekaj časa traja, da narekuje poročilo o svojem potovanju, ki bo imelo zelo širok sloves. Toda o tem zadnjem obdobju njegovega življenja, za katerega se zdi, da je minilo v senci, je malo znanega. Njegova edina večja pobuda ni več uspela. Želel je iti k papežu, ki je bil Janez XXII. in se je nahajal v Avignonu: daleč od potovanja za nekoga, kot je bil on. Toda njegovo telo je zdaj izčrpano. Nikoli ne bi mogel obiskati papeža, nikoli ga ne bi mogel pozvati, naj pošlje več misijonarjev na Kitajsko.
Njegovo potovanje se prekine v Pisi: ne zmore več. Oboli in se naporno vrača v Furlanijo. Še enkrat se ustavi v Padovi in končno ga sprejmejo v videmski samostan svetega Frančiška. Tu je brat Odorik umrl, takoj pa so ga začeli častiti kot čudodelnika. Toda šele leta 1755 je papež (Benedikt XIV.) odobril njegov kult z nazivom blaženega. Njegovi posmrtni ostanki so bili shranjeni v videmski cerkvi Marije z gore Karmel.
IT

V prvem delu svojega življenja se je vedel kot tipičen pobožni Italijan, ki ga je navdihoval sveti Frančišek Asiški: rodil se je v Furlaniji okoli leta 1285, leta 1300 v Vidmu sprejel frančiškanski habit in nato nekaj let preživel kot puščavnik; poklican nazaj v Videm, je postal znan pridigar.
Okoli leta 1317 se je pod vplivom pustolovskega duha ali misijonarske vneme (ali obojega) odpravil na pot na Daljni vzhod, kjer je bilo pred njim že več frančiškanskih pionirjev. V zapisu, ki ga je po vrnitvi v latinščini narekoval bratu, je zapisana kronika enega najbolj nenavadnih potovanj v srednjem veku. V svojem zapisu je navedel številne geografske podrobnosti, vendar morda iz skromnosti ni povedal veliko o uspehu ali neuspehu svojih misijonarskih prizadevanj.
To temo so podrobneje obdelali poznejši biografi. Najprej se je odpravil v Konstantinopel in nato naprej proti vzhodu skozi Armenijo, pri čemer se je verjetno zadrževal v frančiškanskih hišah. Prečkal je Perzijski zaliv, prispel v Malabar na Šrilanki in v svetišče svetega Tomaža Apostola v Malypore v bližini Madrasa. Z ladjo se je ponovno odpravil na Sumatro, Javo in morda na Borneo, nato pa se je odpravil na Kitajsko. Po bivanju v Kantonu je odšel v Fokien, Fuchau, Nanjing in nato po kanalu v Peking, kjer je ostal tri leta in se posvetil eni od cerkva, ki jih je ustanovil frančiškanski nadškof Giovanni da Montecorvino. Vemo le, da je na povratku potoval skozi Tibet.
Ko je prispel v Videm, ni jasno, ali je poskušal pridobiti druge misijonarje za novo potovanje ali pa se je odpovedal lokalni apostolski dejavnosti. Zdi pa se, da so se v redu pojavila nesoglasja glede pravega naslova zanj: poznejša pričevanja pravijo, da mu je sveti Frančišek v videnju rekel, naj se ne seli, in da so ga na smrtni postelji prosili, naj se podredi oblasti Cerkve, kar je bilo za misijonarja takšnega slovesa precej nenavadno. Umrl je 14. januarja 1331: pozneje so mu pripisali več ozdravitev, njegov kult pa je bil odobren leta 1755.
IT

Zanimivost o blaženem Odoriku Mattiuzzi da Pordenone se nanaša na njegova dolga misijonarska potovanja po Aziji, zaradi katerih je postal eden najpomembnejših verskih raziskovalcev svojega časa. Odpravil se je leta 1318 in več kot deset let potoval po Tibetu, Perziji, Indiji in Kitajski ter prišel vse do časa vladavine cesarja dinastije Yuan. Na svojih potovanjih je opisoval kraje, ki jih njegovi evropski sodobniki še niso videli, vključno z običaji in življenjem ljudstev, ki jih je srečal. Njegov zapis, znan kot „Relatio“, je pomembno prispeval k geografskemu znanju tistega obdobja in je bil eden od virov, ki jih je uporabljal Marco Polo. Njegov zapis velja za dragocen zgodovinski dokument in pomemben primer medkulturnega dialoga. Po vrnitvi v Italijo je Odorik zadnja leta svojega življenja preživel v frančiškanskem samostanu v Vidmu, kjer je umrl leta 1331. Papež Benedikt XIV. ga je leta 1755 razglasil za blaženega. Njegov liturgični spomin se obhaja 14. januarja.
***
Rodil se je okoli leta 1265 v kraju Villanova di Pordenone in že zelo mlad vstopil v frančiškanski red. V redu ni imel pomembnih položajev, želel je le potovati v misijonarskem duhu. Njegova velika pustolovščina se je začela leta 1318, ko se je v Benetkah odpravil na pot proti Daljnemu vzhodu. Ob prihodu v Konstantinopel je prečkal Črno morje in počasi nadaljeval pot po kopnem skozi Armenijo in Perzijo. Ko se je ponovno odpravil v Indijo, je zbral relikvije štirih bratov, ki so umrli kot mučenci v bližini Bombaja. Pot je nadaljeval v Indonezijo in Indokino ter nazadnje pristal v Kantonu, od koder je odšel v Khanbaliq (Peking). Tu je ostal tri leta. V kitajski prestolnici je pustil posmrtne ostanke svojih bratov mučencev, spodbujal majhno krščansko skupnost, ki jo je ustanovil njegov brat Janez iz Montecorvina, in vodil verske dialoge. Leta 1330 je Odorik končno pristal v Padovi, kjer je svojemu sobratu narekoval poročilo o potovanju. Spis je poročilo o pustolovščini, ki je trajala več kot deset let, in hkrati pot odrešenja frančiškanskega brata, ki ni pozabil, da je misijonar. Zato se je ponovno odpravil na pot, da bi dosegel Avignon in prepričal papeža, naj na Kitajsko pošlje več misijonarjev. Ker se je moral zaradi nastopa hude bolezni vrniti domov, je 14. januarja 1331 umrl v Vidmu. Sodobniki pripovedujejo o številnih čudežih, ki so se zgodili na njegovem grobu. Najpomembnejši čudež pa se je zgodil v Pekingu, ko je Odorik lahko dvignil desno roko in blagoslovil velikega kana, vladarja največjega imperija na svetu.
IT

Odorik se je pridružil frančiškanskemu redu v samostanu v Vidmu, bil leta 1290 posvečen v duhovnika in sprva živel kot puščavnik v gozdu blizu mesta. Okoli leta 1315 se je iz Padove odpravil na misijonarsko potovanje v Egipt, Sveto deželo, Armenijo, Perzijo in nato leta 1321 v Indijo, kjer je v Thani blizu današnjega Bombaja rešil relikvije Tomaža iz Tolentina in njegovih tovarišev. V Indiji je misijonaril do Polumbuma (današnji Kollam), nato na Cejlonu (današnja Šrilanka), dosegel severni konec Sumatre, potoval skozi Malackino ožino na Javo, nato na območje današnje Kambodže in Vietnama ter nazadnje v Quanzhou na Kitajskem, kjer je pokopal ostanke štirih mučencev. Leta 1326 je prišel na dvor mongolskega cesarja Yüana v Khanbalique – današnji Peking / Peking.
Leta 1329 je Odorik potoval domov prek province Xinjiang, Perzije in Armenije. V domovino je prispel leta 1331 in narekoval potopis Relatio, ki je eden najpomembnejših opisov misijonarskega dela na Daljnem vzhodu v tistem času; zaradi neposrednosti izkušenj preprostega, potujočega meniha berača velja ta potopis za pomemben dodatek k Divisament dou monde (Delitev sveta) Marka Pola; avtentičnost Odorikovega potopisa je danes – v nasprotju z Marcom Polom – nesporna. Odorik slikovito pripoveduje o volih, ki jih častijo kot bogove, o sežiganju vdov v Indiji, o gojenju popra v Indoneziji, o spolni razvadi v Čampi na jugu Vietnama, o ribolovu kormoranov na jugu Kitajske, o budističnih teorijah reinkarnacije in o dvornih ceremonijah v Khanbaliku. O svojih misijonarskih dejavnostih ne poroča.
Med potovanjem v Avignon na obisk k papežu Janezu XXII. je Odorik zbolel in se moral vrniti v Videm, kjer je umrl.
Francesco de Sanctis je leta 1331/1332 izdelal sarkofag za Odorika. Ko so frančiškani leta 1771 prevzeli cerkev Beata Vergine del Carmine od takrat zatiranih karmeličanov, so sarkofag prinesli s seboj.
Kanonizacija: papež Benedikt XIV. je Odorika leta 1755 razglasil za blaženega.
DE

Blaženi Odorik, doma iz Porto-Naone v Furlaniji, je že zelo mlad vstopil v red svetega Frančiška in opravljal presenetljivo stroga spokorna dela. Po zaobljubah je nekaj časa preživel v puščavi. Njegova gorečnost za dušo ga je nato spodbudila, da je s soglasjem svojih predstojnikov odšel v takrat znani del Vzhodne Indije in tam delal na spreobrnjenju nevernikov, kjer je v 17 letih spreobrnil in krstil več kot 20.000 ljudi. Nato se je vrnil v Italijo, da bi izbral evangeljske sodelavce. Vendar je zaradi izčrpanosti od dela in strogih pokorščin v Pisi zbolel in bil prepeljan v Udine, kjer je 14. januarja 1331 umrl. Njegovo telo, ki ga je nekaj časa po smrti pregledal akvilejski patriarh, je bilo tako sveže in prožno, kot da bi bil še živ. Papež Benedikt XIV. je Odorika leta 1755 razglasil za blaženega.
***
Blaženi Odorik je izviral iz Pordenona v Furlaniji (Italija), se kot mladenič pridružil redu in kmalu postal zgled najstrožje pokore. Telo si je opasal z železnimi verigami in si nadel star viteški oklep, se strogo postil, goreče molil in ljubil samoto. Pogosto je odklonil vsak položaj nadrejenega. Verniki so motili njegovo samoto in mislili, da je svetnik zaradi svojih čudežev. To ga je pregnalo. Z dovoljenjem je Odorik postal misijonar in leta 1314 odpotoval v Trapezunt, prek Armenije v Sveto deželo, v Egipt, Perzijo, Tibet in v veliko Tartarijo, katere vladarja, Velikega kana, je osvojil. Ta ga je pogosto povabil k svoji mizi. Oče Odorik, ponižen, goreč in od Boga obdarjen s čudežnim darom, je pridigal povsod in v sveto vero spreobrnil veliko duš, več kot 20.000. Snop v njegovi roki na sliki se nanaša na številne pšenice, ki jih je požel za Kristusa, tj. na številne spreobrnjene pogane. Po 17 letih je blaženi leta 1330 pristal v Italiji in nato želel odpotovati v Francijo, kjer se je takrat zadrževal papež, da bi mu poročal. Vendar se je v Pisi prehladil. Prikazal se mu je sveti Frančišek in mu naročil, naj gre v Videm, ker ga želi Bog tam poklicati v večno plačilo. Pobožni misijonar je voljno prisluhnil in ubogal tako prijetno sporočilo ter umrl v Vidmu 14. januarja 1331. Zaradi številnih čudežev sta papeža Benedikt XIV. leta 1755 in Pij VI. potrdila njegovo češčenje kot blaženega.
Misijonsko delo je zelo zaslužno. Vsak kristjan lahko pri njem sodeluje z opravljanjem molitev in spokornih del, zlasti pa s prispevanjem za različne misijone. To je tudi del hvaležnosti, ki jo dolgujemo Bogu za nezasluženo, največjo milost, da smo člani prave Cerkve.
DE

Blaženi Oderik Mattiuzzi (it: Odorico; lat: Odericus) se je rodil leta 1265 (okoli 1285?) v Villanovi pri Pordenonu (ti: Portenau) v pokrajini Furlanija v severni Italiji. Njegova družina je bila po rodu češka. Kot zelo mlad (?) se je okoli leta 1300 pridružil konventni veji frančiškanskega reda (Ordo Fratrum Minorum Conventualium – OFMConv) v Vidmu v Furlaniji in nekaj let živel zelo strogo puščavniško življenje. Tudi pozimi je hodil bos in jedel samo kruh in vodo. Pozneje so ga poklicali nazaj v Videm, kjer je zaslovel kot pridigar in s svojo zgovornostjo pritegnil velike množice.
Ker ga je gnala avanturistična ali misijonarska vnema ali pa oboje, se je okoli leta 1317 (1313?) odločil, da bo postal misijonar. Sredi 13. stoletja je Sveti sedež naročil frančiškanom, naj opravljajo misijonsko delo v notranjosti Azije. Med misijonarji, ki so jih tja poslali, so bili Janez Piano Carpini, Viljem Rubruquis in Janez iz Montecorvina.
Oderik se je odpravil na eno najodmevnejših potovanj, ki jih je v srednjem veku opravil Evropejec. Aprila 1318 se je odpravil iz Padove. Iz Benetk je potoval v Konstantinopel, nato pa prek Egipta in Svete dežele v Trapezunt (današnji Trabzon ob Črnem morju v severovzhodni Turčiji). Od tam je pot nadaljeval peš, verjetno je ob poti prenočeval v frančiškanskih hišah. Potoval je skozi Armenijo in Perzijo skozi Tauris, območje okoli današnjega Tabriza v Iranu. Pot je nadaljeval do Soltanija, kjer je papež Janez XXII. leta 1318 ustanovil nadškofijo, Kašama (danes Kašan), Jezda (danes Jazd) in Persepolisa. Obiskal je tudi Farsistan, Khuzestan in Kaldeo (na jugu današnjega Iraka), nato pa odpotoval v Hormuz v Perzijskem zalivu. Tam se je ponovno vkrcal na ladjo in odplul proti obali Indije.
V Thani na otoku Salsette severno od Bombaja je našel relikvije štirih frančiškanskih misijonarjev, ki so bili tam mučeniško obglavljeni malo pred njegovim prihodom – blaženega Tomaža iz Tolentina in njegovih tovarišev Petra iz Siene, Jakoba iz Padove ter Demetrija iz Tbilisija (Tiflisa). Relikvije je vzel s seboj, da bi jih pokopal na Kitajskem. Kasneje je njihove lobanje prinesel v Evropo.
Od tam je pot nadaljeval do malabarske obale na zahodni strani južne konice Indije, kjer je obiskal Fondaraina (Flandrina) severno od Kalikuta (danes Kozhikode) in Cranganore južno od Kalikuta (ime Fondaraina danes ne obstaja – verjetno gre za Cannanore (Cannur), lahko pa tudi za Mangalore). Nato je pot nadaljeval vzdolž koromandelske obale do svetišča svetega Tomaža Apostola v Mylaporeju blizu današnjega Madrasa. Oderik je nato zapustil nevarno Indijo in postal prvi Evropejec, ki je obiskal obsežen otoški svet Indijskega oceana. S Cejlona (Šrilanke) je potoval mimo Nikobarskih otokov na poti v Lamori, kraljestvo na Sumoltri (Sumatri). Obiskal je tudi Javo, Banjarmasin na južni obali Bornea in Tsiompa (Champa) v južnem delu Cochin Kitajske (Južni Vietnam), preden je končno dosegel Guangzhou na Kitajskem (bolj znan kot Kanton). Na poti do severne Kitajske je verjetno obiskal tudi Japonsko.
Iz Kantona je potoval v Zaitun (Chuanchow, danes Quanzhou) v provinci Fujian (Fukien), največje kitajsko pristaniško mesto v srednjem veku. Mesto je že imelo cvetočo krščansko skupnost in dva frančiškanska samostana, saj so frančiškani prišli tja takoj po smrti svetega Frančiška Asiškega. Iz Fuzhouja (Fucheu), glavnega mesta Fujiana, je potoval po kopnem v provinco Zhejiang (Che-kiang) in pristaniško mesto Quinsay (danes Hangzhou), ki ga je pohvalil Marco Polo. Nato je nadaljeval pot do Nanjinga (Nankinga) in Yangzhoua. Od tam je potoval po Velikem kanalu in reki Huang He (Hwangho ali Rumena reka) do Kambaluka (Khan-balik), glavnega mesta Velikega kana (danes Beijing, prej Peking).
Oderik je leta 1325 prispel v Beijing, kjer je bil starajoči se frančiškan Janez iz Montecorvina še vedno nadškof. Tam je ostal tri leta in se pridružil eni od cerkva, ki jih je ustanovil nadškof Janez. Njegovo misijonsko delo je bilo izjemno uspešno in v času njegovega kratkega bivanja v Pekingu je bilo tam krščenih več kot 20.000 novih kristjanov. Nadškof je želel papeža Janeza XXII. obvestiti o cvetočem misijonu in ga prositi za papeževo podporo. Zato je Oderika poslal nazaj v Evropo. Njegova pot domov je bila eden najbolj neverjetnih človeških dosežkov: Celotno razdaljo, skoraj 1 500 milj, je prehodil peš. Domov je potoval prek province Šanxi in se ustavil v Lhasi v Tibetu, potem pa ne navaja nobenih podrobnosti. Škoda, da ne navaja več podrobnosti o Tibetu in Lhasi, prestolnici dalajlame, ki jo je obiskal kot prvi Evropejec. Verjetno je potoval prek Badahšana v Tauris in Armenijo. Trajalo je tri leta, preden je leta 1330 prispel v Benetke.
V Pisi naj bi se z ladjo odpeljal v Avignon, kjer je takrat bival papež, vendar je zbolel in se moral vrniti v Videm. Na prošnjo svojega predstojnika Guidotta je v samostanu svetega Antona v Padovi svojemu bratu Viljemu iz Solagne v latinščini narekoval svojo zgodbo o enem najbolj nenavadnih potovanj v zgodovini misijonarstva, ki je trajalo 17 let.

Druga različica pravi, da je Henrik iz Glatza, ki je takrat živel na papeškem dvoru v Avignonu, iz pripovedi Oderikovih sopotnikov naredil zapiske in jih leta 1340 natisnil v Pragi.
Oderikova zgodba je vsaj tako razburljiva kot zgodba Marca Pola o Miljonu. Na žalost je sprejel veliko pustolovskih zgodb in ljudje so dolgo časa dvomili, ali je res videl vse kraje in območja, ki jih je opisal. Toda njegova zgodba je zanesljiva in je prvi evropski popotnik, ki pripoveduje o številnih posebnostih Kitajcev in dežel, ki jih Marco Polo ni omenjal, ker se jih je tako navadil. V Oderikovi pripovedi je veliko geografskih podrobnosti, vendar ne povedo veliko o njegovih misijonarskih prizadevanjih, morda zaradi njegove skromnosti, saj nam poznejša poročila povedo, da so bila precejšnja. Oderikov potopis je postal zelo razširjen zaradi Mandevillovega plagiatorstva. Mandevillovo delo je v poznem srednjem veku postalo zelo priljubljeno in se je pogosto uporabljalo kot priročnik za geografe tistega obdobja.
Po vrnitvi v Videm je Oderik poskušal zbrati več misijonarjev za novo potovanje ali pa se je umaknil k lokalnemu apostolskemu delu. Morda je v redu prišlo do nesoglasij glede tega, katera pot je bila prava zanj, in v Cerkvi kot celoti glede tega, katera pot je bila prava za red, saj poznejši zapisi govorijo o videnju svetega Frančiška, ki mu je rekel, naj ostane tam, kjer je, in da so ga na smrtni postelji prosili, naj se podredi oblasti Cerkve in sprejme zadnje zakramente, kar je nenavadna zahteva za misijonarja z dobrim ugledom.
Oderik je bil na poti v Avignon, da bi se srečal s papežem Janezom XXII (1316-34) in ga prosil za več misijonarjev in finančno podporo za potovanje. Nato je zbolel in se vrnil v Videm. Tam je tik pred smrtjo narekoval svoj potopis bratu Viljemu iz Solagna. Ko je Oderik 14. januarja 1331 v Vidmu umrl, je bilo 50 novih frančiškanskih misijonarjev že na poti na Kitajsko. Njegov sarkofag je danes v stranski kapeli cerkve Santa Madonna del Carmine v Vidmu. Njegovi priprošnji so pripisovali številna čudežna ozdravljenja, za blaženega pa so ga razglasili 2. julija 1755, ko je njegov kult potrdil papež Benedikt XIV (1740-58). Njegov spominski dan je dan smrti, 14. januar, omenja pa se tudi 3. februar.
NO

Odorik se je po izročilu rodil v Villanovi (blizu Pordenona) okoli leta 1265. O njegovem otroštvu ni nič znanega; verjetno je družina po očetovi strani prihajala iz današnje Češke. V frančiškanski red je vstopil zelo mlad, morda pri petnajstih letih, med manjše brate v samostanu svetega Frančiška v Vidmu. Ne vemo, kje je opravil redovne zaobljube in kdaj je bil posvečen v duhovnika. Nekaj časa je preživel kot puščavnik. Odlikuje ga duh pokore, nosi cilicij in železne verige na rokah. Globoka je njegova ponižnost: zavrača položaje v samostanu in v provinci reda. Njegovo pridiganje je plodno. V nekem trenutku svojega življenja „brat Odorik iz Furlanije, iz dežele, ki se imenuje Porto di Naone“ (kot se imenuje v svojem Itinerariju), zaprosi za odhod v legendarni Catai, današnjo Kitajsko, takrat pod oblastjo Mongolov. Ni prvi Evropejec, ki je dosegel to oddaljeno deželo (Benečan Marco Polo je na Kitajsko odplul leta 1271), niti ni prvi misijonar. Papež Nikolaj IV. je tja poslal frančiškana Giovannija da Montecorvino, ki je leta 1294 prispel v Khanbaliq („kraljevsko mesto“, današnji Peking), leta 1313 pa je bil verjetno posvečen v škofa (patriarha celotnega Vzhoda). Janez je nato ustanovil več škofij, na Kitajsko pa so prišli tudi drugi misijonarji.
Odorik je na Kitajsko prispel po zelo dolgem potovanju, ki ga opisuje v Itinerariju. Leta 1318 se je v Benetkah skupaj z bratoma Jakobom Irskim in Mihaelom Beneškim izkrcal v Trebizondu (ob Črnem morju). Nato je po kopnem prečkal Armenijo in Perzijo; v Hormuzu (v Perzijskem zalivu) se je vkrcal na ladjo in se izkrcal v ustju reke Ind v Tani, blizu današnjega Bombaja. Tam je prejel kosti blaženih frančiškanskih mučencev Tomaža iz Tolentina, Jakopa iz Padove, Petra iz Siene in Demetrija iz Tiflisa ter jih z tveganjem za svoje življenje vzel s seboj. Pot je nadaljeval vzdolž zahodne obale Indije in dosegel Cejlon, nato pa Nikobre, Andamane, Sumatro in Javo. Je prvi zahodnjak, ki je stopil na Borneo. Pravijo, da je bil prvi duhovnik, ki se je dotaknil filipinskega arhipelaga. Nedavna odkritja (rezultat raziskav p. Luigija Malamocca) so razkrila, da je prispel na Filipine, v mesto Bolinao, in tam obhajal prvo mašo.
Pot je nato nadaljeval in končno iz Kantona vstopil na Kitajsko: odšel je v Zaiton, kjer je položil relikvije mučencev iz Tane. Prišel je do Nanjinga in na poti v Peking ustanovil krščansko skupnost v Shandongu, kar je jasno znamenje, da je na poti pridigal, krščeval in organiziral skupnosti: pripisuje se mu, da je opravil dvajset tisoč krstov. Nevarnosti, mučenja in vsakovrstna tveganja so zaznamovali njegovo napredovanje proti cilju, ki ga je dosegel leta 1324.
Med letoma 1325 in 1328 je bil v Khanbaliqu, sedežu Janeza iz Montecorvina in prestolnici cesarstva, kjer si je pridobil tudi naklonjenost Velikega kana. Po treh letih bivanja in apostolata je nadškof Odoriku naročil, naj se vrne v Evropo s pooblastilom, naj papeža prosi, naj mu pošlje vsaj petdeset misijonarjev. Brat Odorik je tokrat potoval po kopnem: potoval je skozi Tibet, Turkestan, Pamir, Afganistan, severno Perzijo, Armenijo in nazaj v Trebizond. Od tu je leta 1330 z ladjo prispel v Benetke in se takoj dogovoril za nadaljevanje poti v Avignon, sedež papeštva. Ob prihodu v Piso pa je zbolel. Izročilo pripoveduje o prikazovanju svetega Frančiška, ki mu je naročil, naj se vrne v svoje „malo gnezdo“, samostan v Vidmu, on pa naj bi poskrbel, da bo papeža opozoril na zahtevo po novih misijonarjih. se je zelo utrujen ustavil v Padovi, v samostanu svetega Frančiška: petdeset tisoč prevoženih kilometrov je obremenilo njegovo telo. Provincialni minister, brat Guidotto, ga večkrat prosi, nato pa mu pod pokorščino naroči, naj zapiše spomine na svoje neverjetno potovanje. Maja 1330 je svojemu sobratu Guglielmu da Solagna narekoval Itinerarium ali Relatio, ki bo pozneje v različnih kodeksih znan pod naslovi De mirabilibus mundi, De Rebus incognitis, Novitates. Nazadnje se je preselil v samostan svoje mladosti, študija in zgodnjega apostolata v Vidmu. Neprepoznaven od svojih prizadevanj in stisk je kmalu zatem, 14. januarja 1331, umrl.
Njegovo telo je bilo več dni izpostavljeno v cerkvi San Francesco in njegovi priprošnji so pripisovali številne čudeže: akvilejski patriarh Pagano della Torre je naročil, naj jih zberejo in zapišejo. Zdaj vsi imenujejo Odorika „blaženi“. Patriarh si je tudi takoj prizadeval za njegovo kanonizacijo, toda – ker dokumentacija ni prišla do papeža ali pa je bila razpršena – smo morali čakati do 18. stoletja, da je Benedikt XIV. priznal kult, ki so mu ga skozi stoletja vedno izkazovali, in zlasti ob velikanski marmornati skrinji, ki jo je patriarh takoj želel za shranjevanje njegovih posmrtnih ostankov.
Skrinja, v kateri je shranjeno telo blaženega Odorika, je delo umetnika beneške šole Filippa de Sanctisa iz leta 1332. Marmorna skrinja, ki je zdaj v cerkvi Beata Vergine del Carmine v Vidmu, je bila prvotno v cerkvi svetega Frančiška, do njenega prenosa pa je prišlo leta 1771, ko so se frančiškani morali iz samostana svetega Frančiška preseliti v samostan, ki so ga izpraznili karmeličani, zdaj v cerkev Karmine.
Stare kronike, zlasti opis kanonika Fistularija, pripovedujejo o slovesnem sprevodu, ki je spremljal prenos skrinje iz cerkve svetega Frančiška v Karmin: pred njim so šli bratovščina presvetega Križa in druge bratovščine s svojimi insignijami, vsi pa so nosili sveče in bakle. Sledili so jim kapucini in drugi bratje, nato pa semeniščniki, kaplani, pevovodje in kanoniki, ki so nosili relikviarij iz samostana. Sledila je skrinja blaženega Odorika, ki jo je nosilo osem duhovnikov v ornatu, pod baldahinom, ki so ga držali štirje mladi plemiči, pa je nadaljeval nadškof. Nato so sledili poročnik, mestni poslanci „z enim od kanclerjev, vsak s svečo v roki, obkroženi z vojaki garnizona“; nazadnje pa velika množica „ljudi vseh spolov in rangov“.
Marmorno skrinjo so takoj razstavili in jo prilagodili za oltar, štiri stebre so dali na stran (pozneje jih je Vincenzo Joppi vrnil upravi bolnišnice), zadnji basrelief pa je tvegal, da ga bo proti koncu 19. stoletja kupil trgovec s starinami. Tudi telo blaženega, vzeto iz marmornate skrinje, je doživljalo različne spremembe. Ko so frančiškani leta 1806 zapustili Videm in se vrnili v samostan v Padovi, je namreč gvardijan oče Soldà, da bi se izognil morebitnemu oskrunjenju s strani vojakov, ki so zasedli samostan, v noči na 4. september na skrivaj prenesel truplo v katedralo. Šele nekaj let pozneje je videmski nadškof Rasponi izdal dovoljenje kapitlja metropolitanske cerkve, da je Odorikovo telo prinesel nazaj v Karmin.
Nazadnje so leta 1931, ob šeststoletnici smrti blaženega, skrinjo ponovno sestavili v prvotni obliki in jo postavili v levo stransko kapelo, ki jo je zasnoval arhitekt Cesare Miani (1891-1961), leta 2000 pa so jo obogatili s čudovitimi vitraži Arriga Pozija. Umetnik, ki se je zavedal didaktične funkcije, ki so jo imeli vitraži zlasti v gotskem obdobju, pripoveduje o treh trenutkih iz življenja blaženega Odorika: osrednji tondo prikazuje blaženega, v levem vitražu Odorikovo pridigo na Kitajskem, v desnem vitražu pa procesijo ob prenosu skrinje iz cerkve svetega Frančiška v cerkev Karmine v okrožju Aquileia.
Marmorni keson sloni na štirih gladkih stebrih, na vrhu pa ga zaključuje elegantna kiparsko oblikovana listnata greda. V glavnem zrcalu na sprednji strani je upodobljena „Smrt blaženega“, ki leži na plašču in ga podpirata dva angela, častijo pa ga patriarh Pagano della Torre, videmski gastaldo Bernadiggi, trije menihi in sobrat. Pod njim, razdeljen na tri plošče, je upodobljen Bertrandov doprsni kip z dvema zastavama, ki simbolizirata dve celini, kjer je blaženi pridigal (evropsko in azijsko); ob straneh sta doprsna kipa dveh angelov v molitvi. Na zadnji plošči je upodobljen , ki pridiga množici vernikov. Plošča, vstavljena med dve alabastrni plošči, se za razliko od plošče na pročelju razvija navpično, da lahko izstopa stoječa figura blaženega, ki dviga roko z blagoslovom in v levi roki drži knjigo evangelijev. Nad njo je v polkrogu vrisan angel, ki navdihuje besede in dejanja frančiškanskega brata. Filippo De Sanctis v to delo na beneško plastično tradicijo, ki je še bolj očitna zaradi kromatičnega kontrasta med belim marmorjem in alabastrom, vpelje novosti toskanskega kiparstva, zlasti Giovannija Pisana. Opazimo namreč vzneseno pripoved o pridigi romarjem in zlasti čudovite kipe, postavljene v vogalih Cassone, kot so sveti Frančišek, sveta Klara, Marijino oznanjenje in Angel Gabrijel, ki „imajo rahlo ukrivljenost nazaj, značilno za Pisanove Madone“.
Nepozabni kult blaženega Odorika je 2. julija 1755 priznal Benedikt XIV, ki je dve leti pozneje redu podelil dovoljenje za praznovanje praznika, ki se je pozneje razširilo na škofiji Videm in Concordia-Pordenone.
V 20. stoletju je po kritični izdaji poročila o Odorikovem misijonarskem potovanju leta 1929 oživelo zanimanje za obnovitev postopka za kanonizacijo.
Leta 1982 je bila organizirana študijska konferenca o življenju in delu blaženega Odorika, leta 1994 pa je provincialni minister v Padovi, pater Agostino Gardin, izrecno zaprosil za obnovitev postopka.
Postulator o. Ambrogio Sanna je 15. aprila 1994 predstavil „supplex libellus“ videmskemu nadškofu, ki je nato ustanovil komisijo zgodovinarjev, da bi zbrali dokumentacijo, s katero bi dokazali ne le kontinuiteto kulta, ampak predvsem junaško naravo kreposti, ki jih je uresničeval blaženi Odorik.
Kanonizacija blaženega Odorika se je nadaljevala leta 2002, in sicer na pobudo manjših bratov konventualcev. Julija 2002 je bilo opravljeno zdravniško-kanonično priznanje delno neokrnjenega telesa. Po zaključku škofijske poizvedbe za kanonizacijo v Vidmu so bila aprila 2006 dejanja posredovana Kongregaciji za zadeve svetnikov, ki je maja 2007 izdala dekret o veljavnosti.
Trenutno je pred nami temeljni korak: dokončanje zbiranja in nato objava Positia, tj. zgodovinskih dokumentov in pričevanj, ki dokazujejo svetniško življenje, tj. junaške kreposti in čudeže, blaženega Odorika. Pomembna poskusna zbirka v nastajanju bo vključevala različna „pisma postulatorija“ (tj. motivirane prošnje), ki so prispela v Rim od cerkvenih in drugih oblasti iz Odorikovega „sveta“ (celo iz Cerkve na daljni Kitajskem).
Pobudam v podporo zadevi, čaščenju in širjenju lika blaženega Odorika sledi komisija, ustanovljena leta 1998 po volji nadškofa p. Vitala Antonia Bommarca, ki zastopa škofije Videm in Concordia-Pordenone ter patavinsko provinco konventualov.
Da si blaženi zasluži naziv svetnika, so prepričani vsi, ki so se v različnih časih in na različne načine približali njegovi karizmi pogumnega evangelizatorja in pohodnika po nedostopnih in neznanih krajih, da bi ‘pridobil duše’ za krščansko stvar in vzpostavil ploden dialog z različnimi ljudstvi in kulturami. V tem je posebnost in sodobnost zadeve, ki je očitno zanimiva tudi zunaj strogo verskega področja in najde spodbudo celo pri Svetem sedežu. Pomislite, da je bil cilj potovanja Odorica da Pordenone, opisanega v znamenitem Itinerariju, Kitajska in Peking, s katerega vlado si Vatikan prizadeva vzpostaviti odnose v korist svobodnega izpovedovanja vere.
IT

Leta 1881. se je vršil v ­Benetkah mednarodni ­geografski kongres. In ob tej priliki so odkrili v malem furlanskem mestecu Pordenone kip preprostega meniha, frančiškana, ki ga prišteva geografska veda najznamenitejšim srednjeveškim potopiscem in raziskovalcem azijskih dežel. Italijanski listi so ob tej slavnosti objavljali vznesene članke s podobo slavljenčevo in ponosno poudarjali, da je dala Italija že v srednjem veku omikanemu svetu poleg slavnega geografa, Benečana Marka Polo še drugega imenitnega potovalca — brata Odorika Matiuzzija. Ali si Italijani tega moža po pravici prilastujejo? Nato hočemo pozneje odgovoriti. — Za sedaj moramo žal priznati, da je bil zanimivi frančiškanski misijonar in potopisec doslej Slovanom in posebno še nam Slovencem skoraj popolnoma neznan. Angleži, Francozi in Italijani so se bavili z njegovo osebo, objavljali njegove potopise in jih tolmačili s pomočjo najnovejših geografskih preiskav, a pri nas so ga poznali skoraj izključno le njegovi redovni bratje, ki ga imajo uvrščenega med blažene svojega reda. In vendar je živel brat Odorik v naši bližnji soseščini, je bil slovanskega rodu, njegovo ime je slovelo med Slovenci v srednjem veku in pogosto so romali naši pradedi k njegovemu grobu v Videm, da pomolijo pri častitljivih ostankih svetega moža, ki je prepotoval skoraj ves tedaj znani svet, ki je veljal za čudo svoje dobe, in tudi še po smrti ostal neizbrisno v spominu svojih rojakov. — Vzroka je torej dovolj, da se nekoliko seznanimo z življenjem misijonarja, brata Odorika in njegovim zanimivim potopisom, ki je večkrat izšel pod naslovom „Mirabilia mundi”.
Po smrti zadnjega Babenberžana Friderika Bojevitega so prišle slovenske dežele za nekaj časa pod oblast češkega kralja Otokarja II. Najskrajnejša postojanka njegovega prostranega kraljestva je bila na jugu mala grofija Pordenone v Furlaniji, ki je prej nad sto let pripadala Vojvodini Štajerski. Kralj Otokar je poslal 1. 1270. tje posadko, da zavaruje ta del svoje posesti proti napadom akvilejskih patriarhov in drugih tekmecev. In neki vojaški družini češke posadke se je rodil 1. 1286. Ulrik ali Odorik.

Komaj štirinajst let star je vstopil Odorik v frančiškanski red, ki je uprav tedaj zbiral v svojem okrilju najplemenitejše, najidealnejše in najbolj nadarjene mladeniče vseh slojev. Bila je to zlata doba frančiškanskega reda, ko je slovel po svojih apostolskih misijonarjih in velikih učenjakih, ki so zavzemali večino tedanjih vseučiliških stolic.
Odorikovi življenjepisci vedo mnogo povedati o njegovem strogem vzdržnem življenju v frančiškanskem redu in o raznih pokorilih, ki si jih je nalagal. Še sedaj kažejo v Vidmu njegov cilicij (pas), sestavljen iz malih plošč in železnih členov, ki ga je nosil na golem životu. Z dovoljenjem redovnih predstojnikov je nekaj časa živel kot puščavnik v samoti in si tako pridobil ono utrjenost, ki je pozneje na obsežnih njegovih potovanjih premagala vse vremenske nezgode in napore. Vrnivši se v samostan v Videm prosi Odorik 1. 1314. generala frančiškanov, da ga pošlje v azijske misijone.
Tamkaj na daljnem Vzhodu se je v XIII. in XIV. stoletju pričelo veliko versko gibanje. Križarske vojske so seznanile zahodne narode z Azijo in odprle njene dežele evropskemu vplivu. Pričelo se je živahno misijonsko delo. Na Čelu velikega podjetja sta bila dva novoustanovljena redova, polna apostolske gorečnosti in delavnosti, red frančiškanov in dominikanov. Preko Poljske, južne Rusije in Sibirije so prodirali njih misijonarji v Mongolijo in Kino. V Perziji, Indiji so se ustanavljale misijonske postojanke, in na najskrajnejši obali azijski, v Kini in Mandžuriji je zasnoval frančiškan Joannes de Monte-Corvino leta 1292. šest škofij in jih zastavil s svojimi redovnimi brati. Prve kali so bile položene v prostrano polje in obetala se je bogata žetev!
Kaj čuda, če je tudi Odorika gnalo tja v daljne dežele, kjer se je brezmejni delokrog odpiral njegovi gorečnosti. L. 1318. je nastopil svojo pot.
Se danes, ko živimo v dobi najživahnejšega prometa, ko vsled modernih prometnih sredstev skoraj izginjajo razdalje, ki so se nekdaj zdele neprehodne, moramo občudovati razsežnost Odorikovih potovanj. Armenijo, Perzijo in Mezopotamijo, Indijo z njenimi neštetimi otoki, neizmerno kitajsko kraljestvo, Mongolijo, Tibet in Turkestan, vse te dežele, izmed katerih je skoraj vsaka večja kot pol Evrope, je prehodil goreči misijonar. In ako čitamo o strašnih nezgodah in nepremagljivih ovirah, s katerimi so se imeli še v naših dneh boriti preiskovavci Azije (Sven Heddin, Landor i. dr.) in potem uvažujemo, da je že pred šeststo leti preprost frančiškan brez organizirane in dobro oskrbljene ekspedicije, potujoč le v družbi siromašnega brata laika prehodil vse tiste bajne, nedostopne pokrajine, kamor si šele sedaj Evropejci z orožjem izsiljujejo dohod, potem se ni čuditi, če se Odorikovo poročilo zdi, kakor izmišljena bajka. A resnicoljubnost pobožnega misijonarja, katero še sam s slovesno prisego potrjuje in novejše znanstvene preiskave izključujejo vsak dvom.
Dvanajst let se je mudil Odorik v Aziji in v tem času krstil nad 20 tisoč nevernikov. Leta 1330. se je vrnil domov, da si poišče novih pomočnikov za svoje misijone. Sprejeli so ga z veliko častjo in občudovali kot izredno prikazen. Sloves o njegovih potovanjih pa se je razširil skoraj po vseh evropskih deželah. Na povelje provinciala Guidotta je Odorik v Padovi narekoval bratu Viljemu de Solagna znamenite dogodke svojega potovanja. Tako je nastala geografska knjiga, ki še dandanes zanima učeni svet. — Papež Janez XXII. je pozval izrednega moža v Avinjon, da mu osebno poroča o uspehih misijonov na daljnem Vzhodu. A na potu zboli Odorik v Pizi.
Z veliko težavo se je vrnil nazaj v Videm, kjer ga je dohitela smrt 14. januarja 1. 1331. Pokopali so ga z veliko slovesnostjo. Kmalu po­tem je ukazal akvilejski patriarh Pagano della Tore prenesti njegovo truplo v novozgrajeno in lepo okrašeno kapelo sv. Ludovika in mu dal izklesati lep marmornat nagrobni spomenik. Iz vseh krajev je drlo ljud­stvo k njegovemu grobu; komaj so se mogle
zvrstiti mnogobrojne procesije, ki so prihajale iz slovenskih, nemških in italijanskih pokrajin. Dogodila so se čudežna zdravljenja.

Neka plemkinja iz Beljaka je ozdravela dolgotrajne bolezni, doteknivši se obleke svetega moža. Grofica Goriška ga je prišla počastit s sijajnim spremstvom, prav tako plemstvo iz Kranjske, Koroške in Štajerske. V akvilejski škofiji so Odorika splošno častili kot svetnika a šele 1. 1755. ga je papež Benedikt XIV. prištel blaženim. Njegovo truplo počiva zdaj v kar-melitski cerkvi v Vidmu.
Preden sledimo bratu Odoriku v prostrane azijske dežele, še nekaj opazk k potopisu, ki je izšel pod njegovim imenom. Omikani krogi XIV. stoletja so sprejeli poročila pogumnega potovavca z velikim zanimanjem.  Kako hlastno se je čitalo njegovo delo iz­pričujejo pa mnogi rokopisi, ki so še zdaj najti v raznih knjižnicah po Italiji, Franciji, Avstriji, Nemčiji in Angliji. Cordier, ki je proučeval raznovrstne variante prvotnega teksta, je preiskal 73 raznih pisanih kodeksov; med temi je našel 47 latinskih tekstov, 18 italijanskih prestav, šest francoskih in dve nemški; tiskanih izdaj je naštel štirinajst.1) — Poznejši prepisovalci so Odorikovo poročilo v marsičem spremenili in olepšali z novimi pripovedkami; izšel je celo ilustriran potopisni roman pod imenom nekega Mandevilla, ki se večinoma naslanja na Odorikovo delo. Marsikaj, kar pripoveduje Odorik o tujih mestih in deželah, narodih in njih razmerah se je zdelo bajno in ne­verjetno, a novejša pre­iskovanja so njegov po­pis sijajno potrdila. Zato ga po pravici prištevajo najznamenitejšim potopiscem. Poleg Arabca Ibn Batoutah in Benečana Marka Polo, gre tretje častno mesto v vrsti srednjeveških geografov bratu Odoriku.

Meseca aprila 1. 1318. se je vkrcal Odorik v družbi brata Jakoba, rodom Irca, na benečansko ladjo, da se poda v Orient. Naj-navadnejša pot v Indijo in Kino je vodila tedaj preko Perzije. Trapezunt (Trebisonde) ob severni obali Male Azije je bilo izhodišče misijonskim in trgovskim karavanam. Preprosto in naivno pričenja Odorik svoje poročilo pišoč: „Mnogi so že opisovali navade ljudi in razmere v tujini, kakor jih nameravam tu opisovati. Vendar sem jaz, brat Odorik iz Furlanije, hoteč potovati v pokra jine nevernikov, da pridobim kaj duš za   Kristusa, videl in slišal toliko izredno čud nega in zanimivega, da je vredno vse to po resnici pripovedovati.” Trapezunt imenuje „vrata Perzije, Medije in vseh dežel, ki so onstran morja.”Bilo je takrat važno trgovsko mesto, odkoder so Benečani in Genuezi orientalsko blago in pridelke prevažali na zahod. Med mestnimi znamenitostmi imenuje grob svetega Atanazija, ki je sestavil simbolum: „Quicumque vult salvus esse”, in opisuje zanimiv prizor s ceste. Videl je moža, ki je celo trumo krotkih jerebic vodil za seboj. Ptiči so ga obletavali, kjerkoli je hodil, in ponoči počivali kraj njega. Šli so za njim celo v kraljevo palačo.

Iz Trapezunta je šel Odorik v Erzerum (imenuje ga Artiron), kjer so imeli frančiškani misijonsko postajo. O Erzerumu pravi, da ima najvišjo lego med vsemi mesti na svetu, da je celo sredi poletja zelo hladno, sicer pa je bogato na vsakovistnem trgovskem blagu in ima živahen promet. Novejši geografi večinoma vse to potrjujejo. In čeprav Erzerum ni najvišje mesto, vendar je njegova lega zelo visoka (1960 metrov nad kaspiškim morjem). Poleg tega starega mesta (Erzerum = arx Romanorum) je Odorika v Armeniji zlasti zanimala gora Ararat. Značilno je za podjetnost neustrašnega potovalca, da je bil takoj pripravljen splezati na njen, 5156 metrov visoki vrh. Toda Armenci so mu branili, češ da nihče še ni prišel tja gori, ker Bog ne pripušča, da bi človek oskrunil sveto goro. Šele sredi XIX. stoletja so prvi Evropejci izvršili njegovo namero.
Iz Armenije je krenil Odorik proti Perziji, kjer so tedaj vladali Ukani mongolskega rodu. Ker so bili Mongoli mnogo bolj naklonjeni krščanstvu, kakor drugi mohamedovci, je bilo mogoče za njihove vlade, ki je obsegal v XIV. stoletju skoraj vso Azijo, ustanoviti dokaj novih misijonov.
Takoj v prvem velikem mestu Tauris (sedaj Tabris) je našel dva samostana frančiškanov in veliko množico kristjanov. Tauris je bilo važno prehodno mesto karavan, ki so hodile iz južne Perzije in Indije v Bizanc in Aleppo. Zaloge vsakovrstnih orientalskih pridelkov (indigo, muškat, rhabarbara) so bile tam nagrmadene. Odorik popisuje živahno trgovino, ugodno lego mesta in označuje njegovo bogastvo, „češ da donaša perzijskemu vladarju več davkov, kakor jih dobiva francoski kralj iz vsega svojega kra­ljestva.”
Iz Taurisa je šel Odorik po navadni trgovski poti preko mest Sultanieh (Sol-dona) in Kaschan. Sultanieh je bila poletna stolnica perzijskih vladarjev. Papež Janez XXII. je prav tisto leto ondi ustanovil nadškofijo in jo poveril dominikanom. Kaschan je zanimal pobožnega moža, ker je po legendi pripadalo onim trem mestom, odkoder so modri prišli molit novorojenega Zveličarja.
Pridruživši se tartarski karavani je potoval dalje skozi veliko puščavo, ki je bila zelo nevarna popotnikom, ker je veter znašal vedno nove kupe peska in večkrat zasipal ljudi in živino. Dan hoda onkraj puščave, pa se mu je odprla rodovitna pokrajina, polna vinogradov, palm in figovih dreves, in sredi rodovitne dežele bogato mesto Get, sedaj Jezd. Poleg mesta Jezd pa je našel Odorik v tistih krajih še drugo znamenitost, ruševine mesta Perzepolis, starodavne sto-lice nekdanjega perzijskega kraljestva. Odorik je menda tu opazoval zanimive velike skulpture v skalovju, ki proslavljajo zmago kralja Schapurja nad rimskim cesarjem Valerijanom (1. 260. p. Kr.). Omenja namreč, da je to mesto povzročilo nekdaj velik poraz slavnemu Rimu. Videl je še veliko palač skoraj popolnoma ohranjenih in mestno zidovje, ki je merilo petdeset milj v obsegu.
Iz Persepolisa Odorik ni šel naravnost proti jugu v Ormus, kamor je bil namenjen, temveč je napravil velik ovinek čez Chusi-stan v Kaldejo. So ga li napotili tja oziri na misijone ali pa je hotel obiskati Ninive in Babilon, o tem ne pove ničesar. Pot skozi zahodno Perzijo je bila prijetna, vodila je mimo obraščenih gor z lepimi pašniki, kjer so se pasle velike črede ovac in goveje živine. Odorik spominja, da je to dežela Hus (sedaj Chusistan), kjer je nekdaj živel pravični Job, ki je bil tudi bogat na živini.
V Kaldeji so ga zanimale nošnje ljudi in njih šege, mimogrede je ogledal razvaline babilonskega stolpa, potem ga je pa gnalo naprej čez Basohro in perzijski zaliv — v Indijo.
Vir

Views: 21

sveti sinajski mučenci – menihi

Spomin svetih menihov, ki so bili umorjeni zaradi Kristusa v Raithu in na gori Sinaj.
Vir

Pod imenom Nilus Sinajec, o čigar osebnosti in identiteti še niso razrešeni vsi dvomi, je bilo posredovanih sedem pripovedi, ki poročajo o pokolu osemintridesetih menihov na gori Sinaj, ki so ga v težko določljivem času zagrešili barbari. Avtor kot datum smrti navaja 14. januar.
Pod imenom meniha Amonija, ki ga je prav tako težko določiti, je tudi poročilo o mučeništvu triinštiridesetih menihov iz Raithu (kraj nedaleč od gore Sinaj, približno tri lege jugozahodno, na strani Rdečega morja), ki naj bi se zgodilo v času cesarja Dioklecijana in škofa Petra iz Aleksandrije.
Menihe, ki jih je bilo triinštirideset, je skupaj z njihovim predstojnikom Pavlom domnevno usmrtilo pleme Blemmi. Domnevni Amonij kot datum njihovega mučeništva navaja 2. tubo (28. december), čeprav navaja, da se teh mučencev Bizantinci spominjajo 14. januarja. Ta navedba je lahko poznejši dodatek ali dokaz novejšega časa pisanja poročila.
V bizantinskih sinaksarijah namreč 14. januarja (datum, ki ga Milo navaja kot dan mučeništva sinajskih menihov) naletimo na dvojno obeleževanje sinajskih mučencev in mučencev iz Raithuja.
Zagotovo bi bilo koristno, če bi obe poročili Nila in Amonija primerjalno preučili. To delo še ni bilo opravljeno: lahko bi prišli do zanimivih ugotovitev o tem, ali je mogoče obe skupini razlikovati, o zgodovinskosti dejstev in o možni dataciji dogodkov. Pri tej raziskavi bi bilo seveda treba upoštevati najzanesljivejše zgodovinske podatke o zgodovini samostanstva na Sinajski gori.
Cezar Baronij je na podlagi nekaterih bizantinskih sinaksarijev ali menij v rimskem martirologiju uvedel dvojno obeleževanje sinajskih in rajhovskih mučencev 14. januarja. Vendar je treba opozoriti, da je z omembo v Grčiji P. Galesini že uvedel spominjanje dvojnega niza mučencev na isti dan v eni hvalnici. Aleksandrijski sinaksarion Mihaela, škofa v Atribu in Maligu, ne upošteva obeh skupin.
IT

Meniha Sabasa in njegovega spremljevalca Izaija (Esaija) so skupaj s 36 drugimi menihi umorili Saraceni – nekateri izmed njih so navedeni v skupini Teodula in njegovih spremljevalcev; nekatera izročila kot čas njihovega mučeništva navajajo preganjanje kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom in čas aleksandrijskega patriarha Petra I.
Tudi pravoslavno izročilo omenja skupno 40 mučencev in jih obeležuje skupaj z raithovskimi mučenci. Zahodno izročilo skupino okoli Teodula Sinajskega navaja ločeno kot podskupino in to skupino mučencev s Sinaja razlikuje od brezimnih mučencev iz Raitha.
Za te tri skupine je bil določen praznik 14. januarja. Cesar Justinijan I. je v njihovo čast leta 527 zgradil znameniti samostan na gori Sinaj, ki je od 9. stoletja posvečen Katarini Aleksandrijski.
DE

V veliki puščavi, ki se razteza od Arabije do Egipta in jo od te dežele ločujeta le Rdeče morje in reka Jordan, je v prvih krščanskih stoletjih živelo divje, barbarsko ljudstvo v največji nemoralnosti in skoraj brez vere. Ti divjaki so se preživljali z lovom in plenom, ki so ga nabrali na svojih pohodih, v stiski pa so jedli surovo meso svojih kamel. Kot svojega boga so častili sonce in mu kot žrtev ponudili najboljši plen. Ob posebnih praznikih pa so med seboj zaklali dečka, njegovo meso v vraževernih obredih žrtvovali vzhajajočemu soncu in ga nato pojedli pri prazničnem obroku.
Na drugi strani puščave so živeli sveti puščavniki, ki so si prizadevali za pobožnost s popolno odpovedjo čutnosti, neprekinjeno molitvijo in nenehnim premišljevanjem nebeških resnic. Živeli so samo od korenin in zelišč, ki so jih jedli šele po sončnem zahodu, nekaj pa se jih je ves teden vzdržalo vsake hrane. Da nihče ne bi motil drugih v njihovi samoti, so živeli v celicah, ki so bile daleč narazen in jih niso zapustili ves teden, vse do nedelje, ko so se zbrali v cerkvi, med mašo peli svete psalme in od duhovnika prejeli sveto obhajilo. Nekega nedeljskega jutra, ko so se pobožni puščavniki zbrali, da bi hvalili Boga, so divji barbari odšli na pohod in od daleč opazili cerkev. V želji po plenu so vstopili v cerkev, in ko so videli samo revščino, so planili v bes, zvlekli svetnike iz cerkve, jim slekli oblačila in jih po starosti postavili v vrsto za mučeništvo. Začeli so s svetim Sabasom, častitljivim starcem, in mu ukazali, naj dvigne vrat. Ko se jim je prikazal z neomajnim in veselim obrazom, mu je eden od zveri prebodel čeljust, drugi pa mu je zabodel meč skozi ramo in v prsni koš, nakar je takoj umrl. S tako kruto željo po krvi so umorili preostalih 37 puščavnikov, tako da so jim razrezali hrbet in jih počasi mučili ali pa so jim še živim odtrgali kožo s telesa ali pa so jih s topimi žagami prerezali na pol. Nekateri pisci trdijo, da se je ta grozljiv umor zgodil v času, ko je na rimskem cesarskem prestolu sedel Dioklecijan.
DE

Mučenci z gore Sinaj so bili skupina 38 menihov, ki so živeli na gori Sinaj in pretrpeli mučeništvo od poganskih puščavskih beduinov. Žal o teh mučencih zaradi omejenih razpoložljivih podatkov ne vemo veliko. Imamo pa imena štirih od njih, in sicer Izaija, Jesaja, Saba in Teodola. Domneva se, da so ti menihi živeli predano in molitveno življenje na gori Sinaj, zgodovinsko pomembnem kraju, kjer naj bi Mojzes od Boga prejel deset zapovedi. Območje je bilo znano po samostanskih skupnostih, ki so privabljale posameznike, ki so iskali samoto, duhovno razmišljanje in asketsko življenje. Ti menihi so s svojim prizadevanjem za življenje v veri pričevali o svoji predanosti Kristusu in predanosti samostanskemu načinu življenja. Na žalost je njihov miren obstoj prekinilo srečanje s poganskimi puščavskimi beduini, ki so verovali v nasprotju s krščanstvom. Posebne okoliščine mučeništva menihov s Sinajske gore so nejasne, znano pa je, da so bili ubiti, ker se niso hoteli odpovedati krščanski veri. Ti predani menihi so se odločili ostati neomajni v svojih prepričanjih tudi pred preganjanjem in smrtjo. Mučeništvo menihov s Sinajske gore je opomin na žrtve, ki so jih v zgodovini dali nešteti posamezniki, ki so dali svoja življenja v obrambo svoje vere. Teh 38 mučencev je bilo zgled neomajne predanosti Kristusu in načelom katolištva, tudi ko so se soočali z brutalnim nasprotovanjem. Čeprav nimamo veliko podatkov o njihovem življenju ali podrobnostih mučeništva, je njihov spomin v Katoliški cerkvi spoštovan. Mučencev z gore Sinaj se spominjamo in jih skupaj praznujemo na praznik, ki ga obeležujemo 14. januarja. Čeprav njuni posamezni predstavniki in zavetniki niso znani, je njihovo mučeništvo navdih za vse vernike, saj jih spodbuja, naj trdno vztrajajo v svoji veri, tudi ko se soočajo s preizkušnjami. Ti pogumni menihi, katerih imena poznamo: Izaija, Jesaja, Sabas in Teodol, veljajo za vzornike vsem, ki si prizadevajo za duhovno razsvetljenje in globlji odnos z Bogom. Čeprav mučenci z gore Sinaj ostajajo nekoliko skrivnostne zgodovinske osebnosti, njihovo žrtvovanje in predanost veri še vedno odmevata med verniki po vsem svetu. Kot katoliški verniki spoštujemo njihov spomin in jih prosimo za priprošnjo na naših duhovnih potovanjih.
EN

Sveta Izaija (Esaias, Izaija) in Sabas (Sabbas, Sabba, Saba, Sava, Savas, Savva, Savvas) sta dva od štiridesetih (ali 38) menihov na gori Sinaj, ki so jih v 3. stoletju pobili poganski arabski beduini. Večina virov navaja, da se je to zgodilo leta 309, drugi vir pa, da se je to zgodilo leta 296 pod cesarjem Dioklecijanom (284-305), tretji pa, da se je to zgodilo 28. decembra 373.
Asketi s Sinaja in Raitha so živeli posebno strogo življenje. Ves teden so preživeli v molitvi v svojih celicah. V soboto so se zbrali k celonočnemu bedenju, v nedeljo pa so menihi prejeli svete skrivnosti (obhajilo). Njihova edina hrana so bili datlji in voda, mnogi asketi v puščavi pa so bili poveličani s čudežnimi darovi.
Egiptovski menih Amonij je bil priča pokolu svetih menihov na gori Sinaj. Pripoveduje, kako so Saraceni napadli samostan in bi vse pobili, če ne bi posredoval Bog. Na vrhu gore je izbruhnil požar in celotno goro je zajel dim. Barbari so se prestrašili in pobegnili, preživeli menihi pa so se zahvalili Bogu, da jim je prizanesel. Vir Infocatho pravi, da je bilo 38 menihov ubitih na kraju samem, dva druga pa sta umrla še isti večer zaradi ran. Mrtve je pokopala peščica preživelih.
Krivdo za te poboje pripisujejo Arabcem ali Saracenom (srednjeveški izraz za muslimane; verjetno izhaja iz arabske besede, ki pomeni „tisti z vzhoda“). Sveti Hieronim (331-420), tako kot vsi drugi pisci tega obdobja, imenuje vsa nomadska beduinska plemena, ki so se potepala po puščavah Sirije, Palestine in Sinajskega polotoka, Saracene. Drugi kandidati so vpadi Etiopijcev, ki so v starih zapisih imenovani „beduini“. Sicer pa za poboje pogosto krivijo pleme, imenovano Blemmyes (latinsko Blemmyae), nomadsko nubijsko ali arabsko pleme, verjetno beduinsko ljudstvo (Beja), ki je v zgodnjih zgodovinskih časih živelo na puščavskih območjih in v dolini Nila južno od Egipta.
Približno sto let pozneje je bila v puščavi Raithu med goro Sinaj in Rdečim morjem pobita še ena skupina menihov, vendar naj bi se to zgodilo na isti datum, 14. januarja, kar je povzročilo nekaj zmede. V bizantinskem obredu (nadškofija gore Sinaj in Raithu v pravoslavni cerkvi v Jeruzalemu) se obeh skupin spominjamo skupaj 14. januarja. Sinajski mučenci so v Martyrologium Romanum omenjeni 14. januarja.
NO

Barbari so menihe in puščavnike dvakrat napadli in umorili. Prvič se je to zgodilo v četrtem stoletju, ko so na gori Sinaj ubili štirideset očetov, devetintrideset pa jih je bilo istega dne ubitih v Raithu.
Gora Sinaj, kjer je bilo Mojzesu izročenih deset zapovedi, je bila tudi prizorišče drugega čudeža. Egiptovski menih Amonios je bil priča umoru štiridesetih svetih očetov na Sinaju. Pripoveduje, kako so Saraceni napadli samostan in bi jih vse pobili, če ne bi posredoval Bog. Na vrhu gore se je pojavil ogenj in vsa gora je bila zadimljena. Barbari so se prestrašili in pobegnili, preživeli menihi pa so se zahvalili Bogu, da jih je rešil.
Tistega dne so Blemmijevi (arabsko pleme) ubili devetintrideset očetov v Raithu (na obali Rdečega morja). Igumen Pavel iz Raithuja je svoje menihe spodbujal, naj trpljenje prenašajo s pogumom in čistim srcem.
Drugi pokol se je zgodil skoraj sto let pozneje, o njem pa je prav tako poročal očividec, ki je čudežno pobegnil: Nilus Hitrejši (12. november). Arabci so nekaterim menihom dovolili, da bežijo za življenje. Prečkali so dolino in se povzpeli na goro. S te razgledne točke so videli, kako beduini ubijajo menihe in ropajo njihove celice.
Sinajski in raitujski asketi so živeli še posebej strogo življenje: ves teden so preživeli pri molitvi v svojih celicah. V soboto so se zbrali k celonočni vigiliji, v nedeljo pa so prejeli svete skrivnosti. Njihova edina hrana so bili datlji in voda. Mnogi puščavski asketi so bili poveličani z darom čudodelstva: starešine Mojzes, Jožef in drugi. V bogoslužju za te meniške očete so omenjeni: Izaija, Sava, Mojzes in njegov učenec Mojzes, Jeremija, Pavel, Adam, Sergij, Domnus, Proklos, Hipatij, Izak, Makarij, Marko, Benjamin, Evzebij in Elija.
EN

Views: 9