blažena Marija Dolores Rodríguez Sopeña iz Almerije – devica in ustanoviteljica

V Madridu (na Španskem), blažena Marija Dolores Rodríguez Sopeña [rodríges sopénja], devica, ki je izkazala največje pričevanje krščanske ljubezni in se približala najnižjim v družbi svojega časa, predvsem v predmestjih večjih mest, in ustanovila Inštitut krščanskih gospa in Delo učiteljic za oznanjevanje evangelija, ter dvig revnih v družbi. († 10. januar 1918)
Vir
Dolores Rodríguez Sopeña se je rodila 30. decembra 1848 v Velez Rubiu v Almeriji v Španiji kot četrta od sedmih sorojencev. Njena starša, Tomas Rodríguez Sopeña in Nicolasa Ortega Salomon, sta se zaradi zaposlitve preselila iz Madrida v Velez Rubio. Don Tomas je v mladosti pridobil diplomo iz prava in zaradi tega ni mogel delati kot odvetnik. Uspelo mu je najti zaposlitev kot upravnik kmetij markizov de Velez.
Odraščala je v Andaluziji, kjer je njen oče začel delati kot sodnik, in čeprav so ga pogosto premeščali, je to obdobje svojega življenja opredelila kot „jezero miru“.
Leta 1866 je bil njen oče imenovan za sodnika v Almeriji. Dolores je bila stara 17 let in je bila uradno vpeljana v družbo, čeprav ni uživala v zabavah ali družabnem življenju. Zanimalo jo je delati dobro za druge. V Almeriji je doživela prve apostolske izkušnje: materialno in duhovno je skrbela za dve sestri, ki sta imeli tifus, in za gobavca. To je skrivala pred starši, ker se je bala, da bi ji prepovedali nadaljevati delo. Z materjo je obiskovala tudi revne v Saint Vicent de Paul. Tri leta pozneje so njenega očeta poslali v Portoriko. Tja je potoval z enim od svojih sinov, medtem ko se je preostala družina preselila v Madrid. Dolores si je izbrala duhovnega svetovalca in začela poučevati katoliški nauk ženske v zaporu, v bolnišnici Universitario de la Princesa in v nedeljskih šolah.
Leta 1872 se je družina ponovno združila v Portoriku. Dolores je bila stara 23 let in je v Ameriki ostala do svojega 28. leta. Začela je sodelovati z jezuiti in oče Goicoechea je postal njen duhovni svetovalec. V Portoriku je ustanovila Združenje bratovščin Device Marije in šole za prizadete, kjer je poučevala branje in pisanje ter katekizem.
Leta 1873 je bil njen oče imenovan za državnega tožilca v Santiagu de Cuba. To so bili težki časi, saj je na otoku divjal verski razkol. Zaradi tega je bilo njeno delovanje omejeno na obiskovanje bolnikov v vojaški bolnišnici. Prosila je za sprejem v skupnost sester usmiljenk, vendar je zaradi slabega vida niso sprejeli. Pri osmih letih je bila Dolores operirana na očesu in ta okvara jo je spremljala do konca življenja.
Ob koncu razkola je začela delati v revnih soseskah in ustanovila „centre poučevanja“. Tam je poučevala katekizem, splošni pouk in nudila zdravstveno pomoč tistim, ki so jo potrebovali. Za ta prizadevanja ji je uspelo dobiti veliko pomoči in je lahko ustanovila centre v treh različnih soseskah.
Njena mati je umrla na Kubi, oče pa je zaprosil za upokojitev. Družina se je leta 1877 vrnila v Madrid. V Madridu je svoje življenje organizirala na treh področjih: dom in skrb za očeta, apostolsko delo (isto delo je opravljala, preden je zapustila Španijo) in duhovno življenje (izbrala si je duhovnega svetovalca in se vsako leto udeleževala duhovnih vaj svetega Ignacija). Leta 1883 ji je umrl oče in ponovno se je začela spopadati s svojo poklicanostjo.
Po nasvetu svojega duhovnega svetovalca, očeta Lópeza Soldada, D.J., je vstopila v samostan salezijancev, čeprav nikoli ni razmišljala, da bi vse svoje življenje posvetila kontemplaciji. Po desetih dneh je zapustila samostan, saj je spoznala, da to ni njen poklic. Vso svojo pozornost je nato začela posvečati apostolskemu delu.
Leta 1885 je Dolores odprla center, podoben sodobnim centrom za socialno delo. V njem so se lahko revni in pomoči potrebni oglasili s svojimi težavami, ki so jih obravnavali in reševali. Med enim od obiskov pri eni od zapornic, ki so jo pravkar izpustili, je spoznala sosesko Injurias.
Ko je videla moralno, materialno in duhovno stanje ljudi, je to sosesko začela obiskovati vsak teden in povabila veliko svojih prijateljev, da ji pomagajo pri delu. Tam je ustanovila organizacijo „Dela nauka“, ki se je pozneje imenovala „Center za delavce“.
Leta 1892 je na predlog madridskega škofa D. Ciríaca Sancha ustanovila Združenje apostolskih laikov (ki je danes znano kot laiško gibanje Sopeña). Naslednje leto je prejela odobritev vlade, ki ji je omogočila, da je svoje delo razširila na osem madridskih četrti.
Leta 1896 je začela delovati tudi zunaj Madrida. V štirih letih je opravila 199 potovanj po vsej Španiji, da bi vzpostavila in utrdila „Dela naukov“. Hkrati je spremljala očeta Tarina v Andaluzijo, kjer je pomagala v misijonih.
Leta 1900 se je Dolores udeležila romanja v Rim ob praznovanju svetega leta. Tam se je udeležila rekolekcij na Petrovem grobu in prejela odobritev za ustanovitev verskega inštituta, ki bi zagotovil nadaljevanje njenega „dela naukov“ in pomagal duhovno vzdrževati laiško gibanje Sopeña. Kardinal Sancha, takratni nadškof v Toledu, je predlagal, da se ustanovi tam.
„Dame katehetskega inštituta“ je bil ustanovljen 24. septembra 1901. Dolores se je z osmimi tovarišicami pravkar udeležila duhovnih vaj v Loyoli, kjer se je rodil sveti Ignacij, 31. oktobra pa so v mestu Toledo začele živeti kot verska skupnost.
Eden največjih navdihov, ki jih je imela Dolores, je bil, da je istočasno ustanovila Civilno združenje, ki je danes znano kot OSCUS ali Socialno in kulturno delo Sopeña (danes Dolores Sopena Foundation). Leta 1902 je združenje uradno priznala španska vlada.
Leta 1905 je zavod od Svetega sedeža prejel stopnjo pohvale. Dve leti pozneje, 21. novembra 1907, je Dolores prejela odobritev neposredno od papeža Pija X. Danes je inštitut znan kot „Katehetski inštitut Sopeña“.
V teh letih so se njene „Delavnice nauka“ počasi spreminjale v Središča za poučevanje delavcev. To se je zgodilo, ker so na mnoge delavce, ki so sodelovali v centrih, vplivala protiklerikalna čustva in poučevanja ni bilo mogoče imenovati versko naravnost. Protiklerikalno razpoloženje je bilo pomemben dejavnik pri odločitvi, da verska skupnost tega inštituta ne bo nosila „habitov“ in ne bo nosila nobenih zunanjih znakov vere. Te spremembe so bile sprejete z namenom, da bi se približali delavcem, ki so bili „odtujeni od cerkve“, ki niso bili deležni kulturnega, moralnega ali verskega pouka, in da bi združili tiste, ki so bili družbeno oddaljeni.
Eden od glavnih ciljev centrov je bil združiti ljudi in jim dati priložnost, da se učijo drug od drugega. Rezultat teh srečanj naj bi bilo medsebojno spoštovanje in želja pomagati drug drugemu.
Njena globoka vera, bogata z duhovnostjo, je bila razlog za njeno predanost služenju drugim. Njena zavzetost za dostojanstvo ljudi se je rodila iz izkušnje, da je bil Bog, Oče vseh, ki nas ljubi z neskončno nežnostjo in želi, da bi živeli kot sinovi, bratje in sestre, gonilna sila vsega, kar je počela. Od tod je izhajala njena velika želja, da bi iz vseh naredila eno družino v Jezusu Kristusu. Njena popolna potopitev v Kristusa ji je omogočila, da ga je videla v vsem in čutila v vseh, zlasti v tistih, ki so najbolj potrebovali dostojanstvo in ljubezen.
Proti koncu 19. stoletja je bilo nepredstavljivo najti žensko, ki bi šla delat v revno sosesko. Skrivnost njene neustrašnosti je bila njena globoka vera in brezmejno zaupanje. To je prepoznala kot svoje največje bogastvo in zaradi tega je čutila, da je postala orodje Božjega dela, orodje ljubezni, upanja, dostojanstva in pravičnosti.
V nekaj letih ji je uspelo ustanoviti skupnosti in centre v industrializiranih mestih. Leta 1910 je skupnost praznovala prvi generalni kapitelj in Dolores je bila ponovno izvoljena za generalno predstojnico. Leta 1914 je ustanovila skupnost v Rimu in leta 1917 odprla njihovo prvo hišo v Ameriki.
Naslednje leto, 10. januarja 1918, je Dolores Sopeña umrla v Madridu. Že takrat se je začelo govoriti o tem, da je svetnica.
Janez Pavel II. je 11. julija 1992 razglasil Doloresino življenjsko delo za junaško, 23. aprila 2002 pa je potrdil čudež, pripisan Dolores Sopeñi, s čimer je napredovala v status beatifikacije.
Družino Sopeña, ki vključuje tri ustanove, ki jih je ustanovila Dolores Sopeña, in sicer: Katehetski inštitut Sopeña, Laiško gibanje Sopeña ter Družbeno in kulturno delo Sopeña, trenutno najdemo v Španiji, Italiji, Argentini, Kolumbiji, na Kubi, v Čilu, Ekvadorju, Mehiki in Dominikanski republiki.

Vidiki njene duhovnosti
Duhovnost Dolores Sopeña ima štiri posebej pomembne vidike: kristocentrično, evharistično, marijansko in ignacijansko.
Njena kristološka izkušnja poudarja dva temeljna vidika Jezusa: Jezusa kot utelešenega Boga in Jezusa kot Odrešenika. Bog je prevzel človeško stanje in prihaja naproti vsakemu človeku v njegovih tegobah in radostih, potrebah in željah ter mu brezplačno ponuja svojo brezpogojno ljubezen in vse svoje življenje. On je središče njenega življenja in njenega srca.
Z Jezusom se pogovarja na vsem svojem dolgem potovanju, posebno navzočnost pa prepozna v sveti evharistiji. Njene običajne prakse vključujejo: obiske Najsvetejšega zakramenta, Sveto uro in brevir. Veliki četrtek je imenovala inštitutski dan, saj je to praznik ljubezni, ko je bila uvedena evharistija. Pred tabernakljem je sprejemala najpomembnejše odločitve; pred njim je vsako jutro, ko se je zbudila, „določila dnevni red dneva,“ dobila tolažbo, moč in navdih.
Njen odnos z Bogom se izraža v sinovski drži, polni zaupanja.
Prepoznava prisotnost Blažene Matere na svoji poti, v svojem srcu, v pomembnih osebnih dogodkih in dogodkih v inštitutu.
Njen stik z ignacijansko duhovnostjo sega v čas, ko je bila še zelo mlada, prek duhovnih voditeljev in prakse duhovnih vaj, in daje njeni duhovnosti in družini Sopeña jasen ignacijanski značaj, v katerem je mogoče odkriti:
– močan apostolski značaj. Celotno njeno življenje preveva želja, da bi prepotovala ves svet, da bi drugi lahko spoznali Boga.
– dialektično sintezo med delovanjem in kontemplacijo, pri čemer sprejema milost, da vidi Boga navzočega v vsem in vsakomur, zlasti v obrazu delavca in delavke, ki potrebujeta napredek in jima nihče ni pokazal nežnega obraza Boga, ki ju ljubi z neskončno nežnostjo.
– nenehno prizadevanje za odkrivanje Božje volje. In ko je enkrat spoznala njegovo voljo, velika trdnost, moč volje ter sposobnost nesebičnosti in žrtvovanja, da bi izpolnila njegovo voljo, ne glede na ceno.
Njeno življenje je „nenehno delovanje“, vendar delovanje z jasno zavestjo, da je orodje v Božjih rokah. Ta izkušnja v njej razvije tak občutek popolnega zaupanja, da jo naredi pogumno, sposobno premagovati ovire in razvijati apostolat, ki je za žensko njenega časa neverjetno tvegan.
EN

Marija Dolores Rodríguez Sopeña je bila četrta od sedmih otrok sodnika Tomása Rodrígueza Sopeña in Nicolase Ortege Salomón. V njeni mladosti je družina živela v Almeriji, kjer je po srečanju z gobavcem in skrbi za dve sestri, ki sta zboleli za tifusom, spoznala, da ni pomembno druženje, ampak dobrodelnost. Ko so očeta premestili v Portoriko, se je družina preselila v Madrid, kjer je poučevala verouk v ženskem zaporu, bolnišnici in nedeljskih šolah. Ko je družina odšla v Portoriko, je tam ustanovila Marijine hčere in nedeljske šole za revne ljudi. Ko so očeta premestili v Santiago de Cuba, je obiskovala bolnike v tamkajšnji bolnišnici in s pomočjo nekaterih zaposlenih v treh revnih okrožjih ustanovila izobraževalne centre za črnce in mestice. Ko ji je umrla mati, se je družina leta 1877 vrnila v Madrid.
Marija je v revnih četrtih Madrida ustanovila tudi centre za usposabljanje, leta 1892 pa združenje za laični apostolat, ki se danes imenuje „laično gibanje Sopeña“. Da bi se zoperstavila antiklerikalizmu delavcev, je zanje ustanovila tudi izobraževalne ustanove, ki so se od leta 1896 razširile po vsej Španiji, zlasti v industrializiranih mestih. Leta 1901 je Marija ustanovila katehetski inštitut, ki danes nosi njeno ime: „Obra Social y Cultural Sopeña (OSCUS)“, „Kulturna in socialna organizacija Sopeña“. Leta 1914 so tak zavod odprli tudi v Italiji, od leta 1917 pa so kateheti delovali tudi v Ameriki, zlasti v Čilu. Leta 1915 mu je kralj podelil red Alfonza XII.
Marijino delo, ki ga sestavljajo tri veje: „Katehetski inštitut Dolores Sopeña“, „Laično gibanje Sopeña“ in „Kulturna in socialna organizacija Sopeña“, je danes dejavno v Španiji, Italiji, Argentini, Kolumbiji, na Kubi, v Čilu, Ekvadorju in Mehiki.
Kanonizacija: Maríjo Dolores Rodríguez Sopeña je papež Janez Pavel II. razglasil za blaženo 23. marca 2003.

Splet: https://www.sopenafundacion.org/
DE

Views: 10

sveti Pavel iz Teb – puščavnik

sveti Pavel Puščavnik Zavetnik puščavnikov sv. Pavla (pavlincev), pletarjev in rogožarjev
Atributi: obleka iz palminih listov, s krokarjem ali z dvema levoma
Imena: Pavao, Pavle, Pavli, Pavlimir, Pavlin, Pavlek, Paula, Pavla, Pavlina
»Življenje sv. Pavla, prvega puščavnika« je naslov najstarejšega poročila o tem svetniku. Napisal ga je sv. Hieronim kakšnih 30 let po svetnikovi smrti. Po rodnem kraju se Pavel imenuje Tebanski, ker je bil rojen v okolici Teb, nekdaj glavnega mesta Zgornjega Egipta. Bil je sin premožnih staršev, ki so mu omogočili izobrazbo. V zgodnji mladosti je doživel strahote Decijevega preganjanja kristjanov.
Mladega Pavla je odbrala božja previdnost za nekaj posebnega, zato ga je varovala in skrbno vodila, ko je bežal v puščavo. Nekaj časa je taval po njej, piše Hieronim, da se vrne, brž ko bo zvedel, da je preganjanje ponehalo. Končno je našel ob vznožju skalne gore votlino, zaslonjeno z velikim kamnom. Iz skalne razpoke je rasla visoka dateljnova palma, ob njej pa je izviral studenec. V tej votlini je odslej preživel Pavel šestdeset let v molitvi in premišljevanju, v odpovedi in zatajevanju, ne da bi prišel v stike z ljudmi. Toda čez nekaj let se je palma posušila. Kako se je poslej preživljal?
Sam Pavel je povedal Antonu Puščavniku, da mu je dobri Bog pošiljal 60 let krokarja, ki mu je prinašal vsak dan pol hlebca kruha kakor nekoč Eliju. Tako je Gospod čudežno skrbel za svojega služabnika, ki je »dočakal sto štirinajst let; več ko devetdeset jih je preživel v puščavi. Da se pa to ne bo zdelo komu neverjetno,« pravi sv. Hieronim, »kličem za pričo Jezusa in njegove svete angele, da sem videl in še vidim v sirski puščavi menihe, izmed katerih je živel eden trideset let ob samem ječmenovem kruhu in blatni vodi.«
Tako je postal Pavel prvi puščavnik, ki je s svojim zgledom vplival na druge, tudi na sv. Antona, ki je obiskal Pavla pred njegovo smrtjo leta 341 in ga tudi pokopal. Sv. Hieronim je slišal zgodbo o Pavlovem življenju od več učencev sv. Antona. Mnogo umetnikov je naslikalo Pavla Puščavnika. Največkrat ga upodabljajo s palmo ali v palmovi obleki; s krokarjem ali dvema levoma, ki mu kopljeta grob.
Goduje 10. januarja, pri pravoslavnih pa 15. januarja.
Vir

»Ko je prišel čas kosila, mu krokar prinese dvojni obrok kruha. Anton se začudi, Pavel pa mu odgovori: ‘Vsak dan mi prinese kruh: danes pa se je količina pomnožila, ker si ti moj gost.’ Začne se pobožna razprava o tem, kdo je bolj vreden, da razdeli kruh. Pavel želi, da bi ga razdelil Anton, Anton pa, da bi ga Pavel, ker je starejši: na koncu pa ga oba skupaj razdelita na dva enaka dela. Potem ko se je Anton vrnil v svojo celico, je videl v videnju, kako angeli v letu odnašajo Pavlovo dušo. Hitro se vrne in najde Pavla na kolenih, kakor da bi molil, tako, da najprej pomisli, da je živ. Ko pa ugotovi, da je mrtev, vzklikne: ‘O sveta duša, še umirajoč si pokazala, kakšno je bilo tvoje življenje.’« (Zlata legenda)
Ime: Izhaja iz latinskega imena Paulus, to pa iz pridevnika paulus v pomenu »majhen«.
Rojen: Okoli leta 228.
Kraj rojstva: Rob tebanske puščave. Thebais je pokrajina okoli Teb, današnje Kurne ob Nilu, nekdaj glavnega mesta Zgornjega Egipta.
Umrl: Leta 341.
Kraj smrti: Puščavske gore v Egiptu.
Družina: Bil je sin premožnih staršev, ki so mu omogočili temeljito izobrazbo. Umrli so, ko je imel petnajst let. Imel je še starejšo, poročeno sestro.
Preganjanje: Cesar Decij je želel zavreti propadanje rimske države in zediniti državljane v stari državni religiji. Zato je leta 249 izdal ukaz, da morajo vsi priznati in častiti rimske bogove ter opraviti predpisane daritve. S tem se je začelo preganjanje in mučenje kristjanov. Pavel se je najprej skrival v bližini doma, ker pa ga je njegov svak sklenil izdati, se je umaknil v puščavske gore na vzhodu.
Puščava: V puščavi je ob vznožju skalne gore našel zakrito votlino z dateljevo palmo in studencem. Tu je v samoti ob dateljnih in vodi preživel šestdeset let.
Preživetje: Vsa leta, ki jih je preživel v puščavi, naj bi mu Bog pošiljal krokarja, ki mu je prinašal vsak dan pol hlebca kruha, kakor nekoč preroku Eliju.
Srečanje: Malo pred smrtjo ga je obiskal sv. Anton Puščavnik in ga pozneje pokopal s pomočjo dveh levov.
Skupnost: Po Pavlu se imenujejo pavlinci, madžarska puščavniška kongregacija, ki je bila potrjena leta 1308. Veliko so naredili na področju šolstva, kulture, umetnosti in zdravstva. Znan je bil njihov samostan v Lepoglavi na Hrvaškem, pri nas pa so imeli v Olimju slovečo lekarno. Po ukinitvi v času Jožefa II. so se ohranili predvsem na Poljskem.
Kreposti: Pavel je imel krotak značaj in milo srce, bil je velik asket, človek molitve, premišljevanja, odpovedi in zatajevanja.
Življenjepis: Trideset let po smrti je njegovo življenje v posebnem življenjepisu popisal sveti Hieronim.
Zavetnik: Častijo ga kot zavetnika puščavnikov, pletarjev, tkalcev in rogozarjev.
Upodobitve: Upodabljajo ga največkrat s palmo, v palmovi oz. puščavniški obleki, s krokarjem ali levoma, ki mu kopljeta grob.
Goduje: 10., ponekod pa 15. januarja (na Vzhodu).
Vir

V Tebájdi (v Egiptu), sveti Pavel, puščavnik, ki je tam gojil začetno meniško življenje. († ok. 341)

Vir

Če se človek ne čuti dovolj močnega in pogumnega, stori najbolje, da se pred grozečo nevarnostjo umakne, zbeži. To je tudi v skladu z Jezusovimi besedami apostolom, ko jim je govoril o preganjanju, ki bo njegove učence zadelo. »Kadar vas bodo preganjali v enem mestu, bežite v drugo,« jim je dejal. Ta Jezusov nasvet si je vzel k srcu današnji svetnik, ki ga Cerkev časti kot prvega puščavnika. V puščavo je zbežal kot mlad mož, da bi se izognil krutemu preganjanju kristjanov za časa cesarja Decija leta 250. Vendar je v puščavi ostal tudi potem, ko je preganjanje prenehalo. Očitno je v sebi začutil, da ga Bog kliče, da mu služi v samoti in da svoje brate in sestre po veri podpira s svojo molitvijo in spokornostjo.
Življenje sv. Pavla, prvega puščavnika, je opisal prevajalec Svetega pisma sv. Hieronim kakšnih trideset let po Pavlovi smrti in ta življenjepis poslal svojemu prijatelju Pavlu na severu Italije. Pavel je bil doma iz Teb v Zgornjem Egiptu, kjer se je rodil okoli leta 228. Bil je sin premožnih staršev, ki so mu omogočili, da se je izobrazil v grškem in egipčanskem slovstvu.
V rimski državi so leta 248 slovesno obhajali tisočletnico ustanovitve mesta Rima. Cesar Decij je hotel zavreti nevarno propadanje države in zdelo se mu je potrebno, da v ta namen državljane zedini v stari državni religiji. Zato je proti koncu leta 249 ali spomladi 250 izdal ukaz, da morajo vsi rimski državljani javno darovati rimskim državnim bogovom. To so morali storiti pred posebnimi komisijami, ki so izdajala potrdila vsem, ki so darovali. Mnogi kristjani so se po prigovarjanju in grožnjah vdali in so darovali bogovom, vendar pa so tolažili svojo vest, češ da morejo v srcu ostati kristjani, četudi darujejo poganskim bogovom. Tiste, ki se niso uklonili, so čakale hude kazni: smrt, zaplemba premoženja, ječa, izgon.
Pavel se je preganjalcem izognil tako, da se je skrival najprej v bližini, nato pa se je umaknil v puščavo, kjer je bilo življenje zelo trdo. Ko je preganjanje ponehalo, je kar ostal v puščavi. Ob vznožju skalne gore je našel votlino, s kamnom zaslonjeno. V tisti votlini je poslej živel šestdeset let v premišljevanju in molitvi. Dolgo se je hranil z datelji, ki mu jih je rodila palma zraven votline, obleko pa si je delal iz palmovih listov. Pred smrtjo je sam povedal Antonu Puščavniku, ki je prišel k njemu na obisk, da mu je Bog leta in leta pošiljal krokarja, ki mu je prinašal vsak dan pol hleba kruha. Tako je Bog čudežno skrbel za svojega služabnika, ki je, kot piše sv. Hieronim, »dočakal 114 let«. Umrl je leta 341. Takrat je bil ob njem Anton Puščavnik, ki je bil šel v samoto po zgledu sv. Pavla. On ga je tudi pokopal.
Pavel je živel v dobi, ki je terjala mnogo mučencev, junakov krščanske vere, pa tudi molivcev, ki so po svoje prispevali, da so mučenci zmagovali v trpljenju. Mnogo umetnikov je upodobilo sv. Pavla puščavnika. Največkrat ga upodabljajo s palmo ali v obleki iz palmovih listov, s krokarjem ali z dvema levoma, ki mu kopljeta grob. Časte ga kot patrona puščavnikov in pletarjev.
Ime Pavel (izhaja iz latinske besede paulus, ki pomeni »majhen«) spada med precej pogosta imena na Slovenskem. Večina tistih, ki jim je ime Pavel, Pavle, Pavla, Pavlica… obhaja god 29. junija, na praznik apostolov Petra in Pavla, nekateri pa godujejo danes.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Pavel je izhajal iz zelo premožne zgornjeegipčanske družine. Med preganjanjem pod cesarjem Decijem ga je njegov svak, ki si je hotel prisvojiti njegovo bogastvo, prijavil, zato se je umaknil v samoto puščave v bližini Teb – danes so to ruševine v bližini Al Uksurja. Nato naj bi 90 let živel kot puščavnik v skalnati jami.
Antonij, ki je izvedel, da obstaja še bolj dosleden puščavnik, kot je mislil, da je sam, je Pavla obiskal tik pred njegovo smrtjo.
Na poti je Antonij srečal „hipokentaurja“ – križanca med konjem in človekom -, nato „satira“ s sadjem – demona iz spremstva Dioniza, boga veselja, plodnosti in ekstaze – in nazadnje volka, ki sta mu pokazala pot. Pavel pa je zaklenil svojo celico in so ga šele po dolgih prošnjah prepričali, da jo je odprl. Zdaj sta si starca prijateljsko padla v objem, ostala sta v pogovoru in krokar, ki je Pavlu vsak dan prinesel hlebec kruha, se je pojavil z dvema hlebcema. Antonij je na poti domov videl Pavlovo smrt, se vrnil in ugotovil, da je 113-letnik zaspal. Medtem ko je razmišljal, kako ga bo pokopal, sta prišla dva leva, izpraskala jamo in Antonij je vanjo položil mrtvega. Pavlovo krilo, spleteno iz palmove slame in namenjeno zapuščini, je vzel s seboj kot relikvijo.
Sveti Pavel velja za „začetnika puščavniškega življenja“. Podatki o njem izvirajo izključno od svetega Hieronima, ki je njegovo življenjsko zgodbo napisal okoli leta 376. Ali je ta dejansko temeljila na zgodovinski osebi, danes velja za zelo vprašljivo, tudi zato, ker se številne podrobnosti ne ujemajo z znanimi okoliščinami življenja egipčanskega puščavnika. Kljub temu je lik svetega Pavla postal arhetip samostanstva.
Leta 1381 so Pavlove relikvije prišle v Budo – današnje okrožje Budimpešte – na Madžarskem. Na gori Sinaj je bil ustanovljen samostan, ki obstaja še danes in se zgleduje po svetem Pavlu. V Evropi je puščavniško gibanje pridobilo na pomenu v 13. stoletju, danes pa živi kot „red svetega Pavla Prvega puščavnika“, „Ordo Sancti Pauli Primi Eremitæ“.
Atributi: bergle, palma, krokar, dva leva.
Zavetnik tkalcev košar in preprog
DE

Začne in konča sam. Niti učenca ne naredi. O tem niti ne razmišlja. Morda bo veljal za prvega med krščanskimi puščavniki, vendar mu je vseeno, ali bo obstajal drugi. Ta Pavel je zavit v skrivnost in fascinanten: ni zapustil nobenih spominskih spisov ali besed, umrl je vsem neznano kje, na kraju, ki ga ni poznalo toliko ljudi. In potem se zgodi, da se približno osem stoletij po njegovi smrti rodi verska skupnost pod imenom „red svetega Pavla prvega puščavnika“ ali „puščavniki svetega Pavla“: skupnost, ki bo na prelomu 20. stoletja še vedno živa in znana, saj bo imela svoj generalni dom na Poljskem, v marijanskem svetišču v Čenstohovi, v stiku z milijoni romarjev.
Vendar pa je treba videti, ali ta Pavel iz mesta v puščavo beži že z mislijo, da bo do smrti živel v samoti in molitvi. Vemo, da izhaja iz plemenite egiptovske družine in je že kristjan. In da v puščavo sprva beži, da bi rešil svojo vero in življenje. Pravzaprav se je sredi 3. stoletja začelo preganjanje, ki ga je ukazal cesar Decij, da bi v rimskem svetu ponovno vzpostavil enotnost okoli starodavnih poganskih bogov. Preganjanje je bilo kratko, a ostro in vsesplošno, saj so od vseh zahtevali, da osebno sodelujejo pri poganskih obredih kot znak zvestobe državi. Tisti, ki so se strinjali, so lahko živeli v miru in prejeli nekakšno potrdilo o dobrem vedenju. In mnogi kristjani dejansko sprejmejo, bolj ali manj prepričani, da bi si rešili življenje. Pavel se ne pokloni bogovom, ampak se reši z begom.
Kmalu umre cesar Decij, ki se je v Trakiji boril proti Gotom (leta 251), in preganjanje preneha. Toda Pavel se ne vrne. Nikoli več ga ne vidimo: premagala sta ga puščava in samota. Zadovoljujeta ga, počuti se izpolnjenega in nikoli več se mu ni treba vrniti v mesto, k svoji družini, k svojemu premoženju. Gorski kraj z ugodnimi skrivališči, vodnjak, drevesa in sadje: to je zanj najboljši od vseh svetov. Tam bo ostal šestdeset let in umrl kot zelo star človek. Sveti Hieronim (ok. 347-420) je o njem napisal knjigo, polno vznemirljivih dogodivščin, v kateri pa manjkajo nekatere informacije.
Nenavaden svetnik: brez določenega datuma smrti, ne da bi do nas prišla kakršnakoli beseda o njem. V Egiptu, nasproti Sinaja, obstaja samostan (morda ga je v 6. stoletju postavil Justinijan), ki po izročilu hrani njegovo celico. Ničesar drugega nimamo, kar bi nas materialno povezovalo s tem človekom molka. Kljub temu Cerkev ohranja spomin nanj s to aureolo radikalne izolacije. Vemo, da ga je Antonij opat, mojster menihov, obiskal kot starega človeka. In ko se je po nekaj letih vrnil, ga ni več našel živega. Tudi na srečanje s smrtjo je Pavel Egipčan odšel sam. Nihče ni vedel, kdaj in kako.
IT

Sveti Pavel Puščavnik, znan tudi kot Pavel Prvi Puščavnik, Pavel iz Teb, Pavel Anchorit, Pavly, Pavlos, Anba Bola, Paolo di Tebe, se je rodil okoli leta 230 v Spodnjih Tebah v Egiptu. Izhajal je iz krščanske družine višjega razreda, bil je dobro izobražen in je tekoče govoril grški in egipčanski jezik. Mladega Pavla je doletela tragedija, ko sta mu pri komaj petnajstih letih umrla starša. Po njuni smrti so njegov starejši brat Peter in drugi družinski člani poskušali pridobiti nadzor nad Pavlovim obsežnim premoženjem. Zaradi te grožnje in neizbežnega preganjanja cesarja Decija se je Pavel odločil pobegniti v puščavo, da bi se izognil spletkam svojih sorodnikov in poiskal samoto. Pavel je začel živeti samotarsko puščavniško življenje in našel zatočišče v jami, ki je postala njegov dom do konca njegovega izjemnega 113-letnega življenja. Odrekel se je posvetnemu imetju, preživljal se je le s sadjem in vodo, pogosto pa je upodobljen v grobih oblačilih iz listov ali kož. Legenda pripoveduje, da je vrana, ki je pokazala božjo previdnost, Pavlu prinašala kruh in mu zagotavljala preživetje v njegovem osamljenem bivališču. Ta posebna podrobnost je postala pomemben element njegovih upodobitev, skupaj z drugimi simboli, kot je mrlič, ki mu lev koplje grob, kar poudarja nenavadnost njegovega izbranega načina življenja. Ob koncu svojega dolgega življenja je imel sveti Pavel Puščavnik privilegij, da se je srečal s svetim Antonom, ki ga je tudi pokopal. Ta globoka povezava med dvema uglednima osebnostima askeze še poveča pomen in čaščenje Pavlovega življenja. Njegov življenjepis je napisal sveti Hieronim, kar še dodatno poudarja vpliv in priznanje, ki ju je Pavel dosegel že za svojega življenja. Ta pozornost je prispevala k njegovi končni kanonizaciji, čeprav se je zgodila pred formalno ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov. Praznik svetega Pavla Puščavnika se po vzhodnem koledarju praznuje 10. in 15. januarja. Na Zemlji je Pavel umrl 5. januarja 342, ko je podlegel naravnim vzrokom. Pravijo, da so mu zvesti puščavski levi izkopali grob v bližini njegovega skromnega bivališča, kar priča o globokem spoštovanju, s katerim so ga obravnavali. Čudežno varovanje kraja njegovega zadnjega počitka je še povečalo privlačnost njegovega življenja in zapuščine. Sveti Pavel Puščavnik je ves čas svojega življenja utelešal vrednote samote, samoodrekanja in vztrajne predanosti molitvi. Njegova neomajna predanost je pritegnila domišljijo sodobnikov in prihodnjih generacij, zaradi česar je postal trajni navdih za puščavnike, tkalce in tiste, ki so povezani z oblačilno industrijo. V čast njegovemu izjemnemu življenju in duhovnemu vplivu je bil ustanovljen red svetega Pavla Prvega puščavnika, ki je še bolj utrdil njegovo mesto kot zgled pobožne askeze in svetosti. Ko se spominjamo njegovega praznika, črpajmo modrost iz njegove neomajne predanosti Bogu in skušajmo posnemati njegovo globoko duhovnost v svojem življenju.
EN

Views: 343

blažena Adela de Batz (Marija od Spočetja) iz Trenquelléona – devica in redovna ustanoviteljica

Blažena Marija od Spočetja, rojena kot Adela de Batz de Trenquelléon, se je rodila v Feugarollesu v Franciji 10. junija 1789, en mesec pred zavzetjem Bastilje, kar je bilo, kot vemo, povod za francosko revolucijo. Že od odroških let je čutila željo, da bi postala karmeličanka. Kljub prošnjam se je odpovedala zakonu ter se popolnoma posvetila poučevanju verouka, hišnim opravilom in molitvi. Leta 1816 je odprla nižjo osnovno šolo za revna dekleta. Leta 1817 je skupaj s prvimi tovarišicami pred duhovnikom Chaminadeom pod spovedno molčečnostjo brez posebnega obreda izpovedala zaobljube. Marijine hčere je kasneje priznal škof. Svojim sosestram je zelo priporočala pobožnost do evharistije in Device Marije. Po obdobju telesne šibkosti je umrla 10. januarja 1828 v mestu Agen.
Cvetela je zaradi obilja krščanskih kreposti
»Krstna milost je počasi oblikovala družbeno plemstvo Matere Adele tako, da je le-to postajalo evangeljska svetost. V svojem življenju ni blestela zaradi blaginje zemeljskega bogastva, ampak zaradi obilja njenih krščanskih kreposti. Zato se danes celotna Cerkev, in predvsem Cerkev v Franciji, veseli zaradi beatifikacije te svoje hčere. Kot pravi papež Frančišek, se ženski genij “kaže v ženskih stilih svetosti, ki so nujno potrebni, da odsevajo Božjo svetost na tem svetu. Omenimo lahko sv. Hildegardo iz Bingna, sv. Brigito, sv. Katarino Siensko, sv. Terezijo Avilsko, sv. Terezijo iz Lisieuxa. Prav tako bi rad spomnil na toliko neznanih ali pozabljenih žena, ki so, vsaka na svoj način, vzdrževale in preoblikovale družine ter skupnosti z močjo svojega pričevanja”. Danes Božje ljudstvo občuduje še eno izmed teh izrednih in junaških žena, ki so pustile sled dobrote v družbi, ki je pogosto zaprta v egoizem in ravnodušnost.«
Živeti vero: doživljati mučeništvo darovanja življenja
»V tako razburkanem obdobju, kot je bil čas, v katerem je živela, je živeti vero pomenilo doživljati mučeništvo darovanja življenja, biti pripravljen tudi na mučeništvo krvi. Živeti iz vere je pomenilo radikalnost ljubezni. Zaradi tega svojega prepričanja je živela duhovno razsežnost popolne odprtosti za večno življenje. Trdno je bila prepričana, da sta bili njena svetost in ustanovitev skupnosti popolnoma delo božje milosti in previdnosti. Zato je kljub nasprotovanjem, nerazumevanjem in mnogim ločitvam, vse svoje delovanje položila v Božje roke. Trdila je, da bo, če je redovna ustanova Božja volja, Božja previdnost pomagala premagati vsakršno oviro. Njej preizkušnja in križ, Gospodu zmaga.«
Vir

Adèle de Batz de Trenquelléon se je rodila na gradu Trenquelléon v bližini Néraca v Franciji v istoimenski plemiški in premožni družini le mesec dni pred vdorom v Bastiljo, 10. junija 1789, in bila istega dne tudi krščena.
Vse življenje je praznovala vsakega 10. junija, vendar ne zato, da bi praznovala svoj rojstni dan, temveč da bi se spominjala dneva, ko se je v njenem srcu nekaj spremenilo: s krstom se je vanj vtisnilo Božje obličje.
Vsi dnevi, ko je prvič prejela zakrament, so bili zanjo pomembni, saj je čutila, da so jo nekoliko približali Gospodu. V izgnanstvu, ki je za njeno družino, povezano z monarhijo, pomenilo revolucijo, je v San Sebastianu, na meji med Francijo in Španijo, leta 1801 opravila prvo obhajilo in takrat se je v njej rodila želja, da bi postala karmeličanka, tako zelo, da je, ko so se njeni starši smeli vrniti v domovino, prosila, naj ji dovolijo ostati tam in vstopiti v Karmel, kar je bil na kasneje preložen projekt. V Franciji se je leta 1803 v zakramentu svete birme ponovno srečala z Gospodom, kar je za Adèle pomenilo, da je izjavila, da želi vedno bolj spoznavati in ljubiti Kristusa.
Mlada Adèle si je bila zelo blizu z očetom, vojakom, ki je bil pogosto odsoten od doma in je kmalu spoznal, da ima namesto lutk in lepih oblačil, ki ji jih je prinašal, raje nekaj, kar lahko da revnim. Od njega je podedovala svoj odločni značaj, disciplino in občutek odgovornosti.
Z materjo je pogosto obiskovala družine, ki so živele v okolici njunega gradu, in jim prinašala hrano, zdravila in oblačila: dobrodelna dela, ki so jo naučila, da mora biti velikodušna, občutljiva, da se ne sme imeti za boljšo od drugih samo zato, ker je plemenita, in da mora ljubiti Boga nad vsem. Kardinal Angelo Amato, prefekt Kongregacije za zadeve svetnikov, jo opiše takole: „Milost krsta je postopoma oblikovala družbeno plemenitost matere Adèle in jo spremenila v evangeljsko svetost. V svojem življenju ni blestela z obiljem zemeljskega bogastva, ampak z obiljem krščanskih kreposti.
Leta 1804, ko je bila stara komaj 15 let in pol, je skupaj s prijateljico, ki jo je spoznala med umikom pri sveti birmi, ustanovila „malo družbo“, katere cilj je bil zdraviti duhovne bolezni kmetov na podeželju. Društvo se je kmalu razširilo in vključevalo tudi nekaj duhovnikov: člani so drug drugega spodbujali, naj bodo vsak dan na Kalvariji, naj vsak petek premišljujejo o Kristusovi smrti in vstajenju ter naj delijo svoje zasluge. Nato ji je srečanje s članom Marijine kongregacije pokazalo pot: Adèle se je posvetila Mariji Brezmadežni in se še bolj posvetila skrbi za uboge, bolnike in poučevanju katekizma.
„V nemirnem času, kot je bil njen, je življenje po veri pomenilo izkusiti mučeništvo žrtvovanja lastnega življenja, pripraviti se celo na mučeništvo s krvjo,“ je pričeval kardinal. “Življenje po veri je poudarjalo radikalnost ljubezni. To prepričanje jo je postavilo v duhovno razsežnost popolne odprtosti za večno življenje.
Bolj ali manj zavestno se je rodilo to, kar je Adèle sama imenovala „cenjeni projekt“: ustanovitev ženske skupnosti, ki bi vključevala verske zaobljube. Sanje so se uresničile leta 1816 v Agenu na jugu Francije, v samostanu, ki so ga nune ljubkovalno imenovale „zatočišče“. „Obstajajo zvezde, ki svetijo močneje, vendar ne zato, da bi druge zasenčile, temveč da bi jih osvetlile …“. Tako hčere Marije Brezmadežne opisujejo svojo ustanoviteljico.
Tu je Adèle postala Marija od Spočetja, mati predstojnica redovnic, ki so postale del velike marijanske družine. Pravzaprav je bila Marija sever, proti kateremu se je usmerila in si prizadevala, da bi se ta družina razmnožila kot morski pesek, poleg tega pa ji je bila Marija zgled, saj jo je vabila, naj bo vetrič v urah ognja in luč v temi, in jo klicala, naj postane svetnica, kar je pot, ki jo je zdaj pripeljala nekoliko dlje.
„Mati Adèle je trdno verjela, da sta uresničitev njene svetosti in utrditev kongregacije v celoti delo božje milosti in previdnosti,“ sklene kardinal, “zato je kljub težavam, nesporazumom in številnim odklonom vse svoje delo položila v Božje roke in zatrdila, da bo previdnost poskrbela, če je ustanovitev po božji volji, da bo premagana vsaka ovira.
Njej preizkušnja in križ, Gospodu zmaga.
IT

Blažena Adèle De Batz De Trenquelléon, znana tudi kot sestra Marija od Spočetja, se je rodila 10. junija 1789 v gradu Trenquelléon, Feugarolles, Lot-et-Garonne, Francija. Izhajala je iz francoske plemiške družine, saj je bila hči barona Charlesa de Trenquelléona in Marie-Ursule de Peyronnencq de Saint-Chamarand. Njena mati je bila v sorodu s svetim Ludvikom IX., kar je njenemu rodu dodalo duhovno dediščino. Adèle je bila krščena kmalu po rojstvu, saj je zakrament krsta prejela že zelo zgodaj.
Med francosko revolucijo se je njen oče leta 1791 boril na strani kralja Ludvika XVI. Zato je bila družina prisiljena v izgnanstvo in je nato novembra 1791 živela v Angliji, leta 1797 v Španiji in leta 1798 na Portugalskem. Leta 1800 so se vrnili v Španijo, leta 1801 pa v Francijo. V tem obdobju je Adèle 6. januarja 1801 v San Sebastianu v Španiji prejela prvo sveto obhajilo. 6. februarja 1803 pa zakrament svete birme po škofu v Agenu v Franciji.
Adèle je že od zgodnjega otroštva čutila poklicanost k redovniškemu življenju. Sprva si je želela vstopiti h karmeličankam, vendar ji je mati svetovala, naj odločitev preloži na polnoletnost. Adèle je 5. avgusta 1803 skupaj s podobno mislečimi prijateljicami ustanovila Malo družbo, skupino za duhovni študij in podporo. Z aktivnim dopisovanjem je Adèle to skupino, ki je do leta 1808 zrasla na približno 60 članov, med katerimi so bili tako laiki kot duhovniki, spodbujala in opogumljala. Adèle je začela obiskovati bolnike in na svojem domu poučevala vero revne otroke.
Ko je Adèle izvedela za Marijino družbo (Sodalitete), skupino, ki jo je ustanovil blaženi William Joseph Chaminade v Bordeauxu v Franciji in je imela podobne cilje kot Mala družba, si je začela dopisovati s Chaminadom. Leta 1809 se je družba pod Chaminadovim vodstvom spremenila, da bi se tesneje uskladila s Sodaliteto.
20. novembra 1808 je Adèle zavrnila ponudbo za poroko in se odločila za redovniško življenje. Vendar so različne družinske obveznosti in vladne omejitve njene načrte odložile do leta 1816. S pomočjo Chaminada se je Adèle odpovedala dediščini v korist svojega brata in se poslovila od družine. Skupaj s članicami Družbe in Sodalitete se je preselila v prazen samostan v Agenu v Franciji in ustanovila Hčere Marije Brezmadežne (sestre marijanistke). Ta nova verska skupnost je združevala kontemplativne vidike karmeličank s pedagoškim poslanstvom. Adèle je bila imenovana za prvo predstojnico in 25. julija 1817 so sestre naredile prve zaobljube.
Leta 1819 je Adèle sklenila prijateljstvo s sveto Emilijo de Rodat, s katero si je redno dopisovala. Medtem ko so sestre še naprej rasle, se je Adèlino zdravje začelo slabšati, zato je od leta 1825 omejila svojo službo na dopisovanje. V zadnjih mesecih svojega življenja se je še naprej posvečala širjenju prepoznavnosti in dosega sester.
Blažena Adèle De Batz De Trenquelléon je umrla 10. januarja 1828 v Agenu, Lot-et-Garonne, Francija, zaradi naravnih vzrokov. Pokopali so jo v samostanu sester marianistk v Agenu. Papež Janez Pavel II. jo je 5. junija 1986 zaradi njenih zglednih kreposti razglasil za častitljivo. Papež Frančišek jo je 10. junija 2018 razglasil za blaženo, beatifikacijsko slovesnost pa je vodil kardinal Angelo Amato v Agenu v Franciji. Čudež, ki ga pripisujejo njeni priprošnji in je privedel do njene beatifikacije, je vključeval ozdravljenje v škofiji Novara v Italiji.
Danes sestre marijanistke nadaljujejo dobro delo, ki ga je začela blažena Adèle De Batz De Trenquelléon, s približno 340 članicami, ki so razporejene po različnih državah, med drugim v Togu, Slonokoščeni obali, Združenih državah Amerike, Braziliji, Čilu, Kolumbiji, Ekvadorju, Argentini, Južni Koreji, na Japonskem, v Indiji, Španiji, Franciji in Italiji.
EN

Leta 1789 je bila Adèle de Batz de Trenquelléon stara le pet tednov, ko je bila zavzeta Bastilja. Njena starša sta bila plemiča. Njen oče je bil baron. Emigrirali so na Portugalsko. Po koncu revolucije so se prek Španije vrnili v Francijo. V Španiji je Adèle opravila prvo obhajilo. – Želim ostati tukaj in vstopiti v španski karmeličanski samostan! – Počakaj, da boš stara petindvajset let,“ so ji rekli starši. Deklica je bila stara komaj dvanajst let.
Adèle ni manjkalo ne ljubezni ne gorečnosti ne domišljije. Gojila je piščance in izkupiček delila revnim ljudem, ki jih je srečevala. Otroke v svoji vasi je učila katekizem. Okoli sebe je zbrala veliko prijateljev.
Pri devetnajstih letih je bila „gospa ženska“. Bila je vodja skupnosti približno šestdesetih mladih deklet. S svojega gradu v Trenquelléonu jih je vodila in jim pisala. Povezovala jih je. Pod njeno spodbudo je vsaka od njih v svoji vasi ali mestu množila dobrodelna dela: pomoč revnim, obiskovanje bolnikov, poučevanje, kateheza …
Leta 1808 je pisala očetu Guillaumu-Josephu Chaminadu in ga prosila, naj se njena skupnost pridruži kongregaciji, ki jo je ustanovil. Ta se je strinjal. Z njo se je srečal leta 1810. Nekaj let pozneje so bile kongregacije mladih deklet ustanovljene v vseh mestih, kjer je imela Adèle prijatelje: Agen, Tonneins, Lompian …
Adèle de Trenquelléon je z nekaterimi tovarišicami želela iti še dlje. Živeti v skupnosti, biti redovnica. Ustanovitelj je okleval: člani kongregacije so bili žive priče evangelija v svojih skupnostih. Apostoli. Če bi bili združeni v skupnosti, bi se njihov vpliv zmanjšal…
Pojavila se je še ena težava. V tistem času je biti redovnik pomenilo dati zaobljubo zaprtosti. To je bilo težko uskladiti s ciljem očeta Chaminada, da bi pomnožil število kristjanov in podpiral kongregacije, kjerkoli so obstajale.
Te ovire so bile premagane. Junija 1816 je oče Chaminade prišel v Agen in odprl prvi samostan hčera Marije Brezmadežne. Leto pozneje je šest redovnic naredilo večne zaobljube. Rodil se je Inštitut hčera Marije Brezmadežne.
Adèle de Trenquelléon je bila predstojnica samostana. Nun so bile gostiteljice srečanj Upokojene dame v kongregaciji mladih deklet. Uredile so delavnico, v kateri so potekali tečaji šivanja. Kmalu so odprle brezplačne tečaje za revne otroke iz Agena.
Kljub težavam v prvih letih je število hčera Marije Brezmadežne naraščalo. Od leta 1820 so lahko ustanovile nov samostan in ustanove so si sledile ena za drugo: Tonneins (1820), Condom in Bordeaux (1824) ter Arbois (1826).
Umrla je 10. januarja 1828 v Agenu. Mater Adèle so pokopali v kapeli zavoda Sainte Foy na ulici Lakanal v Agenu.
FR

„Delajmo na tem, da postanemo svetniki, in našim skupnostim bo šlo dobro.“
Blažena Adèle de Batz de Trenquelléon se je rodila 10. junija 1789, pet tednov pred vdorom v Bastiljo, na začetku francoske revolucije na gradu Trenquelléon v Feugarollesu pri Agenu (departma Lot-et-Garonne, Francija). Njen oče, baron Charles de Batz de Trenquelléon, je imel v lasti več posesti in je bil v službi francoskega kralja. Adèle si je bila z očetom zelo blizu in mu je bila podobna po discipliniranem značaju in visokem občutku za odgovornost. Tudi njena mati Uršula de Peyronnencq je izvirala iz plemiške družine in je prevzela vzgojo svojih otrok. Adèle jo je pogosto spremljala na obiskih pri revnem podeželskem prebivalstvu. Prinašali so hrano, oblačila in zdravila ter skrbeli za bolnike. Adèle se je od svoje matere zgodaj naučila, da mora biti radodarna in velikodušna do revnih ter da mora vse obravnavati enako dostojanstveno, ne glede na njihov izvor.

Leta 1797 je morala Adèle z materjo in bratom Charlesom oditi v izgnanstvo; najprej na Portugalsko, nato v Španijo, kjer je leta 1801 v San Sebastianu prejela prvo sveto obhajilo. Od takrat je Adèle čutila željo, da bi se pridružila karmeličanskemu redu. Ko so se razmere izboljšale, se je družina leta 1801 vrnila na družinski grad v bližini Agena.

Leta 1803 je Adèle od škofa v Agenu prejela zakrament birme, ki je nanjo močno vplival. S prijateljico je nato ustanovila „la Petite Société“ („mala skupnost“), katere duhovnost je bila podobna duhovnosti skupnosti, ki jo je v Bordeauxu ustanovil pater Wilhelm Joseph Chaminade.

Leta 1808 je pisala očetu Chaminadu in ga prosila, da bi njena skupnost postala del kongregacije. Naloga skupnosti naj bi bilo misijonarsko delo. Oče Chaminade in Adèle sta se prvič srečala leta 1810. Junija 1816 je o. Chaminade prišel v Agen in odprl prvi inštitut Marijinih hčera, ki je pozneje postal Skupnost hčera Marije Brezmadežne (Filles de Marie), le leto pozneje pa je šest sester naredilo večne zaobljube. Adèle de Trenquelléon je postala predstojnica samostana. Sestre so odpirale brezplačne šole in internate, ponujale brezplačne tečaje za otroke, jih pripravljale na zakramente, poučevale katekizem ženske s podeželja in si po svojih močeh prizadevale za širjenje vere. Kljub težavam v prvih letih je število hčera svete Marije hitro naraščalo. V kratkem času so bile ustanovljene nove skupnosti v Tonneinsu (1820), Condomu in Bordeauxu (1824) ter v Arboisu (1826). Adèle, ki jo je oslabila bolezen, je umrla 10. januarja 1828 v starosti 39 let. Na svoj rojstni dan, 10. junija, je bila leta 2018 v Agenu razglašena za blaženo.
DE

Precej mlajša od patra Chaminadeja se je Adèle de Trenquelléon, poznejša ustanoviteljica Hčera Marije Brezmadežne, rodila 10. junija 1789 na gradu Trenquelléon pri majhni vasi Feugarolles v pokrajini Néracais, v departmaju Lot-et-Garonne. Revolucija se je pravkar začela … in dogodki so se zelo hitro začeli vrstiti. Adèlin oče, baron Charles de Trenquelléon, je odšel v Pariz, da bi branil kralja, saj je menil, da je to njegova dolžnost, konec leta 1792 pa je emigriral in za seboj pustil mlado ženo, ki je pričakovala drugega otroka. Ta, deček, se je rodil januarja 1793. Gospa de Trenquelléon je tako ostala sama z dvema majhnima otrokoma v deželi, ki jo je pretresala krvava revolucija. Družina je bila očitno priljubljena med okoliškim prebivalstvom, saj je preživela obdobje terorja. Toda leta 1797 je Francijo znova zajel teror … na srečo »suhi« teror (torej brez giljotine)! Gospa de Trenquelléon se je po pomoti znašla na seznamu emigrantov in je morala naglo zapustiti Francijo. Seveda je s seboj vzela oba otroka in odšla v Španijo, nato na Portugalsko, kjer se ji je kmalu lahko pridružil tudi mož. Tako so čakali, dokler prvi konzul ni dovolil emigrantom vrnitve v domovino. Novembra 1801 se je lahko vsa družina, zdaj povečana še za tretjega otroka, z veseljem vrnila na svoj dom.
Deklico, ki se je na začetku stoletja vrnila v Francijo, so pretresi tistega časa gotovo zaznamovali, vendar verjetno manj, kot bi lahko pomislili, saj jo je varovala izjemna mati, polna prisebnosti in poguma. Tudi sama je bila živahna in bistra deklica ter kljub svoji mladosti že globoko pobožna. Ali ni želela ostati v Španiji in vstopiti v karmel? Pri dvanajstih letih … Njeni starši so z razlogom menili, da je za to še nekoliko premlada, in deklica je ubogljivo sprejela njihove razloge!
Adèle je odraščala. Vedno zelo živahna, nagla in spontana, vendar z zlatim srcem ter živo in razsvetljeno pobožnostjo. Dobila je skrbno izobrazbo po zaslugi učitelja svojega brata, gospoda Ducourneauja, ki jo je znal usmerjati tudi na duhovnem področju. Pri štirinajstih letih je bila birma. Takrat je spoznala svojo bodočo zvesto prijateljico Jeanne Diché, štiri leta starejšo od nje, poznejšo gospo Belloc. Po nasvetu gospoda Ducourneauja sta ustanovili majhno združenje, ki je povezovalo dekleta, podobna njima, in so želela postati apostolke. Prometne povezave tedaj seveda niso bile takšne kot danes! Potovanja so bila dolga, srečanja pa redka. Ta »majhna družba« je bila povsem duhovne narave, v vseh pomenih besede, saj so se članice srečevale predvsem v duhu, povezovale pa so se s pismi. Kmalu je prav Adèle, čeprav je bila najmlajša, postala duša tega združenja. To pa je bila precejšnja naloga: pisati pisma, spodbujati, odgovarjati na vprašanja … ni bilo tako malo! Adèle pa se s tem ni zadovoljila; tudi zunaj pisanja ni ostajala nedejavna! Med drugim se je posvečala otrokom iz okolice, ki jih je sama poučevala, seveda predvsem o veri. V njenih pismih se pogosto ponavlja stavek: »Zdaj vas zapuščam, ker prihajajo moji učenci …« Da bi si priskrbela denar, potreben za svojo dobrodelnost, se je brez pomisleka lotila celo živinoreje! …
Leta 1808 so se začele spletati vezi med Adèle de Trenquelléon in patrom Chaminadejem, sprva samo po pismih. Adèle je v duhovniku zelo hitro našla duhovnega voditelja, ki ga je čutila kot potrebnega, saj je gospod Ducourneau medtem sledil njenemu bratu Charlesu v Pariz; pater Chaminade pa je v njej našel učenko, ki jo je pričakoval. Zavrnila je poroko, ki so ji jo predlagali starši. Toda prav v tem času je gospod de Trenquelléon hudo zbolel. Adèle je z vso predanostjo skrbela zanj vse do njegove smrti leta 1815, prav na dan bitke pri Waterlooju, 18. junija 1815. Adèle in nekaj njenih prijateljic so tedaj lahko uresničile sanje, ki so jih gojile že nekaj let: ustanoviti misijonsko redovno skupnost. Toda kje? In kako?
25. maja 1816. Adèle de Trenquelléon se skupaj s tremi prijateljicami pripelje pred staro hišo, imenovano »Zatočišče«, ki jim jo je našla zvesta prijateljica Jeanne Diché, gospa Belloc, ki je prišla že prej. Še isti večer iz Bordeauxa prispe Marie-Thérèse de Lamourous, ki jo je poslal pater Chaminade, saj sam ni mogel priti, da bi mladim dekletom pomagala pri organizaciji. Msgr. Jacoupy, škof v Agenu, blagoslovi majhno skupino, ki v sebi nosi celotno prihodnost: prihodnost inštituta Hčera Marije Brezmadežne.
Nekaj dni pozneje v Agen prispe tudi pater Chaminade. S serijo predavanj bo bodočim redovnicam pomagal prodreti v duha njihovih prihodnjih pravil, da bi postale to, kar si je že tako dolgo želel: misijonarke, ki delujejo skupaj z Marijo. Toda med njim in agenškim škofom se kmalu pojavi nepričakovana težava. Pater Chaminade si namreč želi, da bi »njegove hčere« izrekle večne zaobljube, ki bi poudarile njihovo popolno podaritev Gospodu. Toda to je v tistem času pomenilo klavzuro, kar se je zdelo nezdružljivo z misijonskim delom, ki sta si ga želela tako msgr. Jacoupy kot Adèle. Kljub temu sta oba sprejela razloge, ki jih je navedel mož, ki se je še vedno predvsem imel za apostolskega misijonarja: bodoče redovnice, katerih prva predstojnica bo postala Adèle, bodo izrekle večne zaobljube [Prve večne zaobljube bodo izrečene 25. julija 1817, skoraj skrivaj, saj je bilo še vedno treba računati na odziv vlade. Konkordat iz leta 1801 je bil namreč še vedno v veljavi, in tako bo v bistvenem ostalo tudi po dolgih in težavnih pogajanjih; ta konkordat ni priznaval redovnih skupnosti. Nobeno združenje ni smelo obstajati brez dovoljenja vlade.] in bodo zato živele v klavzuri. To pa jim ne bo preprečilo, da bi znotraj samostanskih zidov razvile zelo živahno delovanje: sprejemale bodo otroke in dekleta ter jih poučevale, iz »majhne družbe« pa bodo po zgledu Magdalenske kongregacije oblikovale kongregacijo, ki se bo kmalu začela širiti, zlasti po zaslugi neutrudnega delovanja gospe Belloc. Leta 1836 se bo končno oblikoval pravi redovni tretji red, ki bo delovanje redovnic razširil tudi navzven. Adèle, ki je žal prezgodaj umrla 10. januarja 1828, tega uresničenja ne bo dočakala. Tretji red bo obstajal vse do leta 1921, ko se bo združil s Hčerami Marije.
Medtem pa bo pater Chaminade po vrnitvi v Bordeaux kmalu doživel verjetno največje veselje svojega življenja in videl, kako se uresničujejo sanje, ki jih je gojil že od izgnanstva v Saragozi in jih dozoreval ob nogah Naše Gospe iz Pilarja. Leta 1817 ga je namreč, morda 1. maja, po nekem izročilu obiskal mladi član Kongregacije in član »države«, gospod Lalanne, ki mu je prišel zaupati svojo željo, da bi postal redovnik prav v skladu z načrti patra Chaminadeja. Ta naj bi bil tako ganjen, da so mu privrele solze v oči, in vzkliknil: »Bog bodi zahvaljen! Njegova volja se razodeva in prišel je trenutek, da uresničimo načrt, ki mi ga je navdihnil pred tridesetimi leti! … Ustanovimo torej redovno združenje s tremi redovnimi zaobljubami … in vse postavimo pod varstvo Marije Brezmadežne, ki ji je njen božji Sin namenil zadnjo zmago nad peklom … Bodimo, moj otrok, bodimo v svoji ponižnosti peta žene!« In 2. oktobra istega leta se je ta isti Lalanne skupaj s štirimi drugimi mladeniči uradno vključil v novi inštitut.
Tako je lahko Adèle de Trenquelléon, ki se je odslej imenovala mati Marija od Spočetja, nekaj mesecev pozneje prijateljici napisala: »Ne vem, ali sem vam že povedala, da je naš dobri pater v Bordeauxu z dovoljenjem gospoda nadškofa ustanovil majhno skupnost našega reda. Še zelo malo jih je, vendar so zelo zgledni; imenujejo jih ‘Marijina Družba’.«
FR

Views: 22

sveti Peter Orseolo I. iz Benetk – dož in menih

sveti Peter Orseolo - dož in menihRodil se je leta 928 v Benetkah; umrl pa leta 987 v samostanu sv. Mihael v Pirinejih.
Bil je dož v Benetkah. Ponovno je pozidal porušeno cerkev sv. Marka in doževo palačo; gradil je tudi bolnice. Pri 50-tih letih je pustil mesto in družino ter se umaknil v benediktinski samostan v Pirinejih.
Vir

V samostanu Cuxa [cáša] (pri pirenejskih gozdovih), sveti Peter Orséolo, ki je iz vojvode Benečanov postal menih. Slovel je po pobožnosti in strogosti, ter živel v puščavi blizu samostana. († 10. januar 987/988)
Vir

Petrus Orseolo je bil potomec vplivne plemiške družine v Benetkah. Leta 976 je verjetno sodeloval v uporu proti dožu Pietru IV Candianu, med katerim je bil ubit, njegovo palačo pa je uničil požar, ki se je nato nenadzorovano širil in uničil tudi cerkve San Marco, San Teodoro – cerkev kanonikov katedrale – in Santa Maria Zobenigo / del Giglio ter več kot 300 stanovanjskih stavb. Naslednji dan je bil Petrus Orseolo v cerkvi beneškega patriarha San Pietro di Castello izvoljen za doža.
Peter je dal na lastne stroške v veliki meri obnoviti uničeno doževo palačo in baziliko svetega Marka; naročil in podaril je tudi „zlati oltar“ s safirji, smaragdi, rubini in emajlnimi vložki v Konstantinoplu – današnjem Istanbulu. Po izročilu je žrtvam požara in revnim ter več bolnišnicam podaril tisoč funtov v zlatu. Še naprej je vzdrževal dobre odnose z Bizantinskim cesarstvom in obnovil zaščitno pogodbo s Kapodistrijo – današnjim Koprom – v Istri. S posredovanjem cesarice Adelheid mu je uspelo doseči spravo z vdovo Candiano.
Petrus Orseolo je že leta 978 na skrivaj odpotoval iz Benetk, zapustil družino in mesto ter skupaj z Romualdom iz Camaldolija, Johannesom Gradenigo in Johannesom Morosinijem odpotoval v Pireneje in vstopil v benediktinski samostan St-Michel-de-Cuxa pri Codaletu pod vodstvom opata Garina, katerega opat je podprl to odločitev. Peter je tam živel kot menih ali v puščavniški naselbini, ki jo je v bližini samostana ustanovil Romuald; želel se je izogniti maščevanju družine umorjenega doža, sprostiti službo za doža, ki ni pripadal eni od sovražnih strani, in živeti v pokori zaradi lastne krivde.
Leta 1027 so bili Petrovi posmrtni ostanki preneseni v samostan St-Michel-de-Cuxa. Leta 1732 so bili preneseni v katedralo svetega Marka v Benetkah, relikvije pa ležijo tudi v Perpignanu.
Samostan St-Michel-de-Cuxa je bil ustanovljen v 9. stoletju in obnovljen v 10. stoletju s Clunyjskimi reformami. Največji razcvet je doživel sredi 11. stoletja v času opata Oliba, ki je stavbe razširil do danes vidne oblike; takrat je samostan hranil 90 relikvij različnih svetnikov, zato je bil cilj številnih romarjev. Leta 1059 je bilo tu napisano prvo ohranjeno besedilo v katalonščini – himna sveti Fides iz Agena. Od 13. stoletja dalje je samostan doživljal zaton, med francosko revolucijo je bil leta 1790 prodan zasebnikom; veliko umetniških zakladov je bilo izropanih, najhujša izguba pa je bila, ko je Američan v začetku 20. stoletja odnesel velik del križnega hodnika, ki je zdaj na ogled v Metropolitanskem muzeju umetnosti v New Yorku. Od leta 1919, zdaj pa od leta 1965 benediktinci ponovno živijo v stavbah, ki jih je od leta 1950 obnavljala država.
Kanonizacija: Petrovo češčenje je papež odobril leta 1731.
DE

Pietro Orseolo se je rodil leta 928 v Benetkah v plemeniti beneški družini. Bil je poveljnik beneške flote v boju proti saracenskim piratom, ki so že stoletja pestili Sredozemsko morje. Niso se zadovoljili z napadi na trgovske ladje, temveč so pogosto izvajali tudi strašne napade na obale, plenili in pobijali, plen in zlasti sužnje pa odnašali s seboj. Iz svojih afriških skrivališč so napadli svoje žrtve in pobegnili, preden so jim dali čas za obrambo. Včasih so se odpravili celo v notranjost celine v zaledje in napadali gradove, samostane in vasi, za katere preprosto niso pričakovali, da se bodo tam pojavili Saraceni.
Ni treba posebej poudarjati, da je bila pomorska trgovina zaradi vsega tega močno okrnjena, kar je še bolj škodilo pomorskim republikam, ki so bile tako prisiljene organizirati stalne vojaške flote z edinim namenom, da bi se zoperstavile Saracenom.
Leta 976 je v Benetkah zarota v palači povzročila upor, v katerem je bil ubit dož Pietro Candiano. Kmalu se je torej začel nov srdit boj med frakcijami v Serenissimi, ko je modro prevladala možnost izvolitve nevtralne osebe na najvišji mestni položaj. Izbira je lahko padla le na Pietra Orseolo, človeka globoke krščanske vere, ki so ga vsi cenili zaradi njegovih sposobnosti in moralne strogosti.
Novi dož ni razočaral pričakovanj in je v kratkem času uspel umiriti mesto ter sredstva svoje vlade usmeril v številna dobrodelna in javno koristna dela. Dal je obnoviti patriarhalno baziliko svetega Marka in doževo palačo, ki so jo uničili zarotniki, ki so ubili njegovega predhodnika. Bil je tudi velikodušen pri gradnji novih cerkva in je iz lastnega žepa financiral celo gradnjo hospica.
To sta bili dve leti „serenissimi“, v katerih so si Benetke pod vodstvom svetega doža tako dobro zaslužile svoj sloviti naziv. Le dve leti, saj je Peter I. Orseolo v tem času dozorel za drugačno življenjsko odločitev: pred zemeljskim kraljestvom je dal prednost kraljestvu duha. V soglasju z ženo in otroki ter pod vplivom opata Guarina je začel versko življenje v benediktinskem samostanu Cuxa ob vznožju Pirenejev. Po zgledu in nauku svetega Romualda, ustanovitelja kamaldulov, se je zaprl v tako tesno celico, da v njej ni mogel ne stati ne ležati. Bil je globoko ponižen in strog, Bog pa ga je obdaril s preroškim duhom. Svoje življenje je končal v molitvi in pokori v Cuxu 10. januarja 987.
Martyrologium Romanum se ga spominja na obletnico smrti, kamaldulska menologija pa njegov praznik prav tako postavlja na 19. januar.
IT

Sveti Peter Orseolo, znan tudi kot Peter Urseolus, se je rodil leta 928 v kraju Rivo alto v Videmski pokrajini v Benetkah v Italiji v bogati, plemeniti in ugledni družini. Pri 18 letih se je poročil s Felicitas in imel sina Petra, ki je leta 991 postal beneški dož. Peter je že v mladosti pokazal izjemne vodstvene sposobnosti. Pri 20 letih je postal admiral in poveljnik beneške flote. V tem času se je lotil ključne naloge, da bi Jadransko morje očistil piratov ter tako zagotovil varnost in blaginjo beneških trgovskih poti. Pomembna prelomnica v Petrovem življenju se je zgodila 12. avgusta 976, ko je bil izbran za beneškega doža. Ta odločitev je prišla dan po uporu, umoru njegovega predhodnika in uničujočem požaru, ki je opustošil velik del mesta. Kljub velikim izzivom, s katerimi se je soočal, je Peter pokazal izjemno vodstveno sposobnost in odpornost. Kot beneški dož se je lotil številnih pobud za izboljšanje svojega mesta in njegovih prebivalcev. Zavzemal se je za gradnjo bolnišnic in sirotišnic, saj se je zavedal, kako pomembna je skrb za bolne in ranljive. Poleg tega je nadzoroval obnovo katedrale svetega Marka, simbolnega in duhovnega središča Benečanov. Peter je vzpostavil tudi socialne programe za podporo vdov, sirot, romarjev in zapuščenih, s čimer je pokazal svojo neomajno zavezanost socialni pravičnosti. Za financiranje teh ambicioznih projektov je Peter prostovoljno vložil velik del svojega osebnega premoženja. V samo dveh letih mu je v Benetkah uspelo vzpostaviti red in mir ter obnoviti velik del mesta, zaradi česar so ga mnogi imeli za enega največjih vladarjev v zgodovini Benetk. Kljub izjemnim dosežkom, ki jih je dosegel kot posvetni voditelj, pa je Peter v sebi čutil globoko duhovno hrepenenje. V noči na 1. september 978, ko so bile njegove dolžnosti do sveta navidezno izpolnjene in je bil morda preobremenjen s svojimi odgovornostmi, je Peter skrivaj zapustil Benetke in odšel v benediktinski samostan Saint-Michel-de-Cuxa v Pirenejih, na meji med Francijo in Španijo. Svoj odhod je skrival celo pred svojo družino. V samostanu je Peter sprejel življenje benediktinskega meniha. Postal je duhovni učenec svetega Romualda, ki je živel v Saint-Michel-de-Cuxa. Po Romualdovem vodstvu si je Peter zgradil puščavniški dom, odmaknjen od sveta, ter se še bolj umaknil v samoto in molitev. Peter je preostanek življenja preživel v opatiji Saint-Michel-de-Cuxa in se popolnoma posvetil duhovnemu življenju. Kljub fizični izolaciji sta se njegova zgodba in sloves predanega in nesebičnega vladarja razširila daleč naokoli. Mnogi so iskali njegovo vodstvo in priprošnjo, njegov grob v opatiji pa je postal kraj romanj in čudežev. Zaradi njegovega zglednega življenja in velikega vpliva, ki ga je imel na Benetke, je škof v Elnu v Franciji leta 1027 Petra Orseolo kanoniziral kot svetnika. Njegov kult ali čaščenje je leta 1731 potrdil papež Klemen XII. Svetega Petra Orseolo kot zavetnika še posebej častijo beneški doži in prebivalci Benetk v Italiji. Njegovo življenje je navdih za voditelje, tako na posvetnem kot na duhovnem področju, saj jih opominja na pomen služenja in predanosti drugim. Praznik svetega Petra Orseola praznujemo vsako leto 10. januarja, ko se spominjamo dneva njegovega rojstva in njegove predanosti Božjemu delu.
EN

Views: 18

sveti Gregorij iz Nysse – škof in cerkveni učitelj

sveti Gregor Niški - škof in cerkveni učiteljNjegovi spisi:

Imena: Gregor, Greg, Grega, Gregec, Grgur, Griša, Grgulj, …
Sveti Gregor iz Nise, brat svetega Bazilija Velikega in svete Makrine, se je rodil najverjetneje okoli leta 335. Med vzhodnimi očeti velja za tistega, ki se je najbolj poglobil v mistični nauk in doživetje kontemplacije. Pot ga je vodila od učenja retorike, študija grške književnosti in filozofije do škofa v Nisi. Kot mistik in filozof se ni prav pretirano ukvarjal z zemeljskimi stvarmi, kar mu je za nekaj časa nakopalo celo obsodbo na izgnanstvo. Ko se je vrnil iz njega, se je spopadel s heretiki in bil kasneje med najvidnejšimi osebnostmi 2. vesoljnega cerkvenega zbora v Carigradu leta 381. Njegovi spisi so dogmatične, duhovno teološke, mistične in eksegetske narave, ohranjenih pa je tudi precej njegovih homilij (pridig). Nekatera bolj znana dela so: Veliki katehetski govor, O duši in vstajenju, O Mojzesovem življenju ter Homilije o očenašu in o blagrih.
»Ti, Gospod, si v resnici čist in neizčrpen vir dobrote. Zavrgel si nas, pa si nas zopet usmiljeno sprejel. Sovražil si nas, pa si se spravil; preklel si nas, in si nas blagoslovil. Izgnal si nas iz raja, pa si nas zopet pustil noter: vzel si nam oblačilo iz listov in si nas ogrnil s kraljevskim plaščem. Odprl si vrata ječe in si osvobodil obsojence … Za nas, ki smo podedovali greh, se je vse spremenilo v blestečo se radost, in vidimo, kako se odpira raj, vse do nebes. Stvarstvo – nebo in zemlja – katerega soglasje je bilo tedaj porušeno, se vrača k nekdanjemu prijateljstvu.«

»Vidim namreč, da si ljudje v sedanjem življenju za vse bolj prizadevajo kot za molitev. V duši se eden usmeri k temu, drugi k onemu, za dobrino molitve pa jim ni nič mar. Zgodaj hiti trgovec po kupčiji in se pri tem vneto trudi, da prej kakor stanovski tovariši kupcem razkaže svoje blago … Prav tako tudi kupec v skrbeh, da bi ga drug ne prehitel in bi sam ne dobil tistega, kar potrebuje, ne hiti v cerkev, ampak v prodajalno. In ker imajo vsi enako željo po dobičku in kar tekmujejo, da bi bližnjega prehiteli, jim tisto, s čimer se tako vneto ukvarjajo, krade čas za molitev – ta se je namreč spremenila v čas za kupčijo … Vsak je zaverovan v tisto, kar ima v rokah, in pozablja na molitveno dejavnost, misleč, da je čas, posvečen Bogu, izguba z ozirom na nalogo, ki si jo je zadal … Molitev opušča in se zanaša le na svoje roke, pozablja pa na Njega, ki mu je roke dal.«

Sveti Gregor Niški, škof in cerkveni učitelj, goduje 10. januarja
Gregor, ki je sprva živel v senci svojega starejšega brata Bazilija, velja za enega največjih teologov duhovnega življenja in najuglednejšega govornika (poleg Origena in Krizostoma). Bil je velik mistik in filozof, vsestransko izobražen in zagrizen nasprotnik arianizma ter med najvidnejšimi osebami 2. vesoljnega cerkvenega zbora v Carigradu.
Ime: Izhaja iz grškega imena Gregorios; glagol gregoreo pomeni »sem buden, živim«.
Rodil se je med letoma 331 in 340, najverjetneje okoli leta 335 v Cezareji v maloazijski provinci Kapadokiji, danes Turčija, umrl pa okoli leta 395 v mestu Sebaste, danes Sivas, prav tako v Turčiji.
Družina: Rodil se je v družini odvetnika sv. Bazilija st., ki je imel z ženo sv. Emilijo deset otrok. Med njimi so bili trije pomembni škofje in štirje svetniki (sv. Bazilij Veliki, Gregor, Makrina ml. in Peter iz Sebaste). Gregor se je srečno oženil, dobil sina, vendar ga je modra žena Teosebeja sama spodbudila, da je šel v samoto in se posvetil študiju svetih ved.
Izobrazba: Pridobil si je temeljito znanje govorništva, grške filozofije, predvsem pa bogoslovno znanje. Sprva je bil v cerkveni službi lektor, kasneje je postal odvetnik, nato se je umaknil v samoto v samostan ob Črnem morju, kjer je živel asketsko, dokler ni bil posvečen v škofa.
Škof: Leta 372 ga je brat Bazilij posvetil v škofa Nise, nepomembnega mesteca v cezarejski metropoliji. Med letoma 376 in 378 je moral v izgnanstvo zaradi krivih obtožb arijancev. Leta 380 je bil proti svoji volji izbran za nadškofa Sebaste, a se je kmalu vrnil na škofovski sedež v Niso.
Kreposti: Bil je samonikla in močna osebnost, nagnjen h globokemu razmišljanju in treznemu presojanju. Bil je radodaren do revežev, saj jim je sproti razdajal svoje dohodke, in velik zagovornik cerkvenega nauka v boju proti heretikom.
Dela: Njegovo najpomembnejše delo je »Veliki katehetski govor« (Velika kateheza), napisal pa je še številna druga dela, med njimi: Zoper usodo, O pokojnih, Življenje svete Makrine, O duši in vstajenju, O devištvu, O Mojzesovem življenju, različne eksegetske spise, homilije in 30 pisem.
Zavetnik: Nima posebnega patronata.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot grškega škofa z omoforom (»podoben« latinskemu paliju) in evangeljskim kodeksom. Pogosto je naslikan tudi z drugimi škofi, zlasti sv. Bazilijem in Janezom Krizostomom.
Grob: Nič ni znanega o tem, kje je bil pokopan, v samostanu Iviron (na Atosu) kažejo relikvijo, ki naj bi bila njegova glava.
Goduje: 10. januarja, v koptski Cerkvi pa 14. oktobra in 22. novembra. Tudi 9. marca.
Vir

V Nisi (v Kapadókiji, v današnji Turčiji), sveti Gregor, škof, brat svetega Bazilija Velikega, ki je slovel po življenju in nauku. Bil je izgnan iz svojega mesta pod arijanskim cesarjem Valensom, zaradi izpovedovanja prave vere.
Vir

Sv. Gregor iz Nysse je eden od velikih „kapadoških očetov“, ki kot filozof, teolog in mistik ne zaostaja za nobenim od njih. Rojen je bil v Cezareji okoli leta 335. Bil je brat svetega Bazilija Velikega in svete Makrine, katere življenje je popisal. Doma in v svoji zelo verni in bogati družini se je posvečal študiju književnosti. Zdi se, da ni imel priložnosti obiskovati velikih šol tistega časa, zlasti ker je bil njegov oče retorik in odvetnik.
Gregor je že opravljal službo lektorja v svoji cerkvi, ko se je, zapeljan s strani sveta, zaljubil v umetnost Libanija, sofista in poganskega retorika, postal profesor lepih črk in se poročil z mlado Teofijo. Vendar pa je kmalu zaradi prepričevanja svojega brata in svetega Gregorja iz Nazianza spoznal nečimrnost sveta. Zato je opustil profesuro in se okoli leta 360 pridružil svojim prijateljem v skupnosti, ki jo je ustanovil sveti Bazilij na bregu reke Iris v Pontu, da bi se posvetil askezi ter študiju Svetega pisma in velikih teologov, zlasti Origena. O njegovem takratnem duševnem stanju si lahko ustvarimo predstavo, če preberemo knjigo De Virginitate, ki jo je napisal po naročilu svojega učitelja Bazilija. Iz njegovih besed je razvidno, da se je popolnoma zadovoljen posvečal kontemplativnemu življenju, daleč od poslovnega vrveža.
V tej samoti je Gregor ostal več kot deset let, dokler ga brat, izvoljen za metropolita Cezareje v Kapadokiji, leta 371 ni poklical nazaj, da bi ga kljub njegovemu upiranju posvetil v škofa v Nisi. Sveti Bazilij se nikoli ni mogel pohvaliti z upravnimi sposobnostmi izvoljenega. V več pismih se je pritoževal nad svojo naivnostjo. Tistim, ki so leta 375 predlagali, naj ga pošljejo na misijo v Rim, da bi premagal težave, ki so nastale s papežem Damazom, ki ni dobro poznal razmer na Vzhodu, je odgovoril, da se zaveda svoje popolne neizkušenosti v cerkvenih zadevah: „Gregorja bi dobrohoten človek gotovo spoštoval in cenil, toda pri vzvišenem človeku, kot je Damaz, ki se zaveda svoje pomembnosti, je visoko postavljen in prav zato ne more razumeti tistih, ki mu od spodaj govorijo resnico, obisk nekoga kot je Gregor, ki mu je oboževanje tako tuje, ne bi bil koristen.“
Kljub temu mu je sveti Bazilij popolnoma zaupal, saj je vedel, da je zvest podpornik nicejskega koncila. Pravzaprav je prav zaradi svoje stalne privrženosti nauku svetega Atanazija pritegnil sovraštvo in preganjanje arijancev. Spomladi leta 376 je sinoda dvornih škofov, ki jo je sklical Demosten, guverner Ponta, in je potekala v sami Nisi, odstavila Gregorja med njegovo odsotnostjo pod lažnim izgovorom, da je zapravil cerkveno premoženje. Gregor se je želel upokojiti, vendar ga je sveti Gregor iz Nazianza pozval, naj vztraja. Smrt cesarja Valensa 9.8. 378 v boju proti Gotom mu je omogočila, da se je zmagoslavno vrnil na svoj sedež.
Leta 379, devet mesecev po bratovi smrti, se je sveti Gregor udeležil Antiohijskega koncila, ki je bil sklican, da bi pogasil tam nastalo melejsko shizmo, in kjer so mu koncilski očetje zaupali zelo zaupno poslanstvo pri nesoglasnih škofih v Pontu in Armeniji. Med opravljanjem naloge je bil leta 380 izbran za nadškofa v Sebasti. Proti izvolitvi je protestiral, vendar je za nekaj mesecev začasno prevzel vodenje verske uprave škofije.
Škof iz Nise je bil sicer poslovno neizkušen, vendar se je uveljavil s svojo zgovornostjo ter širokim filozofskim in teološkim znanjem. Na 2. ekumenskem koncilu, ki ga je leta 381 v Konstantinoplu sklical Teodozij I., so ga razglasili za „steber pravovernosti“. V skladu s 3. kanonom koncila je cesar odredil, da bodo tisti, ki niso v občestvu s škofi Eladijem iz Cezareje, Otrejem iz Mitilene v Mali Armeniji in Gregorjem iz Nise, kot heretiki izključeni iz cerkva v pokrajini Pont. Verjetno je, da je bil svetnik pooblaščen za pisanje izpovedi vere, s katero se je zaključilo delo koncila. Zdi se, da je dobil tudi nalogo, da vzpostavi red v cerkvah v Palestini in Arabiji. Sveti Gregor se je večkrat pojavil v Konstantinoplu za priložnostne govore in za velike pogrebne govore ob smrti princese Pulcherije in cesarice Flacille. Leta 394 je sodeloval na koncilu, ki je potekal pod predsedstvom patriarha Nektarija. Po tem se njegovo ime ne pojavlja več v dokumentih tistega časa. Sklepamo, da je kmalu zatem umrl.
Sveti Gregor je bil cenjen govornik, vendar manj živahen kot sveti Gregor iz Nazianza; bil je mož dejanj, vendar slabši od Bazilija. Namesto tega je bil najbolj spekulativen med Kapadokijci in najbolj poglobljen med grškimi očeti 4. stoletja. Proti Eunomiju, arijanskemu škofu iz Cizika, je odločno branil svojega brata pred obtožbami, proti Apolinarisu iz Laodiceje pa je za Kristusa trdil, da ima človeško telo in razumsko dušo. V trinitaričnem sporu je zastopal katoliško ortodoksijo in sledil terminologiji, ki so jo že uveljavili drugi kapadočani. Pri teološki razlagi dogem je bil včasih zelo drzen, drugič pa zelo nenatančen. Duhovnega življenja Gregor ne razume kot kontemplacijo Boga, ki je navzoč v duši, temveč kot približevanje duše Bogu in zedinjenje z njim v ekstazi ljubezni. Pot k popolnosti se tako začne z razsvetljenjem vere, ki sovpada z očiščenjem duše; gre skozi drugo fazo, ki je zatemnitev čutnih resničnosti, medtem ko duša v sebi odkriva podobo Svete Trojice; v zadnji fazi vodi do spoznanja Boga v temi, ki dušo žene v neutrudno iskanje božanskega Ženina, saj najti Boga ne pomeni počivati v njem, ampak ga nenehno iskati.
O Gregorjevi eshatologiji se veliko razpravlja, ker po eni strani potrjuje večnost peklenskih bolečin, po drugi strani pa – opirajoč se na učinkovitost neizmerne ljubezni Utelešene Besede in končno zmago Božjega kraljestva – uči univerzalno obnovo, teorijo, ki je bila tako draga Origenu, a jo je Cerkev grajala.
IT

Sina dveh svetnikov, Bazilija in Emilije, sta v današnji Turčiji vzgajala njegov starejši brat, sveti Bazilij Veliki, in njegova sestra Macrina. Gregorjev uspeh pri študiju je nakazoval, da ga čakajo velike stvari. Ko je postal profesor retorike, so ga prepričali, naj svoj nauk in prizadevanja posveti Cerkvi. Takrat je bil že poročen, a je začel študirati za duhovnika in bil posvečen (v času, ko celibat za duhovnike še ni bil zakonsko predpisan).
Leta 372 je bil izvoljen za škofa v Nisi, v obdobju velikih napetosti zaradi arijanske herezije, ki je zanikala Kristusovo božanstvo. Po lažni obtožbi, da je poneveril cerkvena sredstva, je bil Gregor za kratek čas aretiran, vendar je bil leta 378 vrnjen na svoj sedež, kar so njegovi ljudje sprejeli z velikim veseljem.
Po smrti svojega ljubljenega brata Bazilija se je Gregor zares uveljavil. Zelo učinkovito je pisal proti arijanizmu in drugim dvomljivim naukom ter si pridobil sloves zagovornika ortodoksije. Poslali so ga na misije, da bi se zoperstavil drugim herezijam, na koncilu v Konstantinoplu pa je zasedel ugledno mesto. Njegov ugled ga je spremljal do konca življenja, vendar se je skozi stoletja postopoma zmanjševal, saj je bilo avtorstvo njegovih spisov vse manj gotovo. Toda po zaslugi znanstvenikov v 20. stoletju je njegov ugled ponovno cenjen. Sveti Gregor iz Nise namreč ne velja le za steber ortodoksije, ampak tudi za enega največjih avtorjev mističnega izročila krščanske duhovnosti in samega samostanstva.
EN

Gregor je bil sin ugledne in pobožne družine: njegov oče je bil Bazilij Starejši, mati Emelija, bil je drugi najmlajši brat Bazilija Velikega, ki mu je dal odlično filozofsko in teološko izobrazbo. Najprej je postal lektor, nato orator, najprej se je poročil, po smrti žene Evzebije pa je vstopil v samostan, ki ga je ustanovil Bazilij. Leta 371 ga je Bazilij posvetil v škofa v Nyssi – današnji hrib pri Harmandalıju blizu Kırşehirja 1. Z Bazilijem je prišlo do sporov zaradi poneverjanja sredstev njegove škofije in stikov z zagovornikom monarhizma in zanikovalcem nauka o Trojici Marcelom iz Ancyre – današnje Ankare. Zaradi prevlade privržencev arijanizma je bil Gregor leta 374 odstavljen in se je do leta 378 skrival. Po Bazilijevi smrti je postal vodilni teolog v obrambi sklepov prvega nicejskega koncila, na primer na sinodi v Antiohiji – današnji Antakiji – leta 379.
Leta 380 je bil Gregor imenovan za metropolita v Sebasti. Zaradi svoje stroge ortodoksne drže je bil odločen nasprotnik arijanizma. Na koncilu v Konstantinoplu leta 381 in na naslednjih sinodah leta 382 in 383 je branil svoja stališča proti arijancem. Cesar Teodozij I. ga je razglasil za „standardnega škofa“, v svojih spisih pa je predstavljal ortodoksni nauk.
Do leta 381 je Gregor napisal vrsto del, v katerih je razlagal vero, kot so „O devištvu“, „O stvarjenju človeka“, „O hexaëmeronu“ – šestih dneh stvarjenja, „Evstatiju o Sveti Trojici“ in „O Svetem Duhu“. „O duši in vstajenju“ je dialog z Makrinom ‚mlajšim‘ v razpravi s Platonovim ‚Faidonom‘. Med Gregorjevimi pomembnimi traktati je tudi pamflet „Proti Evnomiju“, v katerem od leta 381 do 383 zagovarja nicejsko veroizpoved in opisuje Božjo naravo kot neomejeno in neskončno, kot absolutno popolnost, ki velja za vse osebe Trojice; ker Božja narava vključuje tudi neprepoznavnost, je vera razumljena kot neskončen vzpon k Bogu. Po letu 391 podobno trdita „O Mojzesovem življenju“ in „Razlaga Visoke pesmi“. Njegovo glavno delo, „Velika katehetska razprava“, poudarja pravilnost krščanskega nauka do Judov in poganov. Poleg njegovih eksegetskih in dogmatičnih spisov so se ohranile tudi pridige, pogrebni govori in pisma.
Gregor je antično filozofijo naredil plodno za vero. Platonovo idejo o asimilaciji z božanskim je razumel v smislu teologije stvarjenja in utelešenja Boga v Jezusu Kristusu kot premagovanje človekovega padca v sledenju Kristusu po zaslugi pomoči Svetega Duha. Nerazpoznavni Bog se razodeva v Svetem pismu in po Svetem Duhu; postal je človek, da bi premagal človeško naravo, za katero sta značilna greh in smrt. V pravoslavnih cerkvah velja Gregor za cerkvenega doktorja.
Kraj Gregorjevega pokopa ni znan; njegova domnevna glava je kot relikvija razstavljena v samostanu Iviron na gori Atos.
DE

Views: 85

sveti Vital in tovariši iz Smirne – škof in diakoni, mučenci

V Smirni (današnji Ízmir v Turčiji), spomin svetih mučencev: škofa Vítala in diakonov Revokata (Revoluta), Fortunata, Firma (Firmina), Posesorja, Januarija in Saturnina.
Vir

Po izročilu je bil Vitalis škof, ki je bil skupaj z diakonoma Revokatom in Fortunatom ter tovariši Firmusom, Possessorjem, Januarijem in Saturninom ubit zaradi vere.
DE

Sveti Vitalik iz Smirne, znan tudi kot Vitalik iz Izmirja, je bil škof in mučenec na začetku krščanstva. Žal se je o njegovem življenju ohranilo zelo malo podatkov, vendar njegova zapuščina zvestega Božjega služabnika živi naprej. Domneva se, da se je sveti Vitalik rodil v mestu Smirna, ki je danes znano kot Izmir in se nahaja v današnji Turčiji. Živel je v času hudega preganjanja kristjanov, zlasti pod rimskim cesarjem Dioklecijanom. Vitalik je bil kot pobožen Kristusov privrženec znan po svoji močni veri in predanosti Cerkvi. Posvečen je bil v škofa in zadolžen za pastirja krščanske skupnosti v Smirni. Njegovo vodenje in pastoralno skrb je občina zelo cenila. Med vladavino cesarja Dioklecijana je preganjanje kristjanov doseglo vrhunec. Kristjani so bili deležni strogih kazni, vključno z zaporom, mučenjem in mučeništvom, ker se niso hoteli odreči svoji veri. V tem burnem obdobju je sveti Vitalik kot neustrašen zagovornik krščanske vere postal tarča preganjalcev. Okoliščine mučeništva svetega Vitalika niso dobro dokumentirane, vendar se domneva, da ga je doletela kruta smrt, ker se ni hotel odreči krščanskemu prepričanju. Ostal je neomajen v svoji veri in prostovoljno trpel za Kristusa. Po njegovi mučeniški smrti so svetega Vitalika častili kot svetega mučenca in zvestega učenca Jezusa Kristusa. Njegova pripravljenost dati življenje za svojo vero priča o njegovi neomajni predanosti božjim naukom. Praznik svetega Vitalika praznujemo 9. januarja, ko se spominjamo dneva njegove mučeniške smrti. Čeprav uradno ni priznan kot zavetnik nobenega posebnega cilja ali skupine, ga častijo kot mučenca in vzornika za vse kristjane, ki se zaradi svojega prepričanja soočajo s preganjanjem in nesrečami. Kljub omejenim podatkom o svetem Vitaliku sta njegovo življenje in mučeništvo navdih za vernike, saj jih spominjata na pogum in požrtvovalnost prvih kristjanov, ki so se soočali s preganjanjem. Sveti Vitalik s svojim zgledom spodbuja kristjane, naj ostanejo neomajni v svoji veri in so zaradi Kristusa pripravljeni prenašati vse težave.
EN

Views: 23