sveti Sekund, Eno, Kvirijon in tovariši iz Rima – vojaki in mučenci

V Rimu ob Labikánski cesti, v času cesarja Galijéna, mučeništvo štiridesetih svetih vojakov, ki so ga zaslužili zaradi izpovedi prave vere.
Vir

Secundus je bil vojak. V skupini 40 (ali 25) vojakov – Hieronimov martirologij poleg njegovega omenja še imeni Eno in Quirion – je umrl pod cesarjem Gallienom.
Vseh 40 mučencev so pokopali na cesti Via Labicana – današnji Via Casilina – v Rimu.
DE

Štirideset mučenih vojakov v Rimu je bila skupina pogumnih posameznikov, ki so med Galienovim preganjanjem leta 262 dali življenje za svojo vero. Ti pogumni vojaki so vztrajali pri svojem krščanskem prepričanju in se niso hoteli odreči svoji veri niti ob hudem nasprotovanju in preganjanju.
O posameznih identitetah teh vojakov je malo znanega, vendar je bila njihova kolektivna žrtev splošno priznana in slavljena. Ti mučenci, čeprav neimenovani, navdihujejo generacije vernikov s svojo neomajno predanostjo krščanskim vrednotam in zavrnitvijo zanikanja Kristusa.
Natančne podrobnosti njihovega mučeništva niso obširno dokumentirane, vendar se domneva, da so bili ti vojaki v času usmrtitve nameščeni v Rimu v Italiji. Mučeništvo so doživeli na Via Labicana, cesti v Rimu, ki je znana po svojem zgodovinskem pomenu. Njihova pripravljenost prenašati trpljenje in smrt, namesto da bi se odrekli svoji veri, priča o njihovi globoki predanosti Bogu.
Krščanska skupnost je počastila njihovo smrt in se jih spominjala, njihov praznik pa praznujemo 13. januarja. Ta dan je spomin na njihovo žrtev in priložnost, da verni verniki razmislijo o svoji predanosti prepričanju.
Čeprav štirideset mučenih vojakov v Rimu morda nima uradnega patronata ali posebne vloge zavetnika, ki bi jim bila dodeljena, je lahko njihov zgled trdnosti pred preganjanjem navdih za vse, ki se soočajo s težavami ali se trudijo ostati zvesti. Njihova zapuščina živi naprej prek zgodb in predanosti vernikov skozi zgodovino.
Čeprav so izčrpni podatki o teh mučencih morda omejeni, je njihova prisotnost v krščanskem izročilu pomembna. Spomin nanje je ohranjen v različnih virih, med drugim v Enciklopediji svetnikov “Our Sunday Visitor’s”, ki poudarja njihovo predanost in žrtve.
Čeprav ni znanih slik ali videoposnetkov, ki bi bili posebej povezani s temi mučenci, je njihova zgodba pomemben opomin na žrtve neštetih posameznikov v zgodovini, ki so za svojo vero dali vse. Štirideset mučeniških vojakov v Rimu je pričevanje o trajni moči in pogumu tistih, ki se odločijo ostati zvesti svojemu prepričanju, tudi ko se soočajo z izjemnimi izzivi in stiskami.
EN

Cesarja Valerijan in Galijan sta proti Cerkvi sprožila tako silovito preganjanje, da so kristjani nekaj časa menili, da je nastopila vladavina Antikrista. Preganjanje se je začelo leta 259 in je trajalo tri leta in pol; šteje se za osmo splošno preganjanje. Ni mogoče izračunati števila ljudi vseh starosti in stanj, ki so raje izbrali smrt kot odpadništvo: Vzhod, Zahod, Afriko in ves svet je preplavila krščanska kri; potekali so tako posamezni poboji kot splošni masakri. Martirologij 13. januarja omenja štirideset vojakov, ki so istega dne doživeli smrt, z naslednjimi besedami: „V Rimu triumf štiridesetih blaženih vojakov, ki so si zaradi izpovedi vere na Labikanski poti pod vladavino Galijana zaslužili prejeti krono mučeništva.“
EN

Views: 5

sveta Gumesind in Servusdei iz Cordobe – duhovnik in menih, mučenca

V Cordobi (v Andalúziji, v španski pokrajini), sveta mučenca: Gumesínd, duhovnik, in Servusdéi, menih, ki sta umrla zaradi vere v Kristusa, ker sta pred mavrskimi knezi in sodniki priznala, da sta kristjana.
Vir

O teh svetnikih je malo znanega od sodobnega pisatelja in mučenca, svetega Evlogija (umrl leta 859). Sveti Gumesindo, duhovnik iz Toleda, je še kot otrok prišel s starši v Cordobo; po zaobljubi staršev je postal duhovnik v baziliki treh svetnikov, kjer počivajo sveta telesa Favsta, Januarij in Marciala; tam je sijal v strahu pred Bogom; tam je nekaj časa opravljal sveto službo diakonata, dokler ni bil imenovan za duhovnika v cerkvi na cordobskem podeželju.
Od tam je včasih prihajal v mesto skupaj z blaženim Servidijem (Servusdéi), menihom, ki je takrat še mlad živel s prezbiterjem Pavlom v istem svetišču. Gumesind in Servidij sta se predstavila sodnikom in 13. januarja 852 umrla kot mučenca. Njuni trupli, ki so ju ukradli kristjani, sta bili z verskim obredom položeni v baziliko svetega Krištofa mučenca na drugi strani reke, v južnem delu.
V Recemundovem koledarju iz leta 961 nista omenjena: v Rimskem martirologiju sta zapisana 13. januarja.
IT

Gumesínd je bil menih, posvečen v duhovnika in nato župnik v Campiñi Sur Cordobesa, regiji okoli Puente Genil blizu Córdobe. Umrl je skupaj z menihom Servidijem – ki se morda imenuje Servus Dei zaradi svoje funkcije in katerega pravo ime zato ne bi bilo znano – ter Kolumbo – verjetno identično s Kolumbo iz Cordobe – in drugimi tovariši z obglavljenjem med preganjanjem pod emirjem Abd ar-Rahmanom II. ali njegovim sinom in naslednikom Mohamedom I.
Novice o mučencih iz tistega časa je zbral in v pisni obliki posredoval Evlogij iz Cordobe.
DE

Svetnika Gumesindus (Gomez) in Servus-Dei (Abdallah; Servideo) sta v 8. stoletju živela v Cordobi na jugu Španije, ki je bila takrat glavno mesto Mavrov. Mavri so bili afriški muslimani, ki so v 7. stoletju osvojili Španijo. Sredi 8. stoletja so pod vodstvom emirja Abderrahmana (Abd al-Rahmana) II (822-52) preganjali kristjane, Gumesindus in Servus-Dei pa sta bila v teh preganjanjih mučeniško umorjena.
Gumesindus je bil duhovnik v podeželski župniji blizu Cordobe, Servus-Dei pa menih in puščavnik, ki sta javno izpovedovala svojo vero. Zato so ju aretirali in obsodili na smrt, usmrtili pa so ju 13. januarja 852. Njun spominski dan je dan njune smrti 13. januarja. Poročilo o njunem mučeništvu je napisal sveti duhovnik Evlogij iz Cordobe, ki je vodil evidenco tistih, ki so med letoma 822 in 859 doživeli mučeništvo, ter opisal njihovo trpljenje in smrt med preganjanji. To je bilo delo Memorialis Sanctorum, „Spomin svetnikov“. Za ozadje in pregled vseh mučencev med letoma 822 in 859 glej Mučenci iz Cordobe.
NOR

Sveti Gumesind iz Cordobe, znan tudi kot Gumismundus, Gumersindus ali Gumesindo, je bil duhovnik, ki je doživel mučeniško smrt med preganjanjem Abderrahmana II. v Cordobi v Španiji. Njegov praznik se praznuje 13. januarja. Sveti Gumesindus se je rodil v Španiji in svoje življenje posvetil služenju Bogu in Katoliški cerkvi. Kljub prevladujočim nevarnostim in izzivom, s katerimi so se kristjani soočali v tem času, je neustrašno opravljal svoje duhovniške dolžnosti ter zagotavljal duhovno vodstvo in podporo svojim vernikom v Cordobi. Abderrahman II., kalif Cordobe v 9. stoletju, je sprožil vrsto preganjanj kristjanov, da bi odpravil njihovo prisotnost in vpliv v svojem kraljestvu. V tem obdobju so bili številni kristjani, vključno z duhovniki in verskimi voditelji, brutalno mučeni in umorjeni zaradi svoje vere. Sveti Gumesindus se je odločno uprl preganjanju in se ni želel odreči svojim prepričanjem ter podpirati islamskih praks. Zaradi svoje neomajne vere je bil aretiran in nato mučen, da bi se odpovedal krščanski veri. Kljub hudim telesnim mučenjem je sveti Gumesindus ostal neomajen in do zadnjega diha oznanjal svojo predanost Kristusu. 13. januarja 852 je bil sveti Gumesindus usmrčen v Cordobi in se pridružil številnim drugim krščanskim mučencem, ki so žrtvovali svoja življenja za vero. Njegovo mučeništvo priča o trajni moči krščanstva tudi v času preganjanja in nesreč. Zapuščina svetega Gumesinda, čeprav ni splošno priznana ali slavljena, ostaja navdih za vse kristjane in jih opominja na pomen vere in predanosti spričo nasprotovanja. Čeprav njegovo predstavljanje v dostopnih virih ni posebej omenjeno, je v analih katoliških svetnikov počaščen in čaščen kot mučenec. Čeprav s svetim Gumesindom ni povezano nobeno posebno zavetništvo, lahko njegovo življenje in mučeništvo razumemo kot vir navdiha za tiste, ki se soočajo z verskim preganjanjem in nesrečami. S čaščenjem in spominjanjem svetega Gumesinda se katoličani spominjajo bogate zgodovine mučeništva v Cerkvi in pomena neomajnosti v svojih prepričanjih.
EN

Sveti Servusdei iz Cordobe, znan tudi kot Servusdeus, je bil pobožen menih, ki je bil mučen med preganjanjem Abderrahmana II. leta 852. Rodil se je v Španiji in svoje življenje posvetil služenju Bogu z molitvijo, pokoro in kontemplacijo. O Servusdejevem zgodnjem življenju in vzgoji je malo znanega, vendar se domneva, da je v mladosti vstopil v samostan, da bi se posvetil verskemu življenju. Kot menih se je osredotočil na gojenje globokega osebnega odnosa z Bogom in živel asketsko življenje, pri čemer je sprejel revščino in odrekanje samemu sebi kot sredstvo za približevanje Bogu. Med vladavino Abderrahmana II., ki jo je zaznamovalo obdobje islamske vladavine in zatiranja krščanstva, je Servusdei odkrito izpovedoval svojo vero in se ni hotel odreči krščanskim prepričanjem. Zaradi svojega poguma in neomajne zavezanosti verskim prepričanjem je postal tarča preganjanja. Čeprav se je Servusdei soočal z velikimi pritiski, da bi opustil svojo vero, je ostal neomajen in se odločil ostati zvest svojemu verskemu poslanstvu. Mučeništvo je bilo v tem obdobju pogosta usoda kristjanov in tudi Servusdeja je na koncu doletela enaka usoda. Aretirali so ga ter ga podvrgli hudemu mučenju in krutemu ravnanju, da bi ga prisilili k odpovedi veri. Vendar se Servusdei ni hotel odreči svojemu prepričanju niti ob hudem trpljenju. Njegova vzdržljivost in neomajna vera v Boga sta bili močna priča moči in prepričljivosti krščanske vere. Mučeništvo svetega Servusdeja se je zgodilo v Cordobi v Španiji. Njegova trdnost med preganjanjem mu je prinesla sloves svetega mučenca, spomin nanj pa se časti vse od takrat. Priznavajo in častijo ga kot svetnika, čeprav je bila njegova uradna kanonizacija opravljena pred ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov. Njegov praznik praznujemo 13. januarja. Kot menih in mučenec je Servusdejevo življenje navdih za vse, ki se soočajo z izzivi svoje vere. Njegova predanost Bogu je tudi sredi velikih preizkušenj še vedno svetel zgled neomajne vere in predanosti. Čeprav mu niso pripisali uradnih pokroviteljstev, lahko tisti, ki se soočajo s preganjanjem, zlasti iz verskih razlogov, najdejo tolažbo in pogum v iskanju njegove priprošnje. Sveti Servusdei iz Cordobe s svojim življenjem, smrtjo in zgledom ostaja simbol neomajne vere in predanosti spričo preizkušenj ter vernike opominja na moč in oblast Božje ljubezni in milosti.
EN

Views: 7

sveti Hilarij iz Poitiersa – škof in cerkveni učitelj

Hilarij “S pridiganjem o tebi ti bom služil”

Zavetnik mest Poitiers, La Rochelle in Lucon
Atributi: preganjalec kač ali ubijalec zmaja
Imena: Hilari, Lari, Laris, Hilarija, Rado, Radoslav, Radovan, Vesel, Veselko, Veselin, Vesela, Veselinka, Veselka, Rada
Ta svetnik spada med najprikupnejše in najpomembnejše svetniške osebnosti 4. stoletja. Rodil se je tedaj, ko je pod cesarjem Konstantinom krščanstvo dobilo svobodo. Krščanstvo se je sicer hitro razširjalo, vendar je Hilarij, doma iz Francije, svoja mladostna in prva zrela leta preživel še kot pogan. Bil je nenavadno nadarjen in široko razgledan v modroslovju in pravu svoje dobe. Poganski pogled na svet pa se mu je zdel plitek, brez globine in trdnosti. Srčni nemir mu je izginil, ko je dobil v roke sveto pismo in nekaj krščanskih knjig. Iz polnega osebnega prepričanja se je dal nato krstiti skupaj z ženo in edino hčerko.
Imel je dobrih trideset let, ko je v njegovem rodnem mestu umrl škof. V Poitiersu tedaj ni bilo moža, ki bi dosegel tako globoko krščansko učenost in svetost. Ljudstvo ga je izbralo za škofa. Hilarij je videl v tem znamenje božje volje in ker mu tudi družina ni nasprotovala, je službo sprejel. Škofovska služba tedaj res ni bila lahka. V Cerkev so ljudje vstopali v množicah, zanašali vanjo plitvost mišljenja in morale. Poganske razvade je bilo treba premagovati z vztrajno budnostjo nad čistostjo nauka. Že za časa cesarja Konstantina se je površna množica in celo več škofov ogrevalo za Arijev nauk, ki je razglašal Kristusa za največjega človeka, ki mu je Bog dal božansko čast kot nagrado za njegove kreposti, ne pa za resničnega in popolnega učlovečenega Boga.
Hilarij je bil odločen nasprotnik te zmote. Ko ga je neki arijanski škof krivično ovadil, češ da nasprotuje cesarjevi oblasti, ga je ta poslal za štiri leta v izgnanstvo v Malo Azijo. Tam se je Hilarij srečal z izobraženimi duhovniki in pridno preučeval spise najboljših grških cerkvenih očetov. Napisal je svoje največje delo »De Trinitate« (Sveta Trojica). Po vrnitvi v svojo škofijo mu je preostalo še sedem let življenja. Čas je pridno uporabil za pisanje, zlasti za razlaganje svetega pisma. Ko se mu je bližala smrt, ga je nekdo vprašal: »Oče, ali se nič ne bojiš?« Smehljaje je odgovoril: »Smrt in sodba sta mi stara znanca. Že šestdeset let jima zrem v oči dan na dan.«
Goduje 13. januarja.
Vir

HilarijHilarij je krščanstvo spoznal in sprejel po petih letih temeljitega študija Svetega pisma, se dal krstiti in posvetiti v duhovnika. Kako zelo je slovel po učenosti in svetosti, priča tudi to, da ga je ljudstvo v domačem kraju soglasno izbralo za škofa. Zaradi boja proti arijanizmu je moral oditi za štiri leta v izgnanstvo, po vrnitvi pa je še sedem let uspešno in modro vodil škofijo. Njemu se ima Zahod zahvaliti, da je bil arijanizem premagan.
Ime: Izhaja iz grškega imena Hilarios, ki ga razlagajo z besedo hilaros »vesel«. V latinščini hilarus ali hilaris pomeni »vesel, dobre volje«. V slovenščini sta pomensko sorodni imeni Radoslav in Veselko.
Rodil se je okoli leta 315 v Poitiersu ob reki Loiri v Franciji,  umrl pa 13. januarja 367, prav tako v Poitiersu.
Družina: Bil je iz premožne in ugledne družine, predstavnice visoke rimske kulture v tedanji Galiji. Starši so bili pogani, tako da se je dal krstiti šele v zrelih letih, skupaj z ženo in hčerko.
Škofija: Škofija v Poitiersu je bila ustanovljena v tretjem stoletju, v nadškofijo pa je bila povzdignjena leta 2002. Razteza se na ozemlju, velikem okoli 13.000 km2, ima okoli 745.000 prebivalcev, katerih velika večina, 90 %, je katoličanov. Od leta 2012 jo vodi nadškof Paskal Wintzer.
Predhodnik: Pred Hilarijem naj bi bilo dvanajst škofov, med njimi Nektar, Liberij in Agon.
Naslednik: Pascentius.
Krivi nauk: Hilarij je bil goreč in neutruden borec proti arijanizmu, nauku, ki je zanikal Kristusovo božansko naravo. Imenovali so ga kar »zahodni Atanazij«.
Dela: Njegovo največje delo, ki je izšlo v dvanajstih knjigah, je spis zoper arijance, Sveta Trojica. Poleg tega je napisal še številne druge apologetične knjige, razlage različnih svetopisemskih knjig in začel v galsko liturgijo uvajati bogoslužne himne.
Kreposti: Vse življenje je bil človek, ki ni poznal polovičarstva in plitkosti. Bil je blagega in ponižnega, a odločnega značaja.
Zavetnik: Je zavetnik mest Poitiers, La Rochelle in Lucon. Priporočajo se mu proti revmatizmu, kačam, kačjim pikom; je zavetnik otrok, ki se učijo hoditi, mater, pa tudi bolnikov.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot preganjalca kač ali ubijalca zmaja, včasih pa tudi, kako mrtvorojenega otroka obudi k življenju.
Grob: Njegov grob je danes v kripti cerkve Saint-Hilairele-Grand v Poitiersu. Relikvije pa so v 7. stol. prinesli tudi v zgornje Porenje, kjer se je njegovo češčenje hitro razširilo.
Beatifikacija: Papež Pij IX. ga je leta 1851 povzdignil v cerkvenega učitelja.
Goduje: 13. januarja.
Misel: »Mnogo poti je treba preveriti in mnoge vztrajno preizkušati, da po skrbnem razglabljanju odkrijemo tisto edino, ki vodi v večno življenje.«
Vir

spletna stran (IT)

Kateheza, sreda, 10. oktobra 2007
Dragi bratje in sestre!
Danes bi rad spregovoril o enem pomembnih očetov zahodne Cerkve, sv. Hilariju iz Poitiersa, velikem škofu iz 4. stoletja. V soočenju z arijanci, ki so Jezusa, Božjega Sina, imeli za eno od ustvarjenin, čeprav odlično, pa vendar ustvarjenino, je Hilarij posvetil vse svoje življenje obrambi vere v pravo božanstvo Jezusa Kristusa, Božjega Sina, ki je Bog tako kot Oče, ki ga je rodil od večnosti.

Kratek življenjepis
Nimamo zanesljivih podatkov o večini Hilarijevega življenja. Starodavni viri pravijo, da naj bi se rodil v Poitiersu, verjetno okoli leta 310 v dobro stoječi družini. Prejel je solidno književno izobrazbo, ki je dobro razvidna v njegovih spisih. Ni videti, da bi rasel v krščanskem okolju. On sam nam govori o poti iskanja resnice, ki ga je postopno privedla do tega, da je prepoznal Boga Stvarnika in učlovečenega Boga, ki je umrl, da bi nam dal večno življenje. Krščen je bil okoli leta 345, okoli let 353-354 pa izbran za škofa v rojstnem mestu. V naslednjih letih je Hilarij napisal svoje prvo delo, Razlago Matejevega evangelija. Gre za najstarejši komentar tega evangelija, ki nam je ohranjen v latinskem jeziku. Leta 356 se je Hilarij kot škof udeležil sinode v Béziersu, v južni Franciji, tako imenovane sinode lažnih apostolov, kot jo je sam poimenoval, saj so v zboru prevladovali arianizmu naklonjeni škofje, ki so zanikali pravo božanstvo Jezusa Kristusa. Ti “lažni apostoli” so od cesarja Konstansa zahtevali obsodbo poitierskega škofa na izgnanstvo. Tako je bil Hilarij poleti 356 prisiljen zapustiti Galijo.

Izgnanstvo
Izgnan je bil v Frigijo, v današnjo Turčijo, in prišel v stik z verskim okoljem, ki ga je povsem obvladoval arianizem. Tudi tam ga je njegova pastirska skrb gnala, da je odločno delal za obnovo edinosti Cerkve na osnovi prave vere, kakor je bila opredeljena na nicejskem koncilu. V ta namen se je lotil pisanja svojega najpomembnejšega in najbolj znanega dogmatičnega dela O Trojici. V njem Hilarij razloži svojo osebno pot do poznavanja Boga in se potrudi pokazati, kako Sveto pismo jasno potrjuje Sinovo božanstvo in njegovo enakost z Očetom, in to ne le v Novi zavezi, ampak tudi na mnogih straneh Stare zaveze, kjer se že pokaže Kristusova skrivnost. Proti arijancem poudarja resničnost imen Očeta in Sina in razvija svojo trinitarično teologijo izhajajoč iz krstnega obrazca, ki nam ga je dal Gospod sam: »V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha.«

Istost narave Očeta in Sina
Oče in Sin sta iste narave. In če bi nekateri odlomki Nove zaveze lahko dali misliti, da je Sin nižji od Očeta, nudi Hilarij natančna pravila za njihovo razlago, da bi se izognili zavajajočim razlagam. Nekatera svetopisemska besedila namreč govorijo o Jezusu kot o Bogu, druga pa poudarjajo bolj njegovo človeškost. Nekatera se nanašajo nanj v njegovem predobstoju pri Očetu, druga upoštevajo njegovo stanje sestopa (kénosis), njegovega spusta vse do smrti, spet druga, končno, ga zrejo v slavi vstajenja. V letih svojega izgnanstva je Hilarij napisal tudi Knjigo sinod, v kateri svojim sobratom škofov v Galiji podaja in razlaga veroizpovedi in druge dokumente s sinod, ki so se zbirale na Vzhodu sredi 4. stoletja. Vselej odločen v nasprotovanju skrajnim arijancem se kaže sv. Hilarij spravljivega v odnosu do tistih, ki so sprejeli v veroizpoved, da je Sin v svojem bistvu podoben Očetu, in seveda iskal načinov, kako bi jih privedel do polne vere, po kateri med Očetom in Sinom ni zgolj podobnosti, ampak je prava enakost v božanstvu. Tudi to se mi zdi značilno zanj: duh sprave, ki skuša razumeti tiste, ki še niso dojeli resnice, in jim z veliko teološko razumnostjo pomaga, da dosežejo polno vero v resnično božanstvo Gospoda Jezusa Kristusa.

Protiarijanski preobrat v Poitiersu
Leta 360 ali 361 se je Hilarij končno lahko vrnil iz izgnanstva v domovino in se je takoj lotil pastoralnega dela v svoji Cerkvi, vpliv njegovega poučevanja pa je dejansko segel daleč preko njenih meja. Sinoda, ki so jo obhajali v Parizu leta 360 ali 361 je povzela govorico nicejskega koncila. Nekateri starodavni avtorji menijo, da je ta protiarijanski preobrat med galskim episkopatom v veliki meri treba pripisati odločnosti in blagosti poitierskega škofa. Prav to je bil njegov dar, da je znal spojiti odločnost v veri in blagost v medosebnih odnosih. V zadnjih letih svojega življenja je sestavil še Razprave o Psalmih, komentar oseminpetdesetih psalmov, ki jih je razložil po načelu, predstavljenem v začetku dela.: »Ni dvoma, da je treba vse stvari, ki so rečene v psalmih, razumeti z ozirom na evangeljsko oznanilo, tako da se vse, pa naj bo glas, s katerim je govoril preroški duh, kakršenkoli že, nanašati na spoznanje prihoda našega Gospoda Jezusa Kristusa, na njegovo učlovečenje, trpljenje in kraljestvo in na slavo ter moč našega vstajenja« (Napotki o psalmih 5). V vseh psalmih vidi prosojnost Kristusove skrivnosti in skrivnosti njegovega telesa, ki je Cerkev.
Večkrat se je Hilarij imel priliko srečati s sv. Martinom; prav blizu Poitiersa  je bodoči škof iz Toursa ustanovil samostan, ki obstaja še danes. Hilarij je umrl leta 367. Njegov bogoslužni spomin obhajamo 13. januarja. Leta 1851 ga je bl. Pij IX. razglasil za cerkvenega učitelja.

Izhodišče Hilarijevega nauka je krstna vera
Če povzamem bistveno iz njegovega nauka, bi rekel, da je Hilarij našel izhodišče za teološko refleksijo v krstni veri. V De Trinitate Hilarij piše: Jezus »je ukazal krščevati v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha (prim. Mt 28,19), to je v izpovedovanju Tvorca, Edinorojenca in Daru. Samo eden je Tvorec vseh stvari, ker je tudi samo eden Bog Oče, iz katerega vse izhaja. In samo eden je naš Gospod Jezus Kristus, po katerem je bilo vse narejeno  (1 Kor 8,6), in samo eden je Duh (Ef 4,4), dar v vseh … V ničemer ni mogoče najti pomanjkanja pri tako veliki polnosti, v katero se stekajo v Očetu, Sinu in v Svetem Duhu neskončnost Večnega, razodetje Podobe, veselje Daru« (2,1). Ker je Bog Oče ves ljubezen, je sposoben posredovati polnost svojega božanstva Sinu. Še posebej lepa se mi zdi tale Hilarijeva izjava: »Bog ne zna biti nič drugega kot ljubezen, ne zna biti drugega kot Oče. Kdor pa ljubi, ni zavisten; in kdor je Oče, je to v svoji polnosti. To ime ne dopušča polovičarstva, kakor da bi bil Oče z nekih vidikov, z drugih pa ne« (prav tam 9,61).

Samo v Kristusu človeštvo najde zveličanje
Zato je Sin v polnosti Bog brez kakršnegakoli pomanjkanja ali zmanjšanja: »On, ki izhaja iz popolnega, je popoln, ker mu je tisti, ki ima vse, tudi vse dal« (pav tam 2,8). Samo v Kristusu, Božjem Sinu in Sinu človekovem, človeštvo najde zveličanje. Ko je privzel človeško naravo, je sebi pridružil vsakega človeka, »je postal meso vseh nas« (Razprava o psalmih 54,9); »vase je privzel naravo slehernega mesa, in ko je po njem postal prava vinska trta, ima v sebi korenino vsake mladike« (prav tam 51,16). Prav zato je pot proti Kristusu odprta vsem – ker je s tem, ko je bil človek, vse pritegnil k sebi –, čeprav se vselej zahteva osebno spreobrnjenje: »Preko odnosa z njegovim mesom je dostop do Kristusa odprt vsem, seveda pod pogojem, da slečejo starega človeka (prim. Ef 4,22) in ga pribijejo na njegov križ (prim. Kol 2,14); pod pogojem, da zapustijo prejšnja dela in se spreobrnejo, da bi bili pokopani z njim v njegovem krstu v pričakovanju življenja (prim. Kol 1,12; Rim 6,4)« (prav tam 91,9).
Zvestoba Bogu je dar njegove milosti. Zato sv. Hilarij ob koncu svoje razprave o Trojici prosi, da bi mogel ostati vedno zvest krstni veri. Za to knjigo je značilno, da se teološka refleksija spreminja v molitev in se molitev vrača v refleksijo. Vsa knjiga je dialog z Bogom.

Molitev sv. Hilarija
Naj zaključim današnjo katehezo z eno teh molitev, ki tako postaja tudi naša molitev: »Daj, Gospod«, se navdihnjeno izraža Hilarij, »da bom vedno ostal zvest temu, kar sem izpovedal v símbolu svojega prerojenja, ko sem bil krščen v Očetu, v Sinu in v Svetem Duhu. Naj častim tebe, naš Oče, in skupaj s teboj tvojega Sina, naj zaslužim tvojega Svetega Duha, ki izhaja iz tebe po tvojem Edinorojencu … Amen« (O Trojici 12,57).
Prevedel br. Miran Špelič OFM
Vir

– Sveti Hilárij, škof in cerkveni učitelj, ki se je, povišan na škofovski sedež v Poitiersu [puatijéju] v Akvitániji, pod cesarjem Konstácijem, ki je bil arijanec, stalno s spisi boril za nicejsko veroizpoved o Sveti Trojici in Kristusovem božanstvu. Zato je bil štiri leta izgnan v Frígijo. Spisal je tudi slavne komentarje psalmov in tudi Matejevega evangelija. († 5. januar 367)
– V Poitiersu [puatijéju], prenos svetega Hilarija, pričevalca, in posvečenje njegove cerkve. (1. november)
Vir

“Zavedam se, da sem tebi, vsemogočni Bog Oče, v svojem življenju dolžan predvsem to, da o tebi govori vsaka moja beseda, vsaka moja misel Razen tega mi govorniška sposobnost, ki si mi jo ti podaril, ne more prinesti nobene večje nagrade, kakor je ta, da z oznanjevanjem tebi služim in da ljudstvu, ki te ne pozna, ali krivovercu, ki napačno govori o tebi, razlagam, kaj si: da si Oče.”
To so uvodne misli iz razprave o Sveti Trojici, največjega dela današnjega svetnika, ki je bil škof v francoskem mestu Poitiers in mu je papež Pij IX. leta 1851 podelil naslov cerkvenega učitelja, ki si ga je s svojo zvestobo evangeljski resnici gotovo zaslužil. Pogumno je vztrajal v boju za čistost Kristusovega nauka in zaradi tega ga večkrat imenujejo »zahodni Atanazij« (vzhodni Atanazij je bil največji borec zoper arijanske zmote). Kot bojevnik za pravo vero Hilarij ni bil prenapetež, temveč blag evangeljski mož, vreden svojega imena. Hilarij namreč pomeni: vesel, sproščen, radosten.
Hilarij je bil doma v francoskem mestu Poitiers, kjer se je rodil okoli leta 315, kakšni dve leti po milanskem ediktu, s katerim sta cesarja Konstantin in Licinij dala Cerkvi in neznatni krščanski manjšini enakopravnost s pogansko večino v rimski državi. Hilarij je odraščal v poganski veri, bil je razgledan v modroslovju in pravu, vendar vse to ni moglo potešiti njegovega iščočega duha. Nemir je izginil, ko je dobil v roke Sveto pismo. Kmalu zatem se je dal krstiti skupaj z ženo in s hčerko. Po krstu je hotel služiti edinole Bogu.
Le nekaj let po Hilarijevem krstu je v njegovem rodnem mestu umrl škof. Ljudstvo je za njegovega naslednika izbralo Hilarija, ki je to službo sprejel ne kot Čast, ampak kot težko in odgovorno dolžnost. Škof Hilarij je odločno branil pravo vero proti arijanskim zmotam in si s tem nakopal zamero cesarja Konstancija. Hilarij je moral za štiri leta v pregnanstvo v Malo Azijo. Tam je Hilarij svojo vero še poglobil in ob preučevanju grških cerkvenih očetov napisal svoje najboljše delo O sveti Trojici, v katerem je mirno in dosledno pobijal vse arijanske zmote. Zato so arijanci sami cesarju svetovali, naj Hilarija pošlje domov, sicer jih bo uničil. Po vrnitvi na škofijski sedež v Poitiersu je Hilariju preostalo še sedem let življenja. Čas je pridno uporabil za pisanje, predvsem je v svojih spisih razlagal Sveto pismo, pri tem se je skliceval na spoznanja zahodnih in vzhodnih cerkvenih očetov. Do sebe je bil vedno strog, do nasprotnikov pravega nauka pa od začetka neizprosen, nato pa čedalje blažji. Zavedal se je, da vse resnice nihče ne more spoznati, vsi pa moramo iskati drobce resnice, ki so nam dostopni. Za utrjevanje cerkvenega nauka je govoril in mnogo napisal vse do svoje smrti, ki ga je doletela leta 367.
Krstni imeni Hilarij in Hilarija sta pri nas zelo redki, nekoliko pogostejše so slovenske različice: Rado, Radovan, Radoslav; zelo redke so prevedenke Veselko, Veselka, Veselin.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Oče in doktor Cerkve se je rodil okoli leta 315 v Poitiersu v Akvitaniji v ugledni poganski družini, ki mu je dala solidno literarno in filozofsko izobrazbo na novoplatonski osnovi. V svojem traktatu De Trinitate sveti Hilarij sam pojasnjuje, kako je bil vznemirjen zaradi problema naše usode, a ni našel zadovoljivega odgovora v poganski filozofiji, temveč le v prologu Janezovega evangelija, v katerem je rečeno, da Beseda, spuščena z neba, daje tistim, ki jo sprejmejo, moč, da postanejo Božji otroci.
Hilarij je bil že odrasel, ko je prejel krst, poročen in oče hčerke Abre. Ni malo verjetno, da ga je mestni škof zaradi njegovega strogega in gorečega življenja z nekim svetim redom pritrdil k svoji cerkvi. Gotovo pa je, da ga je Hilarij po njegovi smrti nasledil v škofovski službi in si prizadeval uresničevati to, kar je pozneje zapisal: „Svetost brez znanosti je lahko koristna le sama sebi. Pri poučevanju mora znanost poskrbeti za hrano za besedo, krepost pa mora služiti kot okras znanosti“ (De Trinitate, VIII, l). Sveti Martin, ki ga je pritegnil njegov sloves, je zapustil vojsko in šel v šolo ter se strinjal, da bo posvečen v eksorcista.
„Svetega pastirja so okoliščine kmalu prisilile, da se je tako zavzeto boril proti arijanizmu, da je veljal za Atanazija Zahoda. Mnogi škofje niso sprejeli nicejskega nauka (325) o edinosti Božjega Sina z Očetom in so raje učili, da mu je le podoben. Konstancij, Konstantinov sin, je zahteval, da njihove ideje pod grožnjo izgnanstva sprejme ves imperij. Sveti Hilarij je za obrambo ortodoksije morda leta 355 v Parizu sklical zbor, ki je izobčil Valensa in Ursacija, ambiciozna dvorna škofa, preganjalca Atanazija, ter Saturnina, primasa Arlesa, ki je sodeloval pri njunem nasilju. On in njegovi somišljeniki, ki jih je opogumila brezbrižnost, s katero je Julijan, guverner Galije, obravnaval spore teologov, so se zbrali v Béziersu. Po Konstancijevem ukazu je moral sodelovati tudi Hilarij, a ker se ni hotel držati cesarjeve verske politike, so ga leta 356 izgnali v Frigijo. Galski škofje, večinoma pravoslavni, niso želeli, da bi vsiljivec prevzel stolnico v Poitiersu. Med izgnanstvom je sveti Hilarij dejansko lahko vodil svojo cerkev s pismi.
V Mali Aziji ni ostal brez dela. Čas je izkoristil za sestavo svoje mojstrovine De Trinitate v 12 knjigah, za temeljito preučevanje problemov Vzhoda s širokim pogledom in za poskus, da bi odpadnike pripeljal nazaj k nicejski veri. „Ni se mi zdelo zločin,“ je pozneje dejal, “da sem se z njimi pogovarjal, res, čeprav sem jim odrekal obhajilo, da sem vstopil v njihove molitvene hiše in upal na to, kar je bilo od njih mogoče pričakovati zaradi miru, ko smo jim odprli pot do odrešitve njihovih zmot s pokoro, zatekanje h Kristusu z opustitvijo antikrista.“ (Adv. Constant. 2). Enako skrb za spravo je izkazal v knjigi De synodis, ki jo je napisal, da bi galske škofe obvestil o različnih izpovedih vere vzhodnjakov.
V izgnanstvu je bil že štiri leta, ko je leta 359 Konstancij sklical koncil v Riminiju za zahodnjake in drugega v Selevkiji v Izavriji za vzhodnjake. Hilarij je bil tam dobrodošel in je lahko razložil nikejsko vero, vendar zaradi slabe volje mnogih soglasje ni bilo doseženo. Po sinodi je svetnik odšel v Konstantinopel, da bi od Konstancija pridobil dovoljenje za javno razpravo s Saturninom, ki je bil vzrok njegovega izgnanstva, in za nastop na koncilu, ki je takrat potekal v cesarskem mestu, da bi tam na podlagi Svetega pisma branil ortodoksno vero. Konstancij ga je v odgovor poslal nazaj v Poitiers, kar so spodbudili arijanci, ki so ga, da bi se znebili neprijetnega nasprotnika, prikazali „kot sejalca razdora in motilca Vzhoda“.
V Poitiersu so Hilarija sprejeli z zmagoslavjem. Sveti Martin se mu je takoj, ko je izvedel za njegovo vrnitev, pridružil iz svojega zatočišča na otoku Gallinaria (Albenga) in pod vodstvom svojega učitelja ustanovil najstarejši samostan v Galiji v Ligugéju, da bi vsaj delno nevtraliziral žalostne posledice herezije.
Hilarij je občasno obiskoval cenobite, da bi upošteval njihova pravila in sodeloval pri njihovih spevih. Znano je, da je bil prvi skladatelj himen na Zahodu, da bi nevtraliziral pesniško dejavnost arijancev.
Medtem so se politične razmere od maja 360, ko so vojaki, nameščeni v Parizu, oklicali Julijana za cesarja, precej spremenile. Hilarij je to izkoristil z odločnostjo in zmernostjo ter sklical pokrajinske sinode, da bi potrdil v pravovernosti tiste škofe, ki so ostali zvesti, in odpoklical tiste, ki so iz nevednosti ali strahu podpisali napačne ali kompromisne nauke, kot je bil na primer tisti s koncila v Riminiju. Odstavitev Saturnina iz Arla in Paterna iz Périgueuxa je pomenila poraz arijanstva na Zahodu. Konstancijeva smrt (+361) je arijanski prevladi na Vzhodu zadala odločilen udarec, saj so bili škofje odpoklicani iz izgnanstva, naslednje leto pa je sveti Atanazij lahko sklical znameniti „zbor pričevalcev“ v Aleksandriji in uspešno sprejel zmernost škofa iz Poitiersa.
S. Hilarij se je skupaj s svetim Evzebijem, škofom v Vercelliju, dve leti boril proti arijanizmu v Italiji in skušal izriniti Avsencija, ki ga je pariški koncil leta 361 odstavil z milanskega sedeža. Leta 364 se je obrnil na cesarja Valentinijana in mu priložil odloke koncila v Riminiju, ki jih je dal podpisati številnim škofom, ter svoje nasprotnike obtožil, da motijo verski mir. Ti pomisleki so naredili vtis na cesarja, ki je pustil Avksencija na njegovem sedežu, zadovoljen z dvoumno izpovedjo vere, ki jo je podal v navzočnosti desetih škofov in visokih uradnikov. Sveti Hilarij, ki mu je bilo ukazano zapustiti Milano, je napisal Contra Auxentium, da bi razkril njegovo hinavsko zadržanost in ohranil celovitost vere med ljudmi.
Svetnik se je umaknil v svojo škofijo in se lahko posvetil svojim najljubšim študijam in komentarjem psalmov, dokler ga 1. novembra 367 ni zajela smrt.
Njegove relikvije so leta 1562 sežgali hugenoti. Pij IX. ga je leta 1851 razglasil za doktorja Cerkve.
IT

Hilarij se je rodil v Poitiersu okoli leta 315 kot sin plemenite poganske družine. Poročil se je in imel hčerko.
Nenehno si je prizadeval razširiti svoje znanje in izobraziti svoj um. Sveto pismo, ki ga je bral med študijem, je nanj naredilo tak vtis, da se je dal krstiti. Člani njegove skupnosti so ga izvolili za škofa, v besedi in pismu pa se je boril proti arijanizmu.
Cesar Konstantin II., ki je bil naklonjen arijancem, je Hilarija leta 356 izgnal v Malo Azijo. Že v prvih mesecih izgnanstva je začel pisati svoje glavno delo o Trojici, „De Trinitate“. To delo v dvanajstih zvezkih je postalo polemika proti arijanizmu.
Hilarij se je leta 360 lahko vrnil v Poitiers in se od tam neutrudno boril za obnovo prave vere.
Doktor Cerkve je umrl v svojem škofijskem mestu Poitiers leta 367.
„Sveti Hilarij je čas, ki ga je preživel v Frigiji, izkoristil za pisanje več učenih del, med katerimi je najbolj odličen in cenjen njegov traktat o Trojici. Vsebuje dvanajst knjig. V njem je svetnik na najbolj jedrnat način dokazal enost Očeta, Sina in Svetega Duha. Uči, da je Cerkev le ena in da so vsi lažni učitelji zunaj nje; da se od različnih sekt razlikuje po tem, da se z njimi vedno ohranja enotnost, se z vsemi bori in jih obsoja za zmoto, čeprav se mora sama soočiti z vsemi; in da v nenehnih delitvah, ki vladajo med privrženci zmote, najde priložnost za svoje najlepše zmage. Nato je pokazal, da arijanstvo ne more biti pravi nauk, ker ni bil razodet svetemu Petru, ki ga je Gospod izbral za neomajen temelj Cerkve do konca časov, čigar vera ne bo nikoli ugasnila, ker je Jezus Kristus ukazal, da ne sme nikoli prenehati; ki so mu bili dani ključi nebeškega kraljestva in katerega sodbe Bog potrjuje v nebesih, četudi so izrečene na zemlji.
Ko je Hilarij na poti iz izgnanstva domov vstopil v cerkev v Selenciji, je pogansko dekle Florentina, ki se je prebijala skozi množico, na ves glas vzkliknila: „Božji služabnik, Božji služabnik!“ Nato se mu je vrgla k nogam in rekla: „Božji mož, ne bom te zapustila, dokler me ne blagosloviš.“ Ko je to videl dekličin oče, je bil tako ganjen, da se je skupaj z vso družino dal krstiti.
Florentina je zapustila starše, šla za svetnikom v Poitiers in ga, dokler je živela, častila kot očeta, ki jo je vzgojil za nebesa. Na istem potovanju je Hilarij šel mimo otoka, ki so ga zaradi številnih divjih piščancev imenovali Piščančji otok. Na njem je bilo veliko strupenih kač, zato so se otoka na splošno izogibali. Ko je svetnik to slišal, se je vkrcal na ladjo, odplul na otok in pred seboj dal iznesti križ. Ko so ga kače zagledale, so pobegnile.
Kmalu po njegovi vrnitvi je v Poitiersu umrl otrok, ki ni bil krščen. Mati, katere edini otrok je bil, je šla k Hilariju, se mu vrgla k nogam in ga s solzami v očeh prosila, naj oživi njenega sinčka, da bi ga lahko krstili. Svetnik se je ob prisotnosti velike množice ljudi zgrudil na tla in molil. Medtem so otrokova lica postopoma pordela, njegove mrzle okončine so postale tople in končno so se mu odprle oči, zadihal je in začel jokati. Otrok je bil takoj krščen in je postal pobožen služabnik cerkve.“
Hilarij je pogosto upodobljen s kačami (ki simbolizirajo arijanske herezije), ki jih zmečka ali prebode s svojim križcem.
Mesto Poitiers ga je imenovalo za svojega zavetnika. Hilarij pomaga proti kačam in je zavetnik majhnih in šibkih otrok.
DE

„Niso vedeli, kdo so.“ Tako je Hilarij povzel problem arijanskih heretikov v četrtem stoletju.
Po drugi strani pa je Hilarij zelo dobro vedel, kdo je – otrok ljubečega Boga, ki je z vero v Božjega Sina podedoval večno življenje. Ni bil vzgojen kot kristjan, vendar je čutil čudenje nad darom življenja in željo, da bi odkril pomen tega daru. Najprej je zavrgel pristop mnogih ljudi okoli sebe, ki so verjeli, da je smisel življenja le v zadovoljevanju želja. Vedel je, da ni žival, ki se pase na pašniku. Filozofi so se strinjali z njim. Človeška bitja bi se morala dvigniti nad želje in živeti krepostno življenje, so rekli. Toda Hilarij je v svojem srcu videl, da so ljudje namenjeni še več kot le dobremu življenju.
Če ne bi živel krepostnega življenja, bi trpel zaradi krivde in bil nesrečen. Zdelo se je, da njegova duša kliče, da ni dovolj, da bi upravičil velikanski dar življenja. Zato se je Hilarij odpravil iskat darovalca. O božanskem so mu povedali marsikaj – marsikaj, kar slišimo še danes: da je veliko bogov, da Bog ne obstaja, ampak je vse stvarstvo posledica naključnih dejanj narave, da Bog obstaja, vendar se za svoje stvarstvo v resnici ne zmeni, da je Bog v bitjih ali podobah. En sam pogled v lastno dušo mu je povedal, da so te podobe božanskega napačne. Bog mora biti eden, saj nobena stvaritev ne more biti tako velika kot Bog. Bog je moral skrbeti za svoje stvarstvo – zakaj bi ga sicer ustvaril?
Takrat, pravi Hilarij, je „naletel“ na hebrejsko in krščansko Sveto pismo. Ko je prebral verz, v katerem Bog Mojzesu reče: „JAZ SEM, KI SEM“ (2 Mz 3,14), je Hilarij dejal: „Iskreno sem bil presenečen nad tako jasno opredelitvijo Boga, ki izraža nerazumljivo znanje o božji naravi z besedami, najbolj primernimi za človeško pamet.“ V psalmih in prerokih je našel opise Božje moči, skrbi in lepote. Na primer v Psalmu 139: „Kam naj grem od tvojega duha?“ je našel potrditev, da je Bog povsod in vsemogočen.
Vendar je bil še vedno zaskrbljen. Zdaj je poznal darovalca, toda kaj je bil on, prejemnik daru? Ali je bil ustvarjen samo za ta trenutek, da bi ob smrti izginil? Smiselno se mu je zdelo le, da je bil Božji namen stvarjenja, „da bi tisto, česar ni bilo, začelo obstajati, ne pa da bi tisto, kar je začelo obstajati, prenehalo obstajati“. Potem je našel evangelije in prebral Janezove besede, med drugim: „V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Ta je bila v začetku pri Bogu …“ (Jn 1,1-2). Od Janeza je izvedel za Božjega Sina in kako je bil Jezus poslan, da bi tistim, ki verujejo, prinesel večno življenje. Končno je bila njegova duša mirna. „Na življenje tega telesa ni več gledal kot na težavno ali utrujajoče, ampak je verjel, da je to, kar je abeceda za otroke … namreč kot potrpežljivo prenašanje sedanjih življenjskih preizkušenj, da bi si pridobil blaženo večnost.“ S tem, ko je odkril Boga in Božjega Sina Jezusa Kristusa, je odkril, kdo je.
Ko je postal kristjan, so ga laiki in duhovščina izvolili za škofa v Poitiersu v današnji Franciji. Bil je že poročen in imel hčerko Apro.
V tistem času vsi niso imeli enake predstave o tem, kdo so. Arijanci niso verjeli v Kristusovo božanskost in arijanci so imeli veliko moč, vključno s podporo cesarja Konstancija. To je povzročilo številna preganjanja. Ko Hilarij ni želel podpreti njihove obsodbe svetega Atanazija, so ga leta 356 izgnali iz Poitiersa na vzhod. Arijanci niso mogli imeti slabšega načrta – zase.
Hilarij je pred izgonom res vedel zelo malo o celotnem arijanskem sporu. Morda je podpiral Atanazija preprosto zato, ker mu niso bile všeč njihove metode. Toda zaradi izgnanstva od doma in svojih dolžnosti je imel veliko časa za študij in pisanje. Naučil se je vse, kar je lahko, o tem, kaj so govorili arijanci in kaj so odgovarjali pravoverni kristjani, nato pa je začel pisati. „Čeprav smo v izgnanstvu, bomo govorili po teh knjigah in božja beseda, ki je ni mogoče zvezati, se bo svobodno gibala.“ Med njegovimi spisi, ki so še vedno ohranjeni, so O Trojici, komentar Matejovega evangelija in komentar psalmov. O Trojici pravi: „Da bi kdo poskušal govoriti o Bogu z natančnejšimi izrazi, kot jih je uporabil sam: — To pomeni, da se je treba podati v brezmejno, da si drzneš nerazumljivega. On je določil imena svoje narave: Oče, Sin in Sveti Duh. Vse, kar se išče nad tem, presega pomen besed, presega meje zaznavanja, presega obseg razumevanja.“
Po treh letih ga je cesar vrnil v Poitiers, ker se je, kot nam je povedal Sulpicius Severus, cesar naveličal imeti opravka s povzročiteljem nemirov, „sejalcem razdora in motilcem Vzhoda“. Vendar Hilariju nihče ni rekel, da se mora vrniti naravnost domov, zato se je odpravil na lagodno pot po Grčiji in Italiji ter na poti pridigal proti arijancem.
Na Vzhodu je slišal tudi himne, ki so jih arijanci in ortodoksni kristjani uporabljali kot propagando. Te himne niso temeljile na Svetem pismu kot zahodne himne, ampak so bile polne prepričanj o Bogu. Hilarij je doma začel sam pisati propagandne himne, da bi širil vero. Njegove himne so prve na Zahodu z znanim piscem.
Nekateri uporabniki se morda čudijo vsem težavam zaradi nečesa, kar se nam zdaj morda zdi le besede. Toda Hilarij ni vodil besedne vojne, temveč bitko za večno življenje duš, ki bi lahko slišale arijance in prenehale verjeti v Božjega Sina, svoje upanje za odrešitev.
S Konstancijevo smrtjo leta 361 se je končalo preganjanje pravovernih kristjanov. Hilarij je umrl leta 367 ali 368 in je bil leta 1851 razglašen za doktorja Cerkve.
EN

Views: 306

blaženi Frančišek Marija Greco iz Acrija – duhovnik in ustanovitelj

V Cosenzi na jugu Italije je bil 21. maja 2016 med blažene prištet Frančišek Maria Greco, škofijski duhovnik in ustanovitelj Kongregacije malih sester delavk svetih src. Novega blaženega, ki je živel med letoma 1857 in 1931, je za Radio Vatikan predstavil kardinal Angelo Amato, prefekt Kongregacije za zadeve svetnikov. Najprej spominja na besede svetega očeta, da gre za »neutrudnega apostola evangelija«.

Da je Frančišek Maria Greco lahko uresničil svojo poklicanost, je moral najprej premagati nasprotovanje svojega očeta. Ta je namreč hotel, da bi postal farmacevt, kakor je bil on. Frančišek Maria je nato obiskoval nadškofijsko gimnazijo in višje semenišče v Neaplju. Duhovniško posvečenje je prejel leta 1881. Sedem let kasneje je bil imenovan za nadduhovnika župnije sv. Nikolaja iz Barija v Acriju, ki je bilo njegovo rojstno mesto. Tu je ostal vse do smrti.

Vernike je privlačil kakor magnet
Njegova asketska drža je v mestu vzbujala občudovanje in spoštovanje. Predvsem pa se je meščanov dotaknila njegova popolna predanost poslanstvu v župniji: »Vernike je privlačil kakor magnet in takoj so ga začeli šteti za svetnika.« Ker jih je pritegnila njegova gorečnost, so si mnogi želeli, da bi ga posnemali. To je bil povod, da je ustanovil združenje hčera Presvetega srca, poletni oratorij za mlade, apostolat molitve in razne krožke. Spodbudil je pastoralo novih duhovnih poklicev. Glavno delo njegovega apostolata pa je bila ustanovitev Kongregacije malih sester delavk svetih src, in sicer v sodelovanju z Raffaello De Vincenti, za katero je trenutno v teku postopek za beatifikacijo. Evangeljski duh, ki je razvnemal novega blaženega, je omogočil, da se je inštitut hitro razvil. Leta 1921 je štel že 22 hiš in 140 sester. Apostolat Frančiška Marie Greca in njegovih duhovnih hčera se je razširil po celi Kalabriji in južni Italiji ter se dotaknil celo prebivalstva albanskega izvora, ki je pripadalo grško bizantinskemu obredu.

Svetost in dediščina novega blaženega
Aktualnost novega blaženega je po Amatovih besedah njegova »svetost«: »Vabi, da bi bili sveti, da bi kakor on živeli dobro evangeljsko življenje, da bi zavračali nemarno in prazno bivanje. Opogumlja, da bi dajali prednost krepostim, da bi živeli v Božji milosti in ne kot sužnji razvad ali slabih strasti. Pomaga iti ven iz močvirja povprečnosti in začeti pustolovščino pristno krščanskega življenja.«

Svetniki so v naših mestih »nepogrešljiva rezerva« ne samo krščanskih kreposti, ampak tudi človeških vrednot kot so veselje, sloga, prijateljstvo, bratstvo in usmiljenje. So sol zemlje in luč sveta. Svetost in dediščino blaženega Frančiška Marie Greca torej lahko prepoznamo v evangeljskih besedah: »Tako naj sveti vaša luč pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta, ki je v nebesih« (Mt 5,16).
Vir

»Samo eno misel imejte, eno samo željo, samo eno dobro delo in samo eno upanje: Pridi Tvoje kraljestvo!«
»Vabi nas, da bi bili sveti, da bi kakor on živeli dobro evangeljsko življenje, da bi zavračali nemarno in prazno bivanje. Opogumlja, da bi dajali prednost krepostim, da bi živeli v Božji milosti in ne kot sužnji razvad ali slabih strasti. Pomaga iti ven iz močvirja povprečnosti in začeti pustolovščino pristno krščanskega življenja« (kardinal Angelo Amato).
Ime: V latinščini Franciscus pomeni »nanašajoč se na Franke, frankovski, Frank«, Marija pa izhaja iz hebrejskega imena Mirjam, »tista, ki jo ljubi Bog«, »razsvetljevalka«, »gospa, vzvišena«.
Rojen: 26. julija 1857.
Kraj rojstva: Mesto Acri v Kalabriji na jugu Italije.
Umrl: 13. januarja 1931.
Kraj smrti: Rojstni kraj Acra.
Družina: Bil je drugi od petih otrok očeta Rafaela in matere Concetti, roj. Pancaro. Oče je bil farmacevt, družina je bila verna in globoko pobožna. Kljub temu pa mu je oče sprva nasprotoval, da bi postal duhovnik, saj je želel, da bi nadaljeval njegovo delo.
Študij: Ko je končal osnovnošolsko šolanje v Cosenzi, je odšel v Neapelj, kjer je obiskoval škofijsko gimnazijo, ter se nato vpisal v semenišče. Po posvečenju je nadaljeval s študijem in leta 1885 doktoriral iz teologije.
Posvečenje: V duhovnika je bil posvečen 17. decembra 1881 v Acri.
Župnija: Leta 1887 je bil imenovan za župnika v svoji domači župniji sv. Nikolaja v Acriju, kjer je ostal do smrti. Poleg tega je nekaj let poučeval v semenišču v Cosenzi ter Bisignanu.
Poslanstvo: Bil je asket, ves predan svojemu poslanstvu v žup­niji, goreč pri delu z ubogimi in pri poučevanju otrok in mladine. Zanje je organiziral katehetsko šolo, center za mladostnike, pod okriljem Karitas pa poskrbel tudi za odprtje bolnišnice.
Ustanovitelj: Kmalu po prihodu na župnijo je ustanovil združenje hčera Presvetega srca, poletni oratorij za mlade, apostolat molitve in razne krožke, skupaj z Raffaello De Vincenti pa 21. novembra 1894 Kongregacijo malih sester delavk svetih Src.
Geslo: »Okusite in poglejte.«
Danes: Red se je najprej razširil po Evropi, danes pa delujejo sestre zlasti v Albaniji, v Indiji in Aziji, Južni Ameriki, Argentini in Braziliji.
Zavetnik: Kongregacije malih sester delavk svetih Src in svojega rojstnega mesta.
Goduje: 13. januarja.
Beatifikacija: 21. maja 2016 ga je za blaženega razglasil papež Frančišek.
Splet: www.littleworkersofthesacredhearts.org, www.suorepiccoleoperaiedeisacricuori.it/
Vir

V Cosenzi na jugu Italije je bil 21. maja med blažene povzdignjen škofijski duhovnik in ustanovitelj Kongregacije malih sester delavk svetih src
Frančišek Maria Greco (1857–1931).
Prefekt Kongregacije za zadeve svetnikov kardinal Angelo Amato je za Radio Vatikan povedal, da je bil novi blaženi »neutruden apostol evangelija«. Preden je postal duhovnik, je moral premagati nasprotovanje očeta, ki je želel, da bi postal farmacevt, kot je bil on. Kot duhovnik je zaradi askeze zbujal spoštovanje in občudovanje pri ljudeh; predvsem zaradi popolne predanosti delu v župniji sv. Nikolaja iz Barija v Acriju, kjer je ostal do smrti. Ustanovil je združenje hčera Presvetega srca, poletni oratorij za mlade, apostolat molitve in razne krožke, skupaj z Raffaello De Vincenti, za katero tudi že teče postopek za razglasitev za blaženo, pa Kongregacijo malih sester delavk svetih src.
Vir

Zgodnja leta
Frančišek Marija Greco se je rodil 26. julija 1857 v Acriju, majhnem mestu v pokrajini Cosenza, in bil krščen dva dni pozneje v župniji Santa Chiara v Acriju. Bil je prvi od petih otrok farmacevta Raffaela Greca in Concette Pancaro. Mati ga je najprej vzgajala v veri, njen brat don Luigi Pancaro, župnik v Acriju, pa ga je spremljal pri študiju. Frančišek Maria je 31. julija 1874 maturiral na gimnaziji v Cosenzi, nato pa se je preselil v Neapelj, kjer je obiskoval srednjo šolo.

Prekinjena poklicanost
Njegov oče, ki je bil tako kot njegova žena zelo pobožen, je upal, da bo podedoval njegov poklic, vendar se je odločil drugače: ni želel študirati za farmacevta, temveč za duhovnika. Potem ko je dolgo časa molil ob Marijinih nogah v svetišču v Pompejih, se je trdno odločil, da bo ubral to pot.
Nato je 14. januarja 1877 v cerkvi svetega Nikolaja iz Tolentina v Neaplju oblekel mašni habit in vstopil v internat, ki ga je vodil tamkajšnji župnik pater Luigi Marigliano, da bi kot zunanji obiskoval nadškofijsko gimnazijo: neapeljski nadškof ga je namreč sprejel v Kongregacijo tujih klerikov.
9. decembra 1880 je bil gost očetov kapucinov v Acriju, da bi se pripravil na prejem diakonata, ki mu ga je 17. decembra podelil škof v škofiji San Marco Argentano, monsinjor Livio Parladore. Duhovniško posvečenje pa je prejel leto pozneje, 17. decembra 1881, spet v Acriju, iz rok monsinjorja Filippa De Simoneja, nekdanjega škofa v Nicotera-Tropea.
7. septembra 1889 je oče Frančišek v Neaplju prejel doktorat iz teologije, s čimer je izpolnil eno od svojih želja: ne le biti duhovnik, ampak „izobražen duhovnik“, da bi lahko bolje opravljal svojo službo. Prvi dogodek, ki je pripomogel k drugačni usmeritvi njegovega duhovništva, je bila epidemija kolere, ki je leta 1884 izbruhnila v Neaplju. Skupaj s patrom Mariglianom se je posvetil zdravstveni in duhovni oskrbi bolnikov ter pri tem tvegal, da se bo tudi sam okužil.

Župnik in organizator katehetske šole
10. septembra 1887 je o. Frančišek Marija postal župnik v župniji svetega Nikolaja v Acriju, naslednje leto pa je bil imenovan za nadduhovnika in pridobil naziv monsinjor. Stik z dejanskimi potrebami svojega ljudstva mu je predlagal, da začne z versko vzgojo v deželi, kjer je bila celo kulturna vzgoja pomanjkljiva: dekleta so na primer komajda lahko sama zapustila hišo.
Monsinjor Greco je zato že od najzgodnejšega otroštva organiziral katehetsko šolo: dečke in deklice je razdelil v starostne skupine in razrede, ki so bili zaupani posebej motiviranim dekletom. To združenje katehistinj je poimenoval „Hčere svetih src“, saj je že kot diakon izkazoval globoko predanost Jezusovemu in Marijinemu srcu.

Začetki Malih delavk Srca Jezusovega
13. oktobra 1889 je od svojega škofa monsinjorja Stanislava De Luce prejel pismo o odobritvi združenja. Nekaj mesecev po odprtju pa je umrla odgovorna oseba, njegova sestra Marija Terezija. Monsinjor Greco je zato pomislil, da bi vodenje šole zaupal namestnici ravnateljice Raffaelli De Vincenti, ki se je že dolgo želela posvetiti Bogu, vendar so ji to preprečili družinski člani.
21. novembra 1894, na praznik očiščenja Blažene Device v templju, je nadžupnik sprejel njene evangeljske zaobljube čistosti, uboštva in pokorščine. Ob prejemu redovniškega habita je Rafaela spremenila ime v sestro Marijo Terezijo Svetih src v spomin na prvo voditeljico združenja.
Njenemu zgledu so sledile še druge mlade ženske, tako da to ni bilo več preprosto združenje, temveč redovniški inštitut. Iz „hčera svetih src“ so se preimenovale v „male delavke svetih src“, čeprav jih je monsinjor Greco neuradno imenoval „male delavke“, saj so s svojim delom prispevale k izgradnji Božjega kraljestva s poučevanjem kateheze in služenjem potrebnim.

Inštitut se širi
Prva prava verska skupnost je bila ustanovljena leta 1898 v hiši, ki ji jo je podaril oče s. Marije Terezije, ki je bila že predstojnica: to je bila ‘zibelka’ Malih delavk Srca Jezusovega. Materinska hiša pa je bila po nujnih obnovitvenih delih nameščena v samostanu bratov minoritov, ki je stal na drugi strani Acrija.
Medtem je število sester naraščalo: monsinjor Greco in mati Marija Terezija sta poskrbela za njihovo izobraževanje in dve od njih poslala, da sta opravili pripravništvo v noviciatu hčera Marije Pomočnice v Acirealu, druge pa sta poslala v Neapelj in Rim. Medtem so se v Acriju začele razvijati različne dejavnosti: noviciat, vrtec, internat za učence, ki so obiskovali mestne šole. Nad vsemi pa izstopa bolnišnica „Charitas“, prva v državi, ki je delovala do šestdesetih let 20. stoletja.
Prvi dom zunaj Acrija je bil leta 1911 Ricovero Umberto I. v Cosenzi, pokrajinski hospic za ostarele, bolne in revne, moške in ženske. Pomembno in izvirno področje apostolata se je odprlo 26. oktobra 1917, ko so bile sestre poslane v San Demetrio Corone, eno od italijansko-albanskih mest, kjer se je uporabljal grško-bizantinski obred. Za to priložnost je monsinjor Greco dal sestaviti liturgični katekizem bizantinskega obreda za uporabo Inštituta malih delavk. Kar zadeva podružnice zunaj regije, je bila prva v Neaplju leta 1929.

Duhovnost in smrt
Monsinjor Greco ni le oživil verskega življenja v Akri, temveč je škofa spremljal tudi na pastoralnem obisku v škofiji San Marco-Bisignano, ki je bila zdaj razdeljena na dva dela. Za temelj svojega duhovniškega življenja je postavil intenzivno in dolgotrajno molitev, pogosto nočno, pred evharistijo: „Pred Jezusom sem v Najsvetejšem zakramentu, zaprtem v svetem ciboriju; koliko miru človek doživi v nočni tišini pri Gospodovih nogah!“, je zapisal.
Bil je prepričan, da je rodovitnost apostolskega delovanja, njegovega lastnega in nasploh, odvisna od intimnega in globokega odnosa z Jezusom in Marijo: zato se je zavezal, da bo „intenzivno živel iz ljubezni do svetih src ter ju dajal ljubiti in spoznavati svojim bratom in sestram“. Svoj projekt, ki je temeljil na katehezi, je v svojih pismih strnjeno izrazil takole: „Z vzgojo za vero se vzgaja za življenje“.
Umrl je 13. januarja 1931 v Acriju kot star človek; 35 let je bil predstojnik inštituta, ki ga je ustanovil. Mati Marija Terezija Srca Jezusovega ga je nasledila 23. novembra 1936.

Razlog za beatifikacijo
Ker se je zdelo, da njegov ugled s časom ne upada, se je začel postopek za njegovo beatifikacijo. Škofijska informativna faza je potekala v sedanji škofiji Cosenza-Bisignano od 8. decembra 1957 do 31. oktobra 1977. Njegovi posmrtni ostanki so bili skupaj s posmrtnimi ostanki matere Marije Terezije Srca Jezusovega (proces, ki je trenutno v rimski fazi, se je začel tudi zanjo) 22. maja 1961 preneseni v cerkev svetega Frančiška iz Paole v Acriju, ki je bila priključena materinski hiši. Dva dni pozneje so po rednem kanoničnem priznanju obe trupli pokopali v dve pokopališki niši v prezbiteriju cerkve, desno od oltarja.
Kongregacija za zadeve svetnikov je nato 23. maja 1981 izdala dekret o pismih, 16. februarja 1990 pa potrdila postopek obveščanja. Positio super virtutibus je bil posredovan v Rim leta 1994.
Tako teološki svetovalci 2. decembra 2003 kot kardinali in škofje, ki so člani Kongregacije za zadeve svetnikov, so se izrekli za to, da je monsinjor Greco v junaški meri uresničeval krščanske kreposti. Papež Janez Pavel II. je 19. aprila 2004 odobril razglasitev dekreta o njegovi razglasitvi za častitljivega.

Čudež in beatifikacija
Kot domnevni čudež za beatifikacijo je bil obravnavan primer ženske Nine Pancaro iz Altomonte v pokrajini Cosenza. Bolela je za hudo boleznijo, ki je zahtevala operacijo, po kateri je padla v komo. Po nekaj dneh se je zbudila ozdravljena ter zdravnikom in družinskim članom razkrila, da je imela sanje: duhovnik, ki se je predstavil kot Frančišek Maria Greco, ji je zagotovil hitro ozdravitev. Ko so ji pokazali sveto kartico častitljivega duhovnika, je Nina v njem prepoznala sanjskega duhovnika.
Škofijska preiskava o domnevnem čudežu se je v škofiji Cosenza-Bisignano končala 17. novembra 2011 in je bila potrjena 1. junija 2012. Zdravniška posvetovalnica Kongregacije za zadeve svetnikov je 21. maja 2015 podala pozitivno mnenje o nerazložljivosti dejstva, ki so ga 10. septembra istega leta potrdili teološki svetovalci ter kardinali in škofje, ki so člani kongregacije.
Papež Frančišek je nato 21. januarja 2016 odobril razglasitev dekreta o priznanju ozdravitve Nine Pancaro kot čudežne in dosežene na priprošnjo častitljivega Frančiška Marije Greca ter tako odprl pot njeni beatifikaciji. Obred je potekal 21. maja 2016 na stadionu San Vito – Marulla v Cosenzi, ki je leta 2011 že gostil beatifikacijo matere Elene Aiello. Njen liturgični spomin za škofijo Cosenza-Bisignano in male delavce svetih src je bil določen na 13. januar, dan njenega rojstva v nebesa.

Male delavke Srca Jezusovega danes
Nekaj manj kot deset let po smrti ustanovitelja in sedem let po smrti soustanovitelja so Male delavke Svetih src pristale v Združenih državah Amerike, kar je bila prva faza širitve v tujino, ki ima danes hiše tudi v Albaniji in Argentini. Leta 1954 je bila generalna hiša s pripadajočim noviciatom in iunioratom iz Acre prenesena v Rim.
Zavod je 17. februarja 1902 prejel škofijsko odobritev. 22. decembra 1931 je prejel prvo odobritev „ad experimentum“, ki je bila 7. julija 1940 potrjena s papeževo odobritvijo. Njegove posebne značilnosti so posebna posvetitev presvetima Srcema Jezusa in Marije, evangelizacija, zlasti v obliki kateheze, in služenje dobrodelnosti kot vir pristnega človeškega napredka.
Leta 1993 so ponovno začeli sprejemati laikinje kot katehistinje, ki so bile prvo jedro sester. Z njimi so združeni mladi mali delavci (skrajšano JPO), ki imajo enak namen kot sestre.
IT

Frančišek Marija Greco se je 26. julija 1857 rodil v Acriju staršem globokega verskega prepričanja. Od zgodnjega otroštva ga je na poti vere vodila mati. Po končani gimnaziji je leta 1874 odšel v Neapelj, kjer je začel srednješolski študij. Njegov oče je upal, da bo na sina prenesel svoj poklic lekarnarja v Acriju.
Frančiška pa je navdušilo duhovniško življenje in v molitvi ob nogah Device Pompejske je dozorel njegov poklic in odločitev, da ga uresniči, čeprav je predvideval očetov odpor. Tako je 17. decembra 1881 postal duhovnik in se vrnil v Neapelj, kjer je dokončal univerzitetni študij za doktorat iz teologije. Septembra 1887 je postal župnik cerkve svetega Nikolaja v Acriju, naslednje leto pa je bil imenovan za nadduhovnika.
Kot evangeljski delavec je prepričan, da je verska nevednost, iz katere izhajajo druge moralne bede, v njegovem času najbolj boleča nadloga Kalabrije, zato je v župniji ustanovil katehetske šole, združenja, medžupnijski oratorij in ob sodelovanju sestre Marije Terezije De Vincenti ustanovil Zavod malih delavskih sester presvetega srca.
Vedno pozoren na „znamenja časa“, je ustanovil bolnišnico „Caritas“ v mestu Acri, da bi bila pripravljena odgovoriti na vse potrebe najrevnejših in najbolj potrebnih bratov in sester. Tako je lahko pomagal številnim bolnikom, ostarelim, osamljenim in zapuščenim revnim ter osirotelim otrokom. Župnik Frančišek Maria Greco je želel biti ubog med ubogimi, „da bi postal vse za vse ljudi“
Skrivnost uresničitve njegovih številnih del je v kontemplaciji svetih src, njegovih vzornikov od časov, ko je bil mlad diakon. V temelj svojega duhovniškega življenja je postavil intenzivno in dolgotrajno molitev pred evharistijo, pogosto nočno, in s tem skrb za notranje življenje, prepričan, da je plodnost apostolskega delovanja odvisna od intimnega in globokega odnosa z Jezusom in Marijo. Zato je intenzivno živel iz ljubezni do svetih src, da bi ju bratje in sestre vzljubili in spoznali.
Naš oče in ustanovitelj je kot veja, združena s trto, obrodil številne sadove apostolata in svetosti ter še naprej živi med nami s svojimi deli evangelizacije in dobrodelnosti, ki se širijo po Italiji in tujini. Njegovo zemeljsko življenje se je končalo 13. januarja 1931 v Acriju. Njegovi posmrtni ostanki počivajo v cerkvi svetega Frančiška iz Paole pri matični hiši v Akri. 24. maja 1961 je bilo opravljeno redno „kanonično priznanje“. Ker se je razširil sloves o njegovi svetosti življenja, se je 8. decembra 1957 začel postopek kanonizacije, katerega cilj je bil ugotoviti njegovo junaško uresničevanje krščanskih kreposti. Za blaženega je bil razglašen 21. maja 2016.

Duhovni profil
Ko razmišljamo o življenju blaženega Frančiška Marije Greca, o njegovem značaju, ki ga vsi opisujejo kot krotkega in plahega, se čudimo trdnosti, ponižnosti in odpovedi, zaradi katerih je že od mladih let iskal Božjo voljo in si prizadeval, da bi jo na vsak način uresničil ter premagoval težave. S čisto človeškega vidika bi se ob toliko nesrečah tudi najbolj podjeten človek lahko marsičesa ustrašil. Njegova veličina je bila v tem, da je nenehno znova začenjal, tudi ko se je vse podrlo.
Toda oče Frančišek se ni zanašal na lastno moč, temveč je raje računal na Božjo moč, ki jo je črpal iz nenehnega in stalnega stika z Jezusom v evharistiji: vsi so se zavedali njegove ljubezni do evharistične adoracije, ki je prežemala njegove dneve in večkrat, ko je zaradi preštevilnih obveznosti zmanjkalo časa, celo noči.
Prav to zaupanje v zapuščenosti mu je omogočilo, da je šel naprej, ne da bi obupal, in da je nam, svojim duhovnim hčeram, zapustil ljubezen do evharističnega češčenja, ki je temelj vsega našega apostolskega delovanja. Zato si je želel, da bi bile mi „karmeličanke s ceste“: da bi bile tudi pri najzahtevnejših delih priče ljubezni, ki črpa iz podnožja samega Izvira ljubezni: evharističnega Jezusovega Srca.
Toda „goreči grm“ ni bil edina skrivnost Frančiška Marije Greca. Videli smo, kako svoje ljubezni do Kristusa ni nikoli ločil od ljubezni do Marijinega brezmadežnega Srca, ki jo je imel za svojo Mater in Učiteljico v veri in predanosti v Boga. Dejansko jo je videl kot „popolnoma prazno čašo, napolnjeno samo z Božjo navzočnostjo“, ki je po svoji volji dovolila Besedi, da se je po njej utelesila.
Od nje se je Greco naučil stalne in popolne razpoložljivosti za Božjo besedo, duha žrtvovanja in predanosti bratom in sestram ter sposobnosti, da v vsakem, tudi nejasnem dogodku razbere ljubeče Božje posredovanje. Njej je zato zaupal vsak svoj projekt, vsako svojo pobudo, svojim duhovnim hčeram pa je bila predvsem vzor duhovnega materinstva. »Naj me Kraljica ne zapusti, v vsem mi bo morala pomagati«, je bilo njegovo geslo in njegov življenjski program. Ti dve veliki ljubezni, Jezus in Marija, sta resnično oblikovali njegovo celotno duhovniško eksistenco in mu omogočili, da je bil pristen duhovnik, človek, ki po lastnih besedah:
„Ima pogum biti tiho, da bi prejel večno Božjo besedo,
je sam, da bi obogatil osamljenost mnogih,
zna gledati drugega z očmi srca in ljubezni,
se daruje, ne da bi čakal na povračilo,
zna prinašati mir, ker je srečal Boga.“
IT

Views: 16

sveti Vivencij iz Blere – škof

Kot puščavnik je glavni zaščitnik Blera v pokrajini Viterbo. Jama San Vivenzio (njemu v čast) je cilj dveh romanj: na velikonočni ponedeljek in drugo nedeljo v maju. Blerani torej svojega svetnika praznujejo trikrat na leto: ob obeh romanjih in 11. decembra.
Po ustnem izročilu je bil sveti Vivencij od leta 457 do 484 ugleden in priljubljen bleranski škof. O tem svetniku obstaja zelo močno ustno izročilo, bogato s poetičnimi in sugestivnimi podrobnostmi, žal pa ni nobenega dokumenta zgodovinske vrednosti, ki bi nam pomagal rekonstruirati faze njegovega zemeljskega življenja. Kolegiatna cerkev v Bleri je dejansko posvečena Mariji Assunti in San Vivenziu. V kripti s križnimi sklepniki, okrašenimi s štukaturami in kapiteli, je svetnikov grob. Marmorni portal cerkve krasi doprsni kip svetega Vivencija.
Svetnikovo podobo najdemo tudi v notranjosti verske stavbe: sveti Vivencij je dejansko upodobljen na velikem platnenem transparentu skupaj s sveto Sensijo in Marijo Vnebovzeto. Svetemu Vivenciju je posvečena tudi kapela v desnem hodniku kolegijske cerkve; svetnik je dejansko zelo priljubljen, čaščenje zavetnika je še vedno močno občuteno in zakoreninjeno v duši Bleranov.
Po mnenju nekaterih je bil sveti Vivencij (ime izhaja iz latinskega Viventius in pomeni ‘ki ima tako vitalnost’) pričevalec v Vergi v Franciji.
V Usuardovem martirologiju je omenjen z datumom 13. januar, od tam pa je na isti datum prešel v rimski martirologij. V kraju Blera (VT) ga praznujejo 11. decembra.
IT

Sveti Vivencij iz Blere je čaščen kot svetnik v Katoliški cerkvi, njegov liturgični spomin pa se obhaja 13. januarja. Po izročilu je bil Vivencij puščavnik na območju Blere v Italiji. Zgodovinski podatki o njem so skopi, vendar se domneva, da je živel med 3. in 4. stoletjem po Kristusu. Njegovo življenje je ovito v legende, pravijo pa, da je izvedel več čudežev. Posebej se pripoveduje, da je med neko invazijo iz skale izvabil vodni izvir, da bi odžejal svoje someščane. Kult svetega Vivencija je še posebej močno prisoten v regiji, kjer je živel, in še danes velja za simbol neomajne vere ter predanosti puščavniškemu in kontemplativnemu življenju. Njegova podoba se pogosto priklicuje za zaščito pred nevarnostmi in za prošnjo za čudež.
V čast svetemu Vivenciju iz Blere, nekdanjemu škofu(?) tega mesteca v Tuscii, se spomladi odvija posebna procesija, ki vodi do jame, kjer se je zatekel po kruti prevari, katere žrtev je bil.
***
Blera, mestece v osrčju Tuscie, ki danes spada v provinco Viterbo, ima za svojega glavnega zavetnika svetega Vivencija, škofa, ki je živel v 5. stoletju v nemirnem obdobju, zaznamovanem z barbarskimi vpadi. Kot mnogi škofje tistega časa je uspel omejiti nasilje germanskih hord, ki so prodirale proti jugu, organiziral osnovno civilno življenje in utrdil krščansko skupnost; tako je postal priljubljen do te mere, da je kot glavni zavetnik zamenjal svetega Sensia, prvega evangelizatorja tega območja.
O Vivenciju, čigar latinsko ime Viventius izhaja iz sedanjika vivens-viventis glagola vivere (živeti) in nosi blagoslovljen krščanski pomen »tisti, ki doseže večno življenje«, se je v srednjem veku razvila legenda. Škof naj bi živel svetniško in vodil škofijo z odločnostjo, a hkrati z očetovsko nežnostjo, prosti čas od pastoralnih obveznosti pa posvečal pomoči bolnikom, zlasti umirajočim. Nekega dne sta dva neverna in razuzdana plemiča, razdražena zaradi škofovih opominov, naj se spreobrnejo, sklenila, da mu nastavita kruto prevaro, da bi ga osramotila pred verniki. Podkupila sta služabnike, ki so ponoči zamenjali njegovo tuniko z žensko. Nato so ga zbudili in ga prosili, naj pohiti v neko hišo v mestecu, kjer naj bi pomagal umirajočemu. Vivencij, da ne bi izgubljal časa, v temi ni prižgal luči in je oblekel žensko obleko, ki se je od njegove razlikovala le po nekaterih okraskih, ne da bi kaj opazil. Ko je prispel v hišo umirajočega, sta ga tam pričakala plemiča in ga javno okarala zaradi nenavadnega oblačila, rekoč navzočim: »Vidite, kako predrzen je ta škof, ki ga častimo kot svetnika? Ne le da ima intimne stike z ženskami, ampak se sploh ne sramuje nositi njihovih oblačil!«
Ko je naslednji dan za to izvedelo ljudstvo, ga je obtožilo, da je s svojim nedopustnim vedenjem povzročil škandal; razjarjeno je celo poskušalo kamenjati ga. Komaj so ga rešili pred besnečo množico. Vivencij je zbral duhovnike, zatrjeval svojo nedolžnost in jim sporočil, da bo za vedno zapustil Blero. Umaknil se je v jamo, oddaljeno približno sedem milj, na pobočjih doline Norchia, na kraju, imenovanem »sedem jam«, da bi odpoklical ne svoje neobstoječe grehe, temveč grehe svojih zlobnih preganjalcev. Kljub oddaljenosti je še naprej vodil škofijo prek duhovnikov, ki so ga obiskovali.
Ko je po videnju izvedel, da bo kmalu umrl, je poslal po svojo duhovno hčer, ki je v starosti oslepela, in ji naročil, naj gre v Blero ter prosi meščane, naj ga pridejo iskat z vozom, s katerim se bo vrnil v mestece. Da je to hotela Božja previdnost, je dokazal čudež: divji telički, vpreženi v voz, so nenadoma postali krotki. Ženska, ki se je hotela izogniti tej nalogi, je ugovarjala, da ji slepota to preprečuje. »Pojdi, hči, in videla boš,« je odgovoril Vivencij; in ob teh besedah ji je vid povrnjen.
Ob tem čudežu so prebivalci Blere pohiteli izpolniti škofove ukaze in začudeni opazili, da so krotki telički brez očitnega vodenja krenili proti puščavnikovi jami. Vivencij se je povzpel na voz, ki pa namesto najkrajše poti ubral pot po mejah škofije, medtem ko so zvonovi v prehojenih vaseh zvonili v slavje, čeprav nihče ni vlekel vrvi: to je bil zvočni dokaz njegove nedolžnosti. Ko je prispel v Blero, je blagoslovil ljudstvo, ki se je kesalo, ker je verjelo prevarantom, in nato umrl: bilo je 11. decembra, kar je postalo njegov liturgični praznik. Njegovo telo so pokopali v kolegijski cerkvi svete Marije.
Ta dvojni pot in bivanje na kraju, ki je bil nekoč svet Etruščanom zaradi bližine ene najveličastnejših nekropol v regiji, je prispodoba temeljitega pokristjanjevanja, ki ga je Vivencij izvedel po začetku, ki ga je uvedel Sensia.
V spomin na njegova potovanja se romarski shodi odvijajo tako na velikonočni ponedeljek kot drugo nedeljo v maju: ob sedmih zjutraj se bratovščina Gonfalone in svetega Vivencija zbere v cerkvi svete Marije v Bleri, skupaj z župnikom stopijo v kripto, kjer izvlečejo relikvijo roke. Nato se začne procesija, ki jo odprejo bratje, nosijo »sliko« s podobo svetnika in križ, relikvija pa je v rokah župnika, ki jo preda priorju bratovščine šele, ko dosežejo meje mesteca; sledijo romarji v dveh vrstah. Ko pridejo na greben hribov nasproti Blere, se verniki ozrejo nazaj, prior pa z relikvijo roke blagoslovi Blero.
Procesija, ki sledi poti Vivencija, nazadnje prispe nad dolino Norchia, do cerkvice, zgrajene nad jamo, kjer čaka množica vernikov skupaj z župnikom iz Blere, ki daruje mašo. Po obredu romarji in verniki skozi rov sestopijo v jamo. Obisk kraja, kjer je živel sveti Vivencij, ne bi bil popoln, če verniki ne bi odnesli koščkov tufa s sten: tem kamnom, ki jih vzamejo s seboj, pripisujejo zdravilne moči. Verjetno gre za zelo staro pogansko tradicijo, ki je bila pozneje pokristjanjena s kultom svetega škofa.
Nato se prične kosilo na prostem, prava pomladanska veselica, ki je pri majskem romanju še bolj izrazita, saj romarji na poti nosijo palice, okrašene z rumenimi cvetovi.
Popoldne se vrnejo proti Bleri po drugi, krožni poti, ki naj bi jo po legendi prevozil svetnikov voz, ki so ga vlekli ukročeni telički. Nazadnje župnik z verniki in godba pozdravijo povorko ob vrnitvi. Prior bratovščine preda relikvijo roke svetega Vivencija duhovniku, nato vsi skupaj dosežejo cerkev svete Marije, pred katero stojita vodnjak in dva bora, v katera naj bi se po legendi spremenila voz in telička.
Vendar ima romanje, tako kot legenda, še dodaten politični pomen, ki se je s časom izgubil. V srednjem veku je krožna povratna procesija ritualno poudarjala meje, ki so ločevale Blero od bližnjega Viterba, ki se je iz nepomembne langobardske vasi spreminjal v najmočnejše mesto v regiji.
IT

Sveti Vivenzio iz Blera, znan tudi kot Viventius, je bil v 5. stoletju pomemben predstavnik katoliške Cerkve. Rodil se je v kraju Blera v Italiji in svoje življenje posvetil služenju Bogu kot duhovnik in škof. Leta 457 je bil Vivenzio imenovan za škofa v Bleri. Kot škof je postal znan po tem, da je glasno nasprotoval poganskemu in pokvarjenemu lokalnemu plemstvu. Zaradi svoje neomajne zavezanosti ohranjanju pravičnih vrednot in obsojanju nemoralnosti je postal tarča tistih, ki so skušali spodkopati njegov ugled. Nekateri pokvarjeni plemiči so se zatekli k nečednim taktikam, da bi Vivenzia diskreditirali. Podkupili so njegove služabnike, da so v njegovo sobo postavili ženska oblačila, da bi ga obtožili nezakonitih odnosov. Vendar je Vivenzio odločno zanikal kakršno koli krivdo in se odločil, da se bo pokoril za grehe svojih obtožencev. Zaradi teh lažnih obtožb se je Vivenzio odločil umakniti iz družbe in se preselil v bližnjo jamo. Naslednjih sedem let je tam živel v molitvi, postu in samoti ter se posvečal kesanju in iskanju bližine z Bogom. Zaradi intenzivnega asketskega načina življenja je sčasoma izgubil vid. Med bivanjem v jami je Vivenzio doživel pomembno duhovno izkušnjo. V sanjah je prejel božansko navodilo, ki je od njega zahtevalo, da si povrne vid, da bi ga lahko uresničil. Ko je moral Vivenzio spet videti, se mu je čudežno vrnil vid in tako je lahko izpolnil Božje navodilo. Sveti Vivenzio je znan po svoji trdni veri, neomajni zavezanosti pravičnosti in neomajnem zaupanju v Boga. Kljub težavam, s katerimi se je soočal, je ostal predan svojemu škofovskemu poklicu in nikoli ni omahoval v svoji predanosti. Njemuv čast je več praznikov. Prvi je 13. januarja, ko se spominjamo dneva njegove smrti. Poleg tega na velikonočni ponedeljek in drugo nedeljo v maju poteka romanje v njegovo puščavo. Nazadnje, 11. decembra, mesto Blera v Italiji praznuje njegov praznik in ga priznava za svojega zavetnika. Katoliška cerkev Vivenzia v predkoncilskem obdobju ni uradno kanonizirala, vendar so verniki njegovo svetost in predanost Bogu vsa leta široko priznavali in častili. Še posebej ga častijo v kraju Blera v Italiji, kjer se ga spominjajo kot simbola neomajne vere, pravičnosti in poguma pred preizkušnjami.
EN

Views: 1

sveta Taziana (Tatjana) iz Rima – mučenka

TatjanaIme te rimske mučenke se je pojavilo v rimskem rokopisu iz 7. stol. Tatjano so verjetno umorili še zelo mlado zaradi njene krščanske vere. Že zelo zgodaj se je v grški, ruski in latinski Cerkvi razvilo čaščenje te mučenke. Ohranjen je poznejši grški opis njenega mučeništva.
Vir

Bila je hči nekega rimskega konzula. Ko je postala kristjanka so jo privedli pred carja Septimija Severa. Vstopili so v poganski hram. Tatjana je, po legendi, naredila, da so popadali vsi poganski kipi. Nato so jo mučili  na različne načine vendar je ostala živa. Na koncu so jo obglavili (okoli leta 200).
12. januarja leta 1755 je ruska carica Jelisaveta Petrovna, hči carja Petra Velikega izdala ukaz o ustanovitvi prve ruske univerze. Projekt je vodil generalni adjutant Ivan Šavalov. Mislil je, da se bo poklonil svoji materi, ki se je imenovala Tatjana, zato je rekel: “Podarjam ti univerzo.” Tako je Tatjana postala zaščitnica študentov.
Leta 2005 ja ta dan uradno razglašen za “Dan ruskih študentov”, kot dan vseh univerz pa ga svečano obeležujejo s koncerti, razstavami in svečanimi govori.
Vir

Po imenu Taziana sta znani dve svetnici mučenki, ena v Amazeji s še štirimi tovarišicami, ki ima praznik 18. avgusta, in druga mučenka v Rimu, ki ima praznik 12. januarja.
Najstarejše novice o tej svetnici izvirajo iz druge polovice 7. stoletja in jih najdemo v „Itinerariju“ iz tistega obdobja, ki ga je Viljem iz Mamesburyja vključil v svoj „Gesta regum Anglorum“, kjer beremo: „Et in monte Nola sancta Tatiana (pausat)“.
In tu se pojavijo težave pri razlagi: noben antični ali srednjeveški vir ne omenja te gore v Rimu; po drugi strani pa se antični „Katalogi“ rimskih cerkva strinjajo, da je bila v Rimu cerkev svete Tatjane v bližini cerkve svete Suzane, ki, kot vemo, stoji na Kvirinalu; zato je treba goro Nola poistovetiti s tem hribom.
Po drugi strani pa grški „passio“ svetnice navaja, da je bila Taziana pokopana v šesti (avgustejski) regiji, ki je vključevala Alta Semita in Quirinale.
Znanstveniki domnevajo, da se je hrib Quirinal v 7. stoletju imenoval „gora Nola“, ker je takrat na njem stala cerkev, posvečena svetemu Feliksu iz Nole, ki se ga spominjamo 14. januarja.
Za druge svetnike mučence, za katere se omenja, da so bili pokopani v mestnih cerkvah v Rimu ali da so jih častili v teh cerkvah, pa lahko rečemo enako kot za Taziano, tj. da so v cerkvi na Kvirinalu praznovali le njeno posvetitev svetniku.
Noben drug antični ali srednjeveški vir ne pozna svete Taziane, razen že omenjenega „Itineraria“, in šele Cesare Baronio je v 16. stoletju po navedbah grških menologov njeno ime 12. januarja vključil v „Rimski martirologij“.
Passio“ svetnice, ki je bil sestavljen verjetno v 7. stoletju, ne pomaga razumeti, kdo je bila, saj gre za eno od običajnih hagiografskih legend, napisanih v stoletjih po domnevnem času njenega mučeništva.
Bila je mlada Rimljanka, ki je bila mučena v Rimu, leta 230 pa so jo nahranili zverem. Njen kult je bil v mestu razširjen med 7. in 15. stoletjem, ko je bila cerkev uničena.
V latinščini in ruščini ji je ime Tatjana.
IT

Izročilo opisuje Tatjano kot hčerko rimskega konzula, ki je izpovedala krščansko vero. Po izročilu so jo zato privedli pred cesarja Septimija Severa; skupaj z njim je vstopila v poganski tempelj in z molitvijo povzročila, da so se tam postavljeni maliki zrušili, nakar je morala prestati strašne preizkušnje: pretepli so jo po obrazu, s kljukami so ji izdolbli oči, privezali so jo na kol, z glave pa so ji odrezali kožo. Nato so jo vrgli v ogenj in med divje živali, vendar ji to ni škodilo. Nazadnje je umrla z obglavljenjem.
Najstarejša omemba Tatjane sega v drugo polovico 7. stoletja v opisu, ki ga je citiral Viljem iz Mamesburyja v svojem delu „Gesta regum Anglorum“ (Dejanja angleških vladarjev). Opisuje cerkev, posvečeno Tatjani na „gori Nola“ v Rimu – očitno na Kvirinalu, ki se imenuje „gora Nola“, ker je tam takrat stala cerkev, posvečena Feliksu iz Nole. Do 15. stoletja je tam v bližini cerkve Santa Susanna stala cerkev, posvečena Tatjani, ki stoji še danes.
Tatjanina zgodba o trpljenju je podobna zgodbi Priske Rimske in Martine Rimske, razlika je le v času mučeništva. V Armenski cerkvi je Severus Aleksander naveden kot cesar v času njenega trpljenja, zato je njeno mučeništvo potekalo med letoma 222 in 235. V Katoliški cerkvi je bil njen spominski dan med reformo koledarja ukinjen zaradi dvomov o njeni zgodovinskosti.
12. januarja 1755 – 23. po gregorijanskem koledarju, ko je bila razlika še enajst dni in ne 13 kot danes – je cesarica Elizabeta Petrovna, hči carja Petra Velikega, podpisala odlok o ustanovitvi prve ruske univerze v Moskvi; projekt je vodil general-adjutant Ivan Šuvalov, ki je s tem datumom podpisa želel svoji materi Tatjani podariti za njen god: „Dajem ti univerzo“. Od takrat velja Tatjana v Rusiji za zavetnico študentov, dan študentov pa se veličastno praznuje kot „Tatjanin dan“, saj je to tudi prvi dan zimskih počitnic. Leta 2005 je bil ta praznik uradno uveljavljen kot „dan ruskega študentovstva” in se praznuje kot festival na vseh univerzah s koncerti, razstavami in slavnostnimi govori.
Atributi: Lev, obrita glava
Zavetnik ruskih študentov
DE

Sveta Tatjana Rimska, znana tudi kot Martina, Tatienne ali Taziana, je bila ugledna osebnost v zgodnjem krščanskem obdobju. Rodila se je v Rimu v Italiji staršem, ki so imeli visoke položaje v rimski družbi – njen oče je bil konzul. O njenem zgodnjem življenju ni veliko znanega, vendar zgodovinski zapisi kažejo, da je Tatjana odraščala v pobožnem krščanskem gospodinjstvu, ki ji je že v mladosti privzgojilo močno vero. V času vladavine cesarja Aleksandra Severa so bili kristjani deležni hudega preganjanja. Tatjana je bila odkrita vernica, zato je brez strahu evangelizirala in oznanjala nauk evangelija. Njen pogum in neomajnost v težavah sta ji prinesla spoštovanje zgodnje krščanske skupnosti. Tatjana je postala znana po svojem neverjetnem znanju in modrosti, zaradi česar je postala spoštovana učiteljica. Posvetila se je izobraževanju in duhovni rasti mladih, zlasti študentov. Tatjana je goreče verjela, da bo prizadevanje za znanje, združeno z vero, okrepilo vernike in jim omogočilo krepostno življenje. Vendar sta njena predanost krščanstvu in neustrašno oznanjevanje vere razjezila tiste, ki so nasprotovali naraščajočemu vplivu krščanstva v Rimu. Postala je glavna tarča tistih, ki so si prizadevali za izkoreninjenje Cerkve. Nazadnje so Tatjano aretirali in jo brutalno mučili. Kljub krutosti, ki so ji jo prizadejali, je Tatjana ostala neomajna v svoji veri. Po pričevanjih ji je z neomajno vero in ljubeznijo uspelo spreobrniti celo nekatere ujetnike in mučitelje. To je razjezilo oblasti, ki so si še bolj prizadevale, da bi jo prisilile k odpovedi krščanstvu. Na koncu je Tatjanina neomajna predanost pripeljala do njene mučeniške smrti. Obsojena je bila na smrt z obglavljenjem okoli leta 226. Kljub tragičnemu koncu njenega življenja je njena zapuščina kot pogumna in modra priča krščanske vere ostala. Dan svete Tatjane praznujemo 12. januarja. Zaradi liturgičnih sprememb pa ga po dominikanskem koledarju iz leta 1955 praznujemo tudi 1. januarja, po nekaterih koledarjih pa 30. januarja. Kanonizirana je bila kot svetnica v predkongregacijskem obdobju, torej v obdobju pred uvedbo formalnega postopka kanonizacije. Danes sveto Tatjano častijo kot zavetnico študentov, kar odraža njeno predanost izobraževanju in vero v preobrazbeno moč znanja, prežeto z vero. Njeno življenje je navdih za vse kristjane, saj jih opominja na pomen vztrajnosti, poguma in predanosti, tudi ko se soočajo s težavami.
EN

Sveta mučenka Tatjana se je rodila v ugledni rimski družini – njen oče je bil trikrat izvoljen za konzula. Na skrivaj je bil kristjan in je svojo hčerko vzgajal v predanosti Bogu in Cerkvi. Ko je Tatjana postala polnoletna, se ni poročila, ampak se je z vsemi močmi posvetila Cerkvi. Postala je diakoninja v eni od rimskih cerkva in služila Bogu s postom in molitvijo, skrbela za bolnike in pomagala potrebnim. S svojo pravičnostjo si je Tatjana v prihodnosti pridobila, da bi bila okronana s krono mučeništva.
Ko je Rimu začel vladati šestnajstletni Aleksander Sever (222-235), je bila vsa oblast skoncentrirana v rokah zlobnega sovražnika in preganjalca kristjanov Ulpiana. Krščanska kri je tekla kot potoki. Zaprli so tudi diakoninjo Tatjano. Ko so jo pripeljali v Apolonov tempelj, da bi jo prisilili k žrtvovanju maliku, je svetnica začela moliti – in nenadoma se je zgodil potres – malik se je razbil na koščke, del templja pa se je zrušil in padel na poganske duhovnike in številne pogane. Demon, ki se je naselil v idolu, je z ječanjem pobegnil s tistega mesta, pred katerim so ga vsi videli leteti po zraku kot duha. Nato so začeli sveto devico tolči po očeh, vendar je vse pogumno prenašala in molila za svoje mučitelje, da bi jim Gospod odprl duhovne oči. In Gospod je uslišal molitev svoje služabnice. Mučitelji so videli, da so svetnico obkrožili štirje angeli in jo obvarovali pred udarci; slišali so glas iz nebes, ki je nagovoril sveto mučenko. Vsi, osem moških, so verjeli v Kristusa in padli na kolena k sveti Tatjani ter jo prosili, naj jim odpusti krivice, ki so ji jih storili. Ker so se izpovedali za kristjane, so bili podvrženi mučenju in usmrtitvi ter prejeli krst s krvjo. Sveto Tatjano so spet mučili nekega drugega dne: razgalili so jo in pretepali, z britvami so rezali njeno telo in iz njenih ran je potem v zraku zadišalo po dišavah. Mučitelji so se izčrpali in rekli, da jih nekdo neviden tolče z železnimi palicami, in devet jih je padlo mrtvih. Svetnico so nato vrgli v ječo, kjer je vso noč molila in z angeli pela hvalnico Gospodu. Začelo se je novo jutro in sveto Tatjano so spet odpeljali na sodišče. Mučitelji so z začudenjem opazovali, da je bila po tako strašnih mukah videti popolnoma zdrava in še bolj sijoča in lepa kot prej. Začeli so jo nagovarjati, naj daruje boginji Diani. Svetnica se je zdela sprejemljiva in odpeljali so jo v poganski tempelj.
Sveta Tatjana je naredila znamenje križa in začela moliti – in nenadoma se je zaslišalo oglušujoče grmenje in strela je udarila v idol, žrtvene daritve in poganske duhovnike. Ponovno so mučenko kruto mučili, ponoči so jo spet vrgli v ječo, a spet so se pojavili angeli in ozdravili njene rane. Naslednji dan so sveto Tatjano odpeljali v cirkus in nanjo spustili lačnega leva; zver se svetnice ni dotaknila, ampak ji je le ponižno ležala pri nogah. Leva so hoteli zapreti nazaj v kletko, a je namesto tega s kremplji pograbil enega od mučiteljev. Tatjano so vrgli v ogenj, vendar ogenj mučenki ni škodoval. Pogani so mislili, da je čarovnica, zato so ji ostrigli lase, da bi ji odvzeli čarovniško moč, in jo zaprli v Zevsov tempelj. Vendar je bilo nemogoče odvzeti Božjo moč. Tretji dan so prišli poganski duhovniki z obkrožajočo množico in se pripravljali na žrtvovanje. Ko so odprli tempelj, so zagledali idol, ki je bil vržen v prah, in sveto mučenko Tatjano, ki je veselo klicala ime Gospoda Jezusa Kristusa. Vsa mučilna orodja so bila izčrpana, zato so izvršili smrtno obsodbo: hrabro trpečo so obglavili z mečem. Skupaj z njo je bil kot kristjan usmrčen tudi njen oče, ker jo je poučil o pravi Kristusovi veri.
EN

Views: 899