sveti Sava (Saba,Rastko Nemanjić) iz Srbije – menih in škof

Sava NemanjićRodil se je okoli leta 1173 – 76; umrl pa 14. januarja leta 1236 v kraju Turnovo, danes veliko Tarnovo v Bolgariji.
Bil je najmlajši sin Stevana Nemanje. Po letu 1198 je skupaj z očetom zgradil samostan Hilandar. V letih 1208 do 1217 je bil  arhimandrit v Studenicah, v letih 1219 do 1233 pa prvi arhiepiskop Srbske autokefalne Cerkve s sedežem v samostanu Žiči. Je svetnik srbske pravoslavne Cerkve.
Vir

Že kot mladenič je Rastko z vsem srcem vzljubil meniško življenje, zato se je kljub očetovemu nasprotovanju odpravil v ruski samostan na goro Atos, kasneje pa v še bolj sloveč samostan Vatoped. Tu si je prevzel redovno ime Sava in se poglabljal v meniške navade ter gojil bogoljubno življenje. Njegovemu zgledu je sledil tudi oče Štefan; odpovedal se je vladarskemu naslovu in postal menih. Kasneje je moral Sava posredovati med bratoma v sporu za oblast in tako obvaroval domovino pred pogubo. Leta 1219 je dosegel, da je vzhodni patriarh v Niceji dovolil Srbom cerkveno samoupravo. Kljub temu pa Sava zvez z Rimom ni pretrgal. Ko so se cerkvene razmere uredile, je cerkveno vodstvo izročil svojemu nasledniku, sam pa odpotoval v Sveto deželo. Nazaj grede pa ga je na dvoru carja Jovana Asena II. v Bolgariji doletela smrt.
Ime: Rodil se je kot Rastko (ime Rastislav je slovanskega izvora, »tisti, ki budi, vzbuja, množi slavo«), kasneje si je prevzel redovno ime Sava. Sava izhaja iz grškega imena Sabbas, ki v arabščini pomeni »ded, starec«.
Rodil se je okoli leta 1170 (1169 ali tudi 1174) v Raški, umrl pa 14. januarja 1235 v Tarmovu v Bolgariji.
Družina: Njegov oče Štefan Nemanja je postal srbski kralj, kasneje pa se je tudi sam pridružil menihom in prevzel redovno ime Simeon. Materi je bilo ime Anastazija. Bil je najmlajši, imel je še starejša brata Vukana in Štefana Prvovenčanega. Starši so začetniki dinastije Nemanjićev.
Škofija: Je ustanovitelj Srbske pravoslavne cerkve, ki jo je vodil od leta 1219 do leta 1233, ko je vodstvo izročil svojemu nasledniku. Srbska pravoslavna cerkev je druga najstarejša na svetu (za Bolgarsko pravoslavno cerkvijo). Od leta 2021 jo vodi patriarh Porfirije Perić.
Ustanovitelj: Skupaj z očetom Štefanom sta ustanovila samostan Hilandar, ki je postal ne samo središče meniškega življenja, pač pa tudi srbske kulture in književnosti. Kasneje je Sava poleg samostana Kareja ustanovil še več drugih samostanov in cerkva ter nanje oprl osem novih škofij.
Dela: Poleg življenjepisa svojega očeta, meniha Simona, je napisal večje število tipik (samostanska pravila) za samostane ter v srbščino prevedel več verskih del in tako postavil temelje srbski književnosti. S svojim verskim in političnim ter diplomatskim delom mu je uspelo združiti tudi srbski narod.
Zavetnik: Srbije, Srbske pravoslavne cerkve in Srbov. Je tudi zavetnik šol in vzgoje.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot starejšega moža v značilni opravi vzhodnih škofov oz. menihov. Na vseh upodobitvah ima dolgo brado, njegov atribut pa je običajno knjiga ali pero, s katerim je upodobljen kot pisatelj.
Beatifikacija: Častijo ga v vzhodni pravoslavni Cerkvi in tudi v zahodni katoliški Cerkvi.
Goduje: 14. januarja (prej 27. januarja).
Vir

Sava je nedvomno ena najznamenitejših osebnosti verskega, kulturnega in političnega življenja srednjeveške Srbije, o njegovi veličini pa danes pričajo številni avtentični zgodovinski viri, med katerimi so na prvem mestu spisi samega svetega Save, ki so rezultat diskretne literarne dejavnosti.
Obstaja ducat „Življenj“ ali omemb svetnika v biografijah drugih oseb, napisanih v različnih obdobjih, od leta 1200 do 1350, z bolj ali manj zgoščenimi literarnimi oblikami.
Sveti škof, ustanovitelj samostojne srbske Cerkve, se je rodil okoli leta 1174-75 kot tretji sin kneza Štefana Nemanjić in njegove žene Ane; ob rojstvu je dobil precej priljubljeno slovansko ime Rastko (latinsko Crescenzo) in kot otrok je bil dobro izobražen.
Ko je bil star približno 17 let, mu je oče zaupal vladanje v deželi Hum, vendar je že v tej mladosti pokazal zanimanje za versko življenje in se izogibal posvetnemu življenju svojega aristokratskega okolja. Star je bil že 17 let, ko je mladi princ zapustil rodni dom in se, ne da bi o tem obvestil starše, umaknil na goro Atos, znamenito sveto goro (1935 m) na jugovzhodnem koncu polotoka Chalkidiki, na kateri so številni samostani in kjer živi na tisoče grških pravoslavnih menihov.
Tu je Rastko vstopil v ruski samostan svetega Panteleimona, kmalu pa so se mu pridružili očetovi odposlanci, ki so ga skušali prepričati, naj opusti svojo namero. Mladenič je zavrnil povabilo in oblekel samostansko mašno obleko ter si nadel ime Sava v čast svetemu Savi Velikemu (434-532), ustanovitelju samostanstva v Palestini.
Nato se je mladi novinec preselil v grški samostan Vatopedi, prav tako na Atonitskem polotoku, ki je bil morda najpomembnejše jedro celotnega kompleksa in kjer se je lahko izobraževal v grškem, patrističnem in bizantinskem verskem ter liturgičnem jeziku in literaturi.
Njegovi starši, ki so si še naprej prizadevali, da bi ga pripeljali domov, so mu hkrati pošiljali „veliko zlata“ za lastne potrebe in za razdelitev Cerkvi na gori Atos in revnim. Leta 1196 se je Savi pridružil njegov oče knez Štefan Nemanja, ki je abdiciral in se odločil, da bo sam postal menih, ter sprejel ime Simeon.
Na goro Atos so mu sledili številni srbski plemiči, od katerih so nekateri postali menihi, in vsi služabniki; s prihodom obeh knezov in tolikšnega števila plemičev je bilo očitno, da je v meniško skupnost celotne gore prišla blaginja.
Samostanski knez Sava je bil poslan v Konstantinopel na diplomatsko misijo k cesarju Aleksiju III Angelu (1195-1203), svaku srbskega kneza Štefana Kralja Protokoronata, sinu in nasledniku Štefana Nemanjić. Z njegovim posredovanjem so srbski menihi junija 1198 od cesarja dobili dovoljenje za obnovo in zasedbo porušenega samostana v Čilandariju, ki je bil odvisen od Vatopedija.
S tem samostanom je bila ustanovljena velika samostanska skupnost Chilandari, katere prvi menihi so bili med drugim prav tisti srbski plemiči in služabniki, ki so spremljali nekdanjega kneza Štefana Nemanjo na goro Atos. Sava je sestavil novo pravilo v srbskem jeziku, ki naj bi bilo prototip novega samostana.
Leta 1200 je umrl menih Simeon, nekdanji knez Štefan, njegov sin Sava pa si je po nekaterih pričevanjih prizadeval za njegovo kanonizacijo kot svetnika, sestavil je „Življenje“ in liturgični obred. V istih letih je bil posvečen v diakona in nato v duhovnika, po mnogih letih na gori Atos pa so ga trije škofje v regiji imenovali za arhimandrita (opata).
Po zavzetju Konstantinopla in padcu Bizantinskega cesarstva (1204) je Sveta gora doživela politične pretrese, ki so močno vplivali na življenje menihov. Na prošnjo svojega brata Štefana Prvovenčana je Sava leta 1208 zapustil goro Atos in se vrnil v samostan Studenica v Srbiji, s seboj je vzel očetove relikvije in tam postal egumen (prior).
Kasneje so se med bratoma pojavila nesoglasja, saj je bil Sava vztrajno zvest bizantinski ortodoksiji, medtem ko se je njegov brat princ Štefan tudi iz političnih razlogov bolj približal rimski cerkvi; poročil se je tudi z beneško plemkinjo (nečakinjo doža Enrica Dandola).
Po tem spopadu med bratoma, čeprav ideološkem, se je Sava leta 1216 vrnil na goro Atos, potem ko je z bratovim sodelovanjem v Srbiji spodbudil gradnjo mesta Žica, ki je pozneje postalo sedež srbske nadškofije.
Leta 1219 je opat Sava odpotoval v Nikejo v Mali Aziji, kjer je bila ustanovljena prestolnica Bizantinskega cesarstva, in bil tam po ukazu cesarja Teodorja I. Lascarisa († 1222) posvečen v srbskega nadškofa; s tem dejanjem je bila ustanovljena samostojna srbska Cerkev, ki je bila izvzeta iz pristojnosti bolgarskega nadškofa v Ochridi, katerega škof Demetrij Komazijan († 1234) je uradno protestiral.
Sava se je kot nadškof nastanil v Žici, kjer je preživljal samostansko življenje. V naslednjih letih se je posvetil upravni organizaciji nove srbske Cerkve in poleg Reške in Prizrenske ustanovil sedem novih škofij; sklical je srbski koncil in obsodil heretične privržence dualističnega gibanja Progomeli iz Bolgarije.
Z njegovim posredovanjem je prišlo do približevanja tako Save kot njegovega brata Prvovenčana Svetemu sedežu v Rimu, zato je bil škof Metod leta 1220 poslan k papežu Honoriju III., da bi ga prosil za blagoslov in odobritev verskega kronanja srbske Cerkve za kneza-kralja Štefana. Ko je tako dobil papeževo soglasje, je srbski nadškof Sava pred sinodo, ki je bila v ta namen sklicana leta 1221, svojemu bratu na glavo položil krono srbskega kralja.
Brat kralj je nadškofu okoli leta 1230 naročil, naj obnovi dobre odnose z ogrskim kraljem Andrejem II (1205-1235), ki je nameraval napasti Srbijo.
Sava je leta 1229 odšel v Jeruzalem, kjer je obiskal svete kraje, nato pa odpotoval v Nikejo, kjer se je srečal z bizantinskim cesarjem Janezom III Vatancem in nikejskim patriarhom Germanom II, od katerega je dobil nadaljnjo potrditev avtonomije srbske cerkve.
Vrnil se je na goro Atos, nato v Solun, kjer je vladal Teodor II Komnen, nato pa se je vrnil v samostan Studenica in nazadnje v Žičo. Toda po bitki od 9. do 22. marca 1230 pri Filipopolisu med bolgarsko vojsko kralja Janeza II Asena (1218-1241) in srbsko vojsko Teodorja II Komnena, Savovega prijatelja in sorodnika, je bila slednja popolnoma poražena in Bolgarija je prevzela prevladujočo oblast na Balkanskem polotoku.
Temu je sledila abdikacija srbskega kralja Radislava, ki se je umaknil v samostan; prestol je zasedel njegov brat Vladislav (1233-1243), ki se je poročil s hčerko bolgarskega kralja in okrepil politični in verski vpliv Bolgarije na Srbijo. Sava se je leta 1233 odpovedal svoji službi, ki je bila zdaj spet pod jurisdikcijo bolgarske stolnice v Ohridu, namesto sebe je dal izvoliti svojega učenca Arsenija I. (1234-1267) in se jeseni 1233 odpravil na novo potovanje na Vzhod.
Obiskal je mesta in patriarhe v Jeruzalemu, Aleksandriji, Antiohiji, Konstantinoplu, menihe in puščavnike v Tebaidi, vse do meja Libije in Sinaja. Dolgo in naporno potovanje je imelo nedvomno tudi diplomatski namen, ki ga je predlagal bolgarski kralj, da bi se trije veliki patriarhi Vzhoda strinjali z obnovitvijo bolgarskega patriarhata v Turnovu.
Za tisto obdobje je značilno zanimanje kraljevskih in cesarskih sil za organizacijske probleme vzhodne Cerkve. Turnovski patriarhat je bil obnovljen leta 1235 na koncilu v mestu Lampsakus, ki je potekal s soglasjem konstantinopelskega patriarha in cesarja Janeza III Vatatzesa. Pozimi 1234-35 je Sava, ki je potoval po morju, prispel v Mezembrijo ob Črnem morju in od tam v Turnovo, ki je bil do leta 1393 glavno mesto Bolgarije, kjer ga je prisrčno sprejel kralj Janez II Asen.
V tem mestu je Sava zbolel in umrl 14. januarja 1235, njegovo telo pa so pokopali v cerkvi Svetih 40 mučencev v bližini bolgarske kraljeve palače. Po dveh letih so relikvije na zahtevo srbske duhovščine in kneza prenesli v samostan Mjleševo v Srbiji, kjer so ostale do leta 1594, ko so jih 27. aprila izropali in zažgali Turki.
Datum njegove kanonizacije, ki se je zgodila kmalu po njegovi smrti, ni zanesljiv. Ta veliki lik srbskega srednjega veka je zagotovo eden najznamenitejših, ne le zaradi svoje politične dejavnosti in kot utemeljitelj avtonomije srbske cerkve v ozvezdju vzhodnih pravoslavnih cerkva, temveč tudi zaradi svoje pisateljske dejavnosti, ki za tisto obdobje velja za izjemno.
Bil je avtor „Življenja“ svojega očeta, svetega Simeona Štefana Nemanjić, in številnih „tipikonov“, tj. pravil za vse samostane, namenjenih srbskim menihom tistega časa; poleg tega je skupaj z drugimi sestavil potrebne norme za urejanje življenja avtonomne srbske Cerkve, ki jo je takrat ustanovil in za katero je soglasno priznan kot prvi nadškof in vodja.
V Srbiji ga še danes zelo spoštujejo, je predmet študij in prireditev, ne le na verskem in literarnem, temveč tudi na umetniškem področju.
IT

Bil je sin velikega kneza Nemanjića, vladarja srbskega, ki je samodržno vladal vsem srbskim deželam. Nemanjić je med letoma 1180 in 1190 znatno razširil ozemlje srbske države, ki se imenujejo: Diokletija, Dalmacija, Travunija, na vzhodu se približujoč Iliriji, na zahodu pa naslonjene na rimsko oblast. Ta omenjeni mož, častitljiv in bogaboječ, nenasiten po bogastvu, s pogumom in vojaško veščino izjemen kot nihče drug, in z vsemi dobrinami na zemlji v sreči zelo obilen ter poleg tega z gorečnostjo, brez bolečine in pravičnostjo, z milostjo in krotkostjo okrašen, – si je po zakonu vzel ženo po imenu Ana.
Tudi ona ni v ničemer zaostajala za svojim možem po krepostih. Rodila sta se jima sinova in hčere, ki sta jih razsvetlila z božjim krstom, in jih navajala k svetim knjigam ter krepostim, veselila sta se v Gospodu.
Ko je minilo veliko časa, odkar je omenjena častitljiva Ana prenehala rojevati, saj je Bog zaklenil njeno maternico, kot je nekoč zaklenil maternico Liji Jakobovi, da ona, ki je prej rojevala, ni več rodila ob pravem času, zaradi česar jo je njen mož žalil in grajal, (Gen 29,31-32). Oba sta bila v skrbeh in žalosti zaradi tega, saj je njuna duša zelo hrepenela po še enem otroku. Ponoči sta stopila k molitvi vsemogočnemu Bogu in s solzami govorila:

»Vladar Gospod Bog vsemogočni,
ki si nekoč uslišal Abrahama in Saro
ter druge pravične, ki so prosili za otroka.
(Gen 16, 1-2; 17, 15-19; 18, 14; 21, 1-3);
(1Sam 1, 1-20);
(Lk 1, 5-25).
Usliši danes tudi naju,
grešna služabnika, ki te prosiva.
Daj nama po svoji dobroti,
da dobiva še enega moškega otroka,
ki bo v tolažbo najini duši
in s tabo naslednik najine države
ter opora najine starosti,
na katerega bova položila roke in počivala.
In dajeva ti skupne zaobljube:
Od spočetja otroka
od naravne zakonite ljubezni
in od postelje se bova odrekla,
in vsak zase v čistosti telesa
do konca življenja se bova ohranila.«

In Gospod, ki je blizu tistim, ki ga resnično kličejo, in posluša njihove molitve, (Ps 145, 18) je uslišal tudi njune prošnje, kakor je uslišal druge pravičnike. In to je bil začetek neizrekljivih Božjih sodb, da bo otrok, tako kot pozneje v življenju, že pri rojstvu čudežen, saj to ni bilo le delo človeške narave, temveč tudi zapoved vsemogočnega Boga, ki premaguje zakon narave, kakor hoče. In sad molitve, rojen po naravi, dan od Boga, je bil namenjen Bogu, kar se je tudi zgodilo.
Ko je žena zanosila in se približali dnevi poroda, je rodila moškega otroka po molitveni prošnji. Zelo sta se razveselila v duši in slavila Boga, ki ni zavrgel njunih prošenj. Čez malo časa so ga rodili z vodo in Duhom, (Krst v krščanski književnosti je drugo, duhovno rojstvo.) ga razsvetlili z božjim krstom in mu dali ime Rastko, in v Gospodu zelo dobro je odrasel Bogu.
Ko je otrok okreval, so ga dali učiti svete knjige. Njegova starša pa, čuteč nadnaravno, brezmejno ljubezen do njega, z nenasitno dušo vedno nanj gledala, in tudi njuni velmožje so z njima govorili, da bo on najboljši med svojimi brati. Bil je otrok lepega obraza in vesele duše, napredoval je v učenju in vzbuja občudovanje s svojim razumom in otroško starostjo, tako da so vsi govorili:
– To bo nekakšen nov znak!
In ko je dopolnil petnajst let, so mu starši dodelili en del svoje države, /Rastko Nemanjić je dobil v upravljanje del Humske oblasti (današnja Hercegovina)./ da bi hodil od očeta in matere na zabavo z velmožmi in se veselil z plemenitimi mladeniči. In mladenič, ki je okusil znanje božjih svetih knjig, jih je še pogosteje prebiral in iz njih črpal začetek modrosti – strah Božji, (Ps 111, 10); (Preg 1,7) ter se iz dneva v dan prepuščal božanski ljubezni, ogenj ognju dodajajoč z nenasitno željo.
Razmišljal je, da so cesarstvo in bogastvo, slava in sijaj ter vsaka sreča polni nemira in nestalni; vidno lepoto in obilje tega sveta je imel za senco, in razumevši, da je veliko jedi in veselja ter vse, kar je človeškega na zemlji, nečimrnost in nestvarnost, se je prijel desnega pota, (V Bibliji desno simbolizira pravičnost in pravi pot.) ter se ukvarjal s preučevanjem knjig in se potrudil biti v cerkvi pri vseh službah.
Ljubil je post, izogibal se je nečimrnemu praznemu govorjenju in neprimernemu smehu, sramotnim in škodljivim pesmim mladostnih poželenj, ki slabijo dušo, vse to povsem sovražeč.
Dober, krotek, vsem ljubezniv, nenasiten po bogastvu kot malokdo drug, je preveč spoštoval meniški stan, tako da so se celo njegovi starši bali in sramovali, videli so takšno skrbnost in zakon kreposti v mladostni dobi. In zdelo se jim je, kot da ni bil rojen od njiju, temveč zares dan od Boga.

O begu na Sveto goro
Ko je dopolnil sedemnajst let svojega življenja, so njegovi starši začeli razmišljati, da bi ga po zakonu oženili. Toda Bogu vdani božanski mladenič je v molitvi vedno iskal, kako in na kakšen način bi pobegnil od sveta in se vsega osvobodil zaradi Boga.
Slišal je namreč o Sveti gori Atos in o puščavnikih na njej ter o drugih puščavniških krajih. Kajti k njegovemu očetu so od vsepovsod prihajali, da bi prejeli, kar potrebujejo, drugič pa je sam pošiljal v svete kraje, da bi razdelili tistim, ki živijo pobožno, (menihom puščavnikom) saj je bil dober človek, ki je delil miloščino in veliko dajal. In Bog, pripravljen uslišati molitev in željo svojih služabnikov, je izpolnil tudi njegovo željo in ga spodbudil, da pride k staršem iz kraja, ki mu je bil dan.
In ko so ga sprejeli z veliko ljubeznijo skupaj z njegovimi plemeniteži, ki so prišli z njim, in ko so pripravili neizmerno veselje in veliko pojedino zaradi prihoda ljubljenega sina k staršem, in ko so se veselili veliko dni, – glej, kot da bi jih Bog spodbudil, so k njegovim staršem prišli nekateri menihi s Svete gore Atosa, da bi prejeli potrebno pomoč za svoje revščino. In zgodilo se je, da je bil eden izmed njih po rodu Rus.
Božji mladenič je tega skrivaj odvedel na stran in ga spraševal o Sveti gori, potem ko ga je najprej zavezal z obljubo, da ne bo nikomur razkril njegove skrivnosti.
Ta pa mu je vse po vrsti razložil o puščavniškem življenju, (Trije osnovni načini meniškega življenja na Sveti gori: skupno življenje (kinovija), skit in popolna samota.) kakšno je skupno življenje v samostanih, in ločeno življenje dveh ali treh v soglasju, ter samotno, puščavniško življenje tistih, ki živijo v tišini, vse mu je podrobno razložil. Kajti tudi ta menih ni bil preprost, temveč izkušen v tem, o čemer je govoril; rekel bi, da je bil poslan od Boga. In ko je mladenič poslušal o meniškem življenju in gorečnosti za Boga ter njihovih dobrih opravilih, so iz njegovih oči kot reka tekle solze. Potem je malo zadihal in rekel staremu:
»Vidim, oče, da je Bog, ki vse vnaprej ve, (1 Jn 3, 20); (Ps 139, 2-4); (Dan 13, 42) in ki je videl bolečino mojega srca, (Ps 13, 2) poslal tvojo svetost, da me grešnega potolažiš. Zdaj se je moje srce potolažilo in moja duša se je razveselila z neizrekljivo radostjo.
Zdaj sem razumel, po čem sem neprestano hrepenel. Blaženi so in trikrat blaženi tisti, ki so se deležni takšnega brezskrbnega in mirnega življenja. (Misli se na duhovno življenje). Kaj naj storim, oče, da bi mogel pobegniti od nemirnega življenja tega sveta in biti deležen takšnega angelskega življenja?
Če me bodo starši želeli oženiti, me bo ljubezen do telesa zadržala in ne bom dosegel takšnega življenja. Niti en dan ne bi hotel po tem tukaj ostati, da me ne bi kaka sladkobnost tega sveta omamila in proti moji volji odvlekla mojo dušo od takšne ljubezni do angelskega življenja, kot učiš, oče.
Rad bi pobegnil, a poti ne poznam. Če bi kako daleč zašel, bi me oče, ker mu je to mogoče, dohitel in vrnil, s čimer bi očeta pahnil v žalost, mene pa v veliko sramoto, in potem ne bi dosegel tistega, kar želim.«
In starec, prevzame besedo, ter mu reče:
»Močna je ljubezen staršev, mladenič, in vez narave je neraztrgljiva, in ljuba je enotnost z brati in skupno življenje.
Toda Vladar zapoveduje, naj se tudi to zlahka prezre, in naj se vzame križ na rame ter mu goreče sledi, (Mt 10, 37-38; 16, 24); (Mr 8, 34); (Lk 9, 23; 14, 27) in vse zlahka prenese, gledajoč na njegovo trpljenje za nas. Zapoveduje, naj ne uživamo v mehkobi, naj ne iščemo telesnega počitka, temveč naj se bolj posvetimo nagoti in lakoti, bedenju in molitvi, in naj se posveti pozornost ganjenosti in joku z vzdihi in skrušenostjo srca. Kajti to se ponuja bogoljubnim dušam kot nekakšna pot, ki zlahka vodi v kreposti, in to prinaša resnično slavo in zanesljivo čast.«
In mladenič, ko je to slišal in kot dobra rodovitna zemlja sprejel v svoje srce besede starca, (Mt 13, 8); (Mr 4, 8); (Lk 8, 15) je joku dodajal jok. In starec se je čudil njegovi goreči ljubezni do Boga in božanskemu ognju, ki je tako razvnel njegovo dušo, poslušal je njegove besede, polne razumnosti in ganjenosti, in mu rekel:
»Vidim, o otrok, da je tvoja duša zašla v globino Božje ljubezni. Toda pohiti, da izpolniš svojo dobro željo, da ne bi kako sejalec zla posejal plevel v tvoje srce, (Mt 13, 24-30, 36-43) in okrepljen zadušil tvojo pšenico, dobro misel, (Mt 13, 7-22) da ne bi odstopil od takšne težnje, in da te ljubezen do telesa in slasti, kot pravim, ne bi zadržala; podlegel boš sramoti in graji, s katero v evangeliju obsojamo tiste, ki so se zaradi nakupa njive in parov volov ter jemanja neveste odrekli sladki večerji in nesmrtni hrani, in so upravičeno imenovani nevredni izbranega poklica in veselja nebeškega kralja Kristusa. (Lk 14, 16-24) Jaz pa ti bom služabnik v takšnem delu in te bom v Gospodu popeljal do Svete gore, kamor želiš priti, samo naj bo konj, ki me bo nosil, da bova mogla pobegniti od tvojega očeta.«
Ko je to slišal od starca, se je hitro podredil njegovi volji in rekel:
»Zahvaljujem se ti, Gospod, ker si prepričal moje srce prek tega tujca!«
In starcu:
»Bodi blagoslovljen od Boga, oče, ker si okrepil mojo dušo!«
Napojen z veliko radostjo zaradi tega in niti malo ne odlašajoč, je stopil k staršem, ukradel odpustek in po običaju prosil za molitev in blagoslov, govoreč:
»Gospodarja moja, rekli so mi, da v tej gori – in omenil je njeno ime – živi veliko zveri; če najdem milost, me bosta blagoslovila in pustila, da grem na lov. Če se bom zadržal, se ne jezita, saj sem slišal, da je tam veliko jelenov.«
In njegov oče, ugajajoč mu, je rekel:
»Naj bo Gospod s teboj, otrok, naj te blagoslovi in usmeri tvojo pot.«
In mati, kot vsaka mati, ga je objela in poljubila z ljubeznijo, nato so ga odpustili z mirom, a so mu zapovedali, naj se hitro vrne. Kajti niso vedeli, da ne bo iskal jelenov, (Jelen v Bibliji označuje dušo, ki hrepeni po Bogu) temveč izvir življenja, Kristusa, da bi z njim napojil svojo žejno dušo, razvneto z ognjem ljubezni.
Da bi prepričal starše, je poslal v goro lovce, sam pa se je opremil, kot da bi gonil zver, rekoč:
»Čakam vas pod goro do jutra.«
In ko je nastopila noč in so plemeniteži, ki so se z njim veselili, zaspali, je z nekaj svojimi ljudmi, ki so varovali njegovo skrivnost, z Bogom kot vodnikom in z menihom pobegnil.
Ko je napočil dan, so plemeniteži začeli iskati svojega gospoda. In glej, nikjer ga niso mogli videti ali najti. Rekli so:
»Se ne šali z nami in se ni vrnil k očetu?«
In iskali so tudi meniha, ki je bil z njim, in ostale njegove služabnike; in ko niso našli niti njih, so govorili:
»Kakšna groza nas je doletela?«
»Kam je izginil naš gospod?«
In v zmedi zaradi skrbi so opustili lov in se hitro vrnili k njegovemu očetu samodržcu ter ga obvestili o izginotju njegovega sina.
Ko so starši slišali to nenadno in neprijetno novico o svojem sinu, so od žalosti skoraj omedleli.
Ko so prišli k sebi, so razumeli, da ga ni nihče drug odpeljal kot tisti ruski menih, pravili so, na Sveto goro, saj so že prej vedeli za njegovo hrepenenje, da bi odšel tja. Takoj so se zbrali plemeniteži, zbrala se je množica ljudi:
»Poslušajmo,« so rekli, »kaj je zdaj doletelo našega gospoda!«
In vsi so jokali in neutolažljivo ihteli; starši sina, bratje brata, služabniki gospodarja so z vpitjem klicali za tolažbo v žalosti, padajoč vse globlje v obup, saj jih je trpljenje njihovega gospoda in lepota mladostne dobe spravljalo v norost.
Kmalu je samodržec oče z spremstvom zapovedal, naj vsi prenehajo jokati, in zelo zahvaljujoč Boga, je rekel prisotnim in materi otroka:
»Bodite pogumni, ne bomo se žalostili zaradi tega! Moj sin ne bo propadel, Bog, ki mi ga je dal proti pričakovanju, mi bo dal, da ga vidim in se nasitim njegove ljubezni.«
In takoj je poklical enega izmed svojih vojvod, mu je rekel:
»Veš, kako velika je bolečina ljubezni do otrok in ogenj, ki vedno gori in se nikoli ne ugasne. Zato, ljubi, če si kdaj prejel kakšno dobro od naju – zdaj je čas, da pokažeš ljubezen. Če pohitiš in dohitiš ter vrneš mojega sina, in s tem potolažiš moje srce ter osvobodiš dušo matere smrti, boš zaslužil veliko dobrega, več kot poprej, in jaz ti bom to dal, prijatelj.«
Poklical je tudi veliko plemenitih mladeničev in jih z enakimi upi opogumil, jih posadil na močne (in hitre) konje ter jih poslal z vojvodo. Zapovedal jim je, naj ga zasledujejo vse do Svete gore. In napisal je pismo eparhu solunske oblasti, (Eparh je upravitelj oblasti v Bizancu.) naj ga iztrga celo iz Svete gore in mu ga vrne.
»In če s tem, moj dragi, potolažiš moje srce, boš od naju prejel veliko časti z darovi in ljubeznijo; če pa prezreš najino prošnjo, vedi, da ti bova namesto ljubezni nasprotnika.«
In vojvoda je vzel pismo in z plemeniteži izprosil odpustek, nato so sedli na močne konje in čim hitreje dan in noč gonili, a ničesar dosegli niso, dokler niso prispeli v slavno mesto Solun, kjer je bil vojvoda sprejet s častmi.
Predal je pismo eparhu in mu opisal žalost svojega gospoda. Ko je eparh prebral pismo, se je zelo razžalostil zaradi tega, saj je gojil veliko ljubezen do njega. In ko je vojvodo z plemeniteži ljubeznivo pogostil, je takoj napisal pismo predstojniku Svete gore, (Na čelu uprave Svete gore je protos, ki se izbere iz enega najuglednejših samostanov v zboru Svete gore za določen čas. Njegov sedež je v Kareji, središču Svete gore.) govoreč:
»Ker zadeva ni običajna, ko se to zahteva, prosim in toplo molim tvojo svetost, ne prezri te prošnje. Če je tam nekje prišel sin velikega kneza, vladarja srbskega, naj se s čim večjo naglico vrne svojemu očetu, da ne bi njegov oče zaradi žalosti zanj ljubezen do naju spremenil v sovraštvo, s čimer boš vse nas in mnoge razžalostil.«
In tako je odpustil vojvodo. Poslal je z njimi ljudi, ki jih bodo s častmi pospremili do Svete gore, in jim dal napisano pismo.
Ko so vstopili na Sveto goro, so se raziskovali o tistem, ki so ga iskali, ali je semkaj prišel, opisujoč mladostno starost in lepoto obraza. Nekateri so jim rekli:
»Takšen, kot ga iščete, je malo pred vami vstopil v ruski samostan, (Stari Rusik (Pantelejmon), ustanovljen leta 1169.) in je še tam.«
In ko so to slišali, so hitro krenili po poti, da ne bi, če bi zvedel zanje, pobegnil, in opustivši pot k protu, so vstopili v ruski samostan.
In videli so ga v samostanu, kako hodi z nepostriženimi lasmi in v mehkih oblačilih, saj so ga hitro dohiteli, gonili so ga, in ni se bal, da bi ga želeli zasledovati vse do Svete gore; toda bolečina staršev in hkrati moč je to zmogla.
Ko so ga našli, so se razveselili z neizrekljivo radostjo. In vstopivši vsi v cerkev svetega Pantelejmona, so se poklonili, in ga ljubeznivo objemajoč s solzami poljubljali, tako da so od radosti pozabili na veliko oddaljenost kraja in trud mnogih dni in noči potovanja, saj so dobili, kar so želeli.
In upali so, da bodo od njegovih staršev prejeli velike darove in veliko časti, ker so jim ugodili. Pomislili so, da bi ga zvezali, a so se ga bali kot svojega gospoda. Postavili so stražo in ga čim bolje varovali, da bi, ko bi konji in oni sami odpočili od napora, z njim odšli na pot.
In mladenič se je čudil svojemu očetu, da je tolikšno moč vojvod potrudil z mladimi plemeniteži, in se sramoval pogledati možu v obraz, saj se je zaradi njega zelo potrudil, da je prišel v tujo deželo. Odvedel ga je na stran in ga vprašal:
»Kako ste prehodili tako dolgo pot tako hitro in se niste utrudili pred tako veliko oddaljenostjo kraja in tako napornim potovanjem?«
In ta mu je opisal veliko bolečino srca njegovih staršev in njihov neprestani jok. Povedal mu je tudi o pismu njegovega očeta, prinesenem eparhu zaradi njega, in o pismu eparha protu Svete gore, nato je rekel:
»Poslani so tudi ljudje, da te predajo nam in da te vrnemo tvojemu gospodu očetu.«
In mladenič, razumevši trdnost odločitve tega moža, mu je rekel:
»Če hočeš, moj ljubi, bi me lahko pustil pri miru, in vem, ker si močan, da lahko dohitiš in pomiriš mojega gospoda očeta. In jaz ga bom, če mu napišem, odvrnil od takšne misli, samo če mi storiš bratsko ljubezen in me pustiš v tem, zaradi česar sem prišel.«
In on:
»Ne, moj gospod, ne začenjaj takšnih prošenj k meni, tvojemu služabniku, kar mi ni lahko storiti. Kajti moj vladar, tvoj oče, me je poslal zaradi tega, ker me ima za zvestega. Poleg tega, če bi te našli v meniškem obrazu, mojega gospoda, kakšen izgovor bi imeli zaradi tega? In ker je Bog hotel, da se zgodi tako, kot želijo tvoji starši in vaši velmožje ter tvoji bratje, kdo sem jaz, da bi kaj takega pomislil!
Bolje bi mi bilo, da se ne vrnem k tvojemu očetu. Zato te prosim, moj gospod, vse takšno iz glave izženi in pojdi z nami, tvojimi služabniki, veselo, da ugasneš plamen svojih staršev, katerih srca si razvnel s svojim odhodom v tujino, in hkrati svojih bratov in vseh plemenitežev. Sam veš, da si ti staršem in vsem nam upanje z Bogom in tolažba. Če pa kaj nasprotnega misliš in nočeš iti z nami, me boš prisilil, da te zvežem. Težko mi je to celo reči, a se bojim tvojega očeta, zato te bom odpeljal s silo. Takšno zapoved sem tudi prejel.«
In mladenič, vidévši nepopustljivost vojvode in njegovo nezlomljivo zvestobo svojemu gospodu, in razumevši, da ga bo s silo odpeljal, in da ni nikogar, ki bi ga rešil iz stiske zaradi strahu pred njegovim očetom, saj je pisal eparhu, – je rekel:
»Naj bo Gospodova volja! (Mt 6, 10; 26, 42); (Lk 22, 42.)«
In razveselivši se, je objel vojvodo, prepričujoč ga, da bo šel z njim. A v srcu je klical Boga s tihimi vzdihi za pomočnika v stiski, in premišljal je o pobožnem in hkrati zvijačnem dejanju, saj je bil v srcu privezan z modrostjo, kot pravi David, (Ps 119, 11.) in z zvijačnostjo preudarnega razuma dobrega duha je skušal premagati oviro, ki so mu jo postavili.
In kaj je to?
Prosil je igumana in zapovedal, naj pripravijo sijajno mizo, da se z vojvodo in tistimi plemeniteži pogostijo, zjutraj pa naj odidejo domov. Svojo namero je povedal igumanu in ga prosil, naj zvečer začnejo jutranje pesmi, (Po svetogorskih liturgičnih običajih se je v soboto zvečer pred nedeljo služilo bdenje – večernice in jutranjice skupaj.) in naj pripravijo velik pir, da iguman pogosti vojvodo z plemeniteži, mladenič pa je te sam z lastnimi rokami stregel in jih veselil.
Ker so se pri večerji dolgo zadržali, je iguman zapovedal, naj udarijo v klepalo, (Klepalo – udarjanje, s katerim se menihi kličejo na dnevna bogoslužja v samostanu.) saj je bil dan nedelje. Vstal je iguman in z njim mladenič, odšla sta v cerkev na molitev.
In vstal je tudi vojvoda z plemeniteži, da bi stali v cerkvi, saj ga niso smeli izpustiti izpred oči. In ker se je petje zavleklo in je po zapovedi dolgo branje trajalo, so vsi, ki so skupaj sedeli, in tisti mladeniči, ki so ga varovali z vojvodo, zaradi utrujenosti od poti in slovesnega pira trdno zaspali.
In ko je začutil, da so zaspali, je božanski mladenič, budnega očesa, vstal od njih, se poklonil pred svetim oltarjem in dal svoje zaobljube Gospodu, (Zaobljube (“obet”) se dajejo pri obredu sprejema meništva (“postrig”), in to so: zaobljuba devištva, siromaštva in poslušnosti.) potem ko ga je blagoslovil iguman, in vzel enega starca, odlikovanega s svečeniškim činom, ter stopil na visok stolp v samostanu. Zaprl ga je za sabo in rekel, zahvaljujoč se Bogu:
»Poveličeval te bom, Gospod,
ker si me povzdignil !« (Ps 30, 2.)
In duhovnik je prebral molitev in postrigel lase njegove glave ter ga oblekel v oblačilo angelskega lika, in spremenil mu je ime iz Rastko v Sava.
In on je z mnogimi solzami zmočil zemljo in izrekal plemenite in hvale vredne besede Bogu, govoreč:
»Izpolnil si željo mojega srca,« (Ps 37, 4.) tako da se je celo starec sramoval zaradi njegovega obilnega joka.
In ko se je to tako končalo, ko se je branje zaključilo in so vsi vstali, so stražarji iskali svojega gospoda, in glej, nikjer ga niso mogli videti. Povsem po cerkvi in samostanu so ga iskali in se vznemirili, in ko ga niso našli, so začeli grajati igumana in pretepati menihe.
In vojvoda je ustavil nemir in rekel igumanu in menihom:
»Kakšna je ta krivica in sramota do nas od vas, o očetje?! Mi smo se, sramujoč se obraza, ki ga nosite, povzdignili nad vaše zlo in bili krotki in človekoljubni do vas. Ali – je rekel – ni najprej ta prevarant, ki zasluži smrt – in pokazal na enega – od vas prišel prosit miloščine, in miloščino kot nič preziral, ter od očeta ugrabil sina in pobegnil, očeta in mater pahnil v smrtni jok in nas v velik trud?
Zdaj pa spet, ko smo prišli, ste skrili našega gospoda iz naših rok in se enako samovoljno obnašate. Kaj vam je zdaj padlo na pamet: da se nam posmehujete? Ali mislite, da smo se zaman trudili, iščoč zrak, in ne našega gospoda? Zdaj vam bodo glave poletele! Povejte, kam ste skrili našega gospoda!«
In ko so to slišali vojvodovi mladeniči, pripravljeni na krutost, so začeli še huje brez milosti pretepati menihe.
In ko je to slišal tisti, ki so ga iskali, zaradi katerega je nastal takšen nemir, se je bal, da se to zlo ne bi končalo z ubojem, in se nagnil s stolpa ter jih poklical v temi. In ko so zaslišali njegov glas, so se napolnili z veliko radostjo in vsi pritekli k stolpu, gledajoč v višino, kot da bi se tema lahko razblinila, da bi ga, ko bi ga videli, potolažili.
In prevzemši besedo, je rekel vojvodi:
»Tako moder si, pa delaš otročarije. Z množico ljudi v tujih krajih visoko modruješ.«
In k plemenitim (mladeničem) je rekel:
»Meniškega obraza se niste sramovali, kako se Boga niste bali? Ali vam pristoji, da v cerkvi z orožjem napadate takšne ljudi? Kakšno zlo so vam storili? Če pa mene iščete, tukaj sem. Zdaj sem zaposlen, zjutraj me boste videli, te pa pustite!«
Ko so to slišali, so jih obšla strah in sramota, in niso vedeli, kaj naj odgovorijo. In tako so utihnili in obkolili stolp, straživši. Ko je dan začel svitati, se je spet nagnil s stolpa, poklical vojvodo in plemenite (mladeniče) ter se vsem pokazal, okrašen z angelskim meniškim likom.
In ko so ga tako videli v takšnem obrazu, niso vedeli, kaj naj storijo zase, temveč so jokajoč in ihtéč padali na tla. In on, vidévši jih v takšni skrajni grenkobi srca, je potolažil njihova srca z mnogimi besedami, govoreč:
»To, kar se je zgodilo z menoj, se je Bogu tako zdelo o meni, ki me je od mojega očeta semkaj pripeljal, da me niste ujeli, in me je zdaj spet iz vaših rok rešil. Kajti vi ste hoteli preprečiti moj dober in želeni pot ter se z menoj pohvaliti, ugajajoč svojemu gospodu.
Toda moj Bog, na katerega sem se zanesel, mi je bil pomočnik, (Ps 18, 2) kot vidite, in tudi v prihodnje bo vodil moje življenje po svoji volji. Vas pa, moji ljubi, prosim, da ne žalujete zaradi tega in ne bodite skrušeni, temveč raje z menoj hvalite Boga, ki me je našel vrednega tega obraza, po katerem sem vedno hrepenel.
Vzemite mojo znano obleko in lase moje glave, vrnite se v miru domov in te znake izročite mojim staršem in bratom, da vam bodo verjeli, da ste me živega našli, in to z Božjo milostjo kot meniha: Sava je moje ime.«
In to rekoč, je s stolpa spustil svojo obleko in čiste mladeniške lase svoje glave, zraven pa napisal pismo staršem, da jih potolaži, prošeč:
»Ne žalujte zame in me ne objokujte kot mrtvega,« je rekel, »temveč raje molite Boga, prosim, da bi kako z vašimi molitvami dobro končal svojo tekmo, na katero sem stopil. (Apd 20, 24). Vi pa, kolikor je mogoče, skrbite za svojo dušo in ne poskušajte me spet videti tam v vašem življenju.
Če bo Bog hotel, bom tukaj na Sveti gori dočakal in videl svojega gospoda očeta, in se nasladil njegove svete in častne starosti ter se nasitil njegove sladke in brezmejne ljubezni.«
Spomnil jih je mnogih evangelijskih besed o pravičnosti in milosti, o resnici in sodbi, in da tistega, kar nam ni prijetno, ne delamo niti drugim, (Mt 7, 12); (Lk 6, 31.) ter dodal še to:
»Če kdo zapusti dom in brate, ženo in otroke, bogastvo in njive ter ostalo, bo na veke podedoval nebeško kraljestvo.« (Mt 19, 29)
In vojvoda z onimi plemeniteži, sprejemši od zgoraj spuščeno obleko in čiste lase s pismom, in jih položivši predse, so jokali za živim kot za mrtvim, govoreč:
»O, nesreča od tebe, gospod, kaj si nam to storil, saj si nam zdaj po najdbi bolj grenak kot takrat, ko si pred tem od nas pobegnil!
O, najdba, hujša od izgube!
O, obleka želenega, vzbujajoča željo željnim! Kako naj te nesemo? Kako naj te kot kopje ali oster meč izročimo staršem in bratom?
O, lasje ljubljene glave, ki jih srce in oči privijajo za tolažbo staršem, kako naj vas kot zanko izročimo tem?
O, dar, ki ga nosimo, poln ne veselja, temveč joka, ne radosti, temveč ihtenja, kako naj te odnesemo? Kakšno plačilo bomo prejeli? S kakšnimi svetlimi oblačili naj nas oblečejo, ko so sami v žalostnih in temnih oblačilih?
O, pir te noči, poln veselja in hkrati prevare, čeprav se reče: ‘In odobril je zvijačnost, prevaro,’ s katero je Jakob prevaral Ezava in vzel njegov blagoslov! (1Mz 27)
O, čaša tvoja, gospod, ki si nam jo stregel, polna medu ljubezni, ki nam je pripravila grenkejše od žolča!
O, noč, v kateri smo zaspali, bodi po Jobu temna in naj se ne šteje med noči, osvetljene z mesečino! (Job 3, 6.)
O, mi, bolj brezumni od nemodrih! Kako smo tistega, ki smo ga z velikim trudom skozi mnoge dni zasledovali, in ga ujeli v roke, v enem trenutku izpustili?
Kako smo bili brezumni!
Kateri spanec naših grehov nas je zadržal, da smo tako zaspali?
Zakaj ga nismo zvezali z vezmi, kot nam je bilo zapovedano, da bi se osvobodili te smrtne žalosti?
Kaj naj zdaj storimo?
Kako se bomo pokazali svojemu gospodu?
Kateri kamen, katera železna narava bo prenesla težo takšne novice, ki jo mi nosimo staršem in bratom?!«
Tako in še veliko podobnega so izrekli v joku, in še dolgo so jokali, tisti zgoraj na stolpu in ti spodaj na zemlji, da bi se celo neobčutljiv kamen zasmilil. Čez nekaj časa, ko so si oddahnili, so gor k njemu dvigovali pogled in se klanjali, dajajoč mu slovo, in milostno s solzami ga grajajoč in mu očitajoč, so govorili:
»Zdravo, o gospod, zdravo! Razširi se sam brez nas, nasiti se, ti kamenosrčni, nemilostni! Bo li te sprejel Gospod? Ti, ki si prevaral očeta, si prevaral tudi nas, misliš li, da se ti je treba Boga bati?«
To in še veliko drugega so mu izrekli iz grenkobe srca, in prosili od njega molitev in blagoslov, ter vzeli žalostno oblačila, ter odhajali domov. In med potjo so se nazaj k stolpu obračali z jokom in ihtenjem, postajajoč, dokler ga je bilo mogoče videti.
In tako so odšli domov.
On pa je s stolpa sestopil, zahvaljujoč se Bogu, in se poklonil igumanu in vsej bratovščini. In vsi so ga poljubili kot novega, okrašenega z angelskim likom. In on, objemajoč tiste, ki so bili zaradi njega zlorabljeni, je začel vse od srca prositi za tiste, ki so jih žalili, naj v miru in brez zlobe pridejo domov, govoreč:
»Bog nam je,« je rekel, »zatočišče in moč, in postal je pomočnik, ko nas je našel v veliki žalosti. (Ps 46, 1). Kajti sovražnik je upal, da bo z gorečim iskanjem mojih staršev oviral moje korake, usmerjene k Gospodu, in me odtrgal od vašega v Gospodu sorodstva, a se je pokazal osramočen in njegovo delo nedokončano, z vašimi molitvami k Gospodu in hkrati s telesnim bojem zame.«
In ti, ko so sličali njegovo ponižno in pokorno besedo, kako je polna vse modrosti, so pozabili na telesne rane, ki so jim jih zadali mladeniči, in kot da so ujeli nek zaklad, so se veselili zaradi njega.

O smrti svetega Simeona (Očeta svetega Save)
Po tem je še malo živel prečastiti oče naš Simeon v svojem samostanu, ki se imenuje Hilandar, dosegši mero popolnosti, ki jo želijo vsi, ki ljubijo Boga. Simeon čudoviti, Simeon sladki, in bogat z dejanji Simeon, Simeon izvrstni, Simeon bogoljubni, ki se je izkazal dober v vsem, kajti čudovit se je pokazal s pogumom v zemeljskem vojskovanju, okrašen s pravičnostjo in vero, olepšan z miloščino in radodarnostjo do ubogih, med cesarji apostol, saj je apostolsko učil svoj narod in ga razsvetlil z vero;
Templje demonov je porušil in cerkve Bogu postavil, herezije pregnal in duhovnike uvedel, trnje malikovanja iztrgal in trto bogočastja zasadil, cesarstvo in lepote sveta kot prah prezrl, križenosno in nepovratno sledil Kristusu, z poslušnostjo Bogu postal tujec svojim in prišlek v tuji deželi, učenec in poslušnik sina ter sopuščavnik v puščavi, – z molitvami in vzdihi v tišini in joku končal življenje, in pustil dober spomin tistim, ki hočejo življenje.
Koliko pohval za vsako krepost tega moža zdaj ne morem govoriti, saj bi se čas pripovedi podaljšal.
Veliko je torej minilo, kot apostolu bom rekel apostolske besede: »Z dobrim bojem se je boril, tekmo je dokončal, vero ohranil, in čas njegovega odhoda k Bogu je nastopil, da preide v neskončno in blaženo življenje, in da prejme zanj shranjeni venec pravičnosti za svoje napore, in za tiste, ki jih je on reševal, kar je pripravil in kar bo dal Gospod, pravični sodnik, na tisti dan, njemu in vsem, ki ljubijo dan njegovega razodetja.« (2 Tim 4, 6-8)
In takoj je poklical svojega ljubljenega sina in mu rekel:
»Približal se je čas, da bom poklican, otrok. Kolikor si se potrudil zame, za dobro moje duše, zdaj je še bolj čas, da mi pomagaš. Kajti vem, kar prosiš od Boga, ti bo dano.«
Ta je pristopil s solzami, se obesil na njegov vrat in rekel:
»Prej te jaz, tebi pripadajoč, prosim, gospod oče, da kot sem se za tvojega življenja, okrepljen s tvojimi toplimi molitvami h Kristusu, obvaroval vseh zlih, tudi zdaj, ko odhajaš h Kristusu, izprosiš od njega s svojimi molitvami, ki so mu ugodne, do konca varstvo mojemu življenju pred zlim, in ne boš zapustil v svojih svetih molitvah k Gospodu vseh nas: tvojih otrok v Gospodu in po telesu tebi rojenih, naše dežele in cerkve, za katere si se trudil.«
In prečastiti starec, jokajoč mnoge solze, je rekel:
»Jaz o sebi nič ne vem, dokler ne vidim Boga, in če dobim svobodo, vas ne bom zapustil.«
In položivši svoje prečastite roke na ljubljenega sina, ga je blagoslovil. In pomnoživši molitev k Bogu zanj, ga je objel s solzami in mu dal zadnji poljub. Zapovedal mu je, naj dokonča za srbske cerkve mnoge nedokončane stvari, in prosil za svoje svete relikvije, govoreč:
»Ko bo Bog čez nekaj časa blagovolil, zberi kosti mojega ubogega grešnega telesa, jih prenesi v deželo mojega naroda in jih položi v cerkvi, ki sem jo zgradil, ki je v kraju, imenovanem Studenica, v samostanu Presvete Bogorodice.«
Modri Sava je obljubil, da bo izpolnil vse, kar je oče zapovedal.
Prečastiti pa je poklical zbor menihov, bratovščino in otroke v Gospodu, in vsakega od njih po imenu nagovoril in blagoslovil, ter vse veselo spodbujal, naj zanj molijo, izročajoč jih Bogu in njegovi prečisti Bogorodici, in z njuno pomočjo svojemu sinu, modremu Savi.
In tako je odpustil vsakega od njih v celico, ter jim zapovedal, naj mu do jutra nihče ne pride, saj je že noč. In takoj je v zadnji starosti nenadoma kot mladenič vstal z odra, in kot da je čakal, da pridejo nekateri plemeniti in ljubljeni ter svetli in visoki od cesarja, z veselo dušo, svetlim in svetim angelskim likom okrašen, in tako se je posvetil svetim in prečistim ter nesmrtnim in življenjskim in strašnim in grozovitim skrivnostim, rekoč:
»Slava Bogu za vse!«
Malo po tem je bil kot človek, obdan z ognjem naravne smrti. In njegov ljubljeni sin se je goreče trudil v zadnji službi za očeta, z mnogim izlivom solz je vso noč nad njim prebral cel psalter, in nikogar ni pustil vstopiti k njima, temveč ga je na samem učil in opominjal, naj govori zahvalne molitve Bogu.
Ko je dan začel svitati, ga je prenesel v cerkveni prostor. In videl se je ganljiv prizor skrajne ponižnosti: tisti, ki je nekoč bil visok in ležal v zlati in mehki postelji, je ležal le na rogoznici kot eden izmed zadnjih in ubogih ljudi, dihajoč zadnje dihe. Bratovščina ga je obkolila in objokovala izgubo očeta, prečastiti pa je, komaj zmogel, dvignil roko in pomignil, naj bo tišina.
In obraz se mu je razjasnil, in veselo je gledal kot na prečisto ikono Kristusovo in prečisto njegovo Mater. Zdelo se je, kot da poje z nekom drugim, a nihče ni mogel razumeti. Ko je prišel do konca psalma, je jasno rekel tole:
»Vse kar diha, naj hvali Gospoda!« (Ps 150, 6).
In tako so vsi razumeli, da je prečastiti tudi na koncu življenja z angeli pel angelsko pesem, in da po tisti angelski pesmi ni treba peti druge.
Vedro gledajoč na ikono Kristusovo, se je zdelo, kot da izroča svojo dušo v njegove roke. In glej, kot z nekimi dišečimi aromami se je zrak napolnil, tako da so se vsi, ki so tam stali, čudili takšnemu nenavadnemu in neizrekljivo blagemu vonju.
In tako je sladko v Gospodu zaspal sveti starec, ter izročil svojo dušo Kristusu Bogu, ki ga je ljubil nad vsem.
In ljubljeni sin je padel na očetov častitljivi obraz, in namesto s toplo vodo ga je umil z vročimi solzami, in prav tako je njegove prečastite roke umil z mnogimi solzami. Položivši jih na svojo glavo in oči jih je poljubljal, in jih v obliki križa položil na njegove prsi.
In tako je z vso bratovščino prižgal mnoge sveče s častnimi kandili in izkazal čast častnemu in svetemu telesu prečastitega očeta z ustreznimi nagrobnimi pesmimi v zadostnih solzah. Znotraj cerkve Presvete Bogorodice ima grob, okrašen z marmorjem, tja so ga položili v samostanu, ki se imenuje Hilandar, slaveč Očeta in Sina in Svetega Duha za pokoj blaženega in svetega očeta.
Izbor iz: Teodosij, Žitija, Stara srbska književnost v 24 knjigah, knjiga 5.
SR

Views: 256

blaženi Absalon (Absalom) iz Kopra – škof

Blaženi škof Absalon je bil Koprčan in je živel v 13. stoletju. O Absalonovem neoporečnem življenju pričajo v registrih škofijskega urada zapisani izvirni dokazi o njegovem pobožnem pastirovanju. Koprska Cerkev je vse do danes ohranila spomin na njegovo sveto življenje. Njegova stara podoba, ki so jo ob njegovem spominskem dnevu nosili po Kopru, se je hranila v škofovi kapeli sv. Aleksandra, danes pa je v škofijski palači. Blaženi škof Absalon je leta 1222 posvetil cerkev v Šmarjah in Pomjanu.
Vir

Blaženi Absalom Koprski je živel v 13. stoletju kot eden od naslednikov prvega koprskega škofa sv. Nazarija, odlikovale so ga izredne kreposti in je svoje delo osvetljeval s svetostjo in gorečnostjo. Leta 1222 je posvetil cerkev v Šmarjah in Pomjanu in je zagotovo ob vizitacijah obiskal tudi druga naselja zunaj mesta. Bil je prvi škof, ki je po dolgih stoletjih izpraznjenega škofovega sedeža po letu 1211 ponovno vodil škofijo s koprskega otoka.
Koper sicer velja za mesto, povezano s številnimi svetniki. Nekdaj je tu deloval pomemben servitski samostan, v Kopru so delovali tudi manjši bratje sv. Frančiška Asiškega, med katerimi se je v srednjem veku s svetostjo odlikoval blaženi Monald, v dvajsetem stoletju pa pater Atanazij Kocijančič. Med Frančiškovimi redovi so tudi kapucini, ki so v Kopru nekdaj imeli svoj samostan, kjer sta kratek čas delovala tudi sv. Leopold Mandić in bl. Marko iz Aviana. Iz bližnje Koštabone je doma bl. Elija, velja omeniti bl. Julijano Koprsko, piranskega mučenca komunizma bl. Frančiška Bonifacija, ki je podobno kot mučenec iz južne Istre bl. Miroslav Bulešić padel kot žrtev sovraštva do vere.
Vir

…Vendar Naldini poroča, da je takratni koprski škof Konrad dodelil frančiškanski skupnosti majhno cerkvico na območju v lasti škofije, imenovanem Caprile. Če ta podatek drži, bi se to moralo zgoditi po letu 1245, ko je Konrad nastopil funkcijo koprskega škofa, vendar se Sartori z Naldinijem ne strinja v celoti in postavlja prihod frančiškanov v čas Konradovega predhodnika, škofa
Absaloma, oziroma za časa življenja sv. Antona Padovanskega, ki je botroval nastanku še nekaterih drugih frančiškanskih skupnosti na širšem območju.
***
…Na upodobitvi škofa Absaloma iz prve polovice 14. stoletja, ki je danes hranjena v koprski škofijski palači, je zapisana latinska verzija imena škofa, ABSALON, italijanska različica pa je Assalone; cf. Blaženi Absalom, Dioecesis Justinopolitana. Spomeniki gotske umetnosti na območju koprske škofije (ed. Samo Štefanac), Koper 2000, pp. 243–245, cat. 59.
***
…Naldini 1700, cit. n. 2, pp. 169–170, tudi dodaja, da se je tedanji koprski škof Absalom, ki je po uveljavljeni kronologiji prevzel škofovsko mitro leta 1220, zelo zavzemal za ustanovitev dominikanskega samostana v Kopru, cf. Babudri 1909, cit. n. 5, p. 21; letnico 1220 navaja tudi Pusterla 1891, cit. n. 1, p. 22, najverjetneje po Naldiniju.
Vir

Absalon bl. (ital. Assalone), koprski škof (? Koper, druga polovica 12. stoletja – Koper, okoli 1245). O njegovem življenju je malo znanega. Škof je bil približno od leta 1210 do 1230 (po nekaterih od 1220 do okoli 1242), v času povečanih prizadevanj oglejskega patriarha in istrskega mejnega grofa Bertolda Andeško-Meranskega, da vzpostavi neposreden nadzor nad istrskimi mesti, ki so, vključno s Koprom, pristala na zmanjšano lastno politično in sodno avtonomijo, čeprav v njih ni mogel izkoreniniti beneškega vpliva in težnje za mestno ureditvijo. Absalon je posvetil več cerkva: sv. Ulrika (Urha, Ulriha) in sv. Leonarda v mestu, na mestnem območju cerkev Blažene Device Marije v Šmarjah in sv. Jurija v Pomjanu. V Koper je povabil dominikance, ki so v mestni četrti Zubenaga zgradili svoj samostan, in jih spodbudil, naj pomagajo hospicu sv. Nazarija pri vratih Mude. Prizadeval si je škofiji povrniti pravico do desetine z občinskega območja, kot je bilo določeno v darovnicah iz let 1186 in 1194. Po njegovi smrti se je med prebivalstvom razširil glas o njegovem neoporečnem svetem življenju, zaradi česar je pridobil češčenje in naziv blaženega.
HR

Blaženi Assalone škof v Kapodistriji, ki je bil po Naldiniju, str. 8 4 , na ta sedež postavljen leta 12 I, po Ughelliju pa leta 12 12 . Domovina je negotova
tega škofa, vendar nam izročilo zagotavlja, da je bil Justinopolit. Naldini pravi, da je bil med prvimi, ki je odvzel desetine škofijskih vil, kanonik Vicenzo Scussa pa v delu o tržaški škofiji, l. 82, tretja razprava, navaja, da je tega prelata akvilejski patriarh Bertoldo pooblastil, naj prizna zahtevo kolegiatnega kapitlja v Muggii, da pri volitvah novega škofa posreduje pri kanonikih tržaške katedrale v Trstu pri izvolitvi novega škofa tega sedeža, izpraznjenega leta 1230. – Posvetil je različne cerkve, med njimi sv. Ulrika v mestu, sv. Jurija v Pomjanu in S. Maria di Monte v škofiji. Ughelli na str. 384 prinaša akt posvetitve cerkve sv. Jurija iz leta 1222 in listino o posvečenju oltarja v cerkvi sv. Servula iz leta 1225.
Zaradi svetosti Assalonovega življenja je bil deležen javnega čaščenja vernikov v Kopru, njegova podoba pa je ohranjena v…
IT

15. januar je praznik blaženega Assalona, škofa.
Assalone se je po izročilu rodil v 12. stoletju v mestu Koper v Istri. Za koprskega škofa je bil imenovan leta 1210, 1212 ali 1220, kot navajajo različni viri. Posvetil je več istrskih cerkva, med drugim cerkev sv. Ulrika v Kopru in cerkev sv. Jurija v Pomjanu. Leta 1222 je posvetil cerkev Santa Maria v vasi Šmarje pri Kopru, leta 1225 pa cerkev sv. Servula v Socerbu. Umrl je okoli leta 1245.
Zaradi svetosti njegovega življenja so ga verniki v Kopru javno častili. Njegova podoba je shranjena v škofijski kapeli svetega Aleksandra v Kopru.
EN

…Paolo Naldini, Cerkvena korografija ali opis mesta in škofije Giustinopoli, splošno znane kot Capodistria, Benetke 1700, str. 479–480: »Nad sliko beremo v gotski pisavi Beatus Absalon Episc. Justinopolit.[…]; zgoraj omenjeno podobo so nosili po mestu, spremljala pa jo je duhovščina s svetimi himnami, sledilo pa ji je ljudstvo z zelo slovesnim sijajem, nato pa so jo obesili na svete stene katedrale skupaj z drugimi slikami svetnikov enake velikosti, sloga in oblike, ki so, ko so bile postavljene skupaj z majhnimi zlatimi okvirji, oblikovale svete priloge oltarjev. V škofovski kapeli se je spominja tudi Življenjepis uglednih istrskih mož kanonika don Pietra Stancovicha, Trst 1818, str. 232–233…
***
…V članku so na kratko analizirana nekatera dela iz 14. stoletja: v Kopru freska v kupoli krstilnice, podoba sv. Absalona (tempera na lesu), ki jo hranijo v Nadškofijski palači, ter nekatere stenske poslikave v frančiškanskem samostanu,…
IT

Istra predstavlja sestavljeno ozemlje različnih jezikov in kultur. V evropski zavesti je prisoten že več kot tri tisoč let. Preživela je vdore in naselitve različnih ljudstev. Novim naseljencem je uspelo ohraniti svojo identiteto in kulturo, pri tem pa črpati moč iz antike in krščanstva. K oblikovanju tega občutka pripadnosti so prispevali številni ljudje iz kulture, znanosti in vere. Močan pečat istrski identiteti in kulturi so dali njeni svetniki. Tako v sporočilu za javnost piše skupnost “Diacono Elio Castrum Bonae”, ki si že vrsto let prizadeva za dolžno počastitev istrskih svetnikov in blaženih. Ena osrednjih osebnosti krajevne Cerkve v preteklih stoletjih je bil škof sv. Absalon, beatificiran zaradi svojih dejanj in karizme, ki jo je razvil. Prihodnje leto se bomo spominjali 800 let, odkar je kot prelat posvetil cerkev sv. Jurija v Pomjanu. Dogodku je posvečena spominska plošča, ki jo hranijo v cerkvi v Šmarju. Absalon je, kot poročajo poznavalci, izstopal po izjemnih vrlinah in svoje delo osvetlil s svojo svetostjo in gorečnostjo. O Absalonejevem brezhibnem življenju pričajo izvirna pričevanja v knjigah škofijskega urada, ki govorijo o njegovem pobožnem pastirstvu in njegovem krotkem značaju ter ga častijo še danes. V Vili Dekani se ga je ob ganljivi slovesnosti spomnil tamkajšnji župnik don Bogdan, ki je v svojih litanijah in molitvah združil spomin na vse svetnike in blažene tega kraja. Od 1. stoletja do danes istrsko krščanstvo zaznamuje več kot petdeset domačih svetnikov, mučencev in blaženih. »Predstavljajo hrbtenico duha Istre. So temelj kulture in sožitja. Iz naših krajev prihajajo diakon bl. Elija, apostol Istre iz Koštabone, prvi koprski škof sv. Nazarij iz Elpidija, danes Boršt, mučenec sv. Ruf iz Lopara, blaženi Monaldo, blažena opatinja Nicolosa, blaženi Antonio Martissa, bl. Julijana Malgranelli iz Pirana, blažena Katarina od Svetega Križa in po vojni umorjenega duhovnika bl. Frančiška Bonifacija. V mestu Koper so še živeli gradeški patriarh Francesco Querini, pa tudi blaženi Marco di Aviano, sveti Leopold Mandić, blaženi Miro Bulešić in drugi,« piše v sporočilu istrske družbe.
IT

Views: 50

sveti Fulgencij iz Écije – škof

– Sveti Fulgencij, škof v Eciju, brat svetih Izidorja, Leandra in Florentine je umrl leta 632. Goduje 14.januarja.
– V Eciji (v Andalúziji), sveti Fulgéncij, škof, ki je Isidorju, bratu: Leandra, Izidorja in Florentine, posvetil traktat o »cerkvenih službah«.
Vir

Njegova družina je bila družina španskih svetih bratov, saj je imel sveti Fulgencij, znan kot škof v Astigi (danes Écija) v Andaluziji, za brate svetega Leandra, seviljskega škofa († 600), velikega svetega Izidorja, seviljskega škofa († 636), doktorja Cerkve, in sveto Fiorentino († 610), benediktinsko opatinjo.
S. Fulgencij se je rodil v Cartageni v Španiji okoli sredine 6. stoletja, njegova starša pa sta bila Severijan in Tortora (čeprav se zdi, da je bila slednja zgolj dojilja, saj materino ime ni zanesljivo znano).
Njegov oče je po bizantinski invaziji na Cartageno okoli leta 554 pobegnil v Seviljo in s seboj vzel ženo ter otroke Leandra, Fulgencija in Fiorentino, Izidor pa se je rodil v seviljskem izgnanstvu med letoma 560 in 570. Po smrti obeh staršev je postal glava družine starejši brat Leandro, ki je vodil človeško in literarno vzgojo Fulgencija in Izidorja, slednjega pa je kot najmlajšega vzgajala njegova sestra Fiorentina.
Na tem mestu o Fulgencijevi prvotni družini dodajmo, da je Fiorentina še mlada postala benediktinka v samostanu Écija (Astigi), mestu, v katerem naj bi njen brat Fulgencij postal škof. Njen brat Leandro, prav tako benediktinski menih in poznejši seviljski škof, ji je posvetil znano „Pravilo“, ki je prilagoditev benediktinskih pravil za nune in se je zelo razširilo po ženskih samostanih zgodnjega srednjega veka.
Za svetega Fulgencija ni zanesljivih podatkov o njegovi mladosti, vendar je bil leta 610 že škof v Astigi (Ecija), torej v svojih 50. letih, pred tem pa je moral biti benediktinski menih in verjetno opat; tako on kot njegov mlajši brat Izidor sta namreč obiskovala sodobne in prestižne samostanske šole.
Leta 610 je podpisal odlok kralja Gundemara (610-614) o ustanovitvi province Toledo, s katerim je njeno ozemlje ločil od ozemlja Cartagene, ki je bila takrat pod bizantinsko oblastjo.
Žal o njegovem škofovanju, ki je trajalo več kot dvajset let, v nasprotju z njegovima velikima bratoma Leandrom in Izidorjem ni veliko znanega; zadnji zanesljivi datum njegovega življenja je namreč leto 619, ko se je udeležil drugega provincialnega koncila v Sevilli, ki mu je predsedoval njegov brat Izidor in na katerem so na podlagi argumentov iz rimskega prava prvič na španskem koncilu obravnavali probleme v zvezi s cerkvenimi obredi in zakramentalno disciplino.
Fulgencij je umrl okoli leta 632, saj je bil leta 633, ko je potekal pomemben 4. koncil v Toledu, spet pod predsedstvom njegovega brata Izidorja, ki je bil v zadnjih letih življenja, na koncilu navzoč Marcijan, njegov naslednik kot astigijski škof.
Prav on je prosil brata Izidorja, naj napiše eno svojih velikih del „De origine officiorum sive de ecclesiasticis etc.“. V srednjem veku so mu pripisovali številna literarna dela, pa tudi opise njegovih dejavnosti in vrlin, vendar so ga zamenjali z drugim škofom, svetim Fulgencijem iz Ruspe v Afriki.
Kar zadeva relikvije, so jih pozneje združili z relikvijami njegove sestre. Zaradi arabskih vpadov v 8. stoletju so kristjani iz Astigija relikvije skrili; ponovno so jih našli okoli leta 1330 v gorah Guadalupe (Badajoz), verniki pa so jih položili v cerkev Berzocana v škofiji Plasencia, kjer so jih z velikim čaščenjem hranili do leta 1592, ko je mesto Cartagena zaprosilo kralja Filipa II. za relikvije obeh bratov; prior samostana Guadalupe je po kraljevem ukazu vzel štiri velike kosti in jih poslal v stolno cerkev v Cartageni; druge so v samostanu Escoriale ter v stolnicah v Murcii in Avili.
S. Fulgencij je zavetnik škofij Cartagena in Plasencia, od leta 1624 pa ga na lokalni ravni častijo kot doktorja. Njegov praznik je po Martyrologium Romanum 14. januarja.
IT

Fulgencij se je rodil v Cartageni, njegov oče Severijan je bil prefekt rimske milice, mati Teodora je bila plemenitega gotskega rodu, njegovi bratje in sestre pa so bili vsi svetniki: Leander, Izidor in Florentina. Celotna družina se je preselila v Seviljo.
Fulgencij je študiral teologijo in zelo napredoval v klasičnih in orientalskih jezikih ter učinkovito prispeval k spreobrnjenju arijanskih Vizigotov. Kralj Leovigildo je začel močno preganjati katoličane in Fulgencij je bil izgnan iz Seville ter odšel v Cartageno. Od tam je pisal spodbudna pisma preganjanim kristjanom in hkrati v veri vzgajal kraljevega sina, svetega Ermenegilda.
Ko se je na prestol povzpel Recaredo in na 3. koncilu v Toledu (589) sprejel katoliško vero, se je Fulgencij vrnil v Seviljo, katere kanonik je bil več let, nato pa so ga poslali nazaj v Cartageno, da bi pomagal škofu. Kasneje je bil kot škof poslan v Ecijo (610), kjer se je odlikoval po svojih darovih mirovnika, po popolni predanosti svoji čredi kot dober in skrben pastir, po neutrudni gorečnosti v vseh pravičnih in plemenitih zadevah, po svoji besedi, ki je razvnela najhladnejša srca in bila kot dvorezen meč, ki je prebadal duše.
Čas je minil in imenovan je bil za škofa v Cartageni. V času, ko so škofje le malo bivali v svojih škofijah, kar je moral odpraviti tridentinski koncil, je Fulgencij vedno opravljal svojo službo župnika in nikoli ni bil odsoten iz svojih služb. Prav tako ni počivalo njegovo pero, ki je bilo vedno v službi pravovernosti. Iz njega so izšli „Komentarji k Svetemu pismu“, tri knjige o „Mitologiji“ in „De Fide“. Njegovi smrti sta prisostvovala škofa Braulio iz Zaragoze in Laurean iz Seville. Bil je ena najpomembnejših osebnosti španske Cerkve svojega časa. Zavetnik škofije Cartagena-Murcia.
IT

Fulgencij je bil sin rimske senatorske družine, njegova starša Severianus in Teodora Gordiani pa sta bila znana po svoji veri. Fulgencijevi sorojenci so bili Izidor, Leander Seviljski in Florentina Cartagenska. Fulgencija je njegov brat nadškof verjetno imenoval za škofa v Astigi – današnji Eciji – okoli leta 595, v času vladavine Vizigotov.
V Cartageni častijo Leandra Seviljskega, Fulgencija, Florentino Cartagensko in Izidorja Seviljskega kot štiri svetnike, ker so s svojo priprošnjo rešili mesto pred močnim neurjem 24. novembra 1694.
Zavetnik škofije Cartagena – Murcia
DE

Sveti Fulgencij iz Ecije, znan tudi kot Fulgencij iz Astigija, Fulgencius iz Cartagene in Fulgencio iz Ecije, se je rodil plemiškemu paru Severianu in Teodori. Njegova družina je bila znana po svoji globoki veri in pobožnosti. Fulgencij je imel tri ugledne brate in sestre, ki so prav tako postali svetniki: Izidor Seviljski, Leander Seviljski in Florentina. Sveti Fulgencij je bil škof v mestu Ecija v Andaluziji v Španiji. Bil je ugleden vodja španske Cerkve in zelo spoštovan zaradi svoje predanosti veri. Njegov prispevek k Cerkvi je bil priznan, ko se je leta 619 udeležil drugega koncila v Sevilli, kjer je dejavno sodeloval v razpravah in odločitvah glede vprašanj nauka in upravljanja Cerkve. V umetniških delih in vizualnih upodobitvah je sveti Fulgencij pogosto upodobljen skupaj s svojimi sorojenci, svetim Izidorjem Seviljskim, svetim Leandrom Seviljskim in sveto Florentino. Ta upodobitev poudarja pomemben vpliv družine na razvoj in napredek krščanstva v Španiji. Sveti Fulgencij se je rodil v Cartageni v Španiji in do svoje smrti okoli leta 633 živel Bogu predano življenje. Umrl je naravne smrti in bil pokopan v katedrali v Sevilli v Španiji. Čeprav je svetništvo svetega Fulgencija nastalo pred uradnim postopkom kanonizacije, ga je Cerkev častila kot svetnika že pred ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov. Zato velja za svetnika pred kongregacijo. Sveti Fulgencij je priznan kot zavetnik Cartagene v Španiji in škofije Cartagena. Poleg tega ga častijo kot zavetnika mesta San Fulgencio v Španiji, ki je poimenovano po njem. Po nekaterih koledarjih se praznik svetega Fulgencija praznuje 14. in 16. januarja. Ta datuma označujeta pomembne mejnike v njegovem življenju in sta priložnost, da ga verniki počastijo in prosijo za njegovo priprošnjo. Sveti Fulgencij iz Ecije je bil izjemna osebnost španske Cerkve, znana po svoji globoki veri, vodenju in predanosti Kristusovemu nauku. Njegova zapuščina še vedno navdihuje vernike, za njegovo priprošnjo pa prosijo še danes.
EN

Sveti Fulgencij, škof v Eciji (Astigi) v Španiji v začetku 7. stoletja. Tako kot njegova brata Leander in Izidor, dva sveta seviljska nadškofa, od katerih je bil prvi starejši, drugi pa mlajši od Fulgencija, se je posvetil služenju Cerkvi. Njihova sestra je bila sveta Florentina. Njihov oče Severijan je sprva živel v Cartageni; bil je Rimljan in po kasnejših, čeprav dvomljivih podatkih cesarski prefekt. Natančnih podatkov o Fulgencijevem življenju ni, saj ga sodobni viri omenjajo le občasno. Leander v svoji „Libellus“ o verskem življenju, ki jo je napisal za svojo sestro Florentino, navaja, da je Fulgencija poslal nazaj v njegovo rojstno mesto Cartageno, kar zdaj obžaluje, saj se boji, da bi se mu lahko kaj zgodilo, in prosi Florentino, naj moli zanj. Kakšni nevarnosti je bil Fulgencij izpostavljen, ne moremo vedeti. Verjetno pod vplivom Leandra, ki je leta 584 postal seviljski nadškof in je imel pomembno vlogo v zadevah vizigotskega kraljestva, je Fulgencij postal škof v Astigi (Ecija) v cerkveni pokrajini Sevilla. Ker je Leander umrl leta 600, Pegazij pa je bil leta 590 dokazano še vedno škof v Eciji, lahko mirno domnevamo, da je bil Fulgencij izbran za škofa med letoma 590 in 600; vsekakor je leta 610 že zasedal to mesto. Izidor, ki je po smrti svojega brata Leandra nasledil seviljsko nadškofijo, je Fulgenciju, „svojemu gospodu, Božjemu služabniku“, posvetil svoje delo o cerkvenih službah „De ecclesiasticis officiis“. Pravzaprav je na Fulgencijevo prošnjo napisal to poročilo o izvoru in avtorjih cerkvenih služb, tj. liturgije.
Na drugi sinodi v Sevilli (619), za katero je Izidor zbral škofe province Baetica, je bil predložen v reševanje spor med škofom v Astigi in škofom v Cordovi glede cerkve, za katero je vsak trdil, da pripada župniji v njegovi škofiji; imenovana je bila komisija in razglašeno je bilo, da mora tridesetletna nemotena posest predstavljati pravni naslov. Fulgencij se je osebno udeležil sinode in njegovo ime je med podpisi pod akti koncila. To je zadnji dogodek v Fulgencijevem življenju, za katerega imamo pozitiven dokaz. Vsekakor je umrl pred letom 633, saj se je izkazalo, da je bil takrat neki Marcijan škof v Astigi. Fulgencij je bil tako kot njegova sestra in brata čaščen kot svetnik. V Španiji so njegov praznik praznovali na različne dneve; v bollandistični knjigi Acta Sanctorum je 14. januar. V srednjeveških spisih ga pogosto zamenjujejo s Fulgencijem, škofom iz Ruspe; pripisujejo mu tudi nekatera dela, o katerih pa ni ostalo nobenih sledi. Pravijo, da so kosti svetega Fulgencija in njegove sestre Florentine dolgo po njuni smrti na varno prenesli v Sierro de Guadalupe in da so jih v 14. stoletju našli v vasi Berzocana v teh gorah.
EN

Sveti Fulgencij (Fulgencio) je izhajal iz ugledne družine iz pristaniškega mesta Cartagena („nova Kartagina“) na jugovzhodu Španije. Njegov oče Severijan je bil verjetno mestni prefekt in verjetno rimskega porekla, vendar je bil tesno povezan z vizigotskimi kralji. Njegova mati Teodora naj bi bila Teoderikova hči. To je bila tudi sveta družina, saj sta dva od njegovih treh bratov in njegova edina sestra počaščena kot svetnika: V Sevilli so bili posvečeni sveti nadškofa Leander in Izidor ter sveta opatinja Florentina. Zadnji brat je bil edini, ki ni postal svetnik. Po legendi naj bi obstajala še ena sestra, Teodozija, ki se je poročila z arijanskim kraljem Leovigildom in je bila mati sv. Hermengilda, vendar je to vprašljivo. Leta 543, ko so bizantinske čete cesarja Justinijana I. (527-65) ogrozile mesta v južni Španiji, ki so jih nadzorovali Vizigoti, je družina pobegnila iz Cartagene in se naselila v vizigotski Sevilli. Fulgencij se je verjetno rodil tam. Leander je bil starejši od njega, Izidor pa mlajši.
Fulgencij je bil med letoma 590 in 600 izvoljen za škofa v Astigi (danes Écija) blizu Kordobe v Andaluziji na jugozahodu Španije in je bil eden od voditeljev takratne španske Cerkve. Njegova škofija je vključevala tudi benediktinski samostan Santa Maria del Valle v Astigiju, ki ga je kot opatinja vodila njegova sestra Florentina. Izidor mu je posvetil svoje delo De ecclesiasticis officiis. Leta 619 se je udeležil drugega seviljskega koncila, na katerem je bil rešen spor med škofoma iz Astigija in Kordobe.
Fulgencij je umrl pred letom 633, ko je kot astigijski škof znan Marcijan. Pokopan je bil v katedrali v Sevilli. Pravijo, da so kosti Fulgencija in Florentine dolgo po njuni smrti prinesli na varno v Sierro de Guadalupe in da so jih v 14. stoletju ponovno našli v vasi Berzacano v gorovju Plasencia (Estremadura v jugozahodni Španiji). Njegov spominski dan so v Španiji praznovali na različne datume, najpogosteje pa 16. januarja. Bollandistov Acta Sanctorum omenja 14. januar. Pogosto ga zamenjujejo s svetim Fulgencijem iz Ruspe. Upodabljajo ga kot škofa, pogosto skupaj z njegovimi sorojenci.
NO

Rodil se je okoli leta 560 v Cartageni v Španiji kot drugi od petih otrok prefekta Saveriana, ki je bil zaposlen v uradu vizigotskega kralja Atnanagilda. Od otrok, ki so razmeroma zgodaj osiroteli, so štirje postali svetniki. Najstarejši Leander, ki je po smrti staršev skrbel za sorojence, je sčasoma postal seviljski škof. Poleg Leandra je imel Fulgencij še mlajšega brata Izidorja in sestro Florentino. Le zadnji brat in sestra Teodotija nista postala svetnika. Ko je Cartageni grozil napad Vizigotov, se je družina bodočih svetnikov preselila v Seviljo. Nekje piše, da je Fulgencij postal menih in morda opat benediktinskega samostana, preden je bil okoli leta 600 izvoljen za škofa v Astigi (zdaj Écija) v Andaluziji. Ta je zgodovinsko ozemlje avtonomne skupnosti, ki spada med največje v Španiji.
Astigi, ki pripada pokrajini Sevilla, leži približno 85 km od glavnega mesta pokrajine. Leta 619 se je Fulgencij v Sevilli udeležil II. Seviljskega koncila, ki mu je predsedoval njegov brat Izidor. V škofiji, ki jo je upravljal Fulgencij, je bil v bližini njegovega škofijskega sedeža benediktinski samostan Santa Maria del Valle, ki ga je vodila njegova sestra Florentina. O škofovem življenju ni veliko znanega. Umrl je v Astigi, njegovi posmrtni ostanki pa so bili shranjeni v bližini njegove sestre.
V osmem stoletju so kristjani zaradi strahu pred arabskimi vpadi njegove posmrtne ostanke dobro skrili in jih našli šele leta 1330 v španskem gorskem območju Guadalupe. Pozneje so jih prenesli v cerkev Berzocana v škofiji Plasencia. Od tam so leta 1592 nepopolno prispeli v Cartageno, ki jih je zahtevala prek kralja Filipa II.
CS

Views: 31

sveti Evfrazij iz Clermont-Ferranda – škof

V Clermont-Ferrandu [klermón feránu] (v Akvitániji), sveti Evfrázij, škof, katerega gostoljubnost hvali sveti Gregor Tourski [túrski].
Vir

Sveti Evfrazij (lat. Euphrasius; fr. Euphraise) velja za trinajstega škofa v Clermontu. V uradni kronoteki škofije je naveden za svetim Abrunculom in pred Apolinarisom II.
Sveti Evfrazij se prvič omenja kot škof, ki se je leta 506 predstavil na koncilu v Agdi. Vemo tudi, da je bil z enaintridesetimi drugimi škofi eden od protagonistov na koncilu v Orleansu leta 511, kjer so bili postavljeni temelji za kulturno in družbeno prenovo, ki so jo v Cerkvi prinesli merovinški koncili.
Tradicionalni zapis pravi, da je sprejel svetega Kvintiana, škofa iz Rodesa, ki so ga Vizigoti pregnali s svojega sedeža in naj bi ga leta 515 nasledil Apolinaris II.
Sveti Evfrazij si je dopisoval z Ruricijem in Avitom iz Vienne.
Sveti Gregor iz Toursa, ki se ga spominja zaradi njegove gostoljubnosti, poroča, da je umrl štiri leta po Klodviku I., leta 515, po dobrih petindvajsetih letih škofovanja.
Sveti Evfrazij je zabeležen v škofovskem katalogu, o katerem poroča Hugues de Flavigny v svoji Chronaci iz 11. stoletja, kjer je omenjenih le šestindvajset klermontskih škofov, od svetega Austremonija do Prokula.
Njegov praznik, določen v rimskem martirologiju, je 14. januarja.
IT

Evfrazij je verjetno postal škof v Clermontu leta 491 kot naslednik Abrunkula iz Langresa, trinajstega v vrsti mestnih škofov. Gostoljubno je sprejel Kvintijana iz Rodeza, ki je bil izgnan iz svojega mesta zaradi zavezništva s Franki. Leta 506 je poslal svojega duhovnika Paulina na koncil v Agde, leta 511 pa se je sam udeležil sinode v Orleansu.
DE

Sveti Evfrazij se je rodil nekje v četrtem stoletju v Galiji. Bil je škof v Clermont-Ferrandu v Auvergne v osrednji Galiji. Najpomembnejše mesto v Auvergne je bilo Arvernis (Averna, Arvernum). V 8. stoletju je mesto dobilo ime Clairmont (Clermont), sodobni Clermont-Ferrand. Sveti Gregor iz Toursa je pohvalil Evfrazijevo gostoljubnost. Njegov spominski dan je 14. januar.
NO

Sveti Evfrazij iz Clermonta, znan tudi kot Evfrazij iz Arvenije ali Eufrazius, je bil spoštovan škof v Arveniji v Akvitaniji, današnjem Clermont-Ferrandu v Franciji. Živel naj bi v 6. stoletju. Čeprav je o njegovem zgodnjem življenju in družini na voljo le malo podatkov, je bil prispevek svetega Evfrazija h katoliški Cerkvi splošno priznan, zlasti s strani svetega Gregorja iz Toursa, ki ga je hvalil v svojih spisih. Natančna podoba svetega Evfrazija ni znana, saj ni posebnih umetniških upodobitev ali simbolov, povezanih z njim. Vendar pa je priznan predvsem zaradi svoje pomembne vloge škofa v Cerkvi. Sveti Evfrazij se je v času, ko je bil arvenijski škof, posvečal duhovni in pastoralni oskrbi svoje črede. Neutrudno je oznanjal evangelij in si prizadeval za ohranjanje nauka katoliške vere. Zaradi modrosti in svetosti je postal spoštovana in priljubljena osebnost med ljudmi. Praznik svetega Eufrazia praznujemo 14. januarja, ko obeležujemo obletnico njegove smrti. Domneva se, da je sveti Eufrazij umrl okoli leta 515 zaradi naravne smrti. Čeprav natančni podatki o njegovi smrti niso znani, se njegovo življenje slavi kot predano Bogu in dobrobiti skupnosti. Svetega Evfrazija so častili kot svetnika, še preden je bil uveden uradni postopek kanonizacije. Tako je bil priznan za svetnika z ljudskim odobravanjem in pobožnostjo, ne da bi šel skozi poznejši predkongresni kanonizacijski postopek. Kljub omejenim podatkom, ki so na voljo o svetem Evfraziju, njegovo krepostno življenje in prispevek k Cerkvi ostajata navdih za mnoge. Kot škof je bil zgled lastnosti pastirja, ki je z ljubeznijo in predanostjo vodil in negoval svojo čredo. Čeprav sveti Evfrazij nima posebnega zavetnika, ga je mogoče prositi za njegovo priprošnjo za različne namene, zlasti za duhovno podporo in vodenje škofov in duhovnikov ter za razcvet katoliške vere. Za konec naj povemo, da je bil sveti Evfrazij iz Clermonta, znan tudi kot Evfrazij iz Arvenije ali Evfrazius, spoštovan škof v Arveniji (današnji Clermont-Ferrand, Francija) v 6. stoletju. Zaradi svoje predanosti Cerkvi in pastoralne skrbi za svojo skupnost je postal spoštovana osebnost v katoliški veri. Čeprav je o njegovem življenju na voljo le malo podatkov, njegova duhovna zapuščina živi naprej, zato ga praznujemo kot svetnika in vzornika vere.
EN

Škof, katerega gostoljubnost hvali sveti Gregor iz Toursa:
„Škof Evfrazij je gostoljubno sprejel Quintiena, škofa v Rodezu, ki ga je ljudstvo izgnalo pod pretvezo njegove navezanosti na Franke. Evfrazij se je nedvomno tudi postavil na stran Frankov kot kristjanov in zmagovalcev. Leta 515, po smrti Evfrazija in njegovega kratkotrajnega naslednika Apolinarija, je ljudstvo izvolilo Quintiena, Thierry pa ga je potrdil za škofa“.
„Prebivalci Auvergne so imeli svetega Evfrazija za svojega dvanajstega škofa. Umrl je štiri leta po Klodviku I., v petindvajsetem letu svojega škofovanja.
FR

Sveti Evfrazij, ki je izpovedoval pravoverno krščanstvo nicejskega prepričanja je bil leta 491 izvoljen za dvanajstega ali trinajstega škofa v Clermontu in je nasledil svetega Apronkula. Mesto Clermont je bilo v tistem času del zahodnogotskega kraljestva, katerega državna vera je bila arianizem. Znano je, da so Vizigoti ob koncu V – začetku VI. stoletja preganjali številne pravoverne škofe, vendar se v zgodovinskih virih o odnosih Evfrazija in posvetnih oblasti kraljestva v prvih letih njegovega upravljanja škofije ni ohranilo nobenih podatkov.
11. septembra 506 je v Agdi potekal cerkveni koncil pravovernih škofov iz galskih regij, ki so bile podrejene Vizigotom. Sklican je bil na pobudo kralja Alarika II., ki je želel pridobiti podporo pravovernih škofov v pričakovanju bližajočega se vojaškega spopada s frankovskim vladarjem Klodvikom I. Koncil v Agdi je bil prvi koncil v barbarski državi, ki je bil sklican s kraljevo podporo. Koncil je vodil arleški nadškof sveti Cezarij. Na koncilu je sodelovalo 24 škofov, 10 drugih hierarhov (vključno z Evfrazijem iz Clermonta, ki ga je zastopal diakon Paulinus) pa so zastopali njihovi legati. Evfrazijeva neudeležba na koncilu mu je omogočila, da se je izognil osebni izjavi zvestobe arijanskemu kralju, drugi škofje pa so morali poklekniti in moliti k Bogu za podaljšanje življenja Alarika II. in dobro počutje njegove vladavine. Na koncilu je bilo sprejetih 48 kanonov, večinoma namenjenih krepitvi cerkvene discipline.
Leta 507, po porazu Vizigotov s Franki v bitki pri Vouilléju, je bil Clermont priključen frankovski državi. Škofija Clermont je bila v tem času ena najbogatejših škofij v kraljestvu, katerega vladar Klodvik I. je izpovedoval pravoverno krščanstvo. O bogastvu te škofije je poročal tudi Gregor iz Toursa: v svojem poročilu o škofu iz Rodesa, svetem Kvintijanu, ki je med letoma 508 in 511 pobegnil pred maščevanjem Vizigotov v Clermont zaradi svojih simpatij do Frankov, je zgodovinar poudaril, da je Evfrazij na račun sredstev svoje škofije ne le častno sprejel izgnanca, ampak ga je tudi obdaril z znatnim premoženjem.
Evfrazij iz Clermonta se je 10. julija 511 udeležil koncila v Orleansu, ki ga je sklical reimsski škof sveti Remigij ob podpori kralja Klodvika I. Koncila se je udeležilo 32 škofov iz skoraj vseh škofij frankovske države. V aktih koncila stoji ime svetega Evfrazija na drugem mestu na splošnem seznamu škofov, kar pomeni, da je bil v tem času drugi med vsemi hierarhi kraljestva po dolžini upravljanja stolnice. Orleanski koncil je sprejel 30 kanonov, vključno s tistimi, ki potrjujejo sklepe koncila v Agdi leta 506.
Sveti Evfrazij je umrl leta 515, v petindvajsetem letu upravljanja svoje škofije. Eden od starih clermontskih martirologijev navaja datum njegove smrti 14. januar, vendar večina zgodovinskih virov meni, da je bil ta datum 15. maj. Evfrazijev naslednik na katedri v Clermontu je bil Apolinarij, ki je od avstrijskega kralja Teodorika I. kupil škofovsko dostojanstvo. Vendar je po treh ali štirih mesecih umrl in za novega clermontskega škofa je bil izvoljen sveti Kvintijan, nekdanji škof v Rodezu.
RU

Views: 21

sveti Feliks iz Nole – duhovnik in mučenec

Felix iz Nole Priprošnjik za očesne bolezni in težave, proti krivemu pričevanju in krivi prisegi, lažem; zavetnik domačih živali, oči.
Atributi: diakonska oblačila, pajek, angel, palma
Imena: Feliks, Felko, Srečko, Srečo, Felix; Feliksa

Feliks, po naše Srečko, je tretje najbolj pogostno ime med svetniki. Kljub temu med številnimi, ki ga nosijo, ni kakšne »vidnejše« osebnosti. Feliks iz Nole je prav gotovo eden bolj znanih, saj so ga v starem veku zelo častili. Njegov grob in nad njim postavljena cerkev sta že v 5. stoletju postala pravi romarski kraj. V obliki pesnitve nam je njegovo življenje ohranil sv. Pavlin iz Nole, ki ga je visoko cenil, priča njegovega češčenja pa je tudi papež Damaz (305-384). Feliks je bil že zgodaj posvečen v duhovnika in postal zaupni prijatelj domačega škofa Maksima. V času krutega Decijevega preganjanja je škof Maksim, ki je bil že v letih, pobegnil v gore, Feliks pa je pogumno skrbel za vernike, ki so bili brez vodstva. Zaprli so ga in mučili, a ga je angel na čudežen način, kakor apostola Petra, osvobodil okovov in rešil iz ječe, Feliks pa je poiskal ostarelega škofa in ga negoval. S sokom gozdnih jagod ga je okrepčal, da se je za kratek čas lahko vrnil na svoj škofovski sedež. Preganjanja niso ponehala, Feliks pa je ves čas nesebično skrbel za vernike, jih poučeval in opogumljal, zlasti s svojim zgledom. Še enkrat je bil na čudežen način rešen pred zasledovalci: skrit v sodu je čakal šest mesecev, da je preganjanje minilo, nato pa se je vrnil v mesto. Škof Maksim je medtem umrl, zato so na njegovo mesto izbrali Feliksa. Ta je škofovsko čast odklonil in se kot preprost duhovnik še naprej posvečal pastoralnemu delu. Zadnja leta življenja je preživel v askezi, kot kmet obdeloval njivico za svoje preživetje in se razdajal za druge. Čeprav je umrl naravne smrti, ga zaradi številnih preganjanj in mučenj, ki jih je prestal, že od vsega začetka častimo kot mučenca.
Ime: orig. lat. Felix: »srečen, blažen«, tudi »ploden, rodoviten, uspešen«.
Rodil se je v začetku 3. stoletja v Noli, mestu vzhodno od Neaplja v Italiji, umrl pa okrog leta 260 ali 255 (?), prav tako v Noli.
Družina: bil je bogatega rodu, oče se je priselil iz Sirije; imel je brata Ermija, ki je izbral vojaško kariero.
Zavetnik: proti očesnim boleznim in težavam, proti krivemu pričevanju in krivi prisegi, lažem, zavetnik domačih živali, oči.
Upodobitve: na mnogih slikah ga upodabljajo, kako ga pajčevina skriva pred pogledi preganjalcev; kot diakona v ječi; kot mladega duhovnika, ki na svojih ramenih prenaša starčka (škofa Maksima); vklenjenega v ječi z lončenim vrčem in s črepinjami ob sebi; s šopom gozdnih jagod (kar simbolizira njegovo skrb za ostarelega Maksima); s pajkom ali angelom ob sebi, ki mu odstranjuje okove.
Goduje: 14. januarja, ponekod 15. novembra.»
“Ko je moj bog videl, da si se vrnil, je pobegnil, ker ni imel moči nad tvojimi krepostmi. Če se te torej že moj bog tako boji, koliko bolj bi se te moral jaz!” (Tako je po »Zlati legendi« izjavil poganski duhovnik, preden se je dal Feliksu krstiti.)
Vir

-V Noli (v Kampániji), sveti Feliks, duhovnik, ki je bil vržen v ječo, ko je divjalo preganjanje, in je prenesel najhujša mučenja. Slednjič, ko je prišlo do miru, se je vrnil med svoje. Živel je do starosti v revščini, kot nepremagljiv spoznavalec
vere, tako poroča sveti Pavlín.
-V Noli (v Kampániji), sveti Feliks, katerega pastoralno skrb in dostojanstvo se slavi v tem mestu. Od petnajstega leta starosti je slovel po slavnih čudežih in prestal mučeništvo pod oblastjo Marcijana z drugimi tridesetimi.
Vir

Šest kilometrov od Nole, v Cimitileju, se nahaja eden najpomembnejših zgodnjekrščanskih kompleksov na jugu Italije; do 2. stoletja našega štetja je tam obstajala poganska nekropola, blizu katere so prvi kristjani iz okolice pokopavali svoje mrtve v »cæmeteriumu«, izrazu, iz katerega izhaja krajevno ime Cimitile. Kasneje so Nolani tja prenesli posmrtne ostanke duhovnika sv. Feliksa; slava čudežev, ki so se dogajali na svetnikovem grobu, je kraj spremenila v romarsko središče. Že v 4. stoletju so bile znotraj območja zgrajene različne bazilike, ki so se pozneje razširile na šest; te so med seboj povezane, nekatere celo prekrivajoče, in sicer so to: sv. Feliks in Pincis, sv. Štefan, sv. Janez, sv. Pavlin, sveti mučenci in San Gaulonio. K njim se pridružuje še župnijska cerkev iz leta 1789, ki stoji visoko na arheološkem najdišču in je prav tako posvečena San Feliceju in Pincisu.
Poreklo teh pomembnih verskih in molitvenih krajev je povezano z »monasteriumom«, ki ga je dal zgraditi nolanski škof sv. Pavlin, rojen v Bordeauxu. Ko se je leta 394 naselil v Cimitileju, je spodbudil njegovo rast; pri »monasteriumu« se je zbralo veliko prijateljev svetega škofa, ki je pozneje postal zavetnik Nole. V njegovo čast 22. junija poteka velika in slavna Festa dei Gigli v Noli. Ti možje, ki so živeli delovno in molitveno življenje, so za stoletje prehiteli pravilo sv. Benedikta.
Sv. Pavlin, ki je leta 409 postal nolanski škof, je zapustil »monasterium«, razširil pokopališče in zgradil Baziliko Novo (400–403), ki je bila v 16. stoletju vključena v Baziliko San Giovanni. Ta je bila povezana s trifornim prehodom z Baziliko San Felice in Pincis. Slednja je nedvomno najpomembnejša izmed sedmih bazilik; zgrajena je bila v 4. stoletju na ostankih nekropole »poganov« iz Nole in hrani grob duhovnika mučenca sv. Feliksa v grobnici, sestavljeni iz majhne celice, kjer so bili shranjeni tudi ostanki dveh drugih škofov. Majhna zgradba je postala »martyrium« z odprtino, skozi katero so verniki v grob vnašali mazila, ki so veljala za čudežna in zaščitna pred boleznimi po stiku s svetnikovim telesom.
Grob je vstavljen v monumentalno edikulo, podprto s stebri in okrašeno z mozaikom iz 5. stoletja, vse skupaj pa je umeščeno v širšo baziliko. Grob-oltar, sprva majhen in preprost, je postal kot izvir prostornih zgradb in zdaj ostaja kot dragulj, vdelan v pet bazilik, katerih strehe od daleč dajejo vtis velikega mesta, kot ga je v pesmi 18 opisal sv. Pavlin.
Vse, kar vemo o sv. Feliksu, nam je posredoval sveti škof Pavlin, ki je bil že pred prihodom v Nolo in Cimitile svetniku predan. Posvetil mu je kar 14 svojih pesmi, imenovanih »natalizi« (carmina natalizia), saj so bile napisane med letoma 395 in 409 ob prazniku »dies natalis« svetnika, 14. januarja. Pavlinovo pesniško pripovedovanje je prvi zgodovinski dokument o življenju sv. Feliksa, torej prva pisna obdelava ustnega izročila, ki ga je spoznal na tem območju.
Feliks se je rodil v Noli v 3. stoletju očetu Sirijcu, ki se je iz Vzhoda preselil v Italijo in bil zelo bogat. Imel je brata Ermijo, ki je izbral vojaško kariero, medtem ko se je Feliks posvetil Kristusu kot duhovnik. Postal je zvest sodelavec nolanskega škofa Maksima, ki je med zadnjim preganjanjem kristjanov zapustil Nolo in se zatekel na osamljen kraj, v mestu pa pustil duhovnika Feliksa, ki ga je želel za svojega naslednika. Vendar je bil Feliks zaprt in mučen, nato pa ga je čudežno osvobodil angel, ki ga je odvedel na osamljen kraj, kjer je bil stari škof Maksim na smrtni postelji, izčrpan od stradanja in trpljenja. Feliks ga je okrepčal s sokom čudežnega grozdja, ga nato vzel na rame in odnesel nazaj v Nolo, kjer ga je izročil v oskrbo starejši kristjanki.
Med prehodnim zatišjem preganjanja je lahko nadaljeval svoje duhovniško poslanstvo, a ko se je preganjanje ponovno okrepilo, so Feliksa znova iskali. Uspelo mu je uiti in se je šest mesecev skrival v izsušeni cisterni, kjer ga je, ne da bi ga poznala, oskrbovala pobožna ženska. Ko se je preganjanje dokončno končalo z mirnim obdobjem Konstantina (313), se je Feliks vrnil v Nolo. Po smrti starega škofa Maksima so ga predlagali za njegovega naslednika, a je to zavrnil v korist duhovnika Kvinta. Odrekel se je tudi premoženju, ki mu je bilo zaplenjeno, in preostanek življenja preživel v revščini in delu.
Leto njegove smrti ni znano; nekateri podatki omenjajo čas pod Valerijanom (258), a kako razložiti, da niti on niti škof Maksim nista bila ubita? Verjetneje je, da sta umrla po miru Konstantina, torej po letu 313. Sv. Feliks je kljub temu veljal za mučenca, čeprav ni bil ubit, saj je veliko trpel in preživel le po čudežu. Njegov grob so imenovali »Ara Veritatis« (Oltar resnice), saj naj bi posebej učinkovito pomagal pri zmagi resnice nad krivoprisežništvom.
Svetemu zavetniku Cimitileja verniki posvečajo kar dve procesiji, ki se začneta 5. januarja in zaključita 14. januarja, na dan njegovega liturgičnega praznika. Prva poteka od starodavnega groba v območju paleokristjanskih bazilik do zadnje po vrsti, župnijske cerkve San Felice in Pincis, druga pa poteka po kraju Cimitile.
Sv. Pavlin ostaja njegov največji opevalec; v »carminih« opisuje številne čudeže, ki jih je Feliks izvedel, čaščenje, ki ga je prejemal, ter podrobno opisuje kraje in zgodnje bazilike. Kljub temu je bil sv. Feliks zaradi svojega imena, ki je pogosto v krščanski hagiografiji, pogosto zamenjan z drugimi istoimenskimi svetniki, kar je privedlo do čaščenja zunaj nolanskega območja, tudi v Rimu (in Pincis). Poleg tega je prisotnost domnevnega prvega nolanskega škofa z imenom sv. Feliks (praznik 15. novembra) zapletla identifikacijo. Vendar ni dvoma, da je sv. Feliks, duhovnik mučenec iz Nole, tisti, ki ga praznujemo 14. januarja.
IT

Sveti Feliks, znan tudi kot in Pincis, duhovnik iz Nole, se je rodil v Noli v drugi polovici 3. stoletja v plemeniti družini. Sovražniki naše svete vere so ga zaprli, vendar ga je angel osvobodil in ga popeljal na goro, kjer je priskočil na pomoč svetemu Maksimu, škofu iz Nole, ki se je tam skrival in ga mučila lakota in mraz. Svoje sodržavljane je spodbujal k potrpežljivosti v hudem preganjanju, ki so ga malikovalci z božjim dovoljenjem sprožili proti vernikom, in jih s svojim zgledom učil, kako si s trpljenjem časnih tegob utirati pot do večnih tolažb.
Ko so ga spet preganjali neverniki, ga je Bog čudežno rešil iz njihovih rok, tako da je šel skozi njihovo sredino in jim govoril, ne da bi ga prepoznali; nakar so mislili, da ga bodo iskali drugje, ko se je, razodevan od nekaterih malikovalcev, rešil med nekaterimi skalami, kjer ga preganjalci niso videli, ker ga je božja previdnost nenadoma prekrila s pajčevino. Ni mu bilo mar, da bi si povrnil dobrine, ki so mu jih vzeli sovražniki vere, in je preziral, kar je prostovoljno zapustil že zaradi Kristusove ljubezni, ampak se je z delom in trudom do smrti preživljal s sadovi svojega vrta, ki ga je obdeloval z lastnimi rokami.
Čeprav svetega Feliksa niso ubili, ga je Cerkev priznala za mučenca zaradi številnih trpljenj, ki jih je pretrpel v svojem življenju. Njegovo telo so pokopali v zgodnjekrščanski baziliki v Cimitilu. Njegov grob so imenovali Ara Veritatis, ker so mu pripisovali posebno učinkovitost proti lažnim pričam.
IT

Sveti Feliks iz Nole, ki je živel med 3. in 4. stoletjem, je bil krščanski duhovnik in pričevalec, znan po svoji globoki veri in kljubovanju preganjanju v svojem času. Po izročilu je bil Feliks med Decijevim preganjanjem zaprt in mučen zaradi svoje vere, vendar mu je čudežno uspelo pobegniti, pri čemer mu je po nekaterih pričevanjih pomagal angel. Po pobegu iz zapora naj bi se skril v jamo, kjer ga je izsledil poganski vojak. Ko pa ga je vojak poskušal ujeti, se je zemlja čudežno odprla in pogoltnila zasledovalca ter Feliksu omogočila ponoven pobeg. Po smrti cesarja Decija se je Feliks vrnil v Nolo, kjer je do svoje smrti z veliko predanostjo služil svoji skupnosti. Njegova osebnost je tesno povezana z osebnostjo svetega Pavlina iz Nole, ki je pisal o njem in spodbujal njegov kult. Svetega Feliksa častijo kot zavetnika vdov in pridelovalcev fižola ter ga praznujejo 14. januarja.
IT

Po izročilu je bil Feliks sin sirskega priseljenca in vojaka Hermija. Postal je duhovnik; ko je njegov škof Maksim med preganjanjem pobegnil, so Feliksa aretirali in mučili; legenda pravi, da ga je pred preganjalci obvarovala pajkova mreža na vhodu v jamo. S pomočjo angela mu je nazadnje uspelo pobegniti. Morda je sčasoma postal škof v Noli; katedrala je takrat stala v kraju Cimitile blizu Nole.
Paulin iz Nole je med letoma 395 in 407 svojemu domnevnemu predhodniku, za katerega so v tistem času v Noli že obstajala svetišča, posvetil letno pesem, napisal delno legendarno življenjsko zgodbo, spodbujal in širil čaščenje ter poleg treh obstoječih cerkva v Noli dal zgraditi še četrto cerkev, posvečeno Feliksu, ki je v 5. stoletju postala romarsko središče in kraj ozdravitev, čudežev z živalmi in eksorcizma. Glede na Feliksov pasijon so relikvije prinesli tudi v Kartagino v Faustovo baziliko – danes ruševine bazilike Damous el Karita.
Sveti Avguštin je še vedno hvalil pričevalca Feliksa, Gregor iz Toursa ga je nato imenoval mučenca; po nekaterih izročilih je skupaj s 30 tovariši umrl nasilne smrti pod poročnikom Marcijanom. Hieronimov martirologij ga imenuje škof in se ga spominja 27. julija. Beda Častitljivi je napisal življenjepis, ki temelji na Paulinovih pesmih. Na Feliksovem grobu v njemu posvečeni katedrali – edini ohranjeni cerkvi v kompleksu zgodnjekrščanskih cerkva v Cimitilu – so se dogajali čudeži, kot so ozdravitve in vračanje izgubljenih živali. Po prekinitvi v 5. do 8. stoletju je bilo njegovo čaščenje ponovno oživljeno v 9. do 14. stoletju.
Še danes Feliksa v Cimitileju počastijo z veliko procesijo na dan njegovega spomina.
Zavetnik mesta Cimitile; proti krivoverstvu, za vračanje izgubljenih živali in stvari.
DE

Feliks je imel redko srečo, da je bil njegov učitelj v znanosti in kreposti sveti škof Maksim, in čast, da je bil avtor njegove življenjske zgodbe sveti škof, slavni Pavlin. Njegov oče Hermij, doma iz Sirije, se je v Noli blizu Neaplja naselil kot star bojevnik, siv od vojaške službe, in je krvavi meč zamenjal za miren plug. Svojima sinovoma, od katerih je starejši sledil cesarjevim orlom, mlajši pa Kristusovemu praporu, je zapustil veliko premoženje. Feliks je svojo dediščino skoraj v celoti razdelil med revne, se posvetil služenju cerkvi v Noli ter zaradi čistosti svoje morale, plemenitosti svojega značaja in radostne ljubezni do Boga postal duhovni sin svetega škofa Maksima, ki ga je posvetil v duhovnika in želel, da bi ga nasledil v službi.
Leta 250 je cesar Decij začel preganjati kristjane s premetenim načrtom, da najprej odstrani škofe, da bi po porazu pastirjev še lažje in popolneje uničil čredo. Feliks je prosil slabotnega Maksima, naj si prihrani življenje, ki je bilo tako dragoceno Cerkvi, in se skrije v bližnjih gorah. Sveti starec se je zelo nerad odrekel kroni mučeništva in popustil nujnim prošnjam. Feliks, ki je bil še v polni mladosti, je medtem prevzel duhovno oskrbo vernikov.
Ko cesarjevi pristaši niso našli škofa, so Feliksa odvlekli na sodišče. Ta je z veseljem priznal Jezusa, nato pa so ga v ječi, katere tla so bila prekrita s steklenimi in glinenimi črepinjami, bičali s palicami in obremenjevali s težkimi verigami. Toda v prvi uri noči se mu je prikazal sijoči angel, razrahljal verige, odprl rešetke ječe, ga mimo stražarjev popeljal na prosto in mu naročil, naj prinese pomoč škofu, ki je hiral v gorah. V naglici je prestrašeni sin brez diha poletel k svojemu ljubljenemu očetu. Dragi starec je nezavesten in blizu smrti ležal na tleh, izčrpan od lakote, izčrpan od skrbi za svojo čredo, brez strehe pred žgočo sončno vročino in občutljivim nočnim hladom. Feliks je storil nekaj, kar lahko iznajde le najnežnejša sinovska ljubezen, da bi zadržal uhajajoče življenje: pokleknil je ob njem, mu poljubil roke in čelo, mu vdihnil toploto v obraz, mu drgnil prsi in bok, dokler ni začutil šibkega utripa. O, če bi bil pri roki le kozarec vode, nekaj kapljic vina, malo osvežitve! Feliks je imel s seboj le svoje vsemogočno zaupanje v Boga. S solzami, ki so mu tekle po licih, je zavzdihnil k nebesom in prosil za usmiljeno pomoč. Nato so njegove oči zagledale popolnoma zrel grozd na naslednjem trnovem grmu – sok, ki ga je hitro kanil vanj, je oživil omedlelega moškega. Toda ali lahko iz trnja izrežemo grozdje in iz bodike fige? Da, z otroškim zaupanjem v Boga lahko.
Ko se je Maksim zbudil in pred seboj zagledal dragega Feliksa, ki je jokal od veselja, je z zahvalo objel rešitelja svojega življenja in ga prosil, naj dokonča delo, ki ga je začel na Božji ukaz, in ga pripelje nazaj k svoji čredi. Feliks je vzel dragoceno breme na svoja ramena, ga pred svitom prenesel v mesto in ga zaupal v oskrbo pobožni matroni.
Ko se je prvi bes preganjanja polegel, se je Feliks – še vedno prezgodaj – odpravil iz skrivališča, da bi vernikom prinesel tolažbo in pomoč. Pogani, polni jeze, ker je pobegnil iz ječe in se spet tako pogumno pokazal, so hrepeneli po njegovi krvi. Vdrli so v njegovo stanovanje, a ga ni bilo tam; iskali so ga na ulicah, kjer je bil res z več kristjani; toda oči preganjalcev so bile zaslepljene, niso ga prepoznali; eden od njih ga je namreč osebno vprašal, ali ni videl duhovnika Feliksa? Z odgovorom: „Nisem ga videl“, se je umaknil. Ko so pristaši pohiteli in vprašali drugega človeka, je ta začudeno dejal: „Kako, vi iščete Feliksa in ste pravkar sami govorili z njim; odšel je tja dol.“ Feliks je že slišal bližajoče se korake svojih zasledovalcev. Hitro je zdrsnil v razpoko porušenega zidu in prav tako hitro sta dva pajka raztegnila svoje mreže čez odprtino. Preganjalci so preiskali vse kotičke, razen te špranje v steni, saj jim je pajkova mreža preprečevala vstop. Sveti Pavel o tem lepo pravi: „Če je Kristus z nami, postane pajkova mreža trden zid; če Kristusa ni z nami, postane trden zid pajkova mreža.“ Feliks se je šest mesecev skrival v cisterni, kamor mu je krščanska žena, ki jo je vodil Božji Duh, prinašala hrano, ki jo je potreboval, vendar njenega obraza ni nikoli videl.
Končno se je vrnil mir in Feliksa je občestvo pozdravilo z nepopisnim veseljem ter ga soglasno razglasilo za naslednika Maksima, ki je medtem umrl; toda on je to izvolitev zavrnil in jo predal starejšemu duhovniku.
Preganjanje ga je oropalo še tistega, kar mu je ostalo od očetove dediščine. S cesarskim dekretom bi lahko dobil nazaj svoje premoženje, vendar je svojim svetovalcem pripomnil: „Ni vse, kar mi je dovoljeno, tudi koristno zame. Ne, zaradi krščanske vere ne bom vzel nazaj, kar sem izgubil; ne, želja po zemeljskih dobrinah, ki sem jih zaradi nebeških dobrin dolgo cenil, naj ne vznemirja več mojega srca. Zakaj ne bi z veseljem sledil ubogemu Jezusu v revščini, da bi mi večne dobrine prišle še bolj v izobilje? S polnim zaupanjem upam, da bo Bog, ki me je osvobodil iz ječe in me ohranil v zavetju, še naprej skrbel zame.“ Da ne bi nikomur povzročal nevšečnosti, je najel majhno njivo, jo obdeloval z lastnimi rokami in tako lahko dajal miloščino. Feliks je umrl leta 256, v visoki starosti in bogat s krepostmi. Njegov grob je postal priljubljen romarski kraj in bil poveličan s številnimi ozdravitvami bolnikov.
DE

Feliks se je rodil v Noli v Kampaniji, kjer se je naselil njegov oče Hermija, ki je izviral iz Sirije, potem ko je dolga leta služil v vojskah cesarja. Imel je brata, ki se je prav tako posvetil vojaški službi, saj v nobenem drugem stanu ni bilo tako zanesljive poti do častnih položajev. Feliks pa tega nikoli ni želel, vendar nikakor ne zaradi svojega prvorojenstva, katerega prednosti so ga zdele zadrževati v svetu, temveč je želel služiti pod drugimi zastavami, pod zastavami Jezusa Kristusa, Kralja kraljev. Ko mu je umrl oče, je takoj razdelil večji del svojega premoženja med uboge. Nekaj časa kasneje je stopil v službo Cerkve in sveti Maksim, ki je takrat vodil cerkev v Noli, ga je posvetil najprej za lektorja, nato za eksorcista in nazadnje za duhovnika. S svojo nedolžnostjo v obnašanju in svojo modrostjo si je vedno bolj pridobival naklonjenost svojega škofa, ki je v njem našel oporo v času preganjanja in ga tudi označil za svojega naslednika po svoji smrti.
Ko je cesar Decij leta 250 po Kristusovem rojstvu ponovno zanetil ogenj preganjanja, se je Maksim, ki je dobro vedel, da bodo pogani najprej napadli in umorili škofe, odločil za beg in se skril v puščavo. Tega ni storil iz strahu pred smrtjo, saj je bila smrt edini predmet njegovih želja, temveč zato, da bi ostal na razpolago potrebam svoje črede, in bil je poleg tega prepričan, da človek skuša Boga, če se sam izpostavi mučeništvu. Preganjalci, razjarjeni, ker ga niso mogli najti, so zgrabili duhovnika Feliksa, ki je vodil cerkev v Noli med odsotnostjo nadpastirja. Sodniki, pred katere so ga privedli, so ga dali bičati z vrvmi, nato pa so ga z zvezanimi rokami in nogami vrgli v temen zapor. Tla tega grozljivega prostora so bila povsem prekrita s steklenimi in glinenimi črepinjami, ki so svetniku, naj je ležal ali stal, zagotovo povzročale hude bolečine. Kmalu pa je z neba v zapor k njemu stopil angel, ki je žarel v ognjenem sijaju, se približal svetemu pričevalcu in mu ukazal, naj pohiti na pomoč svojemu škofu, ki se bori z najhujšo stisko. Nenadoma je zapornik zagledal, kako so se njegove verige raztrgale in vrata zapora odprla. Sledil je angelu, ki ga je vodil do kraja, kjer se je nahajal Maksim. Tam je našel častitljivega starca – brez govora, brez zavesti in skoraj brez življenja. Strah zaradi njegove črede, ki je bila v tako veliki nevarnosti, ter mraz in lakota so ga spravili v to žalostno stanje. Kaj naj zdaj stori Feliks? Zaman je iskal nekaj užitnega. A njegova vera ga ni zapustila. Molitev je njegov sidro upanja. Nenadoma je opazil grozd, ki je visel na trnastem grmu. Sok jagod je nakapal skozi pobledele ustnice svetega škofa in počasi je Maksim spet prišel k sebi, prepoznal svojega rešitelja, ga nežno objel in ga prosil, naj ga odpelje nazaj k njegovi čredi. Feliks ga je vzel na svoje rame in še pred zoro vrnil častitljivo breme v škofovsko hišo ter ga predal v oskrbo stare krepostne žene.
Potem ko je prejel blagoslov od svojega škofa, se je Feliks skrivaj vrnil v svojo hišo, tam nekaj časa ostal skrit in goreče molil za mir Cerkve. Ko se je ogenj preganjanja nekoliko polegel, se je znova pojavil in nadaljeval z poučevanjem krščanskega ljudstva, kot je to počel prej. Malikovalci, ki so z jezo opazovali sadove njegovih govorov in zgledov, so se zbrali skupaj in oboroženi navalili na njegovo bivališče, da bi ga aretirali, vendar ga niso prepoznali, ko so ga srečali na poti. Celo sami so ga vprašali, kje je Feliks, a so bili zaradi njegovega nejasnega odgovora zavedeni in šli naprej. Ko so spoznali svojo zmoto, svetnika ni bilo več videti. Pobegnil je skozi razpoko v razpadajočem zidu, ki se je takoj zatem prekril s pajčevino. Njegovi sovražniki so videli, da je njihov namen propadel, in po tisočerih jalovih iskanjih odšli domov.
Šest mesecev je ostal skrit v napol izsušenem vodnjaku, kjer ga je hranila krščanska žena. Ko se je preganjanje končalo in je bil Cerkvi po smrti njenega sovražnika Decija (251) vrnjen mir, je prišel iz skrivališča, verniki pa so ga sprejeli kot angela z neba.
Po smrti svetega Maksima je vse ljudstvo z enim glasom vzkliknilo, da naj Feliksa povzdignejo na škofovski sedež. Vendar je to čast zavrnil in skušal prepričati ljudstvo, da bi morali raje izbrati Kvinta, ker je ta pred njim prejel duhovniško posvečenje. Novi škof, ki je poznal zasluge našega svetnika, mu je vselej izkazoval globoko spoštovanje, ga imel za svojega očeta in ni storil ničesar pomembnega, ne da bi se prej posvetoval z njim.
Tisto malo, kar si je Feliks še zadržal od očetove dediščine, mu je bilo med preganjanjem odvzeto. Po cesarski odredbi bi to lahko zahteval nazaj in tudi dobil bi, kot so mnogi drugi kristjani, a tega ni želel, čeprav so mu mnogi svetovali drugače. Razlog, ki ga je navedel, je bil, da je revščina najzanesljivejše sredstvo za dosego Jezusa Kristusa. V svoji ljubezni do revščine in nesebičnosti je šel tako daleč, da je celo zavrnil darove, ki so mu jih ponujali bogataši. Najel je njivo, ki jo je obdeloval z lastnimi rokami, da si je zagotovil preživetje in da je lahko še naprej delil miloščino. Njegova ljubezen do ubogih ni poznala meja. Če je imel dve obleki, je ubogim dal boljšo. Pogosto je edino obleko, ki mu je ostala, zamenjal za cunje, ki so revnemu služile za pokrivalo.
Po tako dejanj polnem življenju je sveti Feliks umrl v visoki starosti, 14. januarja 266. Njegovo ime najdemo v mučeniškem seznamu, pripisanem svetemu Hieronimu, in v več drugih najstarejših, ki so se nam ohranili. Na kraju, ali bolje rečeno okoli kraja, kjer je bil pokopan, so zgradili pet cerkva. Zdaj so njegove relikvije v stolni cerkvi v Noli. Nekaj delov pa je tudi v Rimu, Beneventu in drugih cerkvah. Bog je počivališče svetnika poveličal z več čudeži. Papež Damaz, ki je tja prišel zaradi pobožnosti, je tam ozdravel bolezni. Sam to pripoveduje v pesmi, ki jo je iz hvaležnosti sestavil v čast svetniku.
V petem stoletju, šestinštirideset let po smrti svetega papeža Damaza, se je sveti Paulin, rimski senator, ki je iz Španije prišel v Nolo, dal posvetiti za vratarja cerkve svetega Feliksa. Ta nam poroča, da je na praznik svetnika izjemno velika množica ljudi, ki jih je pobožnost privabila iz Rima, celotne Italije in najoddaljenejših dežel, drla k počivališču svetega pričevalca. Vsi romarji so tej cerkvi prinašali darove, vsak po svojih zmožnostih. Jaz pa, dodaja, sem svetniku daroval hvalnico svoje jezikovne spretnosti, celo svoje celotne osebe, čeprav sem nevreden. Po njegovi priprošnji, nadaljuje, sem prejel zelo veliko milosti in upam doseči še večno blaženost. Nič, z eno besedo, ni bolj nežnega kot izrazi, s katerimi sveti Paulin opisuje svojo brezmejno pobožnost do tega svetnika.
Poroča o številnih čudežih, ki so se zgodili pri grobu svetnika in katerih je bil sam priča. Večkrat ponovi, da je sam očitno občutil učinke njegovega varstva. Tudi sveti Avguštin govori o čudežih, ki so se v Noli zgodili po priprošnji svetega Feliksa. Zaradi pobožnosti so želeli biti pokopani v cerkvi, zgrajeni v čast svetniku, ki je stala zunaj obzidja, saj so upali, da bodo tudi po smrti deležni učinkov njegovega varstva. Sveti Paulin je o tem vprašal svetega Avguština za nasvet, ki mu je v svojem spisu o skrbi za mrtve odgovoril, da tisti, o katerih je govoril, uživajo sadove svoje vere v nebesih in da bo svetnik prav tako koristen pokojnim kot priprošnje in dobra dela še živečih vernikov.
DE

Rojen : okoli začetka 3. stoletja Nola, Kampanija, Italija
Umrl : okoli leta 250 Nola, Kampanija, Italija
Zavetništvo : proti očesnim boleznim; proti težavam z očmi; proti krivim pričam; proti lažem; proti krivopričevanju; domačih živali; oči.
Preudarni Tillemont je v zvezi z življenjem tega svetnika zapisal, da bi lahko dvomili o njegovih čudovitih okoliščinah, če jih ne bi podpirala avtoriteta škofa Pavlina; vendar bi morali velike čudeže sprejemati z večjim spoštovanjem, če jih potrjujejo nesporna potrdila.
Sveti Feliks je bil doma iz Nole, rimske kolonije v Kampaniji, štirinajst milj od Neaplja, kjer je njegov oče Hermij, ki je bil po rodu Sirijec in je služil v vojski, kupil posestvo in se naselil. Imel je dva sinova, Feliksa in Hermija, ki jima je po smrti zapustil svoje premoženje. Mlajši si je prizadeval pridobiti ugled v svetu med ljubitelji nečimrnosti, tako da se je odločil za poklic vojaka, ki je bil v tistem času najbolj zanesljiva pot do bogastva in časti. Feliks, da bi dejansko postal to, kar njegovo ime v latinščini pomeni, srečen, se je odločil, da ne bo sledil nobenemu drugemu merilu kot merilu Kralja kraljev, Jezusa Kristusa. V ta namen je preziral vse zemeljske stvari, da ne bi ljubezen do njih zapletla njegove duše, je razdelil večji del svojega premoženja med uboge. Škof Maksimus, sveti škof v Noli, ki ga je posvetil v bralca, eksorcista in nazadnje v duhovnika; ga je, očaran nad njegovo svetostjo in preudarnostjo, v tistih težkih časih postavil za svojo glavno oporo in ga določil za svojega naslednika.
Leta 250 je cesar Decij sprožil krvavo preganjanje Cerkve. Maksim je videl, da je glavni tarča preganjanja, zato se je umaknil v puščavo, vendar ne zaradi strahu pred smrtjo, ki si jo je želel, temveč zato, da z iskanjem smrti ne bi skušal Boga in da bi se ohranil za služenje svoji čredi. Ker ga preganjalci niso našli, so se spravili na Feliksa, ki je v njegovi odsotnosti budno opravljal vse svoje pastirske dolžnosti. Upravitelj ga je dal bičati, nato mu je okoli vratu, rok in nog nataknil vijake in verige ter ga vrgel v ječo, v kateri so bila, kot nam poroča sveti Prudencij, tla po vsej površini posejana s koščki lončenih posod in razbitega stekla, tako da ni bilo prostega mesta, na katerem bi svetnik lahko stal ali ležal. Neke noči se je prikazal angel v veliki slavi, napolnil ječo z močno svetlobo in naročil svetemu Feliksu, naj gre in pomaga svojemu škofu, ki je bil v veliki stiski. Ko je pričevalec videl, da so mu padle verige in da so se odprla vrata, je sledil svojemu vodniku in nebo ga je vodilo do kraja, kjer je ležal Maksim, skoraj mrtev od lakote in mraza, brez besed in čutov: zaradi skrbi za svojo čredo in težav v samotnem zavetju je namreč pretrpel več kot mučeništvo. Ker ga Feliks ni mogel spraviti k sebi, se je zatekel k molitvi; ko je na dosegu roke odkril grozdje, mu je nekaj soka stisnil v usta, kar je imelo želeni učinek. Dobri škof je komaj zagledal svojega prijatelja Feliksa, že ga je objel in prosil, naj ga odpelje nazaj v svojo cerkev. Svetnik ga je vzel na ramena in ga še pred nastopom dneva prinesel v svojo škofovsko hišo v mestu, kjer je zanj skrbela pobožna starka.
Feliks se je z blagoslovom svojega pastirja skrivaj odpravil v svoje bivališče in se tam skrival ter neprestano molil za cerkev, dokler ni bil z Decijevo smrtjo leta 251 v njej ponovno vzpostavljen mir. Komaj se je spet pojavil v javnosti, je njegova gorečnost tako razburila pogane, da so prišli oboroženi, da bi ga prijeli; čeprav so ga srečali, ga niso poznali; vprašali so ga celo, kje je Feliks, na kar se mu ni zdelo primerno neposredno odgovoriti! Preganjalci, ki so šli malo naprej, so opazili svojo zmoto in se vrnili; svetnik pa je medtem stopil malo s poti in se prikradel skozi luknjo v razpadajočem starem zidu, ki se je takoj zaprla s pajkovimi mrežami. Njegovi sovražniki, ki si niso predstavljali, da bi se lahko kaj v zadnjem času zgodilo tam, kjer so videli tako tesno pajkovo mrežo, so se po brezplodnem iskanju drugje zvečer vrnili brez svojega plena. Feliks je med ruševinami med dvema hišama našel star vodnjak, ki je bil napol suh, zato se je v njem skrival šest mesecev; v tem času je s pomočjo pobožne kristjanke dobil sredstva za preživetje. Ko je bil s cesarjevo smrtjo v Cerkvi ponovno vzpostavljen mir, je svetnik zapustil svoje zatočišče in bil v mestu sprejet kot angel, poslan iz nebes.
Kmalu po smrti svetega Maksima so vsi soglasno izvolili Feliksa za škofa, vendar je prepričal ljudstvo, naj izbere Kvinta, ker je bil starejši od obeh duhovnikov in je bil posvečen sedem dni pred njim. Ko je bil škof, je Kvintus vedno spoštoval svetega Feliksa kot svojega očeta in v vseh pogledih upošteval njegove nasvete. Ker je bil preostanek svetnikovega premoženja med preganjanjem zaplenjen, so mu svetovali, naj ga zahteva, kot so to storili drugi, ki so tako dobili nazaj, kar jim je bilo odvzeto. Njegov odgovor je bil, da bi bil v revščini bolj varen, če bi imel Kristusa. Ni ga bilo mogoče prepričati, da bi sprejel tudi to, kar so mu ponudili bogati. Najel je majhen košček nerodovitne zemlje, ki ni presegal treh akrov in ga je obdeloval z lastnimi rokami tako, da je od tega prejemal hrano in mu je nekaj ostalo za miloščino. Vse, kar mu je bilo podarjeno, je takoj razdelil revnim. Če je imel dva plašča, jim je gotovo dal boljšega, svojega edinega pa je pogosto zamenjal za krpe kakšnega berača. Umrl je v visoki starosti, štirinajstega januarja, na ta dan ga omenjajo Martirologij pod imenom sveti Jerom in vsi drugi poznejši. Na kraju ali v bližini kraja, kjer je bil prvič pokopan in ki je bil zunaj meja mesta Nola, je bilo zgrajenih pet cerkva. Njegovi dragoceni posmrtni ostanki so trenutno shranjeni v katedrali, nekateri deli pa so v Rimu, Beneventu in nekaterih drugih krajih. Papež Damaz je na romanju, ki ga je opravil iz Rima v Nolo k svetišču tega svetnika, v kratki pesmi, ki jo je napisal v zahvalo, izpovedal, da je bil na njegovo priprošnjo čudežno ozdravljen neke bolezni.
Sveti Pavlin, rimski senator v petem veku, šestinštirideset let po smrti svetega Damaza, je prišel iz Španije v Nolo in želel biti vratar v cerkvi svetega Feliksa. Pričuje, da so iz Rima, vseh drugih delov Italije in bolj oddaljenih dežel prihajale množice romarjev, da bi ob njegovem prazniku obiskali njegov grob; dodaja, da so vsi prinesli v njegovo cerkev takšne ali drugačne darove, kot so voščene sveče, da bi gorele na njegovem grobu, dragocena mazila, drage okraske in podobno; on pa mu je s svoje strani izkazal spoštovanje z jezikom in sam, čeprav kot nevredna žrtev. Povsod izraža svojo predanost temu svetniku z najtoplejšimi in najmočnejšimi izrazi ter verjame, da so mu bile vse milosti, ki jih je prejel iz nebes, podeljene na priprošnjo svetega Feliksa. Nanj se je obračal v vseh svojih potrebah; s svojimi molitvami si je izprosil milost v tem življenju in slavo po smrti. Obširno opisuje svete slike celotne zgodovine Stare zaveze, ki so bile obešene v cerkvi svetega Feliksa in ki so razvnemale vse, ki so jih gledali, ter bile kot številne knjige, ki so poučevale nevedne ljudi.
Z veseljem si lahko preberemo pobožne občutke, ki jih je ob pogledu na vsako od njih doživel sveti Pavlin. Pripoveduje o številnih čudežih, ki so se zgodili na njegovem grobu, o osebah, ki so bile ozdravljene različnih bolezni in rešene nevarnosti z njegovo priprošnjo, pri čemer je bil očividec več takih čudežev. Pričuje, da je tudi sam pogosto doživel najbolj občutne učinke njegovega pokroviteljstva in da je hitro ozdravel, ko se je zatekel k njemu. Tudi sveti Auguštin je poročal o številnih čudežih, ki so se zgodili v njegovem svetišču. Včasih ni bilo dovoljeno pokopavati trupel znotraj mestnega obzidja. Cerkev sv. Feliksa je bila zunaj obzidja Nole, zato tam ta prepoved ni veljala in so mnogi pobožni kristjani želeli biti pokopani v njej, da bi jih njihova vera in pobožnost po smrti priporočili za priprošnjo tega svetega pričevalca, o čemer se je sveti Pavlin posvetoval s svetim Avguštinom. Sveti doktor mu je odgovoril s svojo knjigo O skrbi za mrtve, v kateri je pokazal, da bosta vera in pobožnost takih oseb po smrti na voljo njim, kakor so jim koristna voščila in dobra dela živih v korist vernih pokojnikov. Glej pesmi svetega Pavlina o njegovem življenju, ki jih potrjujejo drugi verodostojni stari zapisi, ki jih navajata Tillemont, t. 4, str. 226, in Ruinart, Acta Sincera, str. 256. Muratori, Anecd. Lat.
EN

Views: 71

blaženi Odorik (Oderic) Mattiuzzi iz Pordenona – duhovnik, redovnik in misijonar

V Vidmu (na Beneškem), blaženi Odorik iz Pordenona, duhovnik iz Reda manjših bratov, ki je prehodil pokrajine Tatarov, Indijcev in Kitajcev, ter prišel do kneza Kitajcev v mesto Kambalik, in mnoge privedel h Kristusovi veri s neokrnjenim oznanjevanjem evangelija.
Vir

Leta 1318 se je v Benetkah odpravil v Konstantinopel. Od tu je prečkal Črno morje in počasi nadaljeval pot po kopnem do Perzijskega zaliva, kjer se je ponovno vkrcal v Indijo. Ob prihodu v Tano v bližini Bombaja najde in odnese ostanke štirih frančiškanskih bratov, pobitih leta 1321. Vkrcal se je na ladjo in kot prvi Evropejec dosegel Indonezijo, od tam pa je končno prispel na Kitajsko in se izkrcal v Kantonu. Njegov končni cilj pa je Khanbaliq, prestolnica ogromnega cesarstva, kamor prispe leta 1325, po sedmih letih potovanja.
Glavni junak te pustolovščine je frančiškanski menih Odorik, rojen v kraju Villanova di Pordenone. Ko je bil še zelo mlad, si je nadel habitus svetega Frančiška, in nekaj časa živel puščavniško življenje. Pri 25 letih je bil Odorik v Vidmu posvečen v duhovnika, vendar si nikoli ni želel „napredovanj“. Voljno se je posvetil misijonarski dejavnosti v nekaterih sredozemskih regijah, dokler ga nadrejeni niso poklicali nazaj v Videm. Opisujejo ga kot dobrega pridigarja, vendar je o njegovih zgodnjih letih malo znanega. Za frančiškane tistega časa je Kitajska nekaj zelo oddaljenega, tako kot za vse Evropejce; vendar je tudi nekaj znanega, saj je frančiškan Giovanni da Montecorvino ob koncu 13. stoletja v mestu Khanbaliq (ki je pozneje dobilo ime Peking) tam ustanovil prvo krščansko skupnost. Tako je tudi brat Odorik odšel na Kitajsko. Dolgoletno potovanje po morju in kopnem, ki se konča v Khanbaliqu, kjer takoj po prihodu položi relikvije mučencev. Na Kitajskem je nato ostal tri leta in se posvetil eni od cerkva, ki jih je ustanovil Giovanni da Montecorvino. Nazadnje je odšel v Italijo, pri čemer je šel skozi Tibet. Leta 1330 se ponovno pojavi v Benetkah. Prepotoval je razdaljo, ki je presegala obseg celotne Zemlje.
Vendar od takrat naprej novice o njem postajajo redke. Nekaj časa traja, da narekuje poročilo o svojem potovanju, ki bo imelo zelo širok sloves. Toda o tem zadnjem obdobju njegovega življenja, za katerega se zdi, da je minilo v senci, je malo znanega. Njegova edina večja pobuda ni več uspela. Želel je iti k papežu, ki je bil Janez XXII. in se je nahajal v Avignonu: daleč od potovanja za nekoga, kot je bil on. Toda njegovo telo je zdaj izčrpano. Nikoli ne bi mogel obiskati papeža, nikoli ga ne bi mogel pozvati, naj pošlje več misijonarjev na Kitajsko.
Njegovo potovanje se prekine v Pisi: ne zmore več. Oboli in se naporno vrača v Furlanijo. Še enkrat se ustavi v Padovi in končno ga sprejmejo v videmski samostan svetega Frančiška. Tu je brat Odorik umrl, takoj pa so ga začeli častiti kot čudodelnika. Toda šele leta 1755 je papež (Benedikt XIV.) odobril njegov kult z nazivom blaženega. Njegovi posmrtni ostanki so bili shranjeni v videmski cerkvi Marije z gore Karmel.
IT

V prvem delu svojega življenja se je vedel kot tipičen pobožni Italijan, ki ga je navdihoval sveti Frančišek Asiški: rodil se je v Furlaniji okoli leta 1285, leta 1300 v Vidmu sprejel frančiškanski habit in nato nekaj let preživel kot puščavnik; poklican nazaj v Videm, je postal znan pridigar.
Okoli leta 1317 se je pod vplivom pustolovskega duha ali misijonarske vneme (ali obojega) odpravil na pot na Daljni vzhod, kjer je bilo pred njim že več frančiškanskih pionirjev. V zapisu, ki ga je po vrnitvi v latinščini narekoval bratu, je zapisana kronika enega najbolj nenavadnih potovanj v srednjem veku. V svojem zapisu je navedel številne geografske podrobnosti, vendar morda iz skromnosti ni povedal veliko o uspehu ali neuspehu svojih misijonarskih prizadevanj.
To temo so podrobneje obdelali poznejši biografi. Najprej se je odpravil v Konstantinopel in nato naprej proti vzhodu skozi Armenijo, pri čemer se je verjetno zadrževal v frančiškanskih hišah. Prečkal je Perzijski zaliv, prispel v Malabar na Šrilanki in v svetišče svetega Tomaža Apostola v Malypore v bližini Madrasa. Z ladjo se je ponovno odpravil na Sumatro, Javo in morda na Borneo, nato pa se je odpravil na Kitajsko. Po bivanju v Kantonu je odšel v Fokien, Fuchau, Nanjing in nato po kanalu v Peking, kjer je ostal tri leta in se posvetil eni od cerkva, ki jih je ustanovil frančiškanski nadškof Giovanni da Montecorvino. Vemo le, da je na povratku potoval skozi Tibet.
Ko je prispel v Videm, ni jasno, ali je poskušal pridobiti druge misijonarje za novo potovanje ali pa se je odpovedal lokalni apostolski dejavnosti. Zdi pa se, da so se v redu pojavila nesoglasja glede pravega naslova zanj: poznejša pričevanja pravijo, da mu je sveti Frančišek v videnju rekel, naj se ne seli, in da so ga na smrtni postelji prosili, naj se podredi oblasti Cerkve, kar je bilo za misijonarja takšnega slovesa precej nenavadno. Umrl je 14. januarja 1331: pozneje so mu pripisali več ozdravitev, njegov kult pa je bil odobren leta 1755.
IT

Zanimivost o blaženem Odoriku Mattiuzzi da Pordenone se nanaša na njegova dolga misijonarska potovanja po Aziji, zaradi katerih je postal eden najpomembnejših verskih raziskovalcev svojega časa. Odpravil se je leta 1318 in več kot deset let potoval po Tibetu, Perziji, Indiji in Kitajski ter prišel vse do časa vladavine cesarja dinastije Yuan. Na svojih potovanjih je opisoval kraje, ki jih njegovi evropski sodobniki še niso videli, vključno z običaji in življenjem ljudstev, ki jih je srečal. Njegov zapis, znan kot „Relatio“, je pomembno prispeval k geografskemu znanju tistega obdobja in je bil eden od virov, ki jih je uporabljal Marco Polo. Njegov zapis velja za dragocen zgodovinski dokument in pomemben primer medkulturnega dialoga. Po vrnitvi v Italijo je Odorik zadnja leta svojega življenja preživel v frančiškanskem samostanu v Vidmu, kjer je umrl leta 1331. Papež Benedikt XIV. ga je leta 1755 razglasil za blaženega. Njegov liturgični spomin se obhaja 14. januarja.
***
Rodil se je okoli leta 1265 v kraju Villanova di Pordenone in že zelo mlad vstopil v frančiškanski red. V redu ni imel pomembnih položajev, želel je le potovati v misijonarskem duhu. Njegova velika pustolovščina se je začela leta 1318, ko se je v Benetkah odpravil na pot proti Daljnemu vzhodu. Ob prihodu v Konstantinopel je prečkal Črno morje in počasi nadaljeval pot po kopnem skozi Armenijo in Perzijo. Ko se je ponovno odpravil v Indijo, je zbral relikvije štirih bratov, ki so umrli kot mučenci v bližini Bombaja. Pot je nadaljeval v Indonezijo in Indokino ter nazadnje pristal v Kantonu, od koder je odšel v Khanbaliq (Peking). Tu je ostal tri leta. V kitajski prestolnici je pustil posmrtne ostanke svojih bratov mučencev, spodbujal majhno krščansko skupnost, ki jo je ustanovil njegov brat Janez iz Montecorvina, in vodil verske dialoge. Leta 1330 je Odorik končno pristal v Padovi, kjer je svojemu sobratu narekoval poročilo o potovanju. Spis je poročilo o pustolovščini, ki je trajala več kot deset let, in hkrati pot odrešenja frančiškanskega brata, ki ni pozabil, da je misijonar. Zato se je ponovno odpravil na pot, da bi dosegel Avignon in prepričal papeža, naj na Kitajsko pošlje več misijonarjev. Ker se je moral zaradi nastopa hude bolezni vrniti domov, je 14. januarja 1331 umrl v Vidmu. Sodobniki pripovedujejo o številnih čudežih, ki so se zgodili na njegovem grobu. Najpomembnejši čudež pa se je zgodil v Pekingu, ko je Odorik lahko dvignil desno roko in blagoslovil velikega kana, vladarja največjega imperija na svetu.
IT

Odorik se je pridružil frančiškanskemu redu v samostanu v Vidmu, bil leta 1290 posvečen v duhovnika in sprva živel kot puščavnik v gozdu blizu mesta. Okoli leta 1315 se je iz Padove odpravil na misijonarsko potovanje v Egipt, Sveto deželo, Armenijo, Perzijo in nato leta 1321 v Indijo, kjer je v Thani blizu današnjega Bombaja rešil relikvije Tomaža iz Tolentina in njegovih tovarišev. V Indiji je misijonaril do Polumbuma (današnji Kollam), nato na Cejlonu (današnja Šrilanka), dosegel severni konec Sumatre, potoval skozi Malackino ožino na Javo, nato na območje današnje Kambodže in Vietnama ter nazadnje v Quanzhou na Kitajskem, kjer je pokopal ostanke štirih mučencev. Leta 1326 je prišel na dvor mongolskega cesarja Yüana v Khanbalique – današnji Peking / Peking.
Leta 1329 je Odorik potoval domov prek province Xinjiang, Perzije in Armenije. V domovino je prispel leta 1331 in narekoval potopis Relatio, ki je eden najpomembnejših opisov misijonarskega dela na Daljnem vzhodu v tistem času; zaradi neposrednosti izkušenj preprostega, potujočega meniha berača velja ta potopis za pomemben dodatek k Divisament dou monde (Delitev sveta) Marka Pola; avtentičnost Odorikovega potopisa je danes – v nasprotju z Marcom Polom – nesporna. Odorik slikovito pripoveduje o volih, ki jih častijo kot bogove, o sežiganju vdov v Indiji, o gojenju popra v Indoneziji, o spolni razvadi v Čampi na jugu Vietnama, o ribolovu kormoranov na jugu Kitajske, o budističnih teorijah reinkarnacije in o dvornih ceremonijah v Khanbaliku. O svojih misijonarskih dejavnostih ne poroča.
Med potovanjem v Avignon na obisk k papežu Janezu XXII. je Odorik zbolel in se moral vrniti v Videm, kjer je umrl.
Francesco de Sanctis je leta 1331/1332 izdelal sarkofag za Odorika. Ko so frančiškani leta 1771 prevzeli cerkev Beata Vergine del Carmine od takrat zatiranih karmeličanov, so sarkofag prinesli s seboj.
Kanonizacija: papež Benedikt XIV. je Odorika leta 1755 razglasil za blaženega.
DE

Blaženi Odorik, doma iz Porto-Naone v Furlaniji, je že zelo mlad vstopil v red svetega Frančiška in opravljal presenetljivo stroga spokorna dela. Po zaobljubah je nekaj časa preživel v puščavi. Njegova gorečnost za dušo ga je nato spodbudila, da je s soglasjem svojih predstojnikov odšel v takrat znani del Vzhodne Indije in tam delal na spreobrnjenju nevernikov, kjer je v 17 letih spreobrnil in krstil več kot 20.000 ljudi. Nato se je vrnil v Italijo, da bi izbral evangeljske sodelavce. Vendar je zaradi izčrpanosti od dela in strogih pokorščin v Pisi zbolel in bil prepeljan v Udine, kjer je 14. januarja 1331 umrl. Njegovo telo, ki ga je nekaj časa po smrti pregledal akvilejski patriarh, je bilo tako sveže in prožno, kot da bi bil še živ. Papež Benedikt XIV. je Odorika leta 1755 razglasil za blaženega.
***
Blaženi Odorik je izviral iz Pordenona v Furlaniji (Italija), se kot mladenič pridružil redu in kmalu postal zgled najstrožje pokore. Telo si je opasal z železnimi verigami in si nadel star viteški oklep, se strogo postil, goreče molil in ljubil samoto. Pogosto je odklonil vsak položaj nadrejenega. Verniki so motili njegovo samoto in mislili, da je svetnik zaradi svojih čudežev. To ga je pregnalo. Z dovoljenjem je Odorik postal misijonar in leta 1314 odpotoval v Trapezunt, prek Armenije v Sveto deželo, v Egipt, Perzijo, Tibet in v veliko Tartarijo, katere vladarja, Velikega kana, je osvojil. Ta ga je pogosto povabil k svoji mizi. Oče Odorik, ponižen, goreč in od Boga obdarjen s čudežnim darom, je pridigal povsod in v sveto vero spreobrnil veliko duš, več kot 20.000. Snop v njegovi roki na sliki se nanaša na številne pšenice, ki jih je požel za Kristusa, tj. na številne spreobrnjene pogane. Po 17 letih je blaženi leta 1330 pristal v Italiji in nato želel odpotovati v Francijo, kjer se je takrat zadrževal papež, da bi mu poročal. Vendar se je v Pisi prehladil. Prikazal se mu je sveti Frančišek in mu naročil, naj gre v Videm, ker ga želi Bog tam poklicati v večno plačilo. Pobožni misijonar je voljno prisluhnil in ubogal tako prijetno sporočilo ter umrl v Vidmu 14. januarja 1331. Zaradi številnih čudežev sta papeža Benedikt XIV. leta 1755 in Pij VI. potrdila njegovo češčenje kot blaženega.
Misijonsko delo je zelo zaslužno. Vsak kristjan lahko pri njem sodeluje z opravljanjem molitev in spokornih del, zlasti pa s prispevanjem za različne misijone. To je tudi del hvaležnosti, ki jo dolgujemo Bogu za nezasluženo, največjo milost, da smo člani prave Cerkve.
DE

Blaženi Oderik Mattiuzzi (it: Odorico; lat: Odericus) se je rodil leta 1265 (okoli 1285?) v Villanovi pri Pordenonu (ti: Portenau) v pokrajini Furlanija v severni Italiji. Njegova družina je bila po rodu češka. Kot zelo mlad (?) se je okoli leta 1300 pridružil konventni veji frančiškanskega reda (Ordo Fratrum Minorum Conventualium – OFMConv) v Vidmu v Furlaniji in nekaj let živel zelo strogo puščavniško življenje. Tudi pozimi je hodil bos in jedel samo kruh in vodo. Pozneje so ga poklicali nazaj v Videm, kjer je zaslovel kot pridigar in s svojo zgovornostjo pritegnil velike množice.
Ker ga je gnala avanturistična ali misijonarska vnema ali pa oboje, se je okoli leta 1317 (1313?) odločil, da bo postal misijonar. Sredi 13. stoletja je Sveti sedež naročil frančiškanom, naj opravljajo misijonsko delo v notranjosti Azije. Med misijonarji, ki so jih tja poslali, so bili Janez Piano Carpini, Viljem Rubruquis in Janez iz Montecorvina.
Oderik se je odpravil na eno najodmevnejših potovanj, ki jih je v srednjem veku opravil Evropejec. Aprila 1318 se je odpravil iz Padove. Iz Benetk je potoval v Konstantinopel, nato pa prek Egipta in Svete dežele v Trapezunt (današnji Trabzon ob Črnem morju v severovzhodni Turčiji). Od tam je pot nadaljeval peš, verjetno je ob poti prenočeval v frančiškanskih hišah. Potoval je skozi Armenijo in Perzijo skozi Tauris, območje okoli današnjega Tabriza v Iranu. Pot je nadaljeval do Soltanija, kjer je papež Janez XXII. leta 1318 ustanovil nadškofijo, Kašama (danes Kašan), Jezda (danes Jazd) in Persepolisa. Obiskal je tudi Farsistan, Khuzestan in Kaldeo (na jugu današnjega Iraka), nato pa odpotoval v Hormuz v Perzijskem zalivu. Tam se je ponovno vkrcal na ladjo in odplul proti obali Indije.
V Thani na otoku Salsette severno od Bombaja je našel relikvije štirih frančiškanskih misijonarjev, ki so bili tam mučeniško obglavljeni malo pred njegovim prihodom – blaženega Tomaža iz Tolentina in njegovih tovarišev Petra iz Siene, Jakoba iz Padove ter Demetrija iz Tbilisija (Tiflisa). Relikvije je vzel s seboj, da bi jih pokopal na Kitajskem. Kasneje je njihove lobanje prinesel v Evropo.
Od tam je pot nadaljeval do malabarske obale na zahodni strani južne konice Indije, kjer je obiskal Fondaraina (Flandrina) severno od Kalikuta (danes Kozhikode) in Cranganore južno od Kalikuta (ime Fondaraina danes ne obstaja – verjetno gre za Cannanore (Cannur), lahko pa tudi za Mangalore). Nato je pot nadaljeval vzdolž koromandelske obale do svetišča svetega Tomaža Apostola v Mylaporeju blizu današnjega Madrasa. Oderik je nato zapustil nevarno Indijo in postal prvi Evropejec, ki je obiskal obsežen otoški svet Indijskega oceana. S Cejlona (Šrilanke) je potoval mimo Nikobarskih otokov na poti v Lamori, kraljestvo na Sumoltri (Sumatri). Obiskal je tudi Javo, Banjarmasin na južni obali Bornea in Tsiompa (Champa) v južnem delu Cochin Kitajske (Južni Vietnam), preden je končno dosegel Guangzhou na Kitajskem (bolj znan kot Kanton). Na poti do severne Kitajske je verjetno obiskal tudi Japonsko.
Iz Kantona je potoval v Zaitun (Chuanchow, danes Quanzhou) v provinci Fujian (Fukien), največje kitajsko pristaniško mesto v srednjem veku. Mesto je že imelo cvetočo krščansko skupnost in dva frančiškanska samostana, saj so frančiškani prišli tja takoj po smrti svetega Frančiška Asiškega. Iz Fuzhouja (Fucheu), glavnega mesta Fujiana, je potoval po kopnem v provinco Zhejiang (Che-kiang) in pristaniško mesto Quinsay (danes Hangzhou), ki ga je pohvalil Marco Polo. Nato je nadaljeval pot do Nanjinga (Nankinga) in Yangzhoua. Od tam je potoval po Velikem kanalu in reki Huang He (Hwangho ali Rumena reka) do Kambaluka (Khan-balik), glavnega mesta Velikega kana (danes Beijing, prej Peking).
Oderik je leta 1325 prispel v Beijing, kjer je bil starajoči se frančiškan Janez iz Montecorvina še vedno nadškof. Tam je ostal tri leta in se pridružil eni od cerkva, ki jih je ustanovil nadškof Janez. Njegovo misijonsko delo je bilo izjemno uspešno in v času njegovega kratkega bivanja v Pekingu je bilo tam krščenih več kot 20.000 novih kristjanov. Nadškof je želel papeža Janeza XXII. obvestiti o cvetočem misijonu in ga prositi za papeževo podporo. Zato je Oderika poslal nazaj v Evropo. Njegova pot domov je bila eden najbolj neverjetnih človeških dosežkov: Celotno razdaljo, skoraj 1 500 milj, je prehodil peš. Domov je potoval prek province Šanxi in se ustavil v Lhasi v Tibetu, potem pa ne navaja nobenih podrobnosti. Škoda, da ne navaja več podrobnosti o Tibetu in Lhasi, prestolnici dalajlame, ki jo je obiskal kot prvi Evropejec. Verjetno je potoval prek Badahšana v Tauris in Armenijo. Trajalo je tri leta, preden je leta 1330 prispel v Benetke.
V Pisi naj bi se z ladjo odpeljal v Avignon, kjer je takrat bival papež, vendar je zbolel in se moral vrniti v Videm. Na prošnjo svojega predstojnika Guidotta je v samostanu svetega Antona v Padovi svojemu bratu Viljemu iz Solagne v latinščini narekoval svojo zgodbo o enem najbolj nenavadnih potovanj v zgodovini misijonarstva, ki je trajalo 17 let.

Druga različica pravi, da je Henrik iz Glatza, ki je takrat živel na papeškem dvoru v Avignonu, iz pripovedi Oderikovih sopotnikov naredil zapiske in jih leta 1340 natisnil v Pragi.
Oderikova zgodba je vsaj tako razburljiva kot zgodba Marca Pola o Miljonu. Na žalost je sprejel veliko pustolovskih zgodb in ljudje so dolgo časa dvomili, ali je res videl vse kraje in območja, ki jih je opisal. Toda njegova zgodba je zanesljiva in je prvi evropski popotnik, ki pripoveduje o številnih posebnostih Kitajcev in dežel, ki jih Marco Polo ni omenjal, ker se jih je tako navadil. V Oderikovi pripovedi je veliko geografskih podrobnosti, vendar ne povedo veliko o njegovih misijonarskih prizadevanjih, morda zaradi njegove skromnosti, saj nam poznejša poročila povedo, da so bila precejšnja. Oderikov potopis je postal zelo razširjen zaradi Mandevillovega plagiatorstva. Mandevillovo delo je v poznem srednjem veku postalo zelo priljubljeno in se je pogosto uporabljalo kot priročnik za geografe tistega obdobja.
Po vrnitvi v Videm je Oderik poskušal zbrati več misijonarjev za novo potovanje ali pa se je umaknil k lokalnemu apostolskemu delu. Morda je v redu prišlo do nesoglasij glede tega, katera pot je bila prava zanj, in v Cerkvi kot celoti glede tega, katera pot je bila prava za red, saj poznejši zapisi govorijo o videnju svetega Frančiška, ki mu je rekel, naj ostane tam, kjer je, in da so ga na smrtni postelji prosili, naj se podredi oblasti Cerkve in sprejme zadnje zakramente, kar je nenavadna zahteva za misijonarja z dobrim ugledom.
Oderik je bil na poti v Avignon, da bi se srečal s papežem Janezom XXII (1316-34) in ga prosil za več misijonarjev in finančno podporo za potovanje. Nato je zbolel in se vrnil v Videm. Tam je tik pred smrtjo narekoval svoj potopis bratu Viljemu iz Solagna. Ko je Oderik 14. januarja 1331 v Vidmu umrl, je bilo 50 novih frančiškanskih misijonarjev že na poti na Kitajsko. Njegov sarkofag je danes v stranski kapeli cerkve Santa Madonna del Carmine v Vidmu. Njegovi priprošnji so pripisovali številna čudežna ozdravljenja, za blaženega pa so ga razglasili 2. julija 1755, ko je njegov kult potrdil papež Benedikt XIV (1740-58). Njegov spominski dan je dan smrti, 14. januar, omenja pa se tudi 3. februar.
NO

Odorik se je po izročilu rodil v Villanovi (blizu Pordenona) okoli leta 1265. O njegovem otroštvu ni nič znanega; verjetno je družina po očetovi strani prihajala iz današnje Češke. V frančiškanski red je vstopil zelo mlad, morda pri petnajstih letih, med manjše brate v samostanu svetega Frančiška v Vidmu. Ne vemo, kje je opravil redovne zaobljube in kdaj je bil posvečen v duhovnika. Nekaj časa je preživel kot puščavnik. Odlikuje ga duh pokore, nosi cilicij in železne verige na rokah. Globoka je njegova ponižnost: zavrača položaje v samostanu in v provinci reda. Njegovo pridiganje je plodno. V nekem trenutku svojega življenja „brat Odorik iz Furlanije, iz dežele, ki se imenuje Porto di Naone“ (kot se imenuje v svojem Itinerariju), zaprosi za odhod v legendarni Catai, današnjo Kitajsko, takrat pod oblastjo Mongolov. Ni prvi Evropejec, ki je dosegel to oddaljeno deželo (Benečan Marco Polo je na Kitajsko odplul leta 1271), niti ni prvi misijonar. Papež Nikolaj IV. je tja poslal frančiškana Giovannija da Montecorvino, ki je leta 1294 prispel v Khanbaliq („kraljevsko mesto“, današnji Peking), leta 1313 pa je bil verjetno posvečen v škofa (patriarha celotnega Vzhoda). Janez je nato ustanovil več škofij, na Kitajsko pa so prišli tudi drugi misijonarji.
Odorik je na Kitajsko prispel po zelo dolgem potovanju, ki ga opisuje v Itinerariju. Leta 1318 se je v Benetkah skupaj z bratoma Jakobom Irskim in Mihaelom Beneškim izkrcal v Trebizondu (ob Črnem morju). Nato je po kopnem prečkal Armenijo in Perzijo; v Hormuzu (v Perzijskem zalivu) se je vkrcal na ladjo in se izkrcal v ustju reke Ind v Tani, blizu današnjega Bombaja. Tam je prejel kosti blaženih frančiškanskih mučencev Tomaža iz Tolentina, Jakopa iz Padove, Petra iz Siene in Demetrija iz Tiflisa ter jih z tveganjem za svoje življenje vzel s seboj. Pot je nadaljeval vzdolž zahodne obale Indije in dosegel Cejlon, nato pa Nikobre, Andamane, Sumatro in Javo. Je prvi zahodnjak, ki je stopil na Borneo. Pravijo, da je bil prvi duhovnik, ki se je dotaknil filipinskega arhipelaga. Nedavna odkritja (rezultat raziskav p. Luigija Malamocca) so razkrila, da je prispel na Filipine, v mesto Bolinao, in tam obhajal prvo mašo.
Pot je nato nadaljeval in končno iz Kantona vstopil na Kitajsko: odšel je v Zaiton, kjer je položil relikvije mučencev iz Tane. Prišel je do Nanjinga in na poti v Peking ustanovil krščansko skupnost v Shandongu, kar je jasno znamenje, da je na poti pridigal, krščeval in organiziral skupnosti: pripisuje se mu, da je opravil dvajset tisoč krstov. Nevarnosti, mučenja in vsakovrstna tveganja so zaznamovali njegovo napredovanje proti cilju, ki ga je dosegel leta 1324.
Med letoma 1325 in 1328 je bil v Khanbaliqu, sedežu Janeza iz Montecorvina in prestolnici cesarstva, kjer si je pridobil tudi naklonjenost Velikega kana. Po treh letih bivanja in apostolata je nadškof Odoriku naročil, naj se vrne v Evropo s pooblastilom, naj papeža prosi, naj mu pošlje vsaj petdeset misijonarjev. Brat Odorik je tokrat potoval po kopnem: potoval je skozi Tibet, Turkestan, Pamir, Afganistan, severno Perzijo, Armenijo in nazaj v Trebizond. Od tu je leta 1330 z ladjo prispel v Benetke in se takoj dogovoril za nadaljevanje poti v Avignon, sedež papeštva. Ob prihodu v Piso pa je zbolel. Izročilo pripoveduje o prikazovanju svetega Frančiška, ki mu je naročil, naj se vrne v svoje „malo gnezdo“, samostan v Vidmu, on pa naj bi poskrbel, da bo papeža opozoril na zahtevo po novih misijonarjih. se je zelo utrujen ustavil v Padovi, v samostanu svetega Frančiška: petdeset tisoč prevoženih kilometrov je obremenilo njegovo telo. Provincialni minister, brat Guidotto, ga večkrat prosi, nato pa mu pod pokorščino naroči, naj zapiše spomine na svoje neverjetno potovanje. Maja 1330 je svojemu sobratu Guglielmu da Solagna narekoval Itinerarium ali Relatio, ki bo pozneje v različnih kodeksih znan pod naslovi De mirabilibus mundi, De Rebus incognitis, Novitates. Nazadnje se je preselil v samostan svoje mladosti, študija in zgodnjega apostolata v Vidmu. Neprepoznaven od svojih prizadevanj in stisk je kmalu zatem, 14. januarja 1331, umrl.
Njegovo telo je bilo več dni izpostavljeno v cerkvi San Francesco in njegovi priprošnji so pripisovali številne čudeže: akvilejski patriarh Pagano della Torre je naročil, naj jih zberejo in zapišejo. Zdaj vsi imenujejo Odorika „blaženi“. Patriarh si je tudi takoj prizadeval za njegovo kanonizacijo, toda – ker dokumentacija ni prišla do papeža ali pa je bila razpršena – smo morali čakati do 18. stoletja, da je Benedikt XIV. priznal kult, ki so mu ga skozi stoletja vedno izkazovali, in zlasti ob velikanski marmornati skrinji, ki jo je patriarh takoj želel za shranjevanje njegovih posmrtnih ostankov.
Skrinja, v kateri je shranjeno telo blaženega Odorika, je delo umetnika beneške šole Filippa de Sanctisa iz leta 1332. Marmorna skrinja, ki je zdaj v cerkvi Beata Vergine del Carmine v Vidmu, je bila prvotno v cerkvi svetega Frančiška, do njenega prenosa pa je prišlo leta 1771, ko so se frančiškani morali iz samostana svetega Frančiška preseliti v samostan, ki so ga izpraznili karmeličani, zdaj v cerkev Karmine.
Stare kronike, zlasti opis kanonika Fistularija, pripovedujejo o slovesnem sprevodu, ki je spremljal prenos skrinje iz cerkve svetega Frančiška v Karmin: pred njim so šli bratovščina presvetega Križa in druge bratovščine s svojimi insignijami, vsi pa so nosili sveče in bakle. Sledili so jim kapucini in drugi bratje, nato pa semeniščniki, kaplani, pevovodje in kanoniki, ki so nosili relikviarij iz samostana. Sledila je skrinja blaženega Odorika, ki jo je nosilo osem duhovnikov v ornatu, pod baldahinom, ki so ga držali štirje mladi plemiči, pa je nadaljeval nadškof. Nato so sledili poročnik, mestni poslanci „z enim od kanclerjev, vsak s svečo v roki, obkroženi z vojaki garnizona“; nazadnje pa velika množica „ljudi vseh spolov in rangov“.
Marmorno skrinjo so takoj razstavili in jo prilagodili za oltar, štiri stebre so dali na stran (pozneje jih je Vincenzo Joppi vrnil upravi bolnišnice), zadnji basrelief pa je tvegal, da ga bo proti koncu 19. stoletja kupil trgovec s starinami. Tudi telo blaženega, vzeto iz marmornate skrinje, je doživljalo različne spremembe. Ko so frančiškani leta 1806 zapustili Videm in se vrnili v samostan v Padovi, je namreč gvardijan oče Soldà, da bi se izognil morebitnemu oskrunjenju s strani vojakov, ki so zasedli samostan, v noči na 4. september na skrivaj prenesel truplo v katedralo. Šele nekaj let pozneje je videmski nadškof Rasponi izdal dovoljenje kapitlja metropolitanske cerkve, da je Odorikovo telo prinesel nazaj v Karmin.
Nazadnje so leta 1931, ob šeststoletnici smrti blaženega, skrinjo ponovno sestavili v prvotni obliki in jo postavili v levo stransko kapelo, ki jo je zasnoval arhitekt Cesare Miani (1891-1961), leta 2000 pa so jo obogatili s čudovitimi vitraži Arriga Pozija. Umetnik, ki se je zavedal didaktične funkcije, ki so jo imeli vitraži zlasti v gotskem obdobju, pripoveduje o treh trenutkih iz življenja blaženega Odorika: osrednji tondo prikazuje blaženega, v levem vitražu Odorikovo pridigo na Kitajskem, v desnem vitražu pa procesijo ob prenosu skrinje iz cerkve svetega Frančiška v cerkev Karmine v okrožju Aquileia.
Marmorni keson sloni na štirih gladkih stebrih, na vrhu pa ga zaključuje elegantna kiparsko oblikovana listnata greda. V glavnem zrcalu na sprednji strani je upodobljena „Smrt blaženega“, ki leži na plašču in ga podpirata dva angela, častijo pa ga patriarh Pagano della Torre, videmski gastaldo Bernadiggi, trije menihi in sobrat. Pod njim, razdeljen na tri plošče, je upodobljen Bertrandov doprsni kip z dvema zastavama, ki simbolizirata dve celini, kjer je blaženi pridigal (evropsko in azijsko); ob straneh sta doprsna kipa dveh angelov v molitvi. Na zadnji plošči je upodobljen , ki pridiga množici vernikov. Plošča, vstavljena med dve alabastrni plošči, se za razliko od plošče na pročelju razvija navpično, da lahko izstopa stoječa figura blaženega, ki dviga roko z blagoslovom in v levi roki drži knjigo evangelijev. Nad njo je v polkrogu vrisan angel, ki navdihuje besede in dejanja frančiškanskega brata. Filippo De Sanctis v to delo na beneško plastično tradicijo, ki je še bolj očitna zaradi kromatičnega kontrasta med belim marmorjem in alabastrom, vpelje novosti toskanskega kiparstva, zlasti Giovannija Pisana. Opazimo namreč vzneseno pripoved o pridigi romarjem in zlasti čudovite kipe, postavljene v vogalih Cassone, kot so sveti Frančišek, sveta Klara, Marijino oznanjenje in Angel Gabrijel, ki „imajo rahlo ukrivljenost nazaj, značilno za Pisanove Madone“.
Nepozabni kult blaženega Odorika je 2. julija 1755 priznal Benedikt XIV, ki je dve leti pozneje redu podelil dovoljenje za praznovanje praznika, ki se je pozneje razširilo na škofiji Videm in Concordia-Pordenone.
V 20. stoletju je po kritični izdaji poročila o Odorikovem misijonarskem potovanju leta 1929 oživelo zanimanje za obnovitev postopka za kanonizacijo.
Leta 1982 je bila organizirana študijska konferenca o življenju in delu blaženega Odorika, leta 1994 pa je provincialni minister v Padovi, pater Agostino Gardin, izrecno zaprosil za obnovitev postopka.
Postulator o. Ambrogio Sanna je 15. aprila 1994 predstavil „supplex libellus“ videmskemu nadškofu, ki je nato ustanovil komisijo zgodovinarjev, da bi zbrali dokumentacijo, s katero bi dokazali ne le kontinuiteto kulta, ampak predvsem junaško naravo kreposti, ki jih je uresničeval blaženi Odorik.
Kanonizacija blaženega Odorika se je nadaljevala leta 2002, in sicer na pobudo manjših bratov konventualcev. Julija 2002 je bilo opravljeno zdravniško-kanonično priznanje delno neokrnjenega telesa. Po zaključku škofijske poizvedbe za kanonizacijo v Vidmu so bila aprila 2006 dejanja posredovana Kongregaciji za zadeve svetnikov, ki je maja 2007 izdala dekret o veljavnosti.
Trenutno je pred nami temeljni korak: dokončanje zbiranja in nato objava Positia, tj. zgodovinskih dokumentov in pričevanj, ki dokazujejo svetniško življenje, tj. junaške kreposti in čudeže, blaženega Odorika. Pomembna poskusna zbirka v nastajanju bo vključevala različna „pisma postulatorija“ (tj. motivirane prošnje), ki so prispela v Rim od cerkvenih in drugih oblasti iz Odorikovega „sveta“ (celo iz Cerkve na daljni Kitajskem).
Pobudam v podporo zadevi, čaščenju in širjenju lika blaženega Odorika sledi komisija, ustanovljena leta 1998 po volji nadškofa p. Vitala Antonia Bommarca, ki zastopa škofije Videm in Concordia-Pordenone ter patavinsko provinco konventualov.
Da si blaženi zasluži naziv svetnika, so prepričani vsi, ki so se v različnih časih in na različne načine približali njegovi karizmi pogumnega evangelizatorja in pohodnika po nedostopnih in neznanih krajih, da bi ‘pridobil duše’ za krščansko stvar in vzpostavil ploden dialog z različnimi ljudstvi in kulturami. V tem je posebnost in sodobnost zadeve, ki je očitno zanimiva tudi zunaj strogo verskega področja in najde spodbudo celo pri Svetem sedežu. Pomislite, da je bil cilj potovanja Odorica da Pordenone, opisanega v znamenitem Itinerariju, Kitajska in Peking, s katerega vlado si Vatikan prizadeva vzpostaviti odnose v korist svobodnega izpovedovanja vere.
IT

Leta 1881. se je vršil v ­Benetkah mednarodni ­geografski kongres. In ob tej priliki so odkrili v malem furlanskem mestecu Pordenone kip preprostega meniha, frančiškana, ki ga prišteva geografska veda najznamenitejšim srednjeveškim potopiscem in raziskovalcem azijskih dežel. Italijanski listi so ob tej slavnosti objavljali vznesene članke s podobo slavljenčevo in ponosno poudarjali, da je dala Italija že v srednjem veku omikanemu svetu poleg slavnega geografa, Benečana Marka Polo še drugega imenitnega potovalca — brata Odorika Matiuzzija. Ali si Italijani tega moža po pravici prilastujejo? Nato hočemo pozneje odgovoriti. — Za sedaj moramo žal priznati, da je bil zanimivi frančiškanski misijonar in potopisec doslej Slovanom in posebno še nam Slovencem skoraj popolnoma neznan. Angleži, Francozi in Italijani so se bavili z njegovo osebo, objavljali njegove potopise in jih tolmačili s pomočjo najnovejših geografskih preiskav, a pri nas so ga poznali skoraj izključno le njegovi redovni bratje, ki ga imajo uvrščenega med blažene svojega reda. In vendar je živel brat Odorik v naši bližnji soseščini, je bil slovanskega rodu, njegovo ime je slovelo med Slovenci v srednjem veku in pogosto so romali naši pradedi k njegovemu grobu v Videm, da pomolijo pri častitljivih ostankih svetega moža, ki je prepotoval skoraj ves tedaj znani svet, ki je veljal za čudo svoje dobe, in tudi še po smrti ostal neizbrisno v spominu svojih rojakov. — Vzroka je torej dovolj, da se nekoliko seznanimo z življenjem misijonarja, brata Odorika in njegovim zanimivim potopisom, ki je večkrat izšel pod naslovom „Mirabilia mundi”.
Po smrti zadnjega Babenberžana Friderika Bojevitega so prišle slovenske dežele za nekaj časa pod oblast češkega kralja Otokarja II. Najskrajnejša postojanka njegovega prostranega kraljestva je bila na jugu mala grofija Pordenone v Furlaniji, ki je prej nad sto let pripadala Vojvodini Štajerski. Kralj Otokar je poslal 1. 1270. tje posadko, da zavaruje ta del svoje posesti proti napadom akvilejskih patriarhov in drugih tekmecev. In neki vojaški družini češke posadke se je rodil 1. 1286. Ulrik ali Odorik.

Komaj štirinajst let star je vstopil Odorik v frančiškanski red, ki je uprav tedaj zbiral v svojem okrilju najplemenitejše, najidealnejše in najbolj nadarjene mladeniče vseh slojev. Bila je to zlata doba frančiškanskega reda, ko je slovel po svojih apostolskih misijonarjih in velikih učenjakih, ki so zavzemali večino tedanjih vseučiliških stolic.
Odorikovi življenjepisci vedo mnogo povedati o njegovem strogem vzdržnem življenju v frančiškanskem redu in o raznih pokorilih, ki si jih je nalagal. Še sedaj kažejo v Vidmu njegov cilicij (pas), sestavljen iz malih plošč in železnih členov, ki ga je nosil na golem životu. Z dovoljenjem redovnih predstojnikov je nekaj časa živel kot puščavnik v samoti in si tako pridobil ono utrjenost, ki je pozneje na obsežnih njegovih potovanjih premagala vse vremenske nezgode in napore. Vrnivši se v samostan v Videm prosi Odorik 1. 1314. generala frančiškanov, da ga pošlje v azijske misijone.
Tamkaj na daljnem Vzhodu se je v XIII. in XIV. stoletju pričelo veliko versko gibanje. Križarske vojske so seznanile zahodne narode z Azijo in odprle njene dežele evropskemu vplivu. Pričelo se je živahno misijonsko delo. Na Čelu velikega podjetja sta bila dva novoustanovljena redova, polna apostolske gorečnosti in delavnosti, red frančiškanov in dominikanov. Preko Poljske, južne Rusije in Sibirije so prodirali njih misijonarji v Mongolijo in Kino. V Perziji, Indiji so se ustanavljale misijonske postojanke, in na najskrajnejši obali azijski, v Kini in Mandžuriji je zasnoval frančiškan Joannes de Monte-Corvino leta 1292. šest škofij in jih zastavil s svojimi redovnimi brati. Prve kali so bile položene v prostrano polje in obetala se je bogata žetev!
Kaj čuda, če je tudi Odorika gnalo tja v daljne dežele, kjer se je brezmejni delokrog odpiral njegovi gorečnosti. L. 1318. je nastopil svojo pot.
Se danes, ko živimo v dobi najživahnejšega prometa, ko vsled modernih prometnih sredstev skoraj izginjajo razdalje, ki so se nekdaj zdele neprehodne, moramo občudovati razsežnost Odorikovih potovanj. Armenijo, Perzijo in Mezopotamijo, Indijo z njenimi neštetimi otoki, neizmerno kitajsko kraljestvo, Mongolijo, Tibet in Turkestan, vse te dežele, izmed katerih je skoraj vsaka večja kot pol Evrope, je prehodil goreči misijonar. In ako čitamo o strašnih nezgodah in nepremagljivih ovirah, s katerimi so se imeli še v naših dneh boriti preiskovavci Azije (Sven Heddin, Landor i. dr.) in potem uvažujemo, da je že pred šeststo leti preprost frančiškan brez organizirane in dobro oskrbljene ekspedicije, potujoč le v družbi siromašnega brata laika prehodil vse tiste bajne, nedostopne pokrajine, kamor si šele sedaj Evropejci z orožjem izsiljujejo dohod, potem se ni čuditi, če se Odorikovo poročilo zdi, kakor izmišljena bajka. A resnicoljubnost pobožnega misijonarja, katero še sam s slovesno prisego potrjuje in novejše znanstvene preiskave izključujejo vsak dvom.
Dvanajst let se je mudil Odorik v Aziji in v tem času krstil nad 20 tisoč nevernikov. Leta 1330. se je vrnil domov, da si poišče novih pomočnikov za svoje misijone. Sprejeli so ga z veliko častjo in občudovali kot izredno prikazen. Sloves o njegovih potovanjih pa se je razširil skoraj po vseh evropskih deželah. Na povelje provinciala Guidotta je Odorik v Padovi narekoval bratu Viljemu de Solagna znamenite dogodke svojega potovanja. Tako je nastala geografska knjiga, ki še dandanes zanima učeni svet. — Papež Janez XXII. je pozval izrednega moža v Avinjon, da mu osebno poroča o uspehih misijonov na daljnem Vzhodu. A na potu zboli Odorik v Pizi.
Z veliko težavo se je vrnil nazaj v Videm, kjer ga je dohitela smrt 14. januarja 1. 1331. Pokopali so ga z veliko slovesnostjo. Kmalu po­tem je ukazal akvilejski patriarh Pagano della Tore prenesti njegovo truplo v novozgrajeno in lepo okrašeno kapelo sv. Ludovika in mu dal izklesati lep marmornat nagrobni spomenik. Iz vseh krajev je drlo ljud­stvo k njegovemu grobu; komaj so se mogle
zvrstiti mnogobrojne procesije, ki so prihajale iz slovenskih, nemških in italijanskih pokrajin. Dogodila so se čudežna zdravljenja.

Neka plemkinja iz Beljaka je ozdravela dolgotrajne bolezni, doteknivši se obleke svetega moža. Grofica Goriška ga je prišla počastit s sijajnim spremstvom, prav tako plemstvo iz Kranjske, Koroške in Štajerske. V akvilejski škofiji so Odorika splošno častili kot svetnika a šele 1. 1755. ga je papež Benedikt XIV. prištel blaženim. Njegovo truplo počiva zdaj v kar-melitski cerkvi v Vidmu.
Preden sledimo bratu Odoriku v prostrane azijske dežele, še nekaj opazk k potopisu, ki je izšel pod njegovim imenom. Omikani krogi XIV. stoletja so sprejeli poročila pogumnega potovavca z velikim zanimanjem.  Kako hlastno se je čitalo njegovo delo iz­pričujejo pa mnogi rokopisi, ki so še zdaj najti v raznih knjižnicah po Italiji, Franciji, Avstriji, Nemčiji in Angliji. Cordier, ki je proučeval raznovrstne variante prvotnega teksta, je preiskal 73 raznih pisanih kodeksov; med temi je našel 47 latinskih tekstov, 18 italijanskih prestav, šest francoskih in dve nemški; tiskanih izdaj je naštel štirinajst.1) — Poznejši prepisovalci so Odorikovo poročilo v marsičem spremenili in olepšali z novimi pripovedkami; izšel je celo ilustriran potopisni roman pod imenom nekega Mandevilla, ki se večinoma naslanja na Odorikovo delo. Marsikaj, kar pripoveduje Odorik o tujih mestih in deželah, narodih in njih razmerah se je zdelo bajno in ne­verjetno, a novejša pre­iskovanja so njegov po­pis sijajno potrdila. Zato ga po pravici prištevajo najznamenitejšim potopiscem. Poleg Arabca Ibn Batoutah in Benečana Marka Polo, gre tretje častno mesto v vrsti srednjeveških geografov bratu Odoriku.

Meseca aprila 1. 1318. se je vkrcal Odorik v družbi brata Jakoba, rodom Irca, na benečansko ladjo, da se poda v Orient. Naj-navadnejša pot v Indijo in Kino je vodila tedaj preko Perzije. Trapezunt (Trebisonde) ob severni obali Male Azije je bilo izhodišče misijonskim in trgovskim karavanam. Preprosto in naivno pričenja Odorik svoje poročilo pišoč: „Mnogi so že opisovali navade ljudi in razmere v tujini, kakor jih nameravam tu opisovati. Vendar sem jaz, brat Odorik iz Furlanije, hoteč potovati v pokra jine nevernikov, da pridobim kaj duš za   Kristusa, videl in slišal toliko izredno čud nega in zanimivega, da je vredno vse to po resnici pripovedovati.” Trapezunt imenuje „vrata Perzije, Medije in vseh dežel, ki so onstran morja.”Bilo je takrat važno trgovsko mesto, odkoder so Benečani in Genuezi orientalsko blago in pridelke prevažali na zahod. Med mestnimi znamenitostmi imenuje grob svetega Atanazija, ki je sestavil simbolum: „Quicumque vult salvus esse”, in opisuje zanimiv prizor s ceste. Videl je moža, ki je celo trumo krotkih jerebic vodil za seboj. Ptiči so ga obletavali, kjerkoli je hodil, in ponoči počivali kraj njega. Šli so za njim celo v kraljevo palačo.

Iz Trapezunta je šel Odorik v Erzerum (imenuje ga Artiron), kjer so imeli frančiškani misijonsko postajo. O Erzerumu pravi, da ima najvišjo lego med vsemi mesti na svetu, da je celo sredi poletja zelo hladno, sicer pa je bogato na vsakovistnem trgovskem blagu in ima živahen promet. Novejši geografi večinoma vse to potrjujejo. In čeprav Erzerum ni najvišje mesto, vendar je njegova lega zelo visoka (1960 metrov nad kaspiškim morjem). Poleg tega starega mesta (Erzerum = arx Romanorum) je Odorika v Armeniji zlasti zanimala gora Ararat. Značilno je za podjetnost neustrašnega potovalca, da je bil takoj pripravljen splezati na njen, 5156 metrov visoki vrh. Toda Armenci so mu branili, češ da nihče še ni prišel tja gori, ker Bog ne pripušča, da bi človek oskrunil sveto goro. Šele sredi XIX. stoletja so prvi Evropejci izvršili njegovo namero.
Iz Armenije je krenil Odorik proti Perziji, kjer so tedaj vladali Ukani mongolskega rodu. Ker so bili Mongoli mnogo bolj naklonjeni krščanstvu, kakor drugi mohamedovci, je bilo mogoče za njihove vlade, ki je obsegal v XIV. stoletju skoraj vso Azijo, ustanoviti dokaj novih misijonov.
Takoj v prvem velikem mestu Tauris (sedaj Tabris) je našel dva samostana frančiškanov in veliko množico kristjanov. Tauris je bilo važno prehodno mesto karavan, ki so hodile iz južne Perzije in Indije v Bizanc in Aleppo. Zaloge vsakovrstnih orientalskih pridelkov (indigo, muškat, rhabarbara) so bile tam nagrmadene. Odorik popisuje živahno trgovino, ugodno lego mesta in označuje njegovo bogastvo, „češ da donaša perzijskemu vladarju več davkov, kakor jih dobiva francoski kralj iz vsega svojega kra­ljestva.”
Iz Taurisa je šel Odorik po navadni trgovski poti preko mest Sultanieh (Sol-dona) in Kaschan. Sultanieh je bila poletna stolnica perzijskih vladarjev. Papež Janez XXII. je prav tisto leto ondi ustanovil nadškofijo in jo poveril dominikanom. Kaschan je zanimal pobožnega moža, ker je po legendi pripadalo onim trem mestom, odkoder so modri prišli molit novorojenega Zveličarja.
Pridruživši se tartarski karavani je potoval dalje skozi veliko puščavo, ki je bila zelo nevarna popotnikom, ker je veter znašal vedno nove kupe peska in večkrat zasipal ljudi in živino. Dan hoda onkraj puščave, pa se mu je odprla rodovitna pokrajina, polna vinogradov, palm in figovih dreves, in sredi rodovitne dežele bogato mesto Get, sedaj Jezd. Poleg mesta Jezd pa je našel Odorik v tistih krajih še drugo znamenitost, ruševine mesta Perzepolis, starodavne sto-lice nekdanjega perzijskega kraljestva. Odorik je menda tu opazoval zanimive velike skulpture v skalovju, ki proslavljajo zmago kralja Schapurja nad rimskim cesarjem Valerijanom (1. 260. p. Kr.). Omenja namreč, da je to mesto povzročilo nekdaj velik poraz slavnemu Rimu. Videl je še veliko palač skoraj popolnoma ohranjenih in mestno zidovje, ki je merilo petdeset milj v obsegu.
Iz Persepolisa Odorik ni šel naravnost proti jugu v Ormus, kamor je bil namenjen, temveč je napravil velik ovinek čez Chusi-stan v Kaldejo. So ga li napotili tja oziri na misijone ali pa je hotel obiskati Ninive in Babilon, o tem ne pove ničesar. Pot skozi zahodno Perzijo je bila prijetna, vodila je mimo obraščenih gor z lepimi pašniki, kjer so se pasle velike črede ovac in goveje živine. Odorik spominja, da je to dežela Hus (sedaj Chusistan), kjer je nekdaj živel pravični Job, ki je bil tudi bogat na živini.
V Kaldeji so ga zanimale nošnje ljudi in njih šege, mimogrede je ogledal razvaline babilonskega stolpa, potem ga je pa gnalo naprej čez Basohro in perzijski zaliv — v Indijo.
Vir

Views: 21