V Namuérju (v Belgiji), spomin blaženega Bernarda, meniha, ki je vodil salzinijske redovnice k vrhuncu popolnosti in je v častitljivi starosti umrl.
Vir
Bernhard je bil cistercijanski menih v samostanu Val-St-Georges v Salzinnesu.
V imeniku iz Namurja je bil Bernhard opisan kot svetnik, v drugih pa kot blaženi. Samostan Salzinnes ni bil ustanovljen leta 1130, kot se pogosto navaja, ampak pozneje: prva listina je iz leta 1202; razpuščen je bil med francosko revolucijo leta 1808.
DE
Views: 8
Imena: Englmar, Engelmar, Engelmaro, Engelmara, Angel, Angelo, …
Priljubljen in spoštovan puščavnik je živel v 11. stoletju v gozdu v okolici Passaua. Pozimi okoli leta 1100 ga je tovariš, ki je živel z njim, v jezi ubil in ga zakopal pod sneg. To so odkrili šele spomladi, ko se je sneg stopil. Po legendi je truplo izžarevalo močno svetlobo. V St. Englmarju, vasici v Bavarskem gozdu, na binkoštni ponedeljek v gozdu skrijejo podobo tega mučenca, ko pa jo najdejo, jo v spremstvu duhovnika in prebivalcev slovesno prinesejo nazaj. Običaju pravijo iskanje Englmarja.
Upodabljajo ga kot puščavnika s sekiro v glavi.
Vir
Bil je puščavnik, zelo priljubljen in cenjen, ki je v 11. stoletju živel v gozdu blizu Passaua, italijansko Passavia, očarljivega bavarskega mesta, ki se kot premec ladje razprostira na sotočju reke Inn in Donave v obliki črke V; prav na mestu, kjer se obe veliki in slovesni reki, ki mesto kopata z obeh strani, združita, se v te vode izliva še tretja reka Ilz in prispeva k temu, da je mesto resnično navdušujoče. Passau – v njegovi gotski katedrali so ene največjih orgel na svetu, ki imajo kar 17.000 piščali in vsako nedeljo dopoldne na javnem koncertu poskrbijo za veličino in očarljivost svojega zvoka – je bil škofija že leta 739, na levi strani Donave pa na ostrogi, ki dominira nad mestom, še vedno stoji trdnjava Oberhaus (18. stoletje), škofovska rezidenca. Engelmar se je rodil na Bavarskem v revni kmečki družini. Nagnjen k pobožnosti in samotarskemu življenju je imel pobožnega armenskega puščavnika po imenu Gregor, nekdanjega škofa, željnega samote in popolnosti, ki se je umaknil v bavarski gozd, da bi se pripravil na smrt. Ko je Gregor leta 1093 umrl, je Engelmar ostal sam v puščavi blizu majhnega mesta Windberg in živel življenje, polno dela, strogosti in molitve. Prebivalci regije so ga še naprej obiskovali, ga prosili za nasvet in tolažbo, kot so to počeli, ko je bil škof še živ. Kmalu so svetnika puščavnika obiskovali vsi s spoštovanjem in naklonjenostjo; vendar sta veliko čaščenje in prav njegove vrline vzbudili zavist moža, ki je bil nekaj časa zvijačno povezan z njim, da so ljudje verjeli, da želi pod njegovim vodstvom živeti to surovo življenje, in ki ga je v noči s 13. na 14. januar 1100 barbarsko ubil, skril njegovo telo pod sneg in takoj zapustil vas. Po drugem izročilu je nesrečnež Engelmara ubil, da bi se polastil zakladov, ki naj bi jih imel: vendar ni našel ničesar, saj je dobri puščavnik vse darove, ki jih je prejel, razdelil revnim. Dejstvo je, da je bilo to strašno dejanje odkrito šele nekaj mesecev pozneje, ko se je sneg stopil in so se puščavnikovi posmrtni ostanki ponovno pojavili, kar je opazil duhovnik, ki je poskrbel za njihov pokop. Izročilo pravi, da je iz telesa pokojnega izhajal žarek svetlobe. Leta 1331 so premonstrati iz Windberga Engelmarove posmrtne ostanke prenesli v svojo cerkev, kjer je svetnikov grob še danes romarski kraj. Prebivalci vasi Saint-Englmar vsako leto še vedno izvajajo starodavni običaj, znan kot „Iskanje Engelmarja“, in se pretvarjajo, da so šli iskat svetnikovo telo, ki ga je morilec skril: v gozdu skrijejo svetnikovo podobo, ki jo, ko jo najdejo, v slovesnem sprevodu prinesejo nazaj v vas.
IT
Englmar je bil sin kmeta. Odrekel se je očetovemu premoženju in postal učenec armenskega škofa Gregorja v Passauu. Po njegovi smrti je Englmar potoval proti Donavi in si okoli leta 1086 zgradil puščavnico v kraju St. Englmar, ki se danes imenuje po njem. Bil je prijatelj kmetov in iskan zdravilec živali. Tujec, ki naj bi se želel pridružiti njegovemu puščavniku, mu je zavidal velik ugled med ljudmi, iz pohlepa ubil Englmarja – vendar ni našel denarja – in njegovo truplo skril v sneg na mestu današnje kapele svetega Leonharda.
Šele na cvetno nedeljo je potujoči duhovnik Rupert von Windberg odkril nepoškodovano truplo in zatrdil, da je iz njega izhajal sijoč sij. Grof Bogen ga je na volovskem vprežnem vozu pripeljal v dolino in ga pokopal na mestu sedanje župnijske cerkve v St. Englmarju, zgrajene leta 1130/1131.
Englmarjevo življenjsko zgodbo je leta 1146 in 1167 napisal kanonik Petrus v samostanu Windberg. Od 16. do 19. stoletja je bil St. Englmar cilj številnih romarjev.
Nad oltarjem njemu posvečene cerkve so še vedno vidni Englmarjevi posmrtni ostanki. Od leta 1850 se v St. Englmarju odvija iskanje Englmarja – prej na praznik svetega Rešnjega telesa, danes na cvetni ponedeljek: leseno figuro svetnika v naravni velikosti skrijejo v gozdu na mestu puščavniškega bivališča, jo najdejo in prinesejo nazaj v slavnostni procesiji, oblečeni v zgodovinske kostume.
V okraju Hacklberg v Passauu je po Englmarju poimenovana ulica na Lüftlbergu.
Po starem rokopisu je bil Englmar leta 1188 razglašen za blaženega.
Zavetnik za dobro letino, proti živalski kugi
DE
Engelmar, ki je bil doma iz regije Passau, si je v Bavarskem gozdu zgradil kočo. Kmalu so k njemu prišli ljudje iz okolice in ga prosili za nasvet in pomoč. To je vzbudilo zavist njegovega spremljevalca, ki je Engelmarja leta 1110 ubil.
„Sveti Engelmar je bil po rodu Bavarec in po poklicu kmet, vendar je iz ljubezni do Kristusa zapustil svoje zemeljsko imetje in posvetne želje ter si izbral puščavniško življenje pod vodstvom nekdanjega armenskega nadškofa Gregorja, ki je v gorečem upanju na nebeške dobrine odložil svoje visoko dostojanstvo in prišel v Passau kot ubogi romar. Po Gregorjevi smrti 23. septembra 1093, ko je sončni mrk, ki ga je napovedal, prestrašil takratni svet in spodbudil križarski pohod proti Turkom, je sveti Engelmar odšel v samoto, si zgradil puščavniško bivališče, začel živeti od dela svojih rok na apostolski način in si z nočnim bedenjem, molitvijo in postom pridobival milost svojega Stvarnika.
Ker je bil zaradi svoje dobrote in pobožnosti zelo priljubljen pri vseh prebivalcih v okolici, mu je njegov tovariš, drugi Kajn, zavidal večjo božjo milost, ki jo je prejel, in poln jeze, ker je bil videti tako drugačen od svetnika, je v odsotnosti prič položil nanj roke, ga ubil in telo zasul s snegom in kamenjem. Ta zločin je storil dan po oktavi praznika Gospodovega prikazanja in ga z različnimi prevarami in izgovori prikrival vse do binkošti. Po prazniku Svetega Duha nezaslišanost ni mogla ostati skrita, saj ta obsodi svet greha. Kri novega Abela je klicala v nebesa, novi Kajn pa je negotovo taval po gozdu, ne naklonjen in ljubljen od ljudi, kot je pričakoval, ampak preklet, preziran in preganjan zaradi svoje slabe vesti.
Duhovnik je našel truplo puščavnika in mučenca ter ga v tišini pokopal, ne da bi upošteval njegovo svetost. Ko pa si je Rudbert, prej posvetni duhovnik, nato pa leta 1125 prvi predstojnik novoustanovljenega premonstratenskega samostana v Windbergu, želel izbrati zavetnika za svojo novo cerkev, se je spomnil na svetega mučenca Engelmarja, mu zgradil dostojen grob in posmrtne ostanke leta 1131 prenesel v veličastno kamnito cerkev.
Od dneva pokopa so verniki vsako leto sredi binkoštnega tedna hiteli na svetnikov grob in pobožno praznovali dan mučenčevega zavetnika. Nekoč, ko je telo ubitega puščavnika še vedno ležalo v revni majhni koči, so mimoidoči ponoči videli nešteto luči, polnih čudovitega sijaja. Začudeni so se odpravili tja in ne le, da so v neposredni bližini videli sij svetlobe, temveč so jih napolnile tudi najslajše dišave. Mnogi bolniki so bili tam ozdravljeni, mnogi, ki so bili priklenjeni na dom, pa so prejeli tolažbo in pomoč. Skozi mnoga stoletja ime Engelmar ni zamrlo v srcih in ustih ljudi, še manj pa v knjigi življenja.“
Sveti Engelmar je zavetnik kmetov. Njegovo pomoč kličejo za ohranitev pridelkov in proti živinorejskim kugam. V izročilu omenjeni samostan Windberg pri Bogenu ni le pomemben arhitekturni spomenik, temveč je skozi stoletja slovel tudi po svojem znanstvenem delu; iz časa prvega opata Gebharda (1142 do 1191) so se ohranili dragoceni rokopisi.
DE
Drugi svetnik, povezan z dobrim vremenom, je sveti Engelmar (11. stoletje). Rodil se je v revni kmečki družini. Živel je kot puščavnik v gozdu blizu Passaua v Nemčiji. Njegov sloves svetosti in modrosti se je razširil, zato so se ljudje v regiji pogosto zatekali k njemu po nasvete. Engelmara je umoril človek, ki je bil ljubosumen na njegovo priljubljenost. Ko ga je ubil, je njegovo truplo skril v snežni zamet. Truplo so odkrili šele ob spomladanski otoplitvi. Njegove relikvije so bile leta 1331 prenesene v cerkev v Windbergu v Nemčiji, kjer se je razvil običaj, imenovan „iskanje Engelmarja“, ko vaščani iščejo svetnikovo telo, ga najdejo (relikvije) in nato relikvije v procesiji odnesejo iz gozda nazaj v mesto.
EN
Rojen v 11. stoletju v škofiji Passau – umrl 14. januarja okoli leta 1100.
Izvor, ki je naveden na informacijskih tablah, iz gozda Schlöglleuthener ali natančneje iz Lüftlhofa pri Hacklbergu, ni dokazan.
Življenjepis (Vita) – leta 1146 zapisan v samostanu Windberg:
Engelmar je živel kot puščavnik ob ozki trgovski poti (Baierweg) v gozdovih okoli Sankt Englmarja in je bil med prebivalstvom spoštovan in priljubljen. Mnogi so pri puščavniku iskali nasvet.
Tovariš, ki je živel skupaj z Engelmarjem, je bil ljubosumen na njegovo priljubljenost in ga je nazadnje iz zavisti ubil. Skril ga je pod vejevje in sneg.
Umor Engelmarja s strani spremljevalca ali služabnika, ki mu je prinašal hrano, je morda zgolj legenda.
Engelmar je odtlej veljal med prebivalci za pogrešanega. Šele spomladi, ob taljenju snega, je potujoči duhovnik Ruodpert (Rupert), ki je naključno šel mimo tistega mesta, našel njegovo truplo in ga na najpreprostejši način pokopal.
Različica, da so Engelmarja z dvema neukrotljivima voličkoma odvlekli v dolino in ga pokopali tam, kjer sta se ustavila, je najverjetneje legenda.
Ko so naslednjič ljudje šli mimo Engelmarjevega groba, so opazili nenavadne svetlobne pojave in prijetne vonjave – to je bil začetek romanja k blaženemu Engelmarju. Leta 1130 je na pobudo duhovnika Ruodperta nad grobom zgradili kamnito cerkev, kamor je Ruodpert prej preložil njegove posmrtne ostanke.
18. maja 1131 je škof Kuno I. iz Regensburga cerkev posvetil.
Engelmar velja za “ljudsko blaženega” – uradne beatifikacije ali kanonizacije niso dokazane.
Cerkev, posvečeno leta 1131, so med tridesetletno vojno Švedi požgali. Obnovo cerkve je leta 1656 izvedel opat Windberga Michael Fuchs.
“Engelmar” je starovisokonemško ime in pomeni “slaven angel”.
Upodobitev: Kot puščavnik z sekiro v glavi ali v roki.
Zavetnik: Kmetov, za ohranjanje poljskih pridelkov, proti boleznim živine.
V spomin na njegov življenjepis vsako leto na binkoštni ponedeljek poteka “Englmarisuchen” (iskanje Engelmarja).
DE
Blaženi Engelmar (Englmar, Engelmer) se je rodil leta 1060 v Lüftlhofu na Hacklbergu (?) blizu Passaua na Bavarskem v južni Nemčiji. Bil je sin revnega bavarskega kmeta. Odrekel se je očetovemu premoženju in postal učenec armenskega škofa Gregorja v Passauu. Po škofovi smrti 23. oktobra 1093 je Englmar odšel na pot proti Donavi in si v gozdu blizu majhnega mesta Windberg pri Passauu zgradil puščavniško kočo. Tam je postal priljubljen in zelo spoštovan puščavnik, ki je zaslovel kot svetovalec prebivalstva. Bil je prijatelj kmetov in iskan zdravilec živali.
Toda navdušenje ljudi nad Engelmarjem je vzbudilo neodobravanje in neodobravanje potujočega moža, ki je nekaj časa bival pri njem in se pretvarjal, da je njegov učenec. V noči s 13. na 14. januar 1100 je Engelmarja pretepel do smrti, ko je iskal dragocenosti. Ko ni našel denarja, je truplo zakopal v sneg. Kruto dejanje so odkrili šele spomladi, ko se je sneg stopil. Legenda pravi, da je truplo takrat izžarevalo svetlo svetlobo. Englmarja so našli šele na binkošti, ko ga je grof Bogen na vozu z biki pripeljal v dolino in pokopal na mestu, kjer je zdaj župnijska cerkev. Ta je bila zgrajena nad njegovim grobom leta 1131.
V znani vasi St. Englmar v Bavarskem gozdu še vedno živijo prebivalci, ki na cvetni ponedeljek ohranjajo stari običaj „Englmarisuchen“. V čast puščavniku Englmarju v gozdu skrijejo njegov kip v naravni velikosti, in ko ga najdejo, ga v slovesnem sprevodu, ki ga vodi duhovnik, prinesejo nazaj.
Engelmarjev spominski dan kot svetnika je 14. januar, omenja pa se tudi 14. maj. Njegove relikvije danes najdemo nad oltarjem v župnijski cerkvi v romarskem kraju svetega Engelmarja, pa tudi v premonstratenskem samostanu v Windbergu pri Straubingu, kamor so nekaj relikvij prinesli leta 1331. Kmetje prosijo svetega Englmarja za dobro letino. Po starem rokopisu je bil Engelmar beatificiran leta 1188. Upodobljen je kot samotar, ki kleči s sekiro v glavi in mučeniško palmo ali lilijami v roki.
NO
Opat Gebhard iz Bedenburga iz samostana Windberg je leta 1146 napisal latinski življenjepis svetega Engelmarja.
Po tem opisu je bil Engelmar kmečkega porekla. Pridružil se je skupini puščavnikov, ki jo je vodil armenski škof Gregorij v bližini Passaua. Po Gregorjevi smrti, ki se je zgodila v času velikega sončnega mrka (moralo je biti 24. septembra 1093), je na tem območju izbruhnila epidemija kuge. Engelmar se je odločil, da se poslovi od svojih bratov in se odpravi proti toku Donave. Nazadnje se je naselil kot samotarski puščavnik v bližini gradu Windberg. Sam si je priskrbel sredstva za preživljanje, sicer pa je živel poučno življenje v preprostosti in molitvi.
K njemu so redno prihajali številni ljudje po nasvet ali molitev. To je vzbudilo ljubosumje drugega puščavnika v bližini. Ta je Engelmarja zabodel. Po drugih pričevanjih naj bi bil žrtev roparskega umora. Njegovi morilci so upali, da bodo pri njem našli skriti zaklad. V vsakem primeru so ga storilci zakopali pod sneg. Tako je njegovo truplo odkril šele, ko se je sneg do binkošti stopil, mimoidoči svetni gospod. Spoštljivo ga je pokopal.
Po objavi njegovega nekrologa so se pojavile tudi legende. Tako so leta 1510 za lokalno cerkev izdelali izrezljani stranski oltar, posvečen njemu. Na njem je upodobljen morilec, ki mu je v glavo zabodel sekiro, čeprav je nekrolog jasno govoril o „zabodenju“.
V poznejših časih se je pojavila zgodba, da ga je služabnik ubil s sekiro, da je nebeški sij svetlobe ljudem pokazal, kje se nahaja njegovo še vedno popolnoma nedotaknjeno truplo; nato naj bi ga naložili na volovsko vprego, nakar so živali dobile prosto pot. Mrtvega so pripeljali naravnost v lokalno cerkev. Iz tega so sklepali, da je bila želja svetnika, da bi ga tam pokopali.
Leta 1125 je bila na sosednjem gradu Windberg ustanovljena verska skupnost. Prvi opat Rudbert (1125-1140) je Engelmarjeve kosti povzdignil v čast oltarjev, kar je bilo praktično enako kanonizaciji. Prav tako je dal izdelati grobnico in nad njo zgradil cerkev. Okoli nje se je razvilo stanovanjsko jedro, ki je preraslo v današnjo vas Sankt-Englmar.
V vasi se ohranjajo številni ljudski običaji, povezani s čaščenjem svetega Engelmarja. Na cvetni ponedeljek se na primer odvija t. i. „Engelmarisuchen“: njegov kip je skrit v gozdu, lovec ga izsledi in nato slovesno vrne v cerkev.
Čeprav je umrl nasilne smrti, ga še vedno ni prav imenovati mučenec, saj ni umrl zaradi vere, temveč zaradi ljubosumja ali pohlepa po denarju.
NL
Views: 11
V Antiohiji (v Siriji, v današnji Turčiji), sveti Glicérij, diakon in mučenec.
Vir
Vir, iz katerega izhaja spomin na bolj ali manj identično skupino nikomedijskih mučencev, med katerimi se vsakič pojavi tudi Glicerij, ki ga zapis z 10. decembra opisuje kot duhovnika, je treba iskati v grškem passio Indes in Domna.
Glicerij naj bi se postavil po robu cesarju Maksimijanu in mu zagotovil, da so kristjani kljub grožnjam neomajno pogumni. To bi bilo dovolj, da bi ga bičali z volovskimi repi in obsodili na obglavljenje. Ker pa je citirani passio z zgodovinskega vidika precej sumljiv, je težko sprejeti vse podrobnosti pripovedi brez razlikovanja.
Vsekakor gre za isti lik, ki ga je Baronij posamično uvedel v rimski martirologij s tem, da je samovoljno določil datum spomina na 21. december, druge člane skupine pa raztresel na različne datume. Vendar se sveti Baronij ni zavedal, da je Glicerija v kleriški obliki že spomnil 17. januarja.
V Hieronimovem martirologiju se ime Glicerija vrne večkrat (čeprav v različnih oblikah), in sicer 7., 13., 15. januarja in 11. julija, vendar gre za mučenca iz Antiohije.
Te komemoracije je treba postaviti v razmerje s sirskim martirologijem iz 4. stoletja, ki pri 14 kanùn II (= januar) v Nikomediji spominja Glicerija, ki ni več duhovnik, ampak le diakon. Težava se zdi resnejša, ko se v istem viru pri 8 haziran (junij) s svojima tovarišema Sosistratom in Hesperijem pojavi mučenec Glicerij, ki je umrl utopljen v Antiohiji med preganjanjem pred Dioklecijanovim.
Zaradi posredne podpore Hieronima bi bili v skušnjavi misliti, da lokacija Antiohije ustreza le Sosistratu in Hesperiju, medtem ko je ime Glicerij zgolj popačenka imena Glicerija, mučenca iz Herakleje, katerega spomin v Hieronimovem, skupaj s spominoma drugih dveh, pade na 8. julij (po drugi strani je treba upoštevati, da je spomin Sirskega martirologija na 8. junij nastal zaradi napake meseca, tako kot poleg tega pri drugih spominih istega meseca).
Na koncu je mogoče priznati, da je bil Glicerij avtentičen mučenec iz Antiohije, o katerem ni bilo znanega nič ali skoraj nič, katerega kult se je razširil vse do Nikomedije, in da ga je avtor izmišljenega pasijona o Indesu in Domni uvedel v zgodovino svojih junakov.
IT
Sveti Glicerij Antiohijski, znan tudi kot Glicerio, Glykerios ali Glicerius, je bil pobožen diakon, ki je živel v zgodnjem krščanskem obdobju. O njegovem zgodnjem življenju in izvoru je malo znanega, vendar je zaradi svoje neomajne vere in predanosti krščanskim naukom postal priljubljena osebnost med zgodnjimi kristjani. Glicerij je služil kot diakon v mestu Antiohija v Siriji. V tem času so se kristjani soočali z močnim preganjanjem v rimskem cesarstvu in tudi Glicerij ni bil izvzet iz krutosti, ki so jo doživljali verniki. Kljub nenehni nevarnosti za življenje je ostal neomajen v svoji veri. Glicerij je sčasoma postal žrtev preganjanja in bil podvržen hudim mučenjem, ker se ni hotel odreči krščanskemu prepričanju. Podrobnosti o njegovem mučenju niso v celoti dokumentirane, vendar pravijo, da je preživljal nepredstavljive fizične in psihične bolečine. Kljub mučenju pa se Glicerij ni hotel podrediti svojim preganjalcem. Njegova neomajna vera in neomajna predanost Kristusu sta mu prinesla veliko spoštovanje med drugimi kristjani, ki so v njem videli pogumen zgled zvestobe v težkih časih. Na žalost je Glicerij doživel tragičen konec. Umrl je z utopitvijo v mestu Antiohija v Siriji. Okoliščine njegove smrti niso znane, vendar se domneva, da je do njegovega mučeništva prišlo v času vladavine cesarja Antonina Pija (138-161 n. št.). Zgodnja krščanska skupnost je spoštovala Glicerijevo življenje in mučeništvo. Njegova predanost veri in pripravljenost trpeti za svoja prepričanja sta mnoge navdihnila, da so šli po njegovih stopinjah. Katoliška cerkev je priznala njegovo svetništvo, spominjajo pa se ga in ga častijo kot mučenca za krščansko vero. Čeprav ni znana nobena posebna podoba ali atribut, povezan s svetim Glicerijem, spomin nanj živi na njegov praznik, ki ga praznujemo 14. januarja. Častilci in verniki se na ta dan spominjajo njegovega življenja in mučeništva, spoštujejo njegove žrtve in ga prosijo za priprošnjo. Kanonizacija svetega Glicerija Antiohijskega je bila opravljena pred uradno ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov, zato velja za svetnika iz obdobja pred kongregacijo. Čeprav njegovo pokroviteljstvo ni splošno znano ali dokumentirano, že samo omenjanje njegovega imena v molitvah in invokacijah priča o njegovem pomenu kot spoštovanega lika v krščanski zgodovini. Če povzamemo, je bil sveti Glicerij Antiohijski diakon, ki je brez strahu sprejel svojo krščansko vero, tudi ko je bil izpostavljen skrajnemu preganjanju. Zaradi svoje neomajne predanosti in mučeništva je skozi stoletja navdihoval številne vernike, njegov spomin pa še vedno praznujemo na njegov praznik, 14. januarja.
EN
Rimski martirologij nam predstavlja še enega mučenca, ki naj bi bil diakon, mučen v Antiohiji v Siriji, to je današnji Antakyi v Turčiji.
Njegov kult se je razširil v Nikomedijo (današnji Izmit v Turčiji), domnevno skupaj z izmišljeno zgodbo, ki temelji na pogumni drži diakona Glicerija. Podrobnosti o tem, s čim so ga bičali, preden so ga obglavili, se zdijo sumljive z zgodovinskega vidika. V Hieronimovem mučeništvu se ime tega mučenca iz Antiohije pojavlja v več oblikah, med drugim je bil utopljen zaradi sovraštva do vere med Dioklecijanovim preganjanjem. Obstajajo tudi zgodbe s tretjim načinom njegovega mučeništva. Opis v Martyrologium Romanum (2001) je zato treba obravnavati kot zadosten.
CZ
Views: 9
V Batáviji (v danajšnem Surinamu, v južni Ameriki), blaženi Peter Donders, duhovnik iz Kongregacije presvetega Odrešenika (redemptoristov), ki je z neutrudljivo ljubeznijo skrbel za telesa in duše gobavcev.
Vir
Peter Donders se je rodil 27. oktobra 1809. Njegova družina je živela v leseni baraki na obrobju Tilburga na Nizozemskem. Po končani osnovni šoli je Peter pomagal očetu, ki je delal kot tkalec, vendar ga je že od zgodnjega otroštva privlačilo duhovništvo. Star je bil sedem let, ko mu je umrla mati. Ko ji pride duhovnik pomagat, Peter vzame v roke liturgično knjigo: „Nekega dne,“ pravi, „bom imel tudi jaz takšno.“ Pozneje je zapisal: „Nikoli se ne bom dovolj zahvalil dobremu Gospodu, ker me je obvaroval pred številnimi nevarnostmi, ki bi lahko ogrozile moje odrešenje, in ker me je usmeril k Mariji, svoji Materi. Po Bogu ji moram pripisati svoj poklic“. Vendar je moral še nekaj let delati kot tkalec.
Nekega dne je pisal svojemu župniku in ga prosil, naj mu pomaga pri učenju latinščine. Duhovnik je v veliki zadregi: če bi mladeniča zavrnil, bi bila napaka; toda ali ne bi bilo nespametno, če bi ga poslal v semenišče? Mladenič je star že 22 let in ne gre za to, da bi bil v osnovni šoli odličen…. Po številnih težavah pa je tu, ko sedi za šolsko klopjo in je deležen dražljajev mladih učencev. Korak za korakom mu uspe pridobiti simpatije vseh učiteljev, učencev in zaposlenih. Leta 1839 se je vpisal v večje semenišče v Haarenu z namenom, da bi postal misijonar. Tam je spoznal škofa Jakoba Grooffa, apostolskega vikarja v Surinamu (Nizozemska Gvajana). Prelat je študentom teologije razložil duhovne potrebe svojega vikariata. Semeniščniki so mu z zanimanjem prisluhnili, vendar je le eden, Peter Donders, izrazil namero, da mu bo sledil. Monsinjor Grooff ga je sprejel. Peter, ki je bil 5. junija 1841 posvečen v duhovnika in 14. aprila 1842 uradno imenovan za „apostolskega misijonarja“, je takoj prišel na dodeljeno mesto, njegova duša pa je bila prepolna veselja.
Surinam, ekvatorialno ozemlje na severu Južne Amerike, je štirikrat večji od Nizozemske. Takrat je imel le 140.000 prebivalcev, od katerih jih 20.000 živi v glavnem mestu Paramaribo. Skoraj celotno državo pokriva ogromen gozd, v katerem živijo divje živali. Prebivalstvo je kozmopolitsko kot vedno: domačini, kreoli, Afričani, Kitajci, Arabci, Angleži, Nemci, Francozi in Nizozemci.
V Paramaribu je prvih štirinajst let potekal apostolat Petra Dondersa. Že 7. oktobra 1842 ga je škof Grooff vzel s seboj v vladno kolonijo gobavcev v Bataviji, sredi palmovega gozda. Tja sta prispela s čolnom 8. oktobra zvečer. Po blagoslovu gobavcev se apostolski vikar odpravi v leseno cerkev, kjer zapojejo „Oče naš“.
Globoka čustva
P. Donders pripoveduje: „Ob pogledu na tako zbrano množico me je prevzelo globoko čustvo. Nekateri bolniki so izgubili prste na nogah, drugi prste na rokah, tretji so imeli strašno otečene noge. Nekateri, ki jih je zadel jezik, niso mogli več govoriti, vsi pa so le s težavo hodili“. Zaključuje: „Njihova bolezen ni nesreča. Kako dober je Bog z njimi in kako očetovska je njegova Previdnost! Za večino od njih je namreč bolezen edino sredstvo za odrešitev. Bolezen namreč „zelo pogosto spodbudi iskanje Boga in vrnitev k njemu“ (KKC, 1501).
Monsinjor Grooff in njegov spremljevalec sta ostala v leprosariju do 20. oktobra. Mladi misijonar je krstil tri otroke in dva starca. Prvo obhajilo podeli tudi trem starejšim ženskam in enajstletni deklici, ki ji je bila namenjena zgodnja smrt. V zakonsko zvezo poveže dva bolnika, ki sta skoraj ostala brez prstov na rokah. Predvsem pa so misijonarji tolažili tiste nesrečneže, ki so jih ob odhodu šli z jokom spremljat na ladjo.
Na reki monsinjor Grooff svojemu spremljevalcu pokaže še eno področje delovanja: nasade kave, bombaža in sladkornega trsa, kjer se trudijo sužnji. Takšnih tovarn je približno 400, v njih pa je 40.000 Afričanov prisiljenih neutrudno delati pod bičem stražarjev. Le smrt jih bo osvobodila. Ni se jim lahko približati, saj lastniki ne zaupajo katoliškim misijonarjem, razglašenim za sovražnike njihove nemorale in sramotnih špekulacij. Oče Donders se mora soočiti s strašnimi varuhi. Toda če je zavrnjen, odide z nasmehom in zaobljubami o blaginji. Nato se, takoj ko lahko, po dolgi molitvi, vrne enkrat, dvakrat, večkrat in poskuša pomiriti ta hladnokrvna bitja. Tako mu uspe dobiti varuha, ki mu dovoli delovati. Na enak način si pridobi vstop v tri, nato pet, nato dvaintrideset kazenskih področij, kjer med sužnji širi verski pouk.
Število krščenih se je povečalo z 1145 leta 1851 na 3000 leta 1866. Misijonarjeva molitev, neutrudna potrpežljivost in preprostost so povzročili ta skok.
Kljub svojim apostolskim potovanjem v zaledje je oče Donders velik del leta ostal v Paramaribu, kjer je skrbel za približno 2000 katoličanov v glavnem mestu. S svojo dobrodelnostjo je postal oče vseh; vse, kar ima, je razdelil revnim. Ko mu ne ostane nič, se poslužuje zvijač, da bi svojega škofa pripravil do tega, da bi mu odprl mošnjiček: „Ampak, dragi moj,“ mu nekega dne reče, „ti samo daješ, daješ! Kaj boš storil, ko bom mrtev? – Bog nikoli ne umre,“ odgovori.
Nekega dne mu ostane le še ura, s katero pomaga družini v stiski. Zato obišče trgovca z odpadki in jim jo proda. Trgovec z odpadki mu jo je želel vrniti, ker je bil ganjen. Dondersa ni doma, zato jo izroči škofu. Ob obroku gostom sporoči: „Prijatelji, dobil sem uro. Izžrebajmo, kdo bo srečni dobitnik. Očitno je uro dobil oče Donders, ki se mu je z nasmehom zahvalil.
Leta 1843, med epidemijo kolere, se je oče Donders žrtvoval preko svojih moči, vendar ga bolezen ni prizadela. Sedem let pozneje je bila na vrsti rumena mrzlica, hujša od kolere. Očeta Dondersa je bolezen napadla in štiri tedne je bil med življenjem in smrtjo, preden je okreval.
„Kdo od vas bi šel prostovoljno v Batavijo, kjer ima vlada množico gobavcev?“ je škof nekega dne vprašal svoje misijonarje. – „Jaz, monsinjor,“ je takoj odgovoril oče Donders.
Osemindvajset let med gobavci
Odšel je; tam je ostal 28 let: to je bil kraj, kjer nihče pred njim ni mogel ostati več kot dve leti. „Ta duhovnik je za gobavce naredil to, česar ni mogel storiti nihče drug na svetu,“ je pričal vojak, ki je bil nameščen v Surinamu. „Nekega dne sem ga prosil, naj mi dovoli pogledati v barake. – O, ne, mladenič, je odgovoril oče, ne bi mogel prenesti take groze!“ Za večno odrešenje gobavcev je oče Donders vsak dan in več kot tretjino svojega življenja premagoval ta neznosni prizor.
Občasno se v kolonijo za gobavce izkrcajo novi gobavci, ki obupano kričijo, ko vidijo kraj, iz katerega se ne morejo nikoli rešiti. Toda nenadoma se umirijo, ko se pojavi živahen, suhljat obraz očeta Dondersa. V njegovih očeh je dobrota, na njegovih ustnicah je nasmeh, iz ust mu priteče spodbuda. Novopriseljence vodi do njihovih koč ter jim prinaša sladkarije in osvežilne napitke. Povabi jih, naj se veselijo, ker, kot jim reče, „zdaj smo prijatelji“, in jim to tudi pokaže.
Svoje gobavce poučuje o veri, pomaga jim moliti, jih zdravi in hrani tiste, ki nimajo več rok. Kljub temu se noče udeležiti operacije, ker ne prenese pogleda na kri. Tako lahko bolje razumemo junaštvo, ki ga pokaže, ko toliko let premaguje občutljivost, ki je vsak dan na preizkušnji.
Leta 1873 je guverner kolonije želel odstraniti otroke gobavcev pred nevarnostjo okužbe. Ko jih je poskušal s silo odvzeti staršem, je v koloniji gobavcev izbruhnil upor. Oče prosi vojake, naj se umaknejo, nato pa nagovori množico: „Če imate radi svoje otroke, ne dovolite, da umrejo zaradi gobavosti!“ Tako se matere ločijo od malih otrok. Le ena Kitajka pobegne s svojim otrokom, odločena, da ga bo raje ubila, kot da bi se ločila od njega. Oče Donders jo dohiti in jo prepriča.
Leta 1867, pri 57 letih, je po šestmesečnem noviciatu opravil redovniški poklic v kongregaciji redemptoristov: tja so ga pripeljali nepredvideni dogodki, vendar ni skrival veselja ob sprejemu v redovno življenje. Poleg apostolata med gobavci se je nato posvetil spreobrnjenju karibskega plemena, divjakov in kanibalov. Že v gozdovih ali močvirjih jih je treba doseči, nato pa se jim nežno približati Brez težav so poslušali, ko jim je govoril o nebesih, peklu, večnem odrešenju in Jezusu Odrešeniku. Ko pa misijonar razlaga krščansko moralo, oglušijo, saj so navajeni na poligamijo in razvade. Čarovniki, ki so trdni sovražniki, Indijancem izjavljajo: „Če boste dali svoje otroke krstiti, bodo umrli. Zato domačini skrivajo svoje potomce, ko vidijo, da prihaja misijonar. Kljub temu je očetu Dondersu uspelo spreobrniti več čarovnikov, katerih zgledu so kmalu sledili tudi drugi, tako da je priča lahko rekla: „V tej regiji so skoraj vsi Indijanci sprejeli vero.
Da bi oče Donders postal še bolj podoben Jezusu, ki so ga zavrnili in prezirali tisti, ki jih je prišel rešit, je Previdnost dovolila, da je bil misijonar januarja 1883 odstranjen s svojega apostolskega področja. Nekaj gobavcev, ki jih je vodil neki Jožef, ki mu je oče Donders očital škandalozno vedenje, je šlo k škofu. Vztrajno so zahtevali, naj misijonarja pošljejo proč, z izgovorom, da je prestar. Škof se je strinjal. Toda novembra 1885 je bil pater Donders poslan nazaj v Batavijo zaradi nujnih potreb. Tam je končal svoje življenje med gobavci, ki so ga sprejeli na kolenih.
Decembra 1886 ga je prizadel hud nefritis. V noči s 5. na 6. januar 1887 je prosil za zadnje zakramente, ki mu jih je podelil gobav oče redemptorist. 12. januarja je bolnik rekel zdravniku: „Še malo potrpljenja! Umrl bom v petek, okoli treh popoldne!“ To je prerokba: umrl je v petek, 14. januarja, ob pol treh popoldne. Vsi gobavci žalujejo zanj, celo tisti, ki so ga nekaj let prej želeli odstraniti iz Batavije.
Nihče nima večje ljubezni od tistega, ki da svoje življenje za svoje prijatelje (Jn 15,13). Tako kot Odrešenik je tudi oče Donders dal svoje življenje za svoje brate. Naj po njegovem zgledu v Kristusovem trpljenju beremo najodmevnejši izraz Božje ljubezni do nas: „O neizmerna Ljubezen, da bi odkupila sužnja, daruješ Sina“ (liturgija velikonočne vigilije). Prosimo Duha ljubezni, naj se iz Srca križanega Jezusa spusti v globine naših src. Potem bomo razumeli te besede svete Terezije Deteta Jezusa: „Živeti v ljubezni na zemlji ne pomeni postaviti šotor na vrhu gore Tabor, temveč se z Jezusom povzpeti na Kalvarijo, pomeni gledati na križ kot na zaklad.“ Sveti Benedikt v istem duhu spodbuja svoje menihe v prologu Pravila: „S potrpežljivostjo sodelujmo v Kristusovem trpljenju, da si zaslužimo delež v njegovem kraljestvu“.
IT
Peter Donders se je rodil 27. oktobra 1809 v Tilburgu na Nizozemskem kot sin Arnolda in Petronelle Donders, revnega, a delavnega katoliškega para. Zaradi revščine sta morala Peter in njegov brat Martin zgodaj opustiti šolanje in delati, da sta pomagala družini. Peter je že takrat kazal močno željo, da bi postal duhovnik, čeprav se mu je to zdelo le oddaljena možnost; vendar mu je župnijska duhovščina pomagala, da je kot hlapec vstopil v manjše semenišče, in mu dovolila, da se je v prostem času učil. Pri šestindvajsetih letih, ko je moral vstopiti v večje semenišče, se je po nasvetu predstojnikov prijavil k jezuitom, redemptoristom in frančiškanom, vendar so ga vsi trije redovi zavrnili. Ko je bil leta 1841 končno posvečen v duhovnika, je bil že dodeljen nizozemskim misijonom v Surinamu, kamor je odšel naslednje leto in pristal v glavnem mestu Paramaribo.
V Surinamu je preživel preostanek življenja: najprej od leta 1842 do 1866 kot svetni duhovnik, nato pa od leta 1866 do 1887 kot redovnik. Prvih štirinajst ameriških let je posvetil potrebam svoje župnije v Paramaribu, kjer je skrbel za domorodno prebivalstvo, obiskoval bolnike, katehiziral otroke in odrasle ter celo našel čas, da je šel na plantaže evangelizirat črne sužnje in jim skušal olajšati bolečino zaradi njihovega groznega položaja.
Leta 1856 je Peter prostovoljno odšel v kolonijo gobavcev v Bataviji; priča, ki je bila povabljena na postopek njegove beatifikacije, naj bi o njem dejala: „Ljudje v Bataviji so imeli brata Dondersa radi, ne le zaradi velikih uslug, ki nam jih je nudil, na primer ko nam je povijal noge, prinašal vodo in podobno, ampak tudi zato, ker nam je pomagal s svojimi molitvami in učenjem. Ta pomoč je bila tako duhovna kot materialna. Leta 1865 je bil vikariat Surinam zaupan redemptoristom, škof Swinkels pa je postal njegov apostolski vikar. Naslednje leto sta bila Peter in brat Romme sprejeta kot redemptoristična novinca, leta 1867 pa sta naredila zaobljube; kmalu zatem se je Peter z drugim duhovnikom vrnil k svojim ljubljenim gobavcem. Ker ni bil več sam, se je končno lahko posvetil svoji drugi želji: prinašati Kristusa karibskim Indijancem (Arrowak in Warros) in sužnjem, ki so pobegnili v gozdove. Pri tem delu je moral opraviti dolga, težka in nevarna potovanja, ki pa niso prinesla veliko spreobrnjencev, zlasti med Karibi. Razen nekaj mesecev v Paramaribu in Coroniju je Peter skoraj do konca življenja s popolnim zaupanjem v Boga in Devico delal med gobavci in Indijanci. Po krajšem premoru se je novembra 1885 vrnil v Batavijo. Tokrat pa je bilo njegovo bivanje kratko: 14. januarja 1887 je umrl mirno, brez pritožb in kot vedno vdan v Božjo voljo. Pokopali so ga na pokopališču kolonije gobavcev. Vredno je navesti opise dveh oseb, ki sta ga dobro poznali: „Bil je izjemno vztrajen, preizkušen z vsemi vrstami svetih ekscesov; nizke postave, vitek, belih las, brez zob in rahlo upognjen“ (citat škofa Swinkelsa). Druga priča pa je dejala: „Rad bi vam poslal poročilo o njegovih velikih delih, vendar je bil njegov sijaj predvsem notranji; v vsakdanjem življenju ni nikoli storil ničesar posebno izjemnega. Zato ni bil delavec čudežev ali izrednih dogodkov, temveč preprost človek molitve z brezmejno vero v Boga in neomejeno predanostjo dušam.
Po njegovi smrti se je njegov sloves razširil zlasti v njegovi kongregaciji ter seveda v Surinamu in na Nizozemskem, tako da je bil leta 1913 končno predstavljen v Rimu; papež Janez Pavel II. ga je 23. maja 1982 beatificiral, ker ni zahteval dveh čudežev in se je zadovoljil z enim. Trenutno se zdi, da je iz neznanih razlogov postopek za kanonizacijo ustavljen.
IT
Petrus Donders, sin tkalca Arnolda Dondersa in Petronille, rojene Van den Brekel, se je naučil očetovega poklica. Ko je začutil duhovniški poklic, je ob delu študiral teologijo. Leta 1841 je bil posvečen v duhovnika, sprva je delal kot svetni duhovnik, leta 1842 pa je kot misijonar odšel v Surinam, takratno Nizozemsko Gvajano. Sprva je delal kot kaplan v Paramaribu, predvsem med revnimi in bušmani, tistimi, ki so v Surinam prišli iz Afrike kot delovni sužnji, ki so pobegnili svojim gospodarjem. Leta 1856 je za dalj časa odšel v kolonijo gobavcev v Bataviji, kjer si je prislužil častni naziv apostola gobavcev. Leta 1867 je postal član reda redemptoristov, potem ko je bil temu redu leta 1865 zaupan apostolski vikariat. Bil je zelo uspešen v svojem poslanstvu med indijanskim plemenom Arrovache. Med letoma 1883 in 1885 je bil zaradi nasprotovanja nekaterih domorodcev prisiljen zapustiti Batavijo in se preseliti v Coronie na obali.
Peter Donders si je še posebej prizadeval, da bi postal eno z Bogom v evharistiji, da bi v molitvi slišal njegovo voljo in se ji predal. Ohranjenih je 53 njegovih pisem.
Kanonizacija: Petra Dondersa je papež Janez Pavel II. beatificiral 23. maja 1982.
DE
1809
27. oktobra 1809 se je v Tilburgu, v majhni hiši na Moerstraat v Heikantu, rodil Petrus (Peerke) Donders. Krščen je bil v cerkvi ‘t Goirke. Njegov oče Arnold je bil reven domači tkalec.
1831
Kot otrok je izrazil željo, da bi postal duhovnik. Veliko je molil in njegova otroška igra je vključevala tudi pridiganje drugim otrokom. Jeseni 1831 je začel duhovniško usposabljanje kot hlapec v manjšem semenišču Beekvliet v Sint-Michielsgestelu.
1837
4. oktobra 1837 je vstopil v veliko semenišče Nieuw-Herlaar v Sint-Michielsgestelu (od leta 1839 se nahaja v Haarenu).
1841
5. junija 1841 je bil posvečen v duhovnika v Oegstgeestu. 22. maja 1842 je imel Peerke svojo poslovilno pridigo v cerkvi ‘t Goirke.
1842
1. avgusta 1842 je zapustil pristanišče Den Helder. 16. septembra 1842 je prispel v Paramaribo v Surinamu. Med letoma 1842 in 1855 je delal kot svetni duhovnik (kaplan) v Paramaribu.
1855
Leta 1855 je bil imenovan za župnika v zavetišču za gobavce v Bataviji na reki Coppename.
1867
Peerke Donders je 24. junija 1867 naredil redovniške zaobljube kot oče redemptorist. Opravil je veliko misijonskih potovanj k Indijancem in gozdnim črncem, ki so živeli v džungli.
1883
Med letoma 1883 in 1885 je bil začasno napoten v Paramaribo in Coronie.
1885
Leta 1885 se je za stalno vrnil v kolonijo za gobavce v Bataviji.
1887
14. januarja 1887 je Peerke Donders v 77. letu starosti umrl zaradi okužbe ledvic. Pokopali so ga 15. januarja 1887 v Bataviji, leta 1900 pa so ga ponovno pokopali v katedrali v Paramaribu.
NL
Peerke Donders je bil zelo nadarjen za pridiganje. Vendar pa razen pisem ni zapustil nobenega pisma. Bil je človek dejanj in je lahko še danes zgled za prakticiranje sedmih klasičnih del usmiljenja.
Usmiljenje pomeni nuditi pomoč ljudem, ki so v duhovni ali fizični stiski. Usmiljen človek doživlja stisko drugega kot stisko, ki jo trpi sam. Iz usmiljenja se odzove na potrebo. V katoliški veri je usmiljenje dobro znano dejstvo. V Novi zavezi beremo Jezusovo izjavo: „Kajti lačen sem bil in ste mi dali jesti, žejen sem bil in ste mi dali piti, tujec sem bil in ste me sprejeli, nag sem bil in ste me oblekli, bolan sem bil in ste me negovali, v ječi sem bil in ste prišli k meni.“ Iz tega je nastalo šest del usmiljenja:
Peerke Donders in dela usmiljenja
Peerke Donders je iz Paramariba obiskoval sužnje na plantažah, kolikor mu je bilo to dovoljeno. Tudi gobavci, ki so jih odpeljali v oddaljene in sprva nedostopne kraje, niso imeli možnosti izbire, da bi ostali tam, kjer so želeli. Vrnitev v civilizacijo zanje ni prišla v poštev. Peerke Donders se je odpravil na pot, ki mu ni omogočila vrnitve na Nizozemsko, in 27 let živel med gobavci v Bataviji.
Skrbel je za bolnike in jim pomagal pri oblačenju. Peerke Donders, ki so ga ob prihodu v Surinam navdušeno sprejeli, se je dogovoril za boljše zavetje za gobavce v Bataviji, ki v svojih kočah prvotno niso imeli lesenih tal in so bili zato dobesedno redno pokriti z blatom. Pomagal jim je jesti in piti, saj je bilo to težko za ljudi, ki jim je gobavost uničila prste. Zavzemal se je tudi za boljšo hrano za tiste, ki si je sami niso mogli več priskrbeti. Številne pokojnike je spremljal na pokopališče, kjer je bil tudi sam pokopan. Sodobne oblike opravljanja del usmiljenja
Hranjenje lačnih in pitje žejnih
Iz tega dobrodelnega dela so se razvile kuhinje, banke hrane in ustanove, kot je „De Pollepel“. Znani Tilburžan, ki se ukvarja s to obliko dobrodelnega dela, je oče Poels. Razdeljuje kruh tistim, ki potrebujejo pomoč v hrani. Nekoč je začel sam, zdaj pa z njim v boju proti revščini sodelujejo številni prostovoljci.
Gostovanje tujcev
V srednjem veku so bratje in nune ustanovili prve sirotišnice na Nizozemskem. V Tilburgu je bila med drugim deška sirotišnica v ulici Capucijnenstraat, ki so jo vodili bratje iz samostana svetega Antonija. V njej je bilo nastanjenih 36 dečkov. Sodobni izrazi tega dela ljubezni se kažejo v sprejemanju političnih beguncev. Ti so tujci v novi državi, kjer so odvisni od pomoči drugih.
Oblačenje golih
Na golega človeka ne naletimo pogosto. Vsak odide od doma oblečen. Vendar to delo ljubezni najdemo tudi v današnjem času. Obstajajo številne pobude za pomoč tistim, ki nimajo oblačil ali jih težko dobijo. Z zbiranjem oblačil pridejo kosi oblačil do tistih, ki jih potrebujejo, blizu doma ali daleč stran. Poleg tega cveti trgovina z rabljenimi oblačili in številnim ljudem še vedno uspeva izgledati „moderno“, ne da bi porabili veliko denarja za nova oblačila.
Skrb za bolne
Kdo tega ne pozna, Zonnebloem (Sončnice). Številni prostovoljci se posvečajo obiskovanju bolnih in pomoči potrebnih ter organiziranju dejavnosti zanje. Zaradi tega so danes „zlati peerki“. Tudi v Tilburgu obstajajo skupine Zonnebloem, ki so dejavno vključene.
Obiskovanje zapornikov
Pri tem delu ljubezni gre za več kot le za dejanski obisk zapornika. Odpuščanje nekomu, ki prestaja kazen, in dajanje nove priložnosti, to je pravo delo dobrodelnosti. Usmiljenje se kaže v ponovni vključitvi osebe, ki je storila napako, zanjo plačala, vendar lahko potem spet igra dobro vlogo v družbi. Ena od oblik dobrodelnega dela za zapornike je pisanje pisem Amnesty International. Tudi v Tilburgu je dejavna skupina, ki se posveča tej dejavnosti.
Pokopavanje mrtvih
Leta 1207 je papež Inocenc to dobrodelno delo dodal k delom usmiljenja. Bila je kuga, veliko ljudi je umrlo in nekdo je moral pokopati umrle. To dobrodelno delo je bilo tvegano. Kako ste se izognili bolezni?
Skrb za skupni dom
1. septembra 2016 je papež Frančišek povzdignil skrb za skupni dom človeštva, zemljo, stvarstvo, v osmo delo usmiljenja. Stvarstvo in s tem osnova življenja ljudi je danes ogroženo, tudi konkretno v državi, kjer je Peerke Donders delal 45 let, med drugim zaradi onesnaževanja iz rudnikov (boksita in zlata), zakonitih in nezakonitih. Obstajajo številna okoljska gibanja, ki želijo zaščititi okolje človeštva. Skrb za Zemljo je vsekakor tudi naloga vsakega posameznega človeka, vendar zahteva predvsem politične odločitve, pri katerih odločitve presegajo zmožnosti posameznikov.
NL
Zaradi revščine družine sta morala Peter in njegov brat Martin pri dvanajstih letih pustiti šolo in delati, da bi pomagala preživljati družino. Peter se je izučil očetovega poklica in delal v tovarni, vendar si je že takrat močno želel postati duhovnik, čeprav se mu je to zdelo le oddaljena možnost. Vendar so mu župniki jeseni 1832 pomagali, da se je kot hlapec vpisal v fantovsko semenišče v Sint Michiels-Gestelu z dovoljenjem, da se v prostem času izobražuje. S pomočjo dobrotnika je sčasoma lahko vstopil v semenišče. Po nasvetu predstojnikov se je nato prijavil k jezuitom, redemptoristom in frančiškanom, vendar so ga vsi trije zavrnili.
4. oktobra 1837 je vstopil v semenišče v Herlaarju, 16. julija 1839 pa v novo semenišče v Haarenu. V duhovnika je bil posvečen 5. junija 1841 v Oogstgeestu, star 31 let. Takrat je bil že imenovan za misijonarja v nizozemski koloniji Nizozemska Gvajana (zdaj Surinam) v Južni Ameriki, ki je bila od leta 1667 nizozemska. Leta 1842 je odpotoval tja in pristal v glavnem mestu Paramaribo.
V Surinamu je preživel preostanek življenja, najprej od leta 1842 do 1866 kot svetniški duhovnik, nato pa od leta 1866 do svoje smrti leta 1887 kot redovnik redemptorist. Prvih štirinajst let v državi je posvetil župnijskemu delu v Paramaribu, kjer je služil domačemu prebivalstvu, obiskoval bolnike, učil katekizem otroke in odrasle ter celo našel čas za obisk plantaž, kjer je evangeliziral črne sužnje in skušal izboljšati njihove bedne razmere. Do leta 1850 je poučeval in krstil 1 200 ljudi. Med epidemijo leta 1851 se je skoraj nečloveško trudil, dokler se ni okužil tako kot njegovi kolegi duhovniki. Še preden si je opomogel, ni le nadaljeval svojega dela med črnci, ampak ga je razširil tudi na Indijance v Saramaki. Leta 1856 je Peter prostovoljno odpotoval v kolonijo gobavcev v Bataviji, kjer je služil 600 gobavcem.
Leta 1865 je bil vikariat v Surinamu zaupan redemptoristom (Congregatio Sanctissimi Redemptoris – CSSR), ki jih je leta 1732 ustanovil sveti Alfonz Liguori. Tega leta sta bila Peter in oče Johannes Romme sprejeta kot novinca, zaobljube pa sta izpovedala 27. junija 1867 škofu Johanu Baptistu Swinkelsu, prvemu apostolskemu vikarju redemptoristov. Kmalu zatem se je Peter vrnil k svojim ljubljenim gobavcem, tokrat z drugim duhovnikom, ki mu je pomagal. Študiral je glasbo, da bi razveselil gobavce.
Zdaj, ko ni bil več sam, je lahko več časa posvetil svoji drugi ambiciji, to je prinašanju Kristusa Indijancem plemen Caribi, Aruachi in Warros ter pobeglim črnskim sužnjem v gozdovih. To delo je vključevalo dolga, naporna in pogosto nevarna potovanja, ki so prinesla le skromne rezultate, ko je šlo za pogovore, zlasti med karibskimi Indijanci. Največji uspeh je dosegel med plemenom Aruachi. S popolnim zaupanjem v Boga in Devico Marijo je Peter svoje delo za gobavce in Indijance opravljal večino časa, razen v obdobju 1883-85, ko je deloval v Coroniju na obali.
Po krajšem premoru se je novembra 1885 vrnil v Batavijo. Vendar je bilo njegovo zadnje bivanje kratko, saj je 14. januarja 1887 tiho umrl v Bataviji v Surinamu, star 77 let. Pokopali so ga v koloniji za gobavce. Po njegovi smrti se je njegov sloves razširil zlasti v njegovi lastni kongregaciji, seveda pa tudi v Surinamu in na Nizozemskem. Tako se je leta 1913 v Rimu začel postopek njegove beatifikacije. Papež Pij XII (1939-58) je leta 1945 razglasil njegove „junaške kreposti“ in mu podelil naziv Venerabilis („častitljivi“).
Kongregacija za zadeve svetnikov je 11. aprila 1978 odobrila čudež na njegovo priprošnjo, ko je dveletni deček Louis John Westland popolnoma ozdravel kostnega raka. Papež Janez Pavel II. ga je beatificiral 23. maja 1982. Njegov spominski dan je 14. januar, dan njegove smrti. Imenujejo ga „apostol ubogih“. Zdi se, da je bila njegova kanonizacija iz neznanih razlogov ustavljena. Njegovi posmrtni ostanki zdaj počivajo v katedrali v Paramaribu.
NO
Peter (Peerke) Donders se je rodil 27. oktobra 1809 v Heikantu, zaselku blizu Tilburga, v eni od družin, kjer so se vrstili udarci: bili so revni, oče je v kratkem času trikrat izgubil ženo, tudi Petrovo mater, poleg tega pa je nekaj otrok zgodaj umrlo. Za Petra se je prihodnost zdela jasna: pomagati pri preživetju. Postal je domači tkalec. Toda želel je postati duhovnik. Pravijo, da mu je njegov spovednik rekel: „Pomagati moraš svojemu očetu: to je tvoje duhovništvo“. Vendar ga je duhovništvo še naprej privlačilo. V pismu svojemu župniku je še enkrat pojasnil, zakaj si ga tako zelo želi; bil je dovolj iskren, da je omenil tudi ugovore proti njemu. Župnik je presodil pozitivno. Peter je lahko poskusil. Takrat je bil star 22 let.
Odšel je v semenišče v Sint-Michielsgestel, kjer je postal študent hlapec. Ni bilo lahko. To pomanjkanje je nadoknadil s svojimi srčnimi darovi. Kasneje se je preselil v Haaren. 5. junija 1841 je bil v Oegstgeestu posvečen v duhovnika. Kmalu zatem je do njegovih ušes prišel klic surinamskega škofa na pomoč: ali so kakšni plemeniti duhovniki, ki bi želeli posvetiti svojo pastoralo nizozemskim kolonijam, ki so jih tako uničevale tropske bolezni. Peter je bil edini, ki se je prijavil.
16. septembra 1842 je prispel v Paramaribo. Njegovo delovno področje je kmalu postala džungla: postal je rečni duhovnik. Obkrožen s komarji in vsemi vrstami zajedavcev je hodil v naselja gozdnih črncev, v vasi črnskih sužnjev, ki so jih Nizozemci privlekli iz Afrike v Surinam in so zdaj s plantaž bežali globoko v džunglo; posvečal se je Indijancem, med katerimi so bili evangeliju dostopni zlasti Arrovaki. Na stara leta se je naučil igrati harmonij, da bi se še lažje zbližal.
Vendar je Peter Donders najbolj zaslovel s svojim delom v koloniji za gobavce „Batavia“ daleč stran od Paramariboja. Tem osamljenim, odrinjenim in pozabljenim ljudem se je najbolj posvečal. Skrbel je za najbolj odvratne primere bolezni, poslušal njihove pritožbe in zgodbe, jih skušal razvedriti in jim razložiti, da je greh veliko, veliko hujši od gobavosti. Zdi se, da so ga kljub temu nekoč izgnali. Vendar so ga pozneje z veseljem spet prehiteli.
Leta 1865 je bil surinamski misijon zaupan očetom redemptoristom. Tako se je Peter na stara leta pridružil tej kongregaciji in z vsem srcem sprejel tri redovniške zaobljube: revščino, čistost in poslušnost. V bistvu to zanj ni pomenilo nobene spremembe. Pravzaprav je že vse življenje deloval v duhu teh zaobljub.
14. januarja 1887 se je to sveto življenje končalo. Zdi se, da so ga nekoč vprašali, ali zdaj bolj ljubi Boga ali ljudi. Njegov odgovor je spominjal na poklic, ki se ga je nekoč naučil: „Tkalca ne vprašate, ali je osnova pomembnejša od votka, kajne?
Bogoslužje in kultura
Peerke Donders je papež Janez Pavel II. († 2005; praznik 22. oktobra) beatificiral 23. maja 1982.
Ohranili so se njegovi avtentični portreti: vitek moški, iz katerega je razvidna preprostost in prisrčnost njegovega obraza. V katedralni cerkvi svetega Bava v Haarlemu je upodobljen z gobavcem: medtem ko desna roka zaščitniško počiva na rami bolnika, ga z levico dvigne.
***
Leta 1842 je iz pristanišča Den Helder odplula ladja v Paramaribo v Surinamu. Na krovu je bil na novo posvečen duhovnik iz Tilburga: Petrus ali, kot so mu rekli doma, Peerke Donders.
Že od otroštva je sanjal, da bo postal duhovnik. Vendar za to ni bilo možnosti. Doma so bili revni. Njegov oče je bil domači tkalec. Mati je umrla, ko je imel Peerke šest let. Oče se je ponovno poročil z lepo žensko. Takoj ko je Peerke lahko, tako majhen, kot je bil, je moral pomagati preživljati. Medtem se je ves čas pogovarjal z Bogom. Zunaj proti hiši si je iz gline izdelal majhen oltar: tam je igral duhovnika. Iz materinega umivalnika je pridigal otrokom iz soseske. 
Zdi se, da mu je njegov spovednik rekel: „Pomagati moraš svojemu očetu: to je tvoje duhovništvo. Vendar ga je duhovništvo še naprej privlačilo. V pismu svojemu župniku je pojasnil, zakaj si ga tako zelo želi; ni skrival, da ni bil dober učenec. Župnik je zanj rekel dobro besedo. Peerke je lahko poskusil. Takrat je bil star 22 let.
V semenišču v Sint-Michielsgestelu so mu rekli, da je študij zanj verjetno pretežak. Naj raje postane hišni pomočnik. Duhovniški profesorji so bili navdušeni nad njegovo karizmo. Njegovo pomanjkanje inteligence je nadomeščala presenetljiva dobrota. Tako je začel duhovniški študij v času, ko so ga drugi zaključevali.
Čeprav je bil veliko starejši od sošolcev in ne tako pameten, je Peerke vztrajal in opravil izpite. Med študijem ga je obiskal škof iz Surinama. Pripovedoval mu je o bednem položaju črnskih sužnjev (suženjstvo je bilo v nizozemskih kolonijah uradno odpravljeno šele leta 1863), domorodnih Indijancev in gobavcev. Škof je zaključil s patetičnim pozivom študentom duhovnikom: „Bog vas pozneje ne bo vprašal, ali ste imeli rezultate, ampak s kakšno predanostjo ste delali zanj. Ne recite: kaj nam lahko ponudi Surinam? Tam imate samo težave. Božja beseda vam zagotavlja, da trpljenje na tem svetu ne odtehta nagrade v nebesih!“ To ni ravno privlačna perspektiva. Za Peerkeja je bila ravno nasprotna. Bil je edini, ki se je prijavil.
16. septembra 1842 je prispel v Paramaribo. Njegovo delovno področje je kmalu postala džungla: postal je rečni duhovnik. Obkrožen s komarji in vsemi vrstami zajedavcev je hodil v naselja gozdnih črncev, v vasi črnskih sužnjev, ki so jih Nizozemci privlekli iz Afrike v Surinam in so zdaj s plantaž pobegnili globoko v džunglo; posvečal se je Indijancem. Da bi to storil, je moral včasih sedem dni s svojo šotorsko ladjo pluti čez zahrbtne reke.
Peerke Donders je postal posebej znan po svojem delu v koloniji za gobavce „Batavia“, daleč stran od Paramariboja. Tem osamljenim, odrinjenim in pozabljenim ljudem se je najbolj posvečal. Skrbel je za najbolj odvratne primere bolezni, poslušal njihove pritožbe in zgodbe, jih skušal razvedriti in jim razložiti, da je greh veliko, veliko hujši od gobavosti. In da je bil Bog v prvi vrsti namenjen prav njim. To je bil najgloblji ideal očeta Peerkeja: dati ljudem občutek, da zanje obstajata ljubezen in usmiljenje. Celo, pravzaprav ravno takrat, ko so te drugi odrinili na stran in te izolirali, je bil vsaj Bog tam zate. Oče Peerke je menil, da je njegova poklicanost, da to naredi vidno.
NL
Sin Arnolda Denisa Dondersa in Petronelle van den Brekel. Peter je odraščal v revščini, redko hodil v šolo, delal doma in v lokalni tovarni z bratom Martinom ter sanjal, da bo postal duhovnik. S pomočjo lokalnih duhovnikov in bogatega mecena je pri dvaindvajsetih letih vstopil v semenišče v kolegiju Herlaar in med študijem sprva delal kot služabnik. Pri šestindvajsetih letih se je prijavil k frančiškanom, jezuitom in redemptoristom, vendar so ga vsi zavrnili. Po skoraj desetih letih dela je bil 5. junija 1841 posvečen v redovnika.
Misijonar v nizozemski koloniji v Surinamu v Nizozemski Gvajani, v Paramaribo je prispel 16. septembra 1842. Evangeliziral in služil sužnjem na plantažah ter bil nenehno v stiku z nadrejenimi, da bi se pritožil zaradi grozljivega ravnanja z delavci. V prvih nekaj letih je krstil vsaj 1200 ljudi, med epidemijo leta 1851 pa je deloval med bolniki. Leta 1856 je bil premeščen v kolonijo za gobavce v Bataviji. Tam je skrbel za dušo in telo približno 600 bolnikov. Njegovo nenehno nadlegovanje kolonialnih oblasti je pripomoglo k veliko boljši oskrbi bolnikov.
Ko so leta 1866 v Surinam prišli redovniki in prevzeli vodenje misijona, se je Peter pridružil redu, leta 1866 postal 57-letni novinec in 24. junija 1867 naredil zadnje zaobljube. Nato se je s skupino redemptoristov, pripravljenih pomagati gobavcem, vrnil v Batavijo. Z dodatno pomočjo je oče Peter razširil svoje delo in začel evangelizirati Indijance v regiji. Naučil se je njihovih jezikov in dobro začel z delom, ko mu je zdravje odpovedalo. Njegovi nadrejeni so ga premestili na lažje naloge, a ko se je bližal konec, se je Peter vrnil v Batavijo, kjer je z bolniki delal do svojega konca.
„Lahko rečemo, da je bil apostol revnih. Dejansko se je rodil v revni družini in je moral živeti življenje delavca, preden je lahko uresničil svoj duhovniški poklic. Vse svoje duhovniško življenje je posvetil revnim. Poleg tega je vabilo in spodbuda za obnovo in poživitev misijonarskega zagona, ki je v prejšnjem in tem stoletju izjemno prispeval k uresničevanju misijonarske dolžnosti Cerkve. Kongregaciji presvetega Odrešenika se je pridružil pozno v življenju in na odličen način uresničeval to, kar je sveti Alfonz predlagal kot ideal za svoje redovnike: posnemati Odrešenikove kreposti in zglede pri oznanjevanju božje besede ubogim.“ (Papež Janez Pavel II. v homiliji ob beatifikaciji blaženega Petra)
EN
Views: 14
V Grúziji (pri Črnem morju), sveta Nina, ki je, ujeta kot kristjanka, zaradi svetosti življenja dosegla tako veliko spoštovanje in občudovanje vseh, da je pridobila za vero v Kristusa samo kraljico, katere sinčka je ozdravila z molitvami, kralja in ves narod.
Vir
Sporočilo je jasno, zapleta pa ga dejstvo, da je sveta Nino rusko ime krščanske sužnje, o katerem vam bomo povedali, medtem ko mnogi menijo, da je to moško ime in da gre za mučenca iz Kapadokije, ki ga praznujemo 15. decembra.
Priznam, da sem bil ob prebiranju različnih besedil v zadregi, saj nekatera omenjajo tega moškega mučenca, ne da bi dodali kaj drugega, nekatera besedila pa omenjajo tako svetega Nina kot sveto Nino, oba 15. decembra, druga pa omenjajo samo Nino tako 15. decembra kot 14. januarja.
Začnimo s tem, da je za moškega Nina, ker o tem ni nobenih podatkov, treba domnevati, da je bil del velike skupine mučencev iz Kapadokije (pokrajina v osrednji Mali Aziji, od 1. stoletja rimska provinca), katerih imena so bila skozi stoletja pozabljena in so se jih namesto tega spominjali le kot „mučence iz Kapadokije“, ki so umrli pod preganjanjem cesarja Maksimijana leta 303 in ki jih zadnja posodobljena izdaja „Martyrologium Romanum“ slavi 23. maja (brez navedbe imen).
Druga verjetna hipoteza je, da gre za pomanjševalnico drugih imen, kot so Antoninus, Johanninus, Saturninus itd., saj se mučenec Saturninus praznuje prav 15. decembra.
Kar zadeva žensko ime Nino, ki ga je kakšen prenagljen seznam prevedel tudi v Nina, jo zgoraj omenjeni ‘Martyrologium Romanum’ slavi 14. januarja in za nas je to besedilo; čeprav so se je prej spominjali tudi 15. decembra.
Sveta Nino je omenjena na strani, ki jo je zgodovinar Rufinus dodal knjigi Storia Ecclesiastica, ki jo je napisal veliki škof in zgodovinar Evzebij iz Cezareje, in jo lahko povzamemo takole; v 4. stoletju so Iberci (ljudstvo iz kavkaške Iberije, današnje Gruzije) ob napadu, ki so ga izvedli v različnih vzhodnih provincah rimskega cesarstva, iz Kapadokije pripeljali krščansko ujetnico, ki je po drugih zgodovinskih dokumentih, bizantinskih, armenskih in gruzinskih, imela ime Nouné, kasneje pa se je v gruzinski in ruski literaturi spremenilo v Nino.
Živela je kot kristjanka v čistosti, ponižnosti in molitvi in tisti, ki so jo obiskovali, pogani in malikovalci, so jo brez razumevanja občudovali; da bi pojasnili njene darove in vrline, so o njej rekli: „Ona je kristjanka.“ In ime se je prijelo, zato jo imenujejo tudi sveta Kristjana.
Storila je več čudežev, na primer obudila mrtvega otroka, tako da je njen sloves dosegel dvor iberske kraljice, ki jo je bolna poklicala in si z njeno priprošnjo povrnila zdravje; spreobrnila se je v krščanstvo in premagala odpor kralja, svojega moža, ter ga prepričala, da je sprejel novo vero.
Spreobrnjeni kralj pa je prejel nebeške milosti in krščanski sužnji zaupal projekt gradnje cerkve z najbolj usposobljenimi delavci; med gradnjo je „apostolka“ znova delala čudeže, zaradi česar je še bolj pridobila na ugledu pri ljudeh, ki jim je neprestano oznanjala krščanstvo.
Kralj Bakur ali Mirjam, kar ni jasno, je po začetku evangelizacije Gruzije poslal delegacijo k cesarju Konstantinu Velikemu (280-337) in ga prosil, naj mu pošlje škofa in duhovnike. Ko je škof prispel v Gruzijo, je po zaslugi „kristjana“ Nina našel že spreobrnjeno celotno ljudstvo in mu je lahko takoj začel podeljevati krst.
Eno od številnih besedil meni, da je v 4. stoletju mučeniško umrla v Gruziji, vendar to, kolikor je mogoče, ni dokazano. Kult svete „apostolke“ Gruzije se je razširil po vsem Vzhodu in različne cerkve, koptska, armenska, grška, aleksandrijska, gruzijska, so se je spominjale v svojih menologijah in sinaksarih na različne datume; gruzijska na 14. januar.
Na Zahodu je svetnica v srednjeveških martirologijih ostala neznana. Kardinal Cesare Baronio (1538-1607), ki je v 16. stoletju sestavil Rimski martirologij, je njen spomin samovoljno uvedel 15. decembra z dikcijo „sv. krščanska služabnica“.
Kot je bilo omenjeno na začetku, je nova revidirana izdaja iz leta 2003 vrnila praznovanje na starodavni vzhodni datum 14. januar s pravilnim imenom sveta Nino.
IT
O začetkih krščanstva v starodavnem gruzijskem kraljestvu je malo zapisov. Vendar so zgodbo o evangelizaciji, ki jo pripoveduje Rufin, sprejeli (in razvili) Gruzijci sami in drugi bizantinski viri. Rufinu jo je sporočil gruzijski knez Bakur in pripoveduje o dogodkih, ki so se zgodili za časa življenja njegovih staršev in starih staršev.
Po Rufinovih besedah so v začetku 10. stoletja v Gruzijo kot sužnjo odpeljali neznano mlado žensko, ki so jo Gruzijci imenovali Nino, krščanska martirologija pa Cristiana. Tu je s svojim asketskim življenjem, čistostjo in molitvijo poučevala prebivalstvo. Ko so jo spraševali, je preprosto odgovorila, da časti Boga Kristusa.
V navadi je bilo, da so matere nosile bolne otroke k drugim ženskam po nasvet. Tudi Nino so nekoč vprašali in ko je malčka položila na svoj plašč iz konjske žime, je zanj molila in ozdravel je. Od takrat so jo ljudje začeli iskati in zaupati v njene molitve. Tudi kraljica je bila ozdravljena, ko so jo položili na Ninin plašč, ta pa je na zahvalo odgovarjala takole: „To ni bilo moje delo, ampak Kristusovo, Sina Boga, ki je ustvaril svet.
Ko je zavrnila ponujene darove, je kraljica rekla kralju: „Zapornica ne ceni takšnih stvari, zavrača zlato in srebro in se posti, kot da bi bila to hrana. Edina nagrada bi bila, če bi častila Kristusa, ki me je ozdravil s svojimi molitvami.
Kmalu zatem, nadaljuje pripoved, je kralj, ki se je izgubil med lovom, obljubil, da bo veroval v Kristusa, če bo našel pot nazaj. Bil je uslišan in obljubo je izpolnil: Nino je njega in kraljico poučila in kralj je novico oznanil ljudem, Nino pa je dobila privilegij, da pridiga, poučuje in da je pomagala zgraditi cerkev. Kralj je poslal tudi veleposlanike k cesarju Konstantinu, da bi ga obvestili o dogodku in prosili, naj pošlje škofe in duhovnike.
Rufinovo poročilo, ki izvira iz konca 4. stoletja, je bilo prevedeno v grščino, sirščino, armenščino, koptščino, arabščino in etiopščino ter močno razširjeno.
V gruzijski literaturi obstaja cel cikel legend o Nini.
Čeprav Rufin ne omenja kraja, kjer se dogodki odvijajo, niti imen kralja ali kraljice ali svetnice, niti njenega izvora ali narodnosti, so poznejše različice skušale zapolniti vrzeli. Tako naj bi Nino prišla iz Kapadokije, iz Rima, iz Jeruzalema, iz frankovskega kraljestva.
Psevdo-Mosé iz Khorene, armenski pisatelj, ji pripisuje spreobrnjenje Armenije in jo povezuje s sveto Hripsimo. Po nekaterih pričevanjih naj bi bila nečakinja jeruzalemskega patriarha Juvenala ali begunka med Dioklecijanovim preganjanjem. Drugod naj bi se čudežno izognila mučeništvu. V Egiptu jo včasih imenujejo Theognosta.
Ko se je krščanstvo v Gruziji dokončno ukoreninilo, naj bi se Nino umaknila v Bodbe v Kaketiji, kjer je umrla in bila pokopana.
Domnevamo lahko, da se je spreobrnjenje Gruzije začelo v času Konstantinove vladavine in da je pri tem odločilno vlogo odigrala ženska.
Kraljevina je bila v času, ko je Rufin pisal, zagotovo krščanska, vendar je danes nemogoče oceniti, koliko pristnosti je v zgodbi, ki jo je slišal gruzijski princ.
IT
Po izročilu je bila Kristjana sužnja in je bila v sorodu z Jurijem. Ujeli so jo med preganjanjem kristjanov v Rimu – še preden je februarja 313 začel veljati cesarjev Konstantinov odlok o strpnosti do kristjanov; v zaporu naj bi s svojo molitvijo in zglednim življenjem številne ljudi pripeljala h krščanski veri; nato ji je uspelo pobegniti in peš odpotovati v takratno Ibersko kraljestvo – današnjo Gruzijo -, kjer se je naselila v njenem glavnem mestu Mcheta. Po drugem izročilu je iz suženjstva v Kapadokiji pobegnila v Mchetto. Kristjana je znala zdraviti in novica o tem je prišla do ušes bolne žene kralja Miriana III, Nane, ki jo je skrivaj poklicala in se po Kristjanini ozdravitvi spreobrnila v krščanstvo. Ko se je leta 322 po čudežu spreobrnil tudi kralj Mirijan, je leta 337 krščanstvo razglasil za državno vero in prosil cesarja Konstantina, naj pošlje misijonarje, ki so nato prišli iz Konstantinopla – današnjega Istanbula.
Kristjana je nato odšla v Kahetijo in tam do smrti opravljala misijonarsko delo. Na kraju njene smrti v kraju Bodbe je kralj Mirian dal zgraditi cerkev, ki je danes posvečena svetemu Juriju; kasneje je bila tam ustanovljena Bodbska eparhija, ki obstaja še danes. V tem samostanu se nahaja Kristianin grob.
Misijonarsko delo na Iberskem polotoku zgodovinsko potrjuje neimenovani ujetnik, ki je prišel iz rimskega cesarstva. V času cesarja Konstantina ali – bolj verjetno – Konstantinovega naslednika na Vzhodu Konstancija II. je za krščanstvo pridobila kralja, katerega ime prav tako ni znano.
Kristjana je dala ime katoliški kongregaciji sester svete Kristjane, znani tudi kot sestre svetega otroštva Jezusa in Marije. Kongregacija je bila ustanovljena leta 1807, od leta 1808 ima matično hišo v Metzu, njeno poslanstvo pa je vzgoja mladih žensk v različnih vrstah šol.
Na spletu je na voljo informativni film o Mtsheti – čudež Nino iz televizijske serije Zakladi sveta.
Teodoret iz Kira opisuje Kristjanino misijonarsko delo v Gruziji, vendar ne omenja njenega imena in jo omenja le kot vojno ujetnico. Knjižnica cerkvenih očetov na Univerzi v Fribourgu v nemškem jeziku opisuje spreobrnjenje Ibercev v pravo vero.
DE
Devica Nino iz Kapadokije je bila sorodnica velikega mučenca Jurija in edina hči zelo spoštovanega in uglednega para. Njen oče je bil poveljnik rimske vojske po imenu Zabulon, njena mati Sosana pa je bila sestra jeruzalemskega patriarha Juvenala. Ko je Nino dopolnila dvanajst let, sta starša prodala vse svoje premoženje in se preselila v Jeruzalem. Kmalu zatem je bil Ninin oče imenovan za meniha. Poslovil se je od svoje družine in odšel delat v puščavo ob Jordanu.
Ko se je Sosana ločila od moža, jo je patriarh Juvenal posvetil v diakoniso. Svojo hčerko Nino je pustila v oskrbi starke Sare Niafor, ki jo je vzgajala v krščanski veri in ji pripovedovala zgodbe o Kristusovem življenju in njegovem trpljenju na zemlji. Od Sare je Nino izvedela, kako je Kristusovo oblačilo prispelo v Gruzijo, pogansko deželo.
Kmalu je Nino začela goreče moliti k Bogorodici in jo prosil za blagoslov, da bi lahko odpotovala v Gruzijo in postala vreden častiti sveto oblačilo, ki ga je stkala za svojega ljubljenega Sina. Presveta Devica je uslišala njene molitve in se Nini prikazala v sanjah ter rekla: „Pojdi v deželo, ki mi je bila dodeljena z žrebom, in oznanjaj evangelij našega Gospoda Jezusa Kristusa. On ti bo poslal svojo milost, jaz pa bom tvoja zaščitnica.“
Toda blaženo Nino je ob misli na tako veliko odgovornost prešinilo in je odgovorila: „Kako naj jaz, krhka ženska, opravim tako pomembno nalogo in kako naj verjamem, da je to videnje resnično?“ V odgovor ji je presveta Bogorodica podarila križ iz vinske trte in oznanila: „Sprejmi ta križ kot ščit pred vidnimi in nevidnimi sovražniki!“
Ko se je zbudila, je Nino v rokah držala križ. Navlažila ga je s solzami veselja in ga trdno povezala s prameni svojih las. (Po drugem viru je Bogorodica križ iz vinske trte povezala s prameni svojih las.)
Nino je videnje povedala svojemu stricu, patriarhu Juvenalu, in mu razkrila svojo željo po oznanjevanju evangelija v Gruziji. Juvenal jo je pripeljal pred kraljeva vrata, položil nanjo roke in molil: „Gospod, Bog večnosti, prosim te za svojo osirotelo nečakinjo: Dovoli ji, da gre po tvoji volji pridigat in oznanjat tvoje sveto vstajenje. O Kristusov Bog, bodi ji vodnik, zatočišče in duhovni oče. In kakor si razsvetlil apostole in vse, ki so se bali tvojega imena, razsvetli tudi njo z modrostjo za oznanjevanje tvoje vesele novice.“
Ko je Nino prispela v Rim, je srečala in krstila princeso Rhipsimio in njeno dojiljo Gaiano. Takrat je bil rimski cesar Dioklecijan, vladar, ki je bil razvpit zaradi preganjanja kristjanov. Dioklecijan (284-305) se je zaljubil v Rhipsimijo in se odločil, da se bo z njo poročil, toda sveta Nino, Rhipsimija, Gaiana in petdeset drugih devic so pobegnile v Armenijo. Razjarjeni Dioklecijan je svojim vojakom ukazal, naj jih zasledujejo, in poslal glasnika k armenskemu kralju Tiridatu (286-344), da bi ga postavil na stražo.
Kralj Tiridat je našel ženske in po Dioklecijanovem zgledu ga je očarala Rhipsimijina lepota, zato se je odločil, da se bo z njo poročil. Toda sveta Rhipsimia ni privolila v poroko z njim in kralj jo je v besu dal mučiti do smrti skupaj z Gajano in petdesetimi drugimi devicami. Sveto Nino pa so pripravljali za drugačno, večjo nalogo, zato ji je uspelo pobegniti pred preganjanjem kralja Tiridata tako, da se je skrila med nekaj rožnih grmov.
Ko je končno prispela v Gruzijo, je sveto Nino pričakala skupina mchetanskih pastirjev blizu jezera Paravani in prejela je božji blagoslov za pridiganje poganom v tej regiji.
S pomočjo svojih znancev je sveta Nino kmalu dosegla mesto Urbnisi. Tam je ostala mesec dni, nato pa je odpotovala v Mtskheto s skupino Gruzijcev, ki so romali, da bi počastili poganski idol Armazi. Tam je z veliko žalostjo opazovala, kako so Gruzijci trepetali pred maliki. Bila je izredno žalostna in molila k Gospodu: „Gospod, pošlji svoje usmiljenje na ta narod … da bi vsi narodi slavili samo tebe, edinega pravega Boga, po tvojem Sinu, Jezusu Kristusu.“
Nenadoma je začel pihati močan veter in z neba je padala toča, ki je razbila poganske kipe. Prestrašeni verniki so se razbežali in se razkropili po mestu.
Sveta Nino je našla svoj dom pod grmom trpotca na kraljevem vrtu z družino kraljevega vrtnarja. Vrtnar in njegova žena sta bila brez otrok, vendar jima je Bog po Nininih molitvah podaril otroka. Zakonca sta se izredno razveselila, razglasila Kristusa za resničnega Boga in postala učenca svete Nino. Kamor koli je šla sveta Nino, so se tisti, ki so jo slišali pridigati, v velikem številu spreobrnili v krščansko vero. Sveta Nino je celo ozdravila na smrt bolno kraljico Nano, potem ko je ta razglasila Kristusa za resničnega Boga.
Kralj Mirijan, ki je bil pogan, ni bil zadovoljen z velikim vtisom, ki ga je pridiganje svete Nine naredilo na gruzijski narod. Nekega dne, ko je bil na lovu, je sklenil ubiti vse, ki so sledili Kristusu.
Po njegovem zlobnem načrtu bi celo njegova žena, kraljica Nana, morala umreti, ker se ni odpovedala krščanski veri. Med lovom pa se je nenadoma zelo stemnilo. Kralj Mirijan se je osamljen močno prestrašil in zaman molil za pomoč poganskih bogov. Ko njegove molitve niso bile uslišane, je končno izgubil upanje in se čudežno obrnil h Kristusu: „Bog Nine, razsvetli mi to noč in vodi moje korake, jaz pa bom oznanjal tvoje sveto ime. Postavil bom križ in ga častil ter ti zgradil tempelj. Prisegam, da bom poslušen Nino in veri rimskega ljudstva!“
Nenadoma se je noč spremenila, sonce je sijoče sijalo in kralj Mirijan se je močno zahvalil Stvarniku. Ko se je vrnil v mesto, je o svoji odločitvi takoj obvestil sveto Nino. Zaradi neutrudnega dela enake apostolom Nine se je Gruzija uveljavila kot narod, trdno zasidran v krščanski veri.
Sveta Nino je umrla v vasi Bodbe v vzhodni Gruziji in v skladu s svojo voljo je bila pokopana na kraju, kjer je zadnjikrat izdihnila. Kralj Mirijan je kasneje nad njenim grobom postavil cerkev v čast svetemu Juriju.
EN
Sveta Nino (Nina, Kristiana) se je rodila v 2. stoletju v Colastri v Kapadokiji, drugi viri navajajo Gruzijo, Malo Azijo, Rim, Jeruzalem ali Galijo, po eni od različic pa naj bi bila nečakinja jeruzalemskega patriarha Juvenalija. Tako ali drugače je kot sužnja prišla v Iberijo (Gruzijo) na Kavkazu med Črnim in Kaspijskim morjem. Čeprav je pripadala najnižjemu družbenemu sloju, je imela za Gruzijo ključno vlogo.
V času cesarja Konstantina Velikega (umrl leta 337) je bila Gruzija še vedno poganska in barbarska država. Toda sužnja Nino je bila kristjanka in je večino dneva in velik del noči preživela v molitvi k svojemu Bogu, sicer pa je živela življenje, ki so ga zaznamovale „krepost in treznost“, čistost, ponižnost in ljubezen. Njen način življenja je vzbujal radovednost vseh, ki so prišli v stik z njo. Občudovali so jo, vendar niso mogli razumeti, kako lahko kdo tako živi. Zlasti veliko žensk jo je začelo spraševati o njeni veri in takrat jim je Nino povedala o Kristusu. Poimenovale so jo „Kristiana“, kristjanka, in v to ime so strnile vse, kar so pri njej občudovale.
Med starimi Gruzijci je bila navada, da je mati ob bolezni otroka nosila otroka od hiše do hiše, da bi preverila, ali ima kdo zdravilo za to bolezen. Nekoč je k Nini prišla vznemirjena mati z umirajočim otrokom. Nino je otroka položila na svoj plašč in goreče molila za njegovo življenje, mati pa ga je dobila zdravega. Nino jima je razložila, da sama nima moči nad boleznijo – Bog je bil tisti, ki je otroka ozdravil. Toda ljudje so Nino začeli imeti za čudodelnico in govorice o tem čudežu so sčasoma prišle do ušes kraljice Nane. Ko je kraljica sama na smrt zbolela, je poslala po sužnjo.
Toda Nino iz čiste skromnosti ni šla, ker „ni želela prekiniti osamljenega življenja, primernega njenemu spolu“. Namesto tega so kraljico odnesli v Ninino bedno kočo in jo položili v njeno posteljo. Nino jo je s svojo molitvijo tudi ozdravila in razglasila, da ji je zdravje povrnil Kristus, „ki daje kraljestva kraljem in življenje smrtnikom“. Kralja, ki mu je bilo ime Mirijan, so takoj prepričali, da je dal Nini svobodo in mu poslal bogata darila v zameno za ozdravitev njegove žene. Toda kraljica je rekla: „Ta ujetnica se ne zmeni za takšne stvari. Ne sprejema zlata, prezira srebro in živi od posta, kot da je to hrana.“ Nino je nato tudi kralju rekla: „Edina prava nagrada zame bi bila, če bi ti in vsi ljudje verjeli v Jezusa, ki je ozdravil kraljico.“
Kljub nenehnim ženinim opominom kralj o tem očitno ni več razmišljal, dokler se ni nekoč med lovom sam izgubil in našel pot nazaj šele, ko je poklical Kristusa. Takoj zatem je poklical Nino in jo prosil, naj ga uvede v vero in bogoslužje, saj odslej ne bo častil nobenega drugega Boga razen Kristusa. Vprašal jo je, kaj naj stori, da bo postal kristjan. Toda takrat je bila v zadregi, ker v vsej deželi še vedno ni bilo duhovnikov ali škofov, ki bi lahko kralja učili in krstili. Razložila mu je, „kolikor se je od ženske lahko pričakovalo, da ve“, in rekla, da mora najprej zgraditi cerkev. Kralj se je vedno bolj vključeval v gradnjo cerkve in ta je bila dokončana v čudežnih okoliščinah. Nato je kralj Mirijan svojemu ljudstvu oznanjal krščansko vero v nepopolni obliki, ki jo je še poznal, in „moški so verjeli zaradi kralja, ženske pa zaradi kraljice“.
Nino si je nato drznila prositi kralja, naj pošlje odposlance k cesarju Konstantinu Velikemu s prošnjo za škofa in več duhovnikov. Govorilo se je, da je bil cesar bolj vesel, ko je slišal za spreobrnjenje Gruzijcev, kot pa za nove dežele, ki so se pridružile njegovemu cesarstvu. Ko je škof prispel, je ugotovil, da ne le kraljeva hiša, ampak vsi ljudje resnično hrepenijo po krstu. Ljudje so se dali krstiti in Gruzija je postala krščanska država. To naj bi se zgodilo leta 322, le nekaj let po tem, ko je cesar Konstantin krščanstvo razglasil za državno vero celotnega rimskega cesarstva.
Po tem naj bi Nino postala puščavnica ob vznožju gore Bodbe v Kaketiji, kjer je okoli leta 330 (340?) umrla in bila pokopana. Drugi viri navajajo, da je živela od okoli leta 325 do 361. Nad njenim grobom je bila zgrajena cerkev, posvečena svetemu Juriju (ena od različic legende pravi, da je bila Nino Jurijeva sorodnica). Kasneje je postala škofovski sedež, Nino pa je pokopana v katedrali v Mtskheti, nedaleč od Tbilisija.
To zgodbo je povedal rimski zgodovinar Rufinus, ki je leta 395 obiskal Palestino. Tam je srečal gruzijskega kneza Bakurja, ki mu je pripovedoval o tem, kaj se je zgodilo v Gruziji v času njegovih starih staršev. Rufinus je zgodbo zapisal v svoji cerkveni zgodovini okoli leta 403. Čeprav je bila čudovita zgodba skozi leta olepšana z legendami, na splošno velja za verodostojno in je bila prevedena v številne vzhodne jezike, vključno z grškim, sirskim, koptskim, armenskim, arabskim in etiopskim. V zgodovini, ki jo je zapisal Rufinus, dekličino ime ni navedeno, vendar jo Gruzijci imenujejo Nino, v predkoncilski izdaji Martyrologium Romanum, ki ni poznala njenega krajevnega imena, pa Kristiana (Christiana).
Armenski pisatelj psevdo-Mozes iz Khorene jo povezuje z legendo o svetih Rhipsime in Gaiana, proto-mučencih armenske Cerkve. Legenda pravi, da je bila Nino edina iz Rhipsimejeve skupnosti v Valaršapatu, ki se je izognila temu, da bi jo pobili vojaki kralja Tiridata. V gruzijski cerkvi jo še vedno imenujejo „naša sveta in blagoslovljena mati, razsvetljevalka vse Gruzije, apostolka Nino“. V Egiptu jo včasih imenujejo Teognosta.
Nino so vključili v Martyrologium Romanum, ko ga je konec 16. stoletja revidiral častitljivi kardinal Cesare Baronius (1538-1607), učen oratorij in cerkveni zgodovinar. Samovoljno jo je uvrstil pod 15. december z imenom „S. Christiana ancella“. V Gruziji jo praznujejo 14. januarja, grška cerkev se je spominja 27. oktobra, Armenci pa 29. oktobra. V novi reviziji Martyrologium Romanum (2001) je bil njen spominski dan prestavljen na 14. januar, kjer se pojavlja pod lastnim imenom, sveta Nino. Ko jo nekateri viri anahronistično označujejo za zavetnico mesta Cebu na Filipinih, je to posledica zamenjave z „El Niño“, otrokom Jezusom.
NO
Views: 208
