sveti Pavlin II. iz Ogleja – škof

“Iz Knjige spodbud”

Imena: Pavli, Pavle, Pave, Pavl, Pavlek, Pavlin, Pavlimir, Pavo, Pavla, Paula, Pavlina
Rodil se je okoli leta 725 v stari furlanski rodbini iz Ogleja ali okolice, morda iz Čedada. Doma so mu dali zelo dobro vzgojo in najvišjo možno bogoslovno izobrazbo, tako da velja za enega največjih učenjakov svoje dobe.
Svetnikovi zgodovini lahko sledimo po letu 775. Takrat se je seznanil s cesarjem Karlom Velikim. Ta ga je poklical na svoj dvor, kjer se je spoprijateljil s cesarjevim učiteljem Alkuinom. Po cesarjevem prizadevanju, a čisto proti svoji volji, je bil povzdignjen k časti oglejskega patriarha. Udeleževal se je cerkvenih zborov svoje dobe in se z besedo in spisi bojeval proti krivovercem in razkolnikom svojega časa. V enem izmed njih se je posebej zavzel za neoskrunjeno čast Marijinega božjega materinstva. Za furlanskega vojvodo Henrika je napisal knjigo Spodbuda in v njej takole obravnaval božjo ljubezen: »Ljubiti največjo dobroto je največja sreča. Kdor Boga ljubi, je dober; če dober, pa tudi srečen; in kolikor bolj ga kdo ljubi, toliko boljši je. Imejmo torej v srcu ljubezen do Boga in do bližnjega; zakaj kdor ljubi bližnjega, je spolnil postavo. O moj brat, če hočemo ohraniti pravo in popolno ljubezen, si prizadevajmo, da bi ljubili vse ljudi prav kakor sebe.«
Ko so Franki strli obrsko državo (pri tem so jim pomagali tudi Slovenci), so bili vsi naši predniki združeni v frankovski državi, ne da bi zato že izgubili domače kneze. Njihovi notranji svobodi je bilo v prid, da so se prostovoljno odločili tudi za prevzem krščanstva. Patriarh Pavlin se je takrat dogovoril s salzburškim nadškofom Arnom, da bo meja med oglejskim in salzburškim misijonskim področjem reka Drava, kar je pozneje potrdil cesar Karel Veliki. Oznanjevanje vere se je izvršilo brez nasilja, po blagi misijonski metodi, ki sta jo zagovarjala Pavlin in Alkuin. Naši predniki so takrat brez odpora sprejeli krščansko vero in sv. Pavlin si je zaslužil naslov apostola Slovencev. Umrl je 11. januarja, najbrž leta 802. Na ta dan goduje.
Vir

»Ljubiti pa največjo dobroto je največja sreča. Kdor Boga ljubi, je dober; če dober, pa tudi srečen; in kolikor bolj ga kdo ljubi, toliko boljši je. – Imejmo torej v sebi ljubezen do Boga in do bližnjega; zakaj kdor ljubi bližnjega, je izpolnil postavo. Kdor ljubi svojega brata, je njegovo srce mirno. Nevoščljivec pa je podoben ladji, ki jo morski valovi premetavajo: vedno je nemiren, vedno nesrečen, vedno nekam divji, pod vplivom hudobnih duhov. Mi pa …, če hočemo ohraniti pravo in popolno ljubezen, prizadevajmo si ljubiti vse ljudi prav kakor sebe, da bomo vredni biti Kristusovi udje, ker je Kristus naša glava … Saj je On rekel v evangeliju: po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, če boste imeli ljubezen med seboj.«
Ime: Izhaja iz latinskega pridevnika paulus, ki pomeni »majhen (po postavi)«.
Rojen: Kmalu po letu 725.
Kraj rojstva: Mestece Premariacco blizu Čedada v Italiji.
Umrl: 11. januarja 802.
Kraj smrti: Oglej, prav tako Italija.
Rod: Stara furlanska rodbina, ki se je ukvarjala s kmetijstvom.
Sodobniki: Učenjak Alkvin, nadškof Arno, cesar Karel Veliki, papež Leon III., furlanski vojvoda Henrik, krivoverec škof Feliks iz Urgela.
Izobrazba: Prejel je zelo dobro vzgojo in najvišjo možno bogoslovno izobrazbo. Bil je vodilni teolog Evrope v svojem času.
Dvor: Pavlin, ki je užival cesarjevo zaupanje in naklonjenost, je preživel na dvoru približno deset let in poučeval v t. i. palatinski šoli.
Škof: Leta 787 je bil imenovan za oglejskega nadškofa oz. patriarha.
Škofija: Oglej je starodavno krščansko središče, pomembno tudi za našo zgodovino. Škofijo naj bi ustanovil sveti Marko, prvi škof pa naj bi bil sv. Mohor (ok. 50–70). Pavlin je bil patriarh od 776 do 802.
Prednik: Siguald (772–776).
Naslednik: Ursus I. (802–811).
Krivoverstvo: S svojim naukom o Sveti Trojici se je uspešno boril proti adopcianizmu, ki je trdil, da Jezus ni bil pravi Božji Sin, temveč le posinovljenec.
Sinode: Nastopil je na cerkvenih zborih v Regensburgu (792) in Frankfurtu (794), leta 796 pa je sklical pokrajinsko sinodo v Čedadu.
»Filioque«: Prvi med škofi na Zahodu je uvedel v Vero izraz »in Sina« (Filioque).
Pokristjanjevanje: Ena izmed njegovih poglavitnih nalog je bila pokristjanjevanje Slovencev na ozemlju južno od Karavank ter na desnem bregu Save. Oznanjevanje vere je teklo brez nasilja, z blagimi misijonskimi metodami.
Dela: Knjige: Versko vodilo, Tri knjige zoper Feliksa, Knjiga spodbude. Uveljavil se je tudi kot pesnik, saj je sestavil veliko verskih in liturgičnih pesmi, med njimi okoli 40 v Marijino čast.
Zavetnik: Nima posebnega patronata.
Upodobitve: Upodabljajo ga v škofovskem ornatu z mitro in palico.
Grob: Pokopali so ga v kripti pod oltarjem v baziliki v Čedadu.
Goduje: 11. januarja, ponekod tudi 28. januarja ali 9. februarja.
Vir

V Furlaniji (na Beneškem), sveti Pavlín, oglejski škof, ki je poskušal spreobrniti k veri Avare in Slovence. Podaril je kralju Karlu Velikemu preslavno pesem o pravilih vere.
Vir

Na ozemlju, kjer danes živimo Slovenci, so se naši predniki naselili po letu 568. Takrat so se od tod umaknili Langobardi, ki so ustanovili lastno državo v Italiji. Meja med Slovenci in Langobardi je tekla po robu Furlanske nižine. Slovenski mejaši na severu so bili Bavarci in meja z njimi je potekala nekako po slemenu Visokih Tur. Slovenci so imeli samostojno kneževino Karantanijo; njeno prebivalstvo je bilo pokristjanjeno pod drugim krščanskim knezom Borutom (ok. 751–769).
Južni predeli slovenskega ozemlja (Kras, Posočje, Posavje) so bili pokristjanjeni malo kasneje po letu 791, ko je Karel Veliki uničil obrsko državo v Podonavju. Tod so misijonarili blagi menihi iz Štivana pri Devinu. Misijonsko delo pa je organiziral in vodil oglejski patriarh sv. Pavlin II., zato mu po pravici gre naslov »apostol Slovencev«. Bil pa je tudi eden vodilnih škofov tedanje krščanske Evrope.
Do leta 776, ko se je sholastik (izobraženec ali učenjak) Pavlin prvič sestal s Karlom Velikim, ne vemo o njem skoraj nič. Verjetno je izšel iz stare furlanske rodbine v Ogleju ali okolici ali morda celo v Čedadu. Starši so mu omogočili najvišjo izobrazbo.
Leta 776, ko je Karel Veliki zatrl upor langobardskih voditeljev v Furlaniji, je petdesetletni Pavlin od tega frankovskega vladarja dobil v dar veliko posestvo. Obenem ga je povabil na svoj dvor, v palatinsko šolo. Tam je vladar zbiral največje učenjake tedanje dobe, ki so opravljali službo učiteljev, zaupal pa jim je tudi razne državniške naloge. Med svojim desetletnim bivanjem na dvoru je Pavlin poglobil svoje znanje, pridobil si je tudi nekaj državniških izkušenj. Leta 787 je bil izpraznjen patriarški sedež v Ogleju. Karel Veliki je papežu Leonu III. predlagal, naj na odgovorno mesto oglejskega patriarha imenuje Pavlina in papež je cesarjevo željo izpolnil.
Kot oglejski patriarh je Pavlin II. zaslovel po svoji izredni bogoslovni modrosti. Napisal je več del, v katerih je branil pravo vero, zlasti nauk o sveti Trojici in o Marijinem božjem materinstvu. Pisal je tudi vzgojne spise. Spesnil je tudi več hvalnic, ki so jih prepevali pri bogoslužju. Znal je tudi živo in prepričevalno nastopati v javnosti. Leta 796 je sklical pokrajinski koncil v Čedadu, kjer je pokazal izredno organizacijsko sposobnost. Uvedel je vrsto predpisov, ki so se obdržali dolga stoletja.
Še pred tem zborovanjem pa je patriarh Pavlin obiskal kraje, kjer so bili naseljeni Slovenci. Sestal se je s prijateljem salzburškim nadškofom Arnom in drugimi misijonskimi sodelavci. Takrat sta se oba cerkvena kneza dogovorila, da bo meja med oglejskim in salzburškim misijonskim področjem reka Drava. Ta meja je bila uradno določena leta 811, držala pa je vse do leta 1786. Na sinodi v Čedadu je določil smernice za misijonsko delo med Slovenci, ki je bilo zelo uspešno. Življenje tega velikega moža se je izteklo 11. januarja leta 802. Prezgodaj, da bi videl sadove svojega načrta za krščansko vzgojo Slovencev južno od Karavank in na desnem bregu Drave.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Pavlin, ki je izhajal iz kmečke družine, se je rodil v današnji Furlaniji Julijski krajini. Čeprav je del svoje mladosti preživel na družinski kmetiji, je tudi študiral; želel je postati znan učitelj gramatike. Njegova slovnica je pritegnila pozornost Karla Velikega, ki ga je naslovil z epitetoma „mojster gramatike“ in „častitljivi“ ter ga vključil v skupino dvornih intelektualcev, odgovornih za karolinško renesanso.
Dejstvo, da ga je Karel Veliki imenoval „častitljivi“, nakazuje, da je prejel sveti red. Cesar mu je dal tudi nenavaden naslov „oglejski patriarh“ ; tega naslova v zahodni Cerkvi, kjer je edini patriarh ostal papež, Pavlin pa je bil nadškof, niso več uporabljali.
Vse to se je zgodilo okoli leta 776, ko je bil povabljen tudi v Aachen na dvor Karla Velikega. Nekaj let pozneje je prišel tudi Alkuin, ki je, mimogrede, vedno izražal veliko spoštovanje do Pavlina.
Alkuin, ki je prišel iz katedralne šole v Yorku, naj bi postal ravnatelj šole Schola Palatina, ki jo je ustanovil Karel Veliki, in tako postal glavni arhitekt karolinške renesanse. Leta 789 je na primer napisal Admonitio generalis, tj. oblikovanje vrste reform države in cerkve, ki naj bi spodbujale trajni mir in red v njiju. Schola je postala nekakšna akademija, kjer so se redno odvijala srečanja za razpravo o pomembnih temah in za izmenjavo med intelektualci.
Medtem je okoli leta 780 Karel Veliki, ki je miril Sase v vzhodni Nemčiji, razglasil Capitulatio de partibus Saxoniae, ki bi ga lahko povzeli po formuli: „Sprejmi krščanstvo ali umri“. Pavlin je takoj nasprotoval krutosti misijonarskih metod, ki jih je predlagala ta razglasitev, in je zato odločno nasprotoval tako krstu „barbarov“ brez ustreznega pouka kot poskusu, da bi jim krščanstvo vsilili z nasiljem. Ker je Karel Veliki spoštoval njegov nauk, ga je poslal na potovanje po Evropi, da bi se udeležil vrste sinod, ki jih je sklical med svojim osvajanjem zahodne Evrope. Leta 792 je na primer odšel v Regensburg, leta 794 pa je bil v Frankfurtu, kjer je za Karla Velikega zahteval pravico do besede tako na teološkem kot na političnem področju. To je bil začetek Imperium Christianum (krščanskega kraljestva).
Sinodi v Regensburgu in Frankfurtu sta bili deloma posvečeni sporu o adopcionizmu. Ta je zadeval Kristusovo božansko in človeško naravo ter vzbujal dvom o tem, ali bi Jezusa v njegovi človeški naravi lahko imeli za „posvojenega sina“ Boga. Adopcionizmu (posvojiteljstvo), ki je nastalo v Španiji, je načeloma pomenilo nasprotje med kristjani iz večine dežele, vključno s prvobitnim Toledom, ki je bil takrat pod arabsko oblastjo, in tistimi, ki so živeli v „svobodni“ Asturiji. V bistvu je šlo za terminološki spor, ki sta ga zaostrili dve različni pojmovanji posvojitve in z njo povezanih vezi: v Toledu sta si morali biti po mozarabskem pravu, izpeljanem iz rimskega, zelo blizu, v nasprotju z Asturijo, kjer je veljalo frankovsko pravo. Feliksa, škofa katalonskega mesta Urgel, ki je bil učenec škofa Elipanda, primasa Toleda, so „svobodni kristjani“ iz Asturije obtožili „posvojiteljstva“ in se pritožili na cesarjevo sodbo.
Leta 792 je bil Feliks zato povabljen na sinodo v Regensburgu, kjer je bil Pavlin pooblaščen, da ovrže njegove ideje. Čeprav se je Feliks odpovedal, je pobegnil v muslimansko Španijo, in takoj ko so muslimani osvojili Katalonijo, se je vrnil v Urgel.
Na frankfurtskem koncilu leta 794 so bile ob odločilnem prispevku Alkuina Hellipandove ideje uradno obsojene, Pavlin pa je Karla Velikega imenoval za „Rex et sacerdos“. S tem je prispeval k dokončnemu prenosu oblasti med papežem in cesarjem.
Karel Veliki je papeštvo zdaj štel za svojo odgovornost in je v presenetljivi zamenjavi vlog na Leona III. naslovil besede, podobne tistim, ki jih je Gregor Veliki pred tem namenil frankovskim kraljem: „Ostani zvest svetim zakonom in skrbno upoštevaj pravila očetov, […] da bo tvoja luč sijala pred ljudmi.“ Pavlin je sodeloval tudi v teološki razpravi o delovanju Svetega Duha. Do koncila v Toledu leta 589 je Filioque veljala za določilo, ki je katoliško ortodoksijo razlikovalo od arijanstva, Karel Veliki pa jo je vključil v izpoved vere, s katero je sklenil pismo, ki ga je po koncilu v Frankfurtu napisal Elipandu iz Toleda. Pavlin je o tej temi obširno govoril na deželnem zboru, ki ga je sklical med letoma 796 in 797 v Cividalu v Furlaniji; polemiziral je tudi s Feliksom iz Urgla, ki je dobil nalogo, da v krščanstvo vrne adoptiste v južnih Pirenejih. Poleg politične in teološke vloge pa je imel Pavlin tudi zelo pomembno pastoralno vlogo.
V svoji knjigi Liber exhortationis je na primer vojvodi Furlanskemu, ki je bil imenovan za upravitelja podjarmljenih hunskih plemen, izrazil potrebo po pouku pred krstom. Skupaj z Aonejem Salzburškim je leta 796 predsedoval tudi sinodi na Bavarskem, na kateri je bilo treba opredeliti misijonarske metode. Menil je, da je spreobrnjenje božje in ne človeško delo ter da mora kateheza temeljiti na razumevanju „gens bruta et irrationalis“ (surove in nerazumne rase) in ne na strahu.
V nekaterih svojih knjigah in pridigah, ki so prišle do nas, je namesto tega izrazil prepričanje, da so kralj in plemiči od Boga prejeli odgovornost, da skrbijo za blaginjo ljudi. S temi deli je prispeval k oblikovanju vesti laikov, nagovarjal pa je tudi pripadnike duhovščine, vendar je bolj kot za njihovo duhovno življenje skrbel za njihovo pastoralno učinkovitost.
Skrbno naj bi obhajali zakramente in svoje pridige naredili razumljive preprostim dušam, ki so sestavljale njihove črede. Njegovo dolgo, sveto in plodno življenje se je končalo v velikem miru 11. januarja 804 (ali po zadnji izdaji rimskega martirologija leta 802).
IT

Paulin je bil znan učitelj slovnice. Cesar Karel Veliki ga je pred letom 776 pripeljal na svoj dvor v Aachen, kjer je sklenil prijateljstvo z Alkuinom. Leta 787 je Karel Veliki Paulina imenoval za oglejskega patriarha, ki je imel od leta 737 sedež v Čedadu. Kot patriarh si je Paulin zaslužil zasluge v boju proti adoptianizmu z delom Contra Felicem libri tres (Tri knjige proti Feliksu), napisanim okoli leta 800, ter pri pokristjanjevanju Avarov – ljudstva, sorodnega Hunom – in Slovanov; pri tem je – v nasprotju s sodobnimi misijonarji na Vzhodu – večji pomen kot hitremu krstu pripisoval skrbnemu poučevanju vere. Na sinodi v Čedadu leta 796/797 si je prizadeval za vključitev „Filioque“ v Nicejsko veroizpoved.
Paulin je za markiza Erika Furlanskega napisal „Liber exhortiationis“, „knjigo spodbude“, ki je najstarejši znani srednjeveški vodnik za krščansko življenje laikov. Ohranjena so tudi pisma in pesmi, ki kažejo, kako pomemben je bil Paulin za reformo izobraževanja v karolinškem cesarstvu.
Paulinov grob je v kripti bazilike v Cividale del Friuli (Čedadu).
DE

Akvileja (Oglej) je bilo pomembno rimsko mesto v severovzhodnem delu Italije blizu Trsta. Danes je mesto uvrščeno na seznam svetovne dediščine. Pavlin se je rodil v Čedadu pri Akvileji v kmečki družini leta 720, pozneje pa se je usposobil za duhovništvo. Bil je učitelj poganskih in krščanskih klasikov.
Ko je bil Pavlin star približno petdeset let, je nanj postal pozoren Karel Veliki, ki ga je imenoval za gramatika v svoji dvorni šoli v Aachnu, kjer se je zbralo veliko vodilnih učenjakov njegove dobe. Tu je Pavlin pridobil spoštovanje Alkuina, direktorja šole, teologa in liturgista, benediktinskega meniha iz Yorka, ki je študiral na Irskem.
Leta 787 je Karel Veliki imenoval Paulina za akvilejskega patriarha – nenavaden naslov, saj je imel na Zahodu naslov patriarha le papež, Akvileja pa je nazadovala, odkar jo je leta 452 požgal Atila Hun.
Teologija: V času, ko je bila ta knjiga še vedno v veljavi, je bilo v njej zapisano, da je potrebno, da se v vero ne spreobrača prisilno.
Pavlin se je v imenu Karla Velikega udeležil številnih cerkvenih koncilov in sinod ter zagovarjal stališče Filioque, tj. o izhajanju Svetega Duha iz Očeta in Sina, in nasprotoval „posvojiteljskim“ teorijam, ki so razvodenele Jezusovo božanskost. Pavlin in Alkuin sta Karlu Velikemu očitala prisilno spreobračanje poganov. Pavlin je leta 796 predsedoval sinodi na Bavarskem, ki je opredelila misijonarske metode: vztrajal je, da je spreobrnjenje delo Boga in ne človeka, pouk pa mora biti ljudem razumljiv in ne sme temeljiti na strahu.
Paulin je opravil obsežno misijonsko delo med Avari, nomadskim ljudstvom Evrazije, ki se je v 6., 7. in 8. stoletju pojavilo v Srednji in Vzhodni Evropi.
Paulin je bil tudi pesnik in skladatelj himen. Umrl je v Čedadu, mestu blizu Akvileje na meji med Slovenijo in Italijo, 11. januarja 802. Alkuin, njegov prijatelj in občudovalec, je napisal epitaf za njegov grob.
EN

Views: 236

sveti Peter, Sever in Leucij iz Aleksandrije – mučenci

Pri Aleksandriji (v Egiptu), spomin svetih mučencev: Petra, Sevéra in Leúcija, katerih mučeništvo je popisano. († 309)
Vir

Peter, Severus (Severinus) in Leucius (Lucius, Leontius, Genucius) so v vseh martirologijih navedeni kot „ pričevalci“; le Cezar Baronij jih imenuje mučenci.
DE

Views: 10

blaženi Viljem Carter iz Londona – tiskar, mož in mučenec

V Londonu (v Angliji), blaženi Viljem Carter [kártr], mučenec, ki je bil kot poročen mož pod kraljico Elizabeto I. obešen z vrvjo in strašno razsekan, zaradi traktata o shizmi, natisnjeni v Tiburnu. († 11. januar 1584 )
Vir

Zgodovina protikatoliškega preganjanja v Angliji, na Škotskem in v Walesu se začenja leta 1535 in traja do leta 1681; kot je znano, ga je prvi sprožil kralj Henrik VIII, ki je z odcepitvijo Anglikanske cerkve od Rima izzval angleško shizmo.
Bolj ali manj krvavi storilci niso bili le Henrik VIII., temveč tudi njegovi nasledniki Edvard VI (1547-1553), strašna Elizabeta I., „deviška kraljica“ († 1603), Jakob I. Stuart, Karel I., Olivier Cromwell, Karel II.
V 150 letih preganjanja je umrlo na tisoče angleških katoličanov iz vseh družbenih slojev, ki so pričali o svoji pripadnosti katoliški veri in papežu ter zavrnili prisego zvestobe kralju, novemu vodji državne vere. Kot slavni mučenci je 4. maja in 15. junija 1535 najprej umrlo 19 kartuzijanskih menihov, ki so jih obesili v zloglasnem Tyburnu v Londonu, zadnja žrtev pa je bil nadškof Armagha in primas Irske Olivier Plunkett, usmrčen v Londonu 11. julija 1681.
Sovraštvo različnih sovražnikov katolištva, od kraljev do puritancev, od pustolovcev do podlih heretičnih in shizmatičnih duhovnikov ter kalvinistov, je privedlo do iznajdbe grozljivih sistemov mučenja in trpljenja aretiranih katoličanov. Zlasti za vse tiste duhovnike in jezuite, ki so iz Francije in Rima kot misijonarji na skrivaj prispeli v Anglijo, da bi poskušali ponovno spreobrniti razkolnike, je večina od njih veljala za izdajalce države kot Angleži, ki so se zatekli v tujino in se v ustreznih seminarjih pripravljali na vrnitev.
Z redkimi izjemami, kot so bili visoki uradniki (Thomas More, John Fisher, Margaret Pole), ki so bili obglavljeni ali hitro ubiti, so vsi ostali pred smrtjo trpeli nepopisne muke z napornimi zaslišanji, krutimi zapori, prefinjenimi mučenji, na koncu pa jih je čakala strašna smrt; dejansko so bili vsi obešeni, vendar so jih tik pred zadušitvijo izpustili iz zanke in jih, ko so bili še napol zavestni, razkosali. Nato so njihova trupla z bestialnostjo, ki je presegala vse človeške meje, razčetverili, uboga telesa poškropili s smolo in jih obesili na vrata in glavna območja mesta.
Šele leta 1850 z obnovitvijo katoliške hierarhije v Angliji in Walesu je bilo mogoče obravnavati možnost beatifikacije mučencev, vsaj tistih, katerih mučeništvo je bilo dokazano, kljub dvema do trem stoletjem, ki so minila. Leta 1874 je westminstrski nadškof poslal v Rim seznam 360 imen z dokazi za vsako od njih. Od leta 1886 so vrhovni papeži beatificirali mučence v bolj ali manj številnih skupinah, približno 40 jih je bilo leta 1970 tudi kanoniziranih.
Za še 85 so bile leta 1987 opravljene potrebne formalnosti, zato jih je 22. novembra 1987 papež Janez Pavel II. beatificiral v Rimu, voditelj George Haydock pa je potrdil dan njihovega praznovanja 4. maj. Med njimi je 63 duhovnikov, od tega 2 jezuita, 1 dominikanec, 5 frančiškanov in 55 škofov; drugih 22 je laikov, med njimi tiskar William Carter.
William Carter se je rodil v Londonu leta 1548. Bil je tiskar in več let tajnik zadnjega canterburyjskega arhidiakona Nicholasa Harpsfielda, po njegovi smrti pa je ustanovil tiskarno.
V njej je med drugimi katoliškimi knjigami natisnil tudi novo izdajo knjige Gregorja Martinsa A Treatise on Schism; zaradi tega so ga leta 1580 aretirali, zaprli in mučili.
Nazadnje so ga med 10. in 11. januarjem 1584 obesili, pred smrtjo pa so ga po več kot barbarskem načinu usmrtitve, ki je bil v uporabi v tistem žalostnem času, razčetverili.
IT

William, sin trgovca s suknom Johna Carterja in njegove žene Agnes, se je od leta 1562 učil pri kraljičinem tiskarju, od leta 1572 pa je bil tajnik Nicholasa Harpsfielda, zadnjega canterburyjskega arhidiakona v času, ko je bil zaprt v zaporu Fleet v Londonu. Po njegovi smrti leta 1575 se je William poročil in odprl lastno tiskarno. Septembra 1578 je bil sam mesec dni zaprt, verjetno zato, ker se ni udeleževal anglikanskih cerkvenih obredov. Zaprt je bil tudi od decembra 1579 do junija 1581, „ker ni spoštoval verskih zadev“, nato pa so ga zaradi prenatrpanosti zaporov izpustili.
Ker je njegova tiskarna leta 1580 izdala knjigo „A Treatise of Schism“, v kateri je bila napovedana zmaga Katoliške cerkve v sporih o shizmi, tako kot je Judita zmagala nad Holofernom, kar so si razlagali kot napad na kraljico, je bil Viljem leta 1582 zaprt v Tower v Londonu, v tem času pa mu je umrla žena. Mučili so ga in 10. januarja 1584 odpeljali v osrednji kazenski zapor Old Bailey, kjer so ga naslednji dan usmrtili.
Kanonizacija: papež Janez Pavel II. je 22. novembra 1987 Williama Carterja beatificiral skupaj s 83 drugimi mučenci iz časa razkola v Angliji.
DE

Blaženi William Carter, znan tudi kot „blaženi William Carter iz Londona“, je bil pogumen in pobožen katoliški laik, ki je živel v burnem obdobju angleške zgodovine. Rodil se je okoli leta 1549 v Londonu v Angliji. O njegovem zgodnjem življenju in družinskem ozadju je malo znanega.
Carter je svojo poklicno pot začel kot vajenec pri več katoliških tiskarjih, kjer je pridobil strokovno znanje o umetnosti tiskanja. Vendar sta njegova predanost katoliški veri in neomajna podpora katolištvu v času velikega preganjanja pomenila, da je bilo njegovo življenje zaznamovano s težavami in žrtvami.
V času vladavine kraljice Elizabete I. so se katoličani soočali s strogimi omejitvami in bili tarča strogih kazenskih zakonov. Katoličani so bili pogosto obtoženi izdajstva zaradi svoje zvestobe papežu in zavračanja priznavanja kraljice kot najvišje avtoritete v verskih zadevah. Kot tiskar se je Carter soočal s še večjim tveganjem, saj je imel ključno vlogo pri širjenju katoliške literature.
Ker je želel ohraniti svojo vero in podpirati angleške katoličane, je sodeloval pri tiskanju in razširjanju katoliških brošur in knjig, ki so veljale za nezakonite. Te publikacije so zagovarjale katoliške nauke in izpodbijale versko avtoriteto Anglikanske cerkve, ki jo je sankcionirala vlada.
Med zaporom je Carter tragično izgubil ljubljeno ženo. Žalost zaradi izgube soproge v tako hudih okoliščinah je le še okrepila njegovo odločenost, da ostane zvest svojim prepričanjem in postane priča resnice.
Nazadnje je bil Carter obtožen hudega kaznivega dejanja tiskanja in izdajanja traktata Schisme, brošure, ki naj bi spodbujala nasilje med katoličani. Porota ga je po kratkem 15-minutnem posvetovanju spoznala za krivega. Avtorstvo traktata je bilo pripisano izdajalcu, njegov namen pa naj bi bil spodbuditi katoličane k uporu proti oblastem.
William Carter je 11. januarja 1584 doživel mučeništvo, saj so ga v londonskem Tyburnu obesili, nategnili in razčetverili. Ta barbarska usmrtitev je bila v tistem obdobju običajna kazen za tiste, ki so bili spoznani za krive izdajstva. Carterjeva neomajna vera in predanost katolištvu sta kljub mučenju, ki ga je prestal, ostali neomajni do konca.
Blaženi William Carter je uvrščen med mučence Anglije, Škotske in Walesa, skupino pogumnih katoličanov, ki so med protestantsko reformacijo in kasnejšim preganjanjem katoličanov v Angliji dali življenje za svojo vero. Njihovo pričevanje o katoliški veri še danes navdihuje vernike.
Papež Janez Pavel II. je 10. novembra 1986 razglasil blaženega Williama Carterja za častitljivega in mu priznal njegove junaške kreposti, saj je prepoznal njegov plemeniti zgled vztrajnosti. Nadalje ga je papež Janez Pavel II. 22. novembra 1987 beatificiral, s čimer je potrdil njegovo mučeništvo in ga povzdignil med blažene.
Življenje in žrtev blaženega Williama Carterja pričata o trdni veri angleških katoličanov v času velikega preganjanja. Zaradi svoje neomajne predanosti prepričanjem in pripravljenosti, da za svojo vero položi življenje, je svetel zgled poguma in neomajnosti pred preizkušnjami.
EN

Views: 12

sveti Tomaž (Frančišek Anton) Placidi iz Corija – pastir, duhovnik in redovnik

Rodil se je 4. junija leta 1655; umrl pa 11. januarja leta 1729 v kraju Civitella (Italija).
Bil je frančiškan in je deloval kot navdušen pridigar.
Leta 1785 je bil razglašen za blaženega, za svetnika pa ga je razglasil papež Janez Pavel II. 21. novembra leta 1999.
Vir

V vasi Bellegra (v Láciju, v Italiji), sveti Tomaž de Cori [kori] (Frančišek Anton) Placid, duhovnik iz Reda manjših bratov, preslaven zaradi strogosti življenja in pridiganja, ter preslaven ustanovitelj zavetišč.
Vir

Tomaž (Tommaso) Placidi se je rodil 4. junija 1655 v Coriju (Latina). Njegovo otroštvo je zaznamovala prezgodnja izguba matere in nato očeta, zaradi česar je pri štirinajstih letih sam skrbel za mlajši sestri. Postal je pastir in se naučil modrosti najpreprostejših stvari. Po poroki svojih sester je mladenič lahko svobodno sledil navdihu, ki ga je nekaj let hranil v tišini svojega srca: popolnoma pripadati Bogu v frančiškanskem redovnem življenju. Male brate je lahko spoznal v svoji domovini v samostanu sv. Frančiška.
Potem ko je z obe sestri pošteno poročil in se osvobodil vseh skrbi, je bil sprejet v red in poslan v Orvieto (PG), da bi tam opravil noviciat.
Ko je zaobljubil Frančiškovo pravilo in končal teološki študij, je leta 1683 postal duhovnik. V samostanu Presvete Trojice v Orvietu je bil takoj imenovan za namestnika vodje novincev, saj so predstojniki takoj prepoznali njegovo nadarjenost.
Čez nekaj časa je Fra Tomaž izvedel za rekolekcije, ki so začele cveteti v redu, in za namero predstojnikov rimske province, da bi eno ustanovili v samostanu Civitella (danes Bellegra). Njegova prošnja je bila odobrena, zato je mladi menih leta 1684 potrkal na vrata revnega samostana in dejal: „Jaz sem Fra Tomaž iz Corija in sem prišel sem, da bi postal svetnik! „. V jeziku, ki je morda daleč od našega, je izrazil svojo željo, da bi radikalno živel evangelij v duhu svetega Frančiška.
Fra Tomaž je od takrat do svoje smrti živel v Bellegri, razen šestih let (1703-1709), ko je bil gvardijan v samostanu Palombara, kjer je po vzoru samostana v Bellegri ustanovil zavetišče. Napisal je pravila za en in drugi samostan, ki jih je prvi dosledno upošteval ter z besedo in zgledom utrdil novo ustanovo obeh rekolekcij.
Dolga leta, ki jih je preživel pri svetem Frančišku iz Bellegre, lahko povzamemo v treh točkah:

Molitev
S. Tomaž iz Corija zagotovo ni bil – kot je bilo rečeno za svetega Frančiška – toliko človek, ki je molil, kot tisti, ki je molitve ustvarjal.
Ta razsežnost je oživljala celotno življenje ustanovitelja rekolekcij. Najočitnejši vidik njegovega duhovnega življenja je bila nedvomno osrednja vloga evharistije, o kateri je Tomaž pričal z intenzivnim in sodelujočim obhajanjem evharistije ter s tiho molitvijo adoracije v dolgih nočeh umika po bogoslužju, ki ga je obhajal ob polnoči. Njegovo molitveno življenje je zaznamovala vztrajna izsušenost duha. Popolna odsotnost občutljive tolažbe v molitvi in v življenju zedinjenja z Bogom naj bi trajala dobrih štirideset let in ga našla vedno mirnega in vseobsegajočega v doživljanju Božjega prvenstva. Resnično je bila njegova molitev zastavljena kot memoria Dei, ki konkretno omogoča enotnost življenja kljub številnim dejavnostim.

Evangelizacija
S. Tomaž se ni zaprl v samoto in pozabil na dobro svojih bratov ter na srce frančiškanskega poklica, ki je apostolski. Upravičeno so ga imenovali apostol Sublacensis, saj je potoval po njegovih okrožjih in mestih z neutrudnim oznanjevanjem evangelija, podeljevanjem zakramentov in razcvetom čudežev, kar je bilo znamenje prisotnosti in bližine Božjega kraljestva. Njegova pridiga je bila jasna in preprosta, prepričljiva in močna. Ni se povzpel na najznamenitejše prižnice tistega časa: njegova osebnost je bila sposobna dati najboljše od sebe v omejenem območju dežele Lacij, živeti svojo frančiškansko poklicanost k majhnosti in konkretni izbiri za najrevnejše.

Zgledna dobrodelnost
S. Tomaž iz Corija je bil nežen oče svojim bratom. Ob odporu nekaterih bratov do njegove želje po reformah in radikalnosti v življenju frančiškanskega ideala se je svetnik znal odzvati s potrpežljivostjo in ponižnostjo, celo sam je skrbel za samostan. Razumel je, da se vsaka prava reforma začne pri njem samem.
Izjemen epistolarij, ki je prišel do nas, kaže Tomažovo pozornost do najmanjših pričakovanj in potreb njegovih bratov ter številnih prijateljev, spokornikov in bratov, ki so se nanj obračali po nasvet. V samostanu je pokazal svojega duha ljubezni, ko je bil na voljo za vsako, tudi najbolj skromno potrebo.
Bogat z zaslugami je 11. januarja 1729 pri 74 letih zaspal v Gospodu.
Za njegovo beatifikacijo so 15. julija 1737 pod okriljem škofij Subiaco, Velletri in Sabina uvedli postopek za razglasitev za blaženega.
Tomaža Placidija iz Corija je papež Pij VI. (Giovanni Angelo Braschi, 1755-1799) beatificiral 3. septembra 1786, sveti Janez Pavel II. (Karol Józef Wojtyła, 1978-2005) pa kanoniziral 21. novembra 1999.
Pomen imena Tomaž: „dvojček“ (hebrejščina).
IT

Frančišek Antonij Placidi je postal frančiškan observant z redovnim imenom Tomaž v samostanu v Civitelli, ki je bil zgrajen leta 1683 na samotnem kraju, kamor se je leta 1223 za nekaj časa umaknil sveti Frančišek. Sveti Tomaž je bil navdihujoč pridigar.
Na mestu Tomaževe rojstne hiše v kraju Cori je bila zgrajena cerkev.
Kanonizacija: papež Pij VI. je Tomaža beatificiral 3. septembra 1786, papež Janez Pavel II. pa ga je kanoniziral 21. novembra 1999.
DE

Tomaž se je rodil revnim staršem v Cori, majhnem mestu v Papeški državi. Krščen je bil z imenom Franz Anton. Kot majhnega dečka so ga starši poslali past ovce. Njegova resna narava, daleč od vsega otroškega, in zrel um sta starše prepričala, da so mu dovolili študirati. Toda komaj se je nekaj let učil pri pobožnem kanoniku v Kori, ko se je moral vrniti domov in pasti ovce. Voljno je sledil klicu svojih staršev, dokler ti niso umrli. Zdaj je moral prodati ovce, da bi lahko omogočil poroko svojima dvema sestrama, ki sta se želeli poročiti, in zdaj je bil star 22 let, sam in zapuščen na svetu. Zato se je posvetoval z Bogom, kateri poklic naj si izbere. Z otroškim zaupanjem se je obrnil na Marijo, svojo drugo mater, in porodila se mu je zamisel, da bi se pridružil Frančiškovemu redu. Po kratkem izpitu je bil sprejet. Dovoljeno mu je bilo nadaljevati študij, opravil je svoje zaobljube in bil posvečen v duhovnika. Od takrat se je začelo njegovo blagoslovljeno delo. Še mladega ga je predstojnik imenoval za magistra novincev. Kot tak je bil najboljši zgled novincem, bil pa je tudi ustanovitelj dveh rekolekcijskih hiš, na to mesto ga je imenoval njegov predstojnik. Ko je opravil to delo, je bil dodeljen misijonom. Ko je pridigal, je Sveti Duh govoril iz njega; poslušalci so običajno naredili, kar je zahtevala njegova beseda. –
Zelo je sovražil pustne zabave. Po drugi strani pa je vedno pridigal z vrvjo okoli vratu in lobanjo v roki, in to s čudovitim uspehom. Če ljudje, kjer je pridigal, niso hoteli priti na pridigo, je v cerkvi postavil križ in tekel po ulicah ter glasno kričal: „Grešnik, grešiš in tvoj Odrešenik visi na križu!“, nakar so se ljudje pognali proti cerkvi. Tudi njegov javni nastop je bil pridiga. Videli so ga kot živo podobo Kristusa, saj je bil zaradi pokore, ki jo je izvajal, tako izčrpan. Njegova obleka je bila stara, odrgnjena obleka; celo kot gvardijan je pobiral miloščino. V celici je imel bedno leseno mizo, postelja je bila deska, sedež slamnati stol, celico sta krasila slika Ecce Homo in križ, brevir je bil njegova knjižnica, za pisanje mu je služilo nekaj koščkov papirja, črnilo zanj pa si je izposojal. Tako je prakticiral popolno revščino. V samostanu je vedno z veseljem opravljal najbolj nečedna dela, čistil tla z metlo, pomival posodo, pral oblačila in nosil vrečo na pobiranje. Kot kuga se je izogibal časti in hvale. Ko so se mu ljudje po opravljenem poslanstvu želeli zahvaliti, se je skrivaj izmaknil čez porušeno mestno obzidje. –
Če je med delom razbil posodo, je svojo krivdo takoj priznal nadrejenemu tako, da se mu je z črepinjami okoli vratu vrgel k nogam in ga prosil za pokoro. –
V spovednici je bil neutruden; pogosto ga je bilo mogoče najti od zgodnjega jutra do večera, pogosto celo do polnoči. Jokal je z ubogimi grešniki, ki se niso mogli upreti njegovim besedam. Z neomajno potrpežljivostjo je prenašal največje bolečine. Dvajset let je imel odprto nogo, a je kljub temu hodil od vasi do vasi, od mesta do mesta pridigat. Rane si ni nikoli prevezoval s platnom, ampak vedno z volnenim suknom, da bi povečal bolečino. Nekoč, ko je pridigal v Kataranu, je sam pozvonil za sveto mašo. Pri prvi maši mu je na glavo padel velik kamen in mu povzročil globoko rano. Ko so mu ljudje pokazali sočutje, je dejal: „Kamen je padel od zgoraj, dobri Gospod ga je položil name.“ Čeprav je na rani na njegovem stopalu zraslo divje meso, ni oddajalo neprijetnega vonja, ampak je dišalo kot najbolj dišeče rože. Bog je njegovo zvestobo pri služenju njemu nagradil s čudovitimi darovi. Med molitvijo in sveto mašo so ga pogosto videli dvignjenega več pedi visoko v zrak. Skoraj vedno so ga videli in slišali moliti. Nekoč je brat Angelus, ki mu je služil pri sveti maši, videl, kako je po posvetitvi v rokah držal majhnega blaženega otroka, ki je namesto svete hostije k njemu iztegnil svoje male ročice.
Nikoli ni zamudil dneva, da bi obiskal Jezusa v Najsvetejšem zakramentu in pozdravil njegovo presveto mater. Marije ni nikoli imenoval drugače kot svojo najbolj ljubljeno mater in priprošnjico. V njeno priprošnjo je položil vse svoje zaupanje. Vsak dan je molil rožni venec njenih sedmih radosti. Enako je ravnal tudi na potovanjih. Ko je slišal Marijino ime, je vedno sklonil glavo in želel, da bi tudi drugi storili enako. Če je v zboru opazil brata, ki tega ni storil, je stekel k njemu in ga opomnil. Ob vseh Marijinih praznikih se je postil in jemal malo hrane kleče na tleh ter to navado uvedel za ves samostan v rekolekcijskih hišah. –
Če se je pogovarjal z duhovniki ali posvetnimi ljudmi, ni nikoli pozabil spregovoriti o Božji Materi. V spovednici je z veseljem delal pokoro v čast Materi usmiljenja. Brat Angelus, ki je skrbel zanj v njegovi zadnji bolezni, ga je v noči pred smrtjo videl obrnjenega v zrak proti podobi Matere Božje in vedno klical: „Moja mati! Moja ljubljena!“ Ko je ležal v svojih zadnjih trenutkih, se je pogovarjal samo z Jezusom in Marijo. Slišali ste ga, kako je s križem v roki kričal samo: „Moja ljubljena! Moja ljubezen!“ V tistem trenutku je bila vsa celica polna sijaja, bolnik je lebdel v zraku in slišati ga je bilo, kako je vzkliknil: „Moja mati, malo časa je ostalo!“ Nato je sijaj izginil in ostal je sladek vonj. Z nasmehom je izročil svojega duha v roke ljubljene matere, ki ga je 11. januarja 1729 ob 12. uri ponoči prišla vzeti domov. Papež Pij VI. ga je leta 1786 uvrstil med blažene!
DE

Views: 18

sveti Peter Apselam (Balzam) iz Cezareje – mladenič in mučenec

V Cezareji (v Palestini), sveti Peter, s priimkom Apselám ali Bálsam, mučenec, ki je bil pod cesarjem Maksiminom večkrat naprošen od predsednika in vseh prisotnih, da prizanese svoji mladosti. Preziral je njihove spodbude in v ognju, kot najčistejšem zlatu, z močnim duhom izpričal vero v Kristusa.
Vir

Peter se je raje pustil živega sežgati, kot da bi zanikal svojo krščansko vero: v Cezareji v Palestini, v času preganjanja cesarja Maksimina, ki se ni usmilil mladosti tega mladeniča, znanega kot Apselam ali Balsam, ki je zato umrl mučeniške smrti v 3. stoletju.
IT

Peter je bil ujet kot najstnik med preganjanjem pod cesarjem Maksiminom Dajem. Zavrnil je pogansko žrtvovanje in bil obsojen na smrt z ognjem. Z njim je umrl tudi škof Asklepij.
O Petrovem mučeništvu je poročal Evzebij iz Cezareje. Pozneje je bila napisana zgodba o njegovem trpljenju, ki se je ohranila v latinščini in mu dala vzdevek „Balsamus“; po njej naj bi umrl v Aulani blizu Eleutheropolisa – današnjega Bayt Jibrina
DE

Sveti Peter Balsam, znan tudi kot Peter Apselamus, Peter Balsamus in Pietro Apselamo, je bil mučenec zgodnje krščanske Cerkve. Rodil se je v Palestini in zaslovel med preganjanjem cesarja Maksimina v začetku 4. stoletja. Peter Balsam je bil znan po svoji neomajni veri in predanosti Kristusu, zaradi česar so ga oblasti aretirale. Privedli so ga pred Severa, guvernerja Eleuteropolisa, da bi mu sodil. Zapis njunega dialoga je zaslovel v zgodnjekrščanski literaturi in je bil razširjen med verniki. Kljub grožnjam in pritiskom, naj se odpove veri, je Peter Balsam ostal neomajen in ni hotel opustiti svojih prepričanj. Zato je bil obsojen na smrt s križanjem. Njegovo mučeništvo se je zgodilo leta 311. Natančna upodobitev ali ikonografija, povezana s svetim Petrom Balsamom, v dostopnih virih ni navedena, zato njegova fizična podoba ni znana. Svetega Petra Balsama kot svetnika so začeli častiti pred uradnim postopkom kanonizacije. Zato velja za svetnika po izročilu in nima dodeljenega uradnega zavetništva. Praznik svetega Petra Balsama se v Rimskokatoliški cerkvi praznuje 11. januarja, v Pravoslavni cerkvi pa 12. januarja. Nekateri koledarji ga obeležujejo tudi 3. januarja. Ker je bil sveti Peter Balsam svetnik pred kongregacijo, njegovo priznanje za svetnika sega v prva stoletja krščanstva, pred ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov in sodobnim postopkom kanonizacije. Čeprav so razpoložljivi podatki o svetem Petru Balsamu omejeni, njegova zapuščina pogumnega mučenca in neomajnega zagovornika vere še vedno navdihuje kristjane po vsem svetu.
EN

Views: 10

sveti Tipazij iz Tigave – vojak in mučenec

V Tigavi (v Mavretániji, v današnji Alžiriji), veteran sveti Tipázij, mučenec, ki je bil ponovno poklican v vojaško službo, in bil obglavljen, ker ni hotel darovati bogovom. († 297/298)
Vir

Mučeništvo Tipazija
I. 1. Opisan je splošni politični položaj rimskega cesarstva v Dioklecijanovem času. Dioklecijan je cesarja Maksimijana poslal v Mauretanijo Sitifensis, da bi zbral vojake proti Berberom.
2. Tipázij je bil vojak, vendar je vojsko zapustil, da bi se popolnoma posvetil krščanskemu življenju. Vendar je bil prisiljen ponovno začeti z aktivno službo. Dan pred bitko je cesar Maksimijan želel vojakom izročiti darilo. Preden se je to zgodilo, se je Tipáziju prikazal angel Gabriel in mu opisal, kaj se bo zgodilo.
3. Naslednji dan je Tipázij zavrnil sprejem zlata od Maksimijana in se razglasil za Kristusovega vojaka. Cesarju je obljubil, da bo cesarska vojska v štiridesetih dneh na vseh frontah premagala sovražnike, če mu bo dovoljeno služiti Kristusu. Maksimijan je dal Tipázij pod stražo.
4. Naslednji dan je Maksimijan porazil Berbere in v štiridesetih dneh so iz vseh provinc, kjer so potekale vojne, poročali o rimskih zmagah. Cesar Maksimijan je Tipazija častno odpustil iz vojske. Tipázij se je vrnil domov in si na svoji zemlji zgradil samostan.

II. 1. Po nekaj letih je Maksimijan pozabil na božjo milost, ki mu je bila podeljena, in v Afriko poslal edikt, ki je odrejal preganjanje kristjanov. Tipázij so odpeljali pred Klavdija, duksa Mauretanije Cezariensis.
2-4. Klavdij je Tipáziju ukazal, naj vzame nazaj svoje orožje in daruje bogovom. Tipázij je oba ukaza zavrnil. Klavdij je prisilil vojake, da so Tipaziju oblekli vojaški pas in mu v roke dali kopje, vendar so ju takoj razbili. Tipázij je bil nato zaprt.

III. „Nekaj časa zatem, ko je Klavdij potoval po mestih zaradi naborništva, in ga je na poti spremljal svetega Tipázij, se je Klavdij čudil, da ga kljub temu, da je bil tako dolgo v priporu, ni zaznamovala lakota ali pomanjkanje. Nenadoma je Klavdijev strator [eskvizitor], ki ga je zagrabil hudič, padel s konja ter se začel silovito tresti in peniti pri ustih. Ko so vsi bežali od njega, je k njemu pritekel sveti Tipázij in mu z rešilnim prstom na čelo naredil znamenje križa; strator je bil takoj osvobojen hudiča, vstal in začel poljubljati kolena svetega Tipazija. In od tistega dne dalje mu je Klavdij vedno pošiljal s svoje mize najbolj izbrano hrano. Ko je sveti Tipázij to prejel, se ni nažrl, ampak je vse razdelil ubogim.
2-4. Med javnim zborovanjem je bil Tipázij edini, ki ni žrtvoval kadila. Med vojaki je nastal nemir in nekateri častniki so vztrajali pri Klavdiju, naj Tipazija prisili k žrtvovanju. Klavdij je poskušal prepričati Tipazija, naj to stori, a ko je večkrat zavrnil, ga je obsodil na smrt.
5-6. Tipázij je bil obglavljen.
„Nad njegovo grobnico so postavili njegov ščit. Vsi kristjani so v skladu s svojo pobožnostjo od tega ščita odlomili in vzeli majhne koščke, ki so jih uporabili pri slabotnih, paraliziranih, obsedenih in vseh trpečih, in ti so ozdraveli. Potem sta praepositus Doncij in decurio Lucij, ki sta bila vzrok nemirov, zaradi katerih je umrl mučenec Tipázij, ko sta stala pred dux Claudiusom, nenadoma zagorela od vročine in bolečin. Izgubila sta nadzor nad svojimi okončinami, počilo jima je črevo, izpadle so jima oči in umrla sta. To se je zgodilo, da bi vsa ljudstva preklela njihovo smrt in vzkliknila, da je svetega mučenca Tipazija obvarovala božja kazen.

IV. 1. Opisan je propad vladavine Dioklecijana in Maksimijana, ki ga je povzročila volja Jezusa Kristusa, da maščuje „cerkve in mučence“.
2-3. Opisana je Konstantinova usmrtitev Maksimijana:
‘…in Maksimijan je pobegnil v Marseille, kjer so ga ujeli. Na Konstantinov ukaz so ga usmrtili iz tega razloga, da bi se iz te kazni vsi naučili upravičenja svetega mučenca Tipazija.
Tipázij je umrl 11. januarja. Pri njegovi obrambi so bili navzoči Bog, Sin Jezus Kristus in Sveti Duh. Njihova je čast in slava, oblast in moč na veke vekov. Amen.
EN

Sveti Tipazij iz Tigave je bil pogumen vojaški veteran, ki je živel v tretjem stoletju. Rodil se je v Tigavi, Mauretania Caesariensis (današnja El Kherba, Alžirija), in svoje življenje posvetil služenju rimskemu cesarstvu kot zvesti vojak. Med vladavino cesarja Dioklecijana je Rimsko cesarstvo pestilo neusmiljeno preganjanje kristjanov. Kot vojak se je Tipazij soočil z velikim izzivom, ko je cesar vsem vojakom ukazal, naj žrtvujejo poganskim malikom. Kljub pritiskom in grožnji s kaznijo se Tipazij odločno ni želel odreči krščanski veri in se pokloniti lažnim bogovom. Zavedal se je malikovalske narave tega dejanja in razumel, da njegova zvestoba na koncu pripada Bogu. Zaradi svoje neomajne predanosti veri je Tipazij postal simbol poguma in neomajnosti za svoje soborce. Mnoge, ki so bili priča njegovi trdnosti, je njegov zgled globoko ganil in navdihnil, kar je na koncu pripeljalo do številnih spreobrnitev v krščanstvo v vrstah vojske. Na žalost je Tipazij za svoj upor proti poganskim praksam, ki jih je zahteval cesar, plačal veliko ceno. Oblasti so ga obtožile nepokorščine in izdaje, zato je bil obsojen na smrt. Enajstega januarja leta 304 je bil Tipazij mučeniško obglavljen. Po smrti je Tipazij zaradi svoje trdne vere in mučeništva takoj postal svetnik. Čeprav je bil kanoniziran pred uradno ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov, je Katoliška cerkev njegovo svetost in čaščenje priznavala skozi vso zgodovino. Življenje svetega Tipazija je močan opomin, kako pomembno je trdno vztrajati v svoji veri, tudi v hudih preizkušnjah. Njegovo zavračanje kompromisov in pripravljenost žrtvovati življenje za resnico evangelija sta zgled junaške kreposti in neomajne predanosti. Čeprav je o posebnih lastnostih ali čudežih svetega Tipazija na voljo malo informacij, njegov praznik praznujemo 11. januarja. S svojo priprošnjo še naprej navdihuje in moli za tiste, ki se soočajo z izzivi v veri, zlasti med vojaki in vsemi, ki so na vodilnih položajih. Čeprav sveti Tipazij ni splošno priznan kot zavetnik nekega posebnega razloga ali skupine, mnogi najdejo tolažbo in moč v tem, da se obračajo nanj kot na zgled poguma in zvestobe, zlasti v času preganjanja ali duhovnega boja. Sveti Tipazij iz Tigave ostaja svetel zgled zvestega Božjega služabnika, ki je s svojo neomajno predanostjo svojim prepričanjem pustil neizbrisen pečat v zgodovini Katoliške cerkve. Naj njegova neomajnost in pogum še naprej navdihujeta prihodnje rodove.
EN

Sveti Tipazij se je rodil v Tigavi v Mavretaniji v današnji Alžiriji v 3. stoletju po Kr. Bil je rimski vojak, ki se je po odpustu umaknil v puščavniško življenje.
Med preganjanjem kristjanov pod cesarjem Maksimijanom je bil Tipazij vpoklican v orožje. Zavrnil je nošenje vojaških oznak, ki so bile simbol zvestobe cesarju in poganskim bogovom. Zaradi tega je bil ovaden oblastem in obsojen na smrt.
Obsodba je bila izvršena 10. januarja 297 ali 298 našega štetja. Tipazija so obglavili v Tigavi ob navzočnosti velike množice ljudi.
Njegovo pričevanje o veri in pogumu je navdihovalo generacije kristjanov. Njegovega mučeništva se Katoliška cerkev spominja 11. januarja v liturgiji.
IT

Po legendi je bil Tipazij vojak, nato pa je bil zaradi starosti invalid in se je kot puščavnik umaknil na vzhod province Mavretanije. Ko so ga ponovno vpoklicali v vojsko, ni hotel sprejeti cesarjevega darila v obliki denarja, ker je bil kristjan. Grozila mu je smrtna kazen, vendar se ji je odpovedal, ker je prerokoval zmago cesarja Maksimijana. Kljub temu ni hotel biti ponovno vpoklican, zato je bil usmrčen.
DE

Views: 13