sveti Agaton iz Palerma – menih in papež

Beseda Agaton pomeni v grščini “dober”. Imenu Agaton pomensko ustrezajo slovanska imena iz pridevnika “dober” npr. Dober, Dobrej, Dobren, Dobrica, Dobrogoj.
Agaton je bil po rodu Grk s Sicilije. V času njegovega življenja (v 7. stoletju) je bil njegov rojstni kraj pod bizantinsko oblastjo. Agaton je bil izredno krotek in dobrosrčen človek že po naravi. Ko je postal benediktinski menih, pa je svojo dobroto in srčno vedrino še oplemenitil. Po smrti papeža Domnija so ga izbrali za njegovega naslednika. Kmalu ga je vse vzljubilo. Z duhovniki je ravnal ljubeznivo, kakor da so njegovi bratje, rimskemu ljudstvu se je prikupil zaradi svoje izredne dobrodelnosti. Ko je v Rimu izbruhnila silovita kuga, je papež kot usmiljeni Samarijan pomagal, kjer je le mogel. V svetu je veliko delal za pomiritev med ljudmi.
Vir

V Rimu pri svetem Petru, smrt svetega Agatóna, papeža, ki je ohranil nedotaknjeno vero proti monoteletskim zmotam in s sinodami pospeševal edinost Cerkve. († 10. januar 681)
Vir

Papež Agaton  stoji kot svetel lik na začetku hrvaške zgodovine, ki se prične s pokristjanjevanjem hrvaškega naroda. Kot papež je bil na čelu Cerkve od leta 678 do leta 681, sicer dokaj kratko obdobje, vendar je za Hrvate bistvenega pomena. Papež Agaton, po rodu Siciljanec, je za Veliko noč leta 680, sklical cerkveni zbor s katerega je poslal cesarju Konstantinu IV. poslanico v Carigrad. Ob papežu je poslanico podpisalo vseh 125 prisotnih škofov, med katerimi je bil tudi škof iz Istre, medtem ko iz ostalega Hrvaškega prostora ni bilo podpisnikov.
V papeževem pismu med drugim piše:”… Med barbarskimi narodi, tako Langobardi kot Slovani, pa tudi Franki in Galci vmes, se nahajajo mnogi od mojih služabnikov (t.j. škofov),  ki se glede na apostolsko vero ne prenehajo vneto truditi…” Hrvaški zgodovinarji  Marković, Sakač še posebno pa Mandić utemeljujejo, da se iz tega papeškega pisma vidi, da so leta 680 med nekaterimi slovanskimi narodi delovali škofje in je tako ta narod še pred tem letom sprejel krščanstvo.
Ta narod je lahko edinole hrvaški, ker so se ostali slovanski narodi pokristjanjevali šele koncem 8. in v začetku 9. stoletja, po Agatonovi poslanici pa že leta 680 med Hrvati deluje več škofov in Hrvati so tedaj kristjani. Razen tega zgodovinskega podatka je za Hrvate še pomembnejše to kar piše v svojem delu De administrando imperio bizantinski cesar Konstantin Porfirogenet, ki kot sodobnik  prvega hrvaškega kralja Tomislava vlada od leta 912 do leta 959. Med drugim piše: ” Hrvati so po krstu sestavili lastnoročno zavezo in se  s trdno in neomajno vero zaprisegli sv. Petru, da ne bodo nikoli vdirali na tuje ozemlje, niti tam bojevali, marveč bodo raje živeli v miru z vsemi, ki bodo to želeli. Od papeža pa so za to dobili molitve (obljubo), da se bo za njih boril in jim bil v pomoč Bog Hrvatov, kadarkoli bodo drugi narodi vdrli na hrvaška tla in jih vznemirjali z vojno; Peter pa, učenec Kristusov, jih bo obdaril z zmago.”
Jezuit p.Štefan Krizin Sakač je o tej prvi mednarodni mirovni pogodbi v zgodovini napisal vidno in pomembno razpravo, ki je bila istočasno prevedena tudi v španščino in v njej prepričljivo dokazoval, resničnost tega dogovora. Papež pa, ki mu cesar ne omenja imena, naj ne bi bil nihče drug, kakor sveti papež Agaton. To besedilo, lahko rečemo, stoji v svetih straneh hrvaške zgodovine, in prav bi bilo, da bi se kot Hrvati in kot verniki pogosto vanj poglabljali. Govori v prvi vrsti o zelo pomembnem dogodku, ki stoji na začetku vseh krščanskih narodov, ta pa je naš krst. S tem dogodkom smo vstopili z vsemi posledicami v krog kulturnih evropskih narodov, saj smo tudi kot narod pričeli živeti krščanski misterij, ki je s svojim bogastvom posvetil toliko naših sinov in hčera, potem pa postavil toliko cerkva, ki so postale najtrajnejše in najzgovornejše priče naše duhovne kulture.
To besedilo govori o hrvaški narodni povezanosti z Bogom in sv. Petrom, Kristusovim učencem. Hrvatje prisegajo sv. Petru, da ne bodo bojevali osvajalskih vojn ampak bodo raje živeli v miru. Koliko so izpolnili to prisego nam govori zgodovina. Ker pa je pogosto pisana neobjektivno, je na podlagi vseh pisnih dokumentov težko prav presoditi. Vsekakor pa so si to prisego vsaj postavili kot ideal, verjamemo pa, da so ga v večjem delu tudi uresničili; tisti blagor, ki ga je Jezus uvrstil v svoj programski govor na gori: “Blagor tistim, ki delajo za mir, kajti imenovani bodo Božji sinovi.”  (Mt 5,9).  Zato pa so tudi prejemali posebno Božje varstvo, ter so se skozi svojo, resnični, težko zgodovino, na tem vetrovnem ozemlju, udarjanem in stiskanem z vseh strani, vseeno kot narod uspeli obdržati vse do danes. Povezanost s sv. Petrom, prvim papežem, že na začetkih njihove zgodovine, ter dogovor s papežem Agatonom je verjetno razlog, da so Hrvatje v svoji zgodovini ostali zvesti papežu in Rimu, ter odločno odklanjali vse poskuse razdorov ali krivoverstev. In to je gotovo bila velika milost njihovemu narodnemu telesu, kar bi morala biti sveta dolžnost tudi za prihodnost.
HR

Ko bomo spoznali življenje in delo današnjega svetnika, bomo videli, kako mu je pristajalo ime, ki so mu ga starši izbrali pri krstu. Ime Agaton je grško in po slovensko pomeni »dober«. Imenu Agaton pomensko ustrezajo slovanska imena iz pridevnika ‘dober’, npr. Dober, Dobrej, Dobren, Dobrica, Dobrogoj. Pa menda bi lahko na prste našteli tiste pod slovenskim nebom, ki jim je današnji godovnjak krstni zavetnik.
Agaton je bil po rodu Grk s Sicilije (na tem italijanskem otoku je bilo namreč v starem veku naseljenih precej Grkov). V času njegovega življenja (v 7. stoletju) je bil njegov rojstni kraj pod bizantinsko oblastjo. Agaton je bil izredno krotek in dobrosrčen človek že po naravi. Ko je postal benediktinski menih, pa je svojo dobroto in srčno vedrino še oplemenitil. Po smrti papeža Domnija so ga 27. junija 678 izbrali za njegovega naslednika. Kmalu ga je vse vzljubilo. Z duhovniki je ravnal ljubeznivo, kakor da so njegovi bratje, rimskemu ljudstvu se je prikupil zaradi svoje izredne dobrodelnosti. Ko je v Rimu izbruhnila silovita kuga, je papež kot usmiljeni Samarijan pomagal, kjer je le mogel.
Blaga, uvidevna in spravljiva narava papeža Agatona je veliko pripomogla k reševanju perečih vprašanj v cerkveni upravi. Ko je leta 679 prišla pritožba zoper canterburyjskega nadškofa Teodorja, je papež na Otok poslal dobrega posredovalca in pomiril nesoglasja. Ob tej priložnosti je v Angliji spretno uvedel rimski bogoslužni red. Leto kasneje je grozil spor z bizantinskim cesarjem zaradi nadškofije v Raveni, ki jo je cesar skušal s podelitvijo večje samostojnosti oddaljiti od Rima. Papež je ostrino odbil s tem, da je sprejel cesarjevo vabilo, naj se vsa tedaj sporna vprašanja obravnavajo na spravni konferenci patriarhov v Carigradu. Papež je pred tem sklical v Rimu sinodo, ki je izdelala sklepe, sprejemljive za obe strani. Preteča muslimanska nevarnost je tako cesarju kot papežu nujno narekovala, da se krščanski svet otrese nepotrebnih sporov in nastopi složno.
Zborovanje v Carigradu, kamor je papež Agaton poslal svoje odposlance, je prerastlo v koncil, ki je bil eden najuspešnejših. V zgodovino Cerkve je šel kot tretji carigrajski ali šesti vesoljni koncil. Zasedal je od 7. novembra 680 do 16. septembra 681. Najprej je ta koncil za vedno odpravil s sveta dogmatične prepire glede božje in človeške narave, energije in volje v Kristusu. Prisrčna soglasnost ob verskih sklepih je pripomogla, da so se tudi za druge zadeve našle soglasne rešitve. Koncil je bil v skladu z nameni in s svetniškim značajem papeža Agatona. Ko se je zaključil, je bil na Petrovem sedežu že papež Leon II. Agaton je namreč izdihnil svojo blago dušo 10. januarja 681. Cerkev je vodil le dve leti in pol.
Za svetnika ga častijo tudi na krščanskem Vzhodu in sicer 19. ali 20. februarja.
Vir

Iz knjige Svetnik za vsak dan Silvestra Čuka se vsak dan na Radiu Ognjišče prebira o svetniku dneva.

Za papeža je bil posvečen 26. junija 678, po legendi je bil star 103 leta, vendar je še vedno dobro razmišljal.
12. avgusta je prejel pismo cesarja Konstantina Pagonata, v katerem je slednji po rešitvi vojaških vprašanj izjavil, da je pripravljen nadaljevati projekt cerkvene združitve med Rimom in Bizancem.
Načrtoval je sklic škofovske konference, na kateri bi razpravljali o nastajajočih problemih in odpravili vse spore. V ta namen je papeža prosil, naj v Konstantinopel pošlje nekaj svojih predstavnikov, ki so bili dobro seznanjeni z vsemi vprašanji. Zagotovil je tudi široko cesarsko zaščito za samo delegacijo.
Za pripravo delegacije je Agaton 27. marca 680 v Lateranu sklical italijanski koncil, ki je izbral škofovske predstavnike, ki bodo skupaj s papeževimi legati poslani v Bizanc, in odobril sinodalno besedilo, ki bo predstavljeno na konferenci.
V njem je bil predstavljen nauk o dveh voljah in načinih delovanja v Kristusu z izrecnim sklicevanjem na to, kar je na lateranskem koncilu sklenil Martin I.
Zahodna delegacija je prispela v Konstantinopel 10. septembra 680, kjer jo je sprejel patriarh Jurij, ki je sklical bizantinske metropolite in škofe. To, kar je bilo sklicano kot konferenca, je sčasoma postalo polnopravni ekumenski koncil, šesti na Vzhodu. Prvega zasedanja so se udeležili predstavniki vseh patriarhatov; začelo se je 7. novembra 680 v dvorani cesarske palače.
Predsedujoči je bil cesar, ob njem pa sta bila dva rimska duhovnika in diakon kot predstavnika papeža.
V Italiji je medtem izbruhnila huda kuga, ki je zahtevala ogromno število žrtev.
V Konstantinoplu je medtem potekal koncil; po 18 zasedanjih je bil 16. septembra 681 izdan odlok. Na njem je bilo ponovno potrjeno izpovedovanje vere, ki ga je določilo pet prejšnjih koncilov, in soglasno odobren nauk o dveh voljah in dveh energijah v Kristusu, ki si ne nasprotujeta, potrjeno pa je bilo tudi sinodalno besedilo lateranskega koncila.
Monotelitska herezija je bila očitno obsojena.
Koncil je na koncu na papeža naslovil pismo, v katerem ga je prosil, naj potrdi sprejete sklepe.
Toda Agaton je 10. januarja 681 že umrl in bil pokopan v cerkvi svetega Petra: očitno je bil star 107 let.
Agatonu se je podredil tudi ravennski nadškof Teodor, ki je končal samooklicanost, ki jo je obsodil Rim.
Agatona je zanimala tudi usoda anglosaške Cerkve: očetovsko je sprejel opata iz Wearmoutha Benedikta Biskopa in vrnil jorškega nadškofa Vilfrida, ki ga je po krivici odstavil Teodor iz Canterburyja, na njegov zakoniti sedež.
Sveti Agaton se je odlikoval po poglobljenem nauku in dobrodelnosti, zlasti do revnih. Je zavetnik Palerma.
IT

Bil je rojen na Siciliji, po mnenju drugih na Cipru, pripadnik rimske duhovščine in je užival tako velik ugled, da so ga po smrti papeža Donusa izvolili za njegovega naslednika. Takoj se je odzval na pismo, ki ga je Konstantin poslal svojemu predhodniku, in po vsem Zahodu organiziral sinode proti monoteletski hereziji. Nato je leta 680 poslal svoje odposlance v Konstantinopel s čudovitim doktrinarnim pismom. Vsebuje podrobno razlago katoliškega nauka o sporni točki vere. Pod predsedovanjem papeževih legatov je v Konstantinoplu potekal šesti splošni koncil, znan tudi kot Concilium Trullanum, po kupoli podobni dvorani, v kateri so potekala zasedanja. Papeževo pismo je bilo prebrano zbranim škofom, ki so ga sprejeli in počastili z glasnim aplavzom. Papež v pismu ugotavlja: „To vero je vedno trdno ohranjala apostolska Cerkev, ki ni nikoli skrenila s poti resnice, ko je Kristus rekel: Peter, molil sem zate, da tvoja vera ne bi omahnila. Zbrani škofje so nato izjavili, da v Kristusu obstajata dve volji in dejavnosti (energije), božanska in človeška. Človeška volja pa se ne upira, temveč je podrejena božanski, vsemogočni volji, kot pravi Kristus: „Nisem prišel z neba, da bi izpolnil svojo voljo, ampak voljo Očeta, ki me je poslal.“
Med zasedanjem koncilija so duhovnika Polihronija prosili, naj pojasni svojo vero. Obtožili so ga, da kot lažni učitelj zavaja preproste ljudi. Nato se je lotil dokazovanja, da je njegovo lažno prepričanje resnično, tako da je obudil mrtvega človeka. Sinoda se je s tem strinjala, toda sojenje je moralo potekati na prostem. Polikronij je svojo veroizpoved, v kateri je s sklicevanjem na domnevna videnja učil monoteizem, položil na truplo in mu več ur šepetal na ušesa najrazličnejše stvari, dokler ni moral končno priznati, da mrtvega ni mogel obuditi k življenju. Prisotni so kričali: Na križ, prevaranta! Ker je Polikronij še vedno vztrajal pri svojem zmotnem prepričanju, so mu odvzeli duhovniško dostojanstvo in ga izobčili. Sinoda je obsodila tudi avtorje te herezije, štiri konstantinopelske patriarhe: Sergija, Pirha, Pavla in Petra.
Tem je bilo dodano tudi ime papeža Honorija, čeprav ga najslavnejša teologa tistega časa, Sofronij in Maksim, nista obtožila nobenega napačnega nauka, ampak sta ga imela v časti. Med heretike so ga lahko obsodili le zato, ker se herezijam ni ustrezno uprl in se ni upiral njihovemu prodiranju, temveč jim je s svojo neodločnostjo dajal prednost. Papeški legati so v tem smislu podpisovali tudi akte koncila. Papež Agatho je umrl 10. januarja 681, še preden se je koncil končal, in ga grška Cerkev časti kot svetnika ter ga tudi zelo slavi. –
od: Hamerle, Geschichte der Päpste, I. Band, 1907, str. 213 – 214.
Proti najnevarnejšim lažnim učiteljem tistega časa, monoteletom, je sveti papež Agatho napisal znamenito doktrinarno pismo …
Čeprav je bil torej papež Honorij v Konstantinoplu obsojen, je bilo krščanstvo v tistem času tako prepričano o nezmotljivosti papežev, da je sveti papež Agatho lahko brez protislovja rekel: „Rimska Cerkev ni nikoli skrenila s poti resnice.“ Isti cerkveni zbor je tudi pisal v Rim: „Papežu, ki stoji na skali vere, prepuščamo, kaj je treba storiti; sprejeli smo pismo, ki nam ga je papež poslal po božjem navdihu, in poučeni z njim smo obsodili zmoto.“ –
iz: Chrysostom Stangl, katoliški svetovni duhovnik, Die Statthalter Jesu Christi auf Erden, 1907, str. 213 – 214
DE

Papež sveti Agato, znan tudi kot Agaton, Agaton ali Agatonij, je bil ugledna osebnost katoliške Cerkve in spoštovan svetnik v krščanskem izročilu. Agatho se je rodil na Siciliji, verjetno v mestu Palermo, in je svoje življenje začel kot poročen laik in uspešen poslovnež. Vendar je v poznejših letih začutil močan klic, da svoje življenje posveti Bogu. Z odobritvijo in blagoslovom svoje žene se je Agatho odločil, da bo pustil uspešne poslovne podvige in se duhovno izpopolnil kot menih. Pridružil se je samostanu svetega Hermesa v Palermu na Siciliji, kjer se je podal na pot predanosti in globoke duhovne rasti. Agatova zgledna vera in predanost nista ostali neopaženi in kmalu je postal zakladnik Vatikana. V tej vlogi je izkoristil svoje izjemne poslovne sposobnosti za učinkovito vodenje računovodskih evidenc Svetega sedeža. Vendar njegova globoka duhovna narava ni bila omejena na upravne naloge. Kot papež se je Agatho dejavno ukvarjal s cerkvenimi zadevami svojega časa. Trudil se je reševati spore v Cerkvi in imel pomembno vlogo pri vzpostavljanju avtoritete papeštva na področju vere in nauka. Med drugim je sodeloval pri posredovanju v sporu med svetim Vilfridom Yorškim in svetim Teodorjem Canterburyjskim glede meja škofij v Angliji. To je bil prvi zabeleženi primer, ko so se angleški škofje obrnili na Rim s prošnjo za odločitev. Najpomembnejši teološki prispevek Agata je bila njegova obsodba monotelitske herezije. Monotelitizem je bilo zmotno prepričanje, ki je trdilo, da je imel Kristus samo eno voljo, s čimer je zanikalo celotno Jezusovo človeškost. Agatho je prepoznal nevarnost, ki jo je ta herezija predstavljala za razumevanje Kristusove narave, in napisal odločilna besedila, ki so pojasnjevala ortodoksno razumevanje Kristusovih dveh volja, božanske in človeške. Njegovi avtoritativni spisi in vpliv so pomembno vplivali na koncil v Konstantinoplu, ki je pripeljal do ponovne združitve Konstantinopla z Rimom. Kljub njegovemu vplivnemu delu je bilo Agatovo življenje skrajšano, saj je 10. januarja 681 v Rimu v Italiji prezgodaj umrl. Umrl je zaradi naravnih vzrokov, le nekaj mesecev preden je prejel novico o uspešni rešitvi na koncilu v Konstantinoplu. Čeprav se za časa svojega življenja ni zavedal te končne zmage, je bil njegov prispevek k utrjevanju avtoritete papeštva in varovanju ortodoksnega razumevanja Kristusove narave monumentalen. Papež sveti Agato je bil v Katoliški cerkvi kanoniziran kot svetnik, čeprav je bil upoštevan formalni postopek kanonizacije, znan kot „predkongregacija“. Častijo ga kot zavetnika Palerma, Sicilije in Italije. V verski umetnosti je pogosto upodobljen kot papež z dolgim križem v roki, kar simbolizira njegovo papeško službo in neomajno predanost katoliški veri. Življenje papeža svetega Agata je navdih za posameznike, ki si prizadevajo uskladiti posvetno življenje z globoko predanostjo Bogu. Zaradi svoje neomajne predanosti Cerkvi, teološkega znanja in vztrajnosti pri reševanju sporov je postal spoštovana osebnost krščanstva, njegovo ime pa se je zapisalo v anale katoliške zgodovine.
EN

Views: 187

sveti Petronij iz Avignona – menih in škof

V mestu Die [dí] (v viennski pokrajini, v Galiji), sveti Petrónij, škof, ki je prej živel kot menih na otoku Lérins [lerén]. († po letu 463)
Vir

Sveti Petronij Dieški, znan tudi kot Petronij Avignonski, je bil pomemben predstavnik zgodnje krščanske Cerkve. Rodil se je v okolici današnjega Avignona v Franciji in bil sin rimskega senatorja. O njegovem zgodnjem življenju je malo znanega, vendar se domneva, da je bil dobro izobražen in dobil trdno moralno vzgojo. Petronij je že v mladosti začutil klic k meniškemu življenju. Pridružil se je znameniti opatiji Lerins, ki se nahaja na otoku Lerins v Sredozemskem morju. Opatija je bila središče meniškega in teološkega izobraževanja in je privabljala številne ambiciozne menihe. Petronij se je posvetil življenju v molitvi, študiju in askezi ter se skušal približati Bogu. Po nekaj letih, ki jih je preživel v opatiji Lerins, se je Petronij čutil poklicanega, da še naprej služi Bogu in Cerkvi kot škof. Okoli leta 456 je bil posvečen v dieškega škofa. Die, majhno mesto v današnji Franciji, je bilo v tistem času pomembna krščanska skupnost. Kot škof si je Petronij neutrudno prizadeval voditi svojo čredo v zadevah vere, morale in krščanskega življenja. Oznanjal je evangelij, podeljeval zakramente in skrbel za pastoralno oskrbo prebivalcev mesta Die. Ves čas svojega škofovanja je Petronij izkazoval veliko gorečnost za vero, se ukvarjal s poglobljenim teološkim študijem in branil Cerkev pred herezijami, ki so ogrožale krščansko skupnost. Znan je bil kot sočuten in moder vodja, ki si je vedno prizadeval za spravo in edinost med svojo čredo. Svetega Petronija so zaradi njegove svetosti, ponižnosti in duhovne razgledanosti spoštovali in cenili tako duhovniki kot laiki. Znan je bil po svoji globoki predanosti evharistiji in Devici Mariji. Petronij je gojil veliko ljubezen do revnih in odrinjenih na rob družbe ter se posvečal delom dobrodelnosti in socialne pravičnosti. Sveti Petronij iz Die je umrl leta 463 naravne smrti. Za njim so žalovali prebivalci Die, ki so se zavedali njegovega velikega prispevka k njihovi duhovni in moralni blaginji. Sčasoma so Petroniju priznali svetost in ga katoliška Cerkev časti kot svetnika. Vendar je treba poudariti, da je njegova kanonizacija potekala, preden je bil vzpostavljen formalni postopek kanonizacije, zato spada v kategorijo predkongregacije. Čeprav s svetim Petronijem ni povezan noben posebe patronat, se ga vsako leto spominjamo 10. januarja, na dan, ki je namenjen spominu na njegovo življenje in vpliv, ki ga je imel na Cerkev. Čeprav ni zavetnik nobenega posebnega primera ali poklica, je sveti Petronij iz Die navdihujoč zgled predanosti, pobožnosti in nesebičnega služenja Bogu in sočloveku.
EN

Sveti Petronij (ali Pétrone) je v uradni kronoteki škofije Die, ukinjene leta 1801, naveden na desetem mestu pred svetim Marcelom. Njegova predhodnika Konstantin in Projekt nista gotova. Zagotovo pa vemo, da je vladal po Audenciju.
O tem škofu vemo zelo malo. Za njegov obstoj vemo po zaslugi „legende“ o njegovem bratu, nasledniku svetem Marcelu.
Sveti Petronij je izhajal iz senatorske družine v Avignonu. Vemo, da je bil menih na otoku Lérins.
Nekateri viri ga navajajo kot škofa med letoma 453 in 463, vendar o datumih njegovega vladanja ni nobene gotovosti. Dejansko je škofovski niz dieških škofov naveden kot gotov le s škofom svetim Marcelom. Ta je zbolel in v zadnjih letih življenja mu je pomagal njegov brat. Nekateri trdijo, da je njegovo življenje opisal sveti Ulfinus ali Vulfinus, škof okoli leta 840.
Izročilo pripoveduje, da je bil njegov grob kraj številnih čudežev.
Njegov praznik v Valencii je 10. januarja.
IT

Views: 11

blaženi Beninkaza iz La Cave – opat

V samostanu Cava [kava] de T́irreni (v Kampániji), blaženi Beninkáza, opat, ki je določil sto menihov za Sicilijo, za samostan Monreale, pred kratkim zgrajenim, da bi ga napolnili. († 1194)
Vir

Benincasa je leta 1170 postal osmi opat samostana Svete Trojice v La Cavi. Sto svojih menihov je poslal na gradnjo novega samostana pri katedrali v Monrealu pri Palermu na Siciliji, ki jo je po ponovni osvojitvi izpod muslimanov leta 1172 ustanovil kralj Viljem II „Dobri“.
Z gradnjo samostana in škofovskega sedeža v katedrali v Monrealu je normanski kralj Viljem II. želel ustvariti protiutež dedni škofiji, ki ji je v bližnjem Palermu vladal papež.
DE

Posebej izstopajoče je bilo vladanje opata Benincasa v opatiji Svete Trojice v Cavi. Njegovo službovanje je sovpadalo z obdobjem največjega razkošja te že tako slavne opatije, ki jo je leta 1020 ustanovil sveti Alferij.
Naziv je prevzel 30. januarja 1171, ko je nasledil blaženega Marina, in bil opisan kot „pobožen, preudaren in odličen pastir“. Leta 1172 je pomagal sicilijanskemu kralju Viljemu II Dobremu, ki je zbolel v Salernu. Leta 1176 je ta hvaležno predal samostan, ki ga je dokončal v Monrealu, kongregaciji Cava, opat pa je na Sicilijo poslal približno sto menihov, da bi ga naselili.
Dve leti pozneje se je vkrcal na samostansko ladjo (in to nam govori o pomembnosti opatije), da bi obiskal tamkajšnje hiše. ob tej priložnosti je kralj Viljem II. dal kongregacijo Cava in zlasti opatijo Svete Trojice pod svoje varstvo, obenem pa je opatu dal pooblastilo za ustanavljanje vazalov.
Jeruzalemski kralj Baldwin IV. je z diplomo z dne 8. novembra 1181 dal ladji iz Cave pravico do pristajanja v pristaniščih Levanta in ji zagotovil popolno svobodo izvoza in uvoza brez vseh carinskih dajatev.
Leta 1182 je kralj Viljem rešil spor s salernskim škofom Nikolajem glede posesti pristanišča Vietri v korist opatije. Ta je gostila protipapeža Inocenca III, da bi se pokesal; škofje so želeli imeti kavške menihe v svojih škofijah zaradi velikega dobrega, ki so ga storili; papeži so kavškim opatom podelili duhovno avtonomijo, tako da se je njihova pristojnost razširila na podarjena zemljišča in cerkve, podrejeni so bili le papežu; opatija je postala trdnjava papežev, ki so jim lahko popolnoma zaupali.
Benincasa je umrl 10. januarja 1194 po 23 letih vladanja in je bil pokopan v kripti Arsicia pri svetem Alferiju.
Njegove relikvije so 20. oktobra 1675 skupaj z relikvijami drugih svetnikov in blaženih iz Cavensija prenesli v kapelo „Santi Padri“.
Sveti sedež je 16. maja 1928 potrdil njegov kult in naslov blaženega.
IT

Goduje: 10. januar
Smrt: 10. januar 1194
Blaženi Benincasa iz Cave, znan tudi kot Benincasa, je bil benediktinski menih in opat v kraju La Cava v Salernu v Italiji med letoma 1171 in 1194. Čeprav podatki o njegovem rojstvu niso znani, so njegovo življenje in prispevek k Cerkvi in samostanstvu dobro dokumentirani.
Pod Benincasovim vodstvom je opatija La Cava duhovno in materialno cvetela. Znan je bil po svojih močnih vodstvenih sposobnostih, modrem vodenju in pobožni veri. Benincasa je menihom vcepil globok čut za disciplino in predanost ter spodbudil cvetočo samostansko skupnost, osredotočeno na molitev, študij in prizadevanje za svetost.
Eden od Benincasovih pomembnih dosežkov je bila ustanovitev novega samostana v Monrealu na Siciliji. Ker se je zavedal potrebe po širjenju benediktinske karizme in razširitvi vpliva opatije La Cava, je Benincasa v novi samostan poslal sto menihov. Z njihovimi prizadevanji je samostan Monreale postal duhovno in izobraževalno središče, ki je služilo lokalni skupnosti in prispevalo k širjenju katoliške vere.
Blaženi Benincasa je bil znan po svoji ponižnosti, nesebičnosti in globoki ljubezni do Boga in njegovega ljudstva. Svoje življenje je posvetil prizadevanjem za svetost in služenju drugim ter tako zgledoval po benediktinskih vrednotah samostanstva.
10. januarja 1194 je blaženi Benincasa umrl iz naravnih razlogov. Njegovi posmrtni ostanki so bili položeni v kripto opatije La Cava, kjer je zvesto služil več kot dve desetletji. Spoštovanje njegovega spomina in vpliv njegovega življenja sčasoma nista izginila. Dejansko so 20. oktobra 1675 njegove relikvije prenesli v kapelo očetov v samostanu kot znamenje stalnega čaščenja in predanosti.
Sveti ugled blaženega Benincasa in številni čudeži, pripisani njegovi priprošnji, so pripeljali do njegove beatifikacije. Papež Pij XI. je 16. maja 1928 uradno priznal njegovo svetost in potrdil njegovo češčenje, kar vernikom omogoča, da ga častijo in iščejo njegovo priprošnjo, ko si prizadevajo za svetost v svojem življenju.
Blaženi Benincasa iz Cave je navdih za vse, saj poudarja pomen življenja, posvečenega Bogu, molitvi in služenju drugim. Njegov spomin še naprej negujemo v benediktinskem izročilu, saj nas opominja na preobrazbeno moč vere in izjemen vpliv življenja, ki ga živimo za Kristusa.
EN

Views: 9

sveti Domicijan iz Melitene – škof

sveti Domicijan iz Melitene - škofV Meliténi v Arméniji, sveti Domiciján, škof, ki se je zelo trudil za spreobrnjenje Perzijcev. († ok. 600)
Vir

Domicijan je bil sin bogate in pobožne družine; njegov oče se je imenoval Teodor, mati pa Evdokija. Bil je poročen, vendar je zaradi smrti ženo izgubil in se je popolnoma posvetil svetemu življenju. Zato je pri komaj 30 letih postal škof v Meliteni – današnji Battalgazi pri Malatyi. Ohranil je dobre odnose s cesarjem Mavricijem in ga uspel prepričati, da je leta 589/590 podprl perzijskega kralja Chosroesa II., tako da je lahko po Varanovi vstaji ponovno zasedel prestol. Cesar je podpiral Domicijana, ki je zato lahko gradil cerkve, ustanavljal bolnišnice in skrbel za revne. Domicijan je umrl med potovanjem v Konstantinoplu.
Njegovo truplo so v domovino pospremili s procesijo z baklami in petjem himen; na njegovem grobu so se zaradi njegovih priprošenj zgodili številni čudeži. Njegov spomin so skupaj s spominom Gregorja iz Nise obhajali v cerkvi Hagija Sofija v Konstantinoplu.
DE

Rodil se je okoli leta 564 in bil izvoljen za škofa v Meliteni v Armeniji drugi ali manjši, cesar Mavricij, s katerim je bil v sorodu, pa mu je zaupal različna diplomatska poslanstva. Posebno pomembno je bilo poslanstvo k perzijskemu kralju Cosroeju, ki ga je zaman skušal spreobrniti v krščansko vero. O tem neuspehu je obvestil papeža svetega Gregorja Velikega, s katerim si je izmenjal pisma. Po vrnitvi iz Perzije je ostal v Konstantinoplu z nalogo, da cesarja duhovno usmerja, ne da bi pri tem nehal bdeti nad njegovo Cerkvijo. Leta 597 je Mavricij hudo zbolel in ga imenoval za svojega izvršitelja, vendar je Domicijan 10. ali 11. januarja okoli leta 602 umrl pred njim in bil pokopan v cerkvi svetih apostolov v Konstantinoplu, kjer so ga 10. januarja slavili kot svetnika. Njegove relikvije so kasneje prenesli v Meliteno.
IT

Sveti Domicijan iz Melitene, znan tudi kot Dometianus, Dometien in Domiziano, je bil pomemben predstavnik zgodnje krščanske Cerkve. Rodil se je okoli leta 564 in svoje življenje posvetil iskanju znanja in služenju Bogu. O Domicijanovem zgodnjem življenju je malo znanega, vendar se domneva, da je bil poročen in je imel družino. Znan je bil po svojih izjemnih znanstvenih sposobnostih, zlasti na področju književnosti, filozofije in bibličnih študij. Po ženini smrti se je Domicijan čutil poklicanega k življenju v samoti in predanosti, zato je postal menih. S svojim ponižnim in pobožnim načinom življenja je Domicijan hitro pridobil sloves globoke duhovnosti in modrosti. Zaradi tega je bil pri 30 letih imenovan za škofa v Meliteni v Armeniji. Kot škof se je Domicijan posvetil duhovni blaginji svoje skupnosti, velik poudarek pa je dajal skrbi za revne in marginalizirane. Pomagal je ljudem v stiski in jim nudil hrano, zatočišče in duhovno vodstvo. Poleg vloge škofa je Domicijan deloval tudi kot diplomat bizantinskega cesarja. Zaupano mu je bilo vodenje težkih pogajanj s Perzijo, pri čemer je pokazal svojo edinstveno sposobnost, da je z milostjo in modrostjo obvladoval zahtevne politične razmere. Njegove diplomatske sposobnosti so bile splošno priznane in spoštovane, zato si je dopisoval s svetim Gregorjem Velikim, ki je bil takrat papež. Domicijanov vpliv je presegal meje njegove lokalne skupnosti. Imenovan je bil za duhovnega vodjo cesarja, kar priča o njegovem slovesu modrega in zaupanja vrednega svetovalca. Njegovo duhovno vodstvo je pomagalo oblikovati cesarjeve odločitve, kar je vodilo k pravičnejši in sočutnejši vladavini. Kljub številnim odgovornostim je Domicijan ostal predan življenju molitve in kontemplacije. V odnosu z Bogom je našel uteho in moč, ki sta ga podpirala pri opravljanju zahtevnih in zahtevnih nalog. Ljudje so ga prosili za nasvete in vodstvo, tako v zadevah vere kot v posvetnih zadevah. Sveti Domicijan je umrl okoli leta 602 v Konstantinoplu zaradi naravnih vzrokov. Njegove relikvije so prenesli v Meliteno v Armeniji (današnja Malatya v Turčiji), kjer je bil škof. Čeprav ni bil nikoli uradno kanoniziran, je Cerkev njegovo svetost in zgledno življenje priznavala že pred ustanovitvijo Kongregacije za zadeve svetnikov. Sveti Domicijan iz Melitene ostaja navdihujoča osebnost, znana po svoji globoki predanosti, znanstvenih prizadevanjih, skrbi za revne, diplomatskih sposobnostih in duhovnem vodstvu. Njegovo življenje priča o moči vere, modrosti in sočutja, ki lahko močno vplivajo na svet.
EN

Views: 10

sveti Melkijad (Miltiad) iz Rima – papež

Imena: Melkijad, Melki, Melkijada, Militiades, …
O njem vemo bolj malo. Še posebej to velja za čas, preden je postal papež. Tudi poročila o tem, koliko časa je kot rimski škof vodil Cerkev, se ne ujemajo. Liber Pontificalis poroča, da se je rodil v Afriki in da je njegovo papeževanje trajalo štiri leta in sedem mesecev. Catalogus Liberianus pa piše, da je vodil Cerkev od 2. julija 311 do 10. ali 11. januarja 314, nekaj manj kakor tri leta.
Čeprav je bila doba njegove službe kratka, pa se ujema s posebno pomembno dobo za Cerkev in rimsko cesarstvo. V teh letih je rimski cesar Konstantin premagal Maksencija in začel novo državno politiko do Cerkve, izraženo v milanskem ediktu iz februarja 313. Po krutem Dioklecijanovem preganjanju v prvem desetletju 4. stoletja je ta odlok dal krščanski veri svobodo. Zdi se, da papež Melkijad pri tem ni igral posebne vloge. Liber Pontificalis o tem nič ne govori, omenja pa njegovo pastoralno dejavnost.
Izdal je dva bogoslužna in disciplinska odloka, s katerim je prepovedal post ob nedeljah in četrtkih, in določil, da se del kruha, imenovanega fermentum (kvas), ki ga posveti škof, razdeli rimskim Cerkvam.
Najvažnejši vidik njegovega papeževanja je povezan z vlogo, ki jo je odigral v rešitvi spora, nastalega znotraj Cerkve v Afriki. Šlo je za vprašanje, kdo bo škof v Kartagini. Izvoljen je bil Cecilijan, skupina pod vodstvom duhovnika Donata pa je temu oporekala. Donat je po afriškem prokonzulu predložil spor cesarju Konstantinu s predlogom, naj bi o njem razsodili škofje v Galiji. Cesar pa je rešitev spora zaupal rimskemu škofu Melkijadu. Ta je izkoristil priložnost in poudaril pomen rimskega sedeža. V palači cesarice Favste v Rimu je sklical sinodo, na katero je poleg nekaterih škofov iz Galije prišlo tudi petnajst škofov iz Italije. Ob sklepu sinode je Melkijad izrekel razsodbo v prid škofa Cecilijana.
Toda sklepa ni mogel izvesti, ker je kmalu po sinodi umrl. Pokopali so ga v Kalistovih katakombah ob znani Apijski cesti.
Donatisti so pozneje papeža Melkijada napadali; zelo dobro ga je branil in hvalil sv. Avguštin, ko je zavračal donatistične zmote. Goduje  10. januarja, pred letom 1969 pa 10. decembra .
Vir

– V Rimu na Kalistovem pokopališču, ob Apijski cesti, sveti Melkíjad, papež, rojen v severni Afriki, ki je okusil mir Cerkve, ki ji ga je cesar Konstantin vrnil. Toda od pristašev Donata hudo mučen, se je modro posvetil pridobivanju edinosti.
– V Rimu, sveti Miltíades, papež. Veliko je pretrpel v Maksimijanovem preganjanju in je zaspal v Gospodu, ko je bil Cerkvi že podeljen mir.
Vir

Liturgična revizija je njegov spomin omejila na določene koledarje, saj zagotovo ni bil mučenec. A ker ga ta dan ni nadomestil noben drug svetnik, se še vedno lahko spominjamo tistega papeža, pod katerim je križ, dotlej sramotno znamenje, postal simbol slave in zmagoslavja na Konstantinovih cesarskih praporih.
To ni, kot bi morda mislili, papež sveti Silvester, pod čigar dolgim pontifikatom se je kronalo tako imenovano ‘zmagoslavje krščanstva’, cesar Konstantin pa je tik pred smrtjo prejel krst. Izjemen prehod iz obdobja preganjanja v obdobje zaščite, iz ozračja sumničenja v ozračje spoštovanja kristjanov, se je zgodil pod papežem, ki ga praznujemo danes, svetim Miltiadom ali Melkijadom.
O njegovem življenju pred pontifikatom ne vemo skoraj ničesar. Bil je afriškega porekla in je moral biti v Rimu ob koncu Dioklecijanovega krvavega preganjanja. Takrat je bil priča dvoumnemu vedenju cesarja Maksencija do kristjanov, ki je, da bi zatrl nesoglasja v rimski Cerkvi, izgnal tako papeža Evzebija kot protipapeža Heraklija, predstavnika skupine slabo kesanih odpadnikov.
Evzebij je kmalu zatem, leta 310, umrl. Novi papež, ki je bil Miltiad, je bil izvoljen le leto dni pozneje. V tem letu se je dejansko zgodil pomemben dogodek. Galerij je izdal edikt o verski strpnosti, ki sta ga nato podpisala „ augusta“ Licinij in Konstantin. Maksencij tega edikta ni podpisal, vendar je kljub temu sledil politiki dobrohotnosti do kristjanov, ki sta jo vodila njegova nasprotnika. V neposrednem političnem spopadu ni želel vplivati na naklonjenost svojih podanikov.
Novoizvoljeni Miltiades je spremenjeno politiko izkoristil za energično reorganizacijo Cerkve. Najprej je rimskim kristjanom vrnil premoženje, ki je bilo zaplenjeno med preganjanji. Nato je poslal svoje diakone, da bi ponovno pridobili v posest bogoslužne prostore, tj. starodavne titule.
Po bitki pri Ponte Milvio je Konstantin, potem ko je premagal Maksencija, vstopil v Rim in dvignil znamenje križa. Papež je nato še bolje izkoristil odlične določbe zmagovitega cesarja v korist vernikov. Konstantin dejansko ni samo obnovil cerkvenega premoženja: določil je, da mora blagajna prispevati za potrebe bogoslužja. Ni se zadovoljil s tem, da je kristjane ponovno naselil v skromna bivališča, kjer so se odvijala sveta srečanja: hotel je, da se zgradijo nove in veličastne bazilike. Prva, ki so jo začeli graditi, je bila tista, znana kot Lateranska, ki je ostala rimska katedrala; v Lateranu, v palači v lasti cesarske zakladnice, je Konstantin gostil svetega rimskega škofa.
Pontifikat svetega Miltiada ali Melkijada je bil kratek. Leta 314 je dela, ki jih je goreče začel, nadaljeval sveti Silvester. Toda tri leta upravljanja Cerkve so bila dovolj, da si je prislužil pohvalo svetega Avguština: „Pravi sin miru in pravi oče za kristjane“.
Nenavadno pa je, da je ta „sin miru“, prvi papež konstantinijanske dobe „zmagoslavja krščanstva“, prejel častni naslov mučenec, morda zato, ker je bil pokopan v katakombah.
IT

Milziades (ali Melchiades) je bil vključen v rimski martirologij kot eden od tisočih mučencev Dioklecijanovega preganjanja, čeprav ni umrl kot mučenec. O njegovem življenju je malo znanega, njegova vključitev med mučence pa je posledica dejstva, da je bil papež v času, ko je preganjanje prenehalo in je bila Cerkev pod Konstantinom najprej tolerirana, nato pa spodbujena.
Zdi se, da je bil rojen v severni Afriki; za papeža je bil izvoljen 2. julija, verjetno leta 311, ko je Galerij izdal tolerančni edikt v korist kristjanov, ki je končal desetletja naraščajoče sovražnosti in nato odprtega preganjanja. Z vrsto ediktov cesarja Dioklecijana (285-305) je bil kristjanom prepovedan dostop do vojske, njihova bogoslužja so bila uničena, pod grožnjo smrti je bilo treba izročiti svete knjige, žrtvovanje poganskim bogovom pa je bilo pod grožnjo smrti obvezno za vse. Te ukrepe je z različno strogostjo izvajal zlasti Maksimijan; čeprav so povzročili več tisoč smrtnih žrtev, niso dosegli cilja, da bi večino kristjanov odvrnili od vere. Galerijev edikt, izdan tik pred njegovo smrtjo, je bil pravzaprav priznanje neuspeha politike preganjanja, katere cilj je bil obnoviti starodavni rimski način življenja.
Z zmago nad Maksencijanom na Milvijskem mostu 28. oktobra 313 je Konstantin postal gospodar Italije in Afrike ter dokončno prešel od strpnosti do krščanstva k njegovi popolni pripadnosti. Laktancij vidi cesarjevo „spreobrnjenje“ v tem, da je po videnju ukazal na ščite vojakov vtisniti simbol, ki ustreza imenu Christus, ki mu Laktancij pripisuje zmago. V resnici je Konstantinovo „spreobrnjenje“ potekalo počasneje in bolj preračunljivo, vendar so nove razmere kljub temu koristile Miltiadu, ki je kot rimski škof vodil Cerkev v obdobju velikega veselja krščanstva v prestolnici.
Vendar je to veselje zasenčila donatistična shizma v severni Afriki. Ta razkol je imel teološko vsebino (donatisti so bili „rigoristi“, ki so potrjevali neveljavnost zakramentov, ki jih je podeljeval nevreden služabnik, in trdili, da so lahko člani Cerkve samo čisti), čeprav se je začel kot spor o legitimnem nasledstvu škofovskega sedeža v Kartagini. Del afriških kristjanov ni hotel sprejeti Cecilijana (posvečenega leta 311), češ da ga je posvetil Feliks iz Aftungija, ki je bil po njihovem mnenju odgovoren za izročitev svetih knjig med preganjanjem. Donatisti so posvetili drugega škofa, Maiorina, ki ga je takoj nasledil Donat, po katerem je razkol dobil ime. V sporu je zagotovo igralo pomembno vlogo rivalstvo med Numidijo in Kartagino.
Konstantin je v razkolu videl grožnjo enotnosti krščanske družbe, ki jo je želel zgraditi. Ker so ga donatisti prosili, naj imenuje porotnike, ki bi rešili spor, se je obrnil na Miltiada in ga obvestil, da je povabil Cecilijana v Rim, da bi ga zaslišalo cerkveno sodišče. Cesar se je tako soočil z verskim sporom, vendar se je kljub temu, da je ogrožal civilni mir, vzdržal neposredne uveljavitve cesarske oblasti in zadevo prepustil v roke cerkvene oblasti (primer, ko je cesar prepoznal, kaj je cesarjevo in kaj božje). Sodišče je Donata spoznalo za krivega in soglasno podprlo Cecilijana kot zakonitega škofa Kartagine: ta odločitev pa ni končala razkola.
Miltiades je umrl leta 314 in za seboj pustil Cerkev, ki je stalno rasla po številu vernikov, vendar se je zmanjševala njena osebna krščanska predanost; poleg tega je bilo neizogibno treba razmisliti, kako najbolje ohraniti svobodo delovanja ob novem dejstvu cesarjeve naklonjenosti: problem, na katerega morda še nikoli niso našli zadovoljivega odgovora. Prej so ga častili 10. decembra, zdaj pa so praznik prestavili na dan njegove smrti.
IT

Po podatkih Liber Pontificalis je Miltiades prišel „iz Afrike“, tj. iz rimske province Africa proconsularis, vendar današnje raziskave domnevajo, da je bil Rimljan. Za rimskega škofa je bil imenovan leta 311. Leta 313 je na pobudo cesarja Konstantina „Velikega“ v Lateranu predsedoval skupščini 15 italijanskih škofov in treh škofov iz Galije, ki je preiskovala obtožbe, ki jih je proti izvoljenemu kartuzijanskemu škofu Cecilijanu izrekel Donat, vodja takrat nastalih donatistov.
DE

Papež Sveti Miltiad, znan tudi kot Melkiad, je bil pomembna osebnost v zgodovini Katoliške cerkve. O njegovem zgodnjem življenju ni veliko znanega, vendar se domneva, da je prihajal iz Afrike. Miltiad je služil kot rimski škof v ključnem obdobju zgodovine Cerkve, ko se je krščanstvo v rimskem cesarstvu soočalo z močnim preganjanjem.
Eden od pomembnih dogodkov, ki so se zgodili v času Miltiadovega pontifikata, je bila izjava cesarja Konstantina Velikega o verski strpnosti do kristjanov. Pred tem odlokom so kristjani pod vladavino cesarja Dioklecijana doživljali hudo trpljenje in preganjanje. Zaradi trpljenja, ki ga je prestajal pred odlokom o strpnosti, je papež Miltiad pogosto uvrščen na številne sezname mučencev.
Domneva se, da je bil papež Miltiades morda tisti papež, ki je bil odgovoren za prejem Lateranske palače, ki je pozneje postala rezidenca papežev in sedež osrednje cerkvene uprave. Ta pomembna pridobitev je postavila temelje za papeževo prisotnost v Rimu.
Pod vodstvom papeža Miltiada je potekal škofovski zbor, ki je obsodil dejanja donatistov. Namen tega koncila je bil obravnavati in odpraviti razkol, ki ga je povzročila donatistična polemika, ki je bila v tistem času velik izziv za enotnost Cerkve. Vpliv svetega Avguština iz Hipona, ki je o papežu Miltiadesu govoril zelo dobro in ga omenjal v svojih spisih, še dodatno poudarja pomen njegovega prispevka k Cerkvi.
Praznik papeža svetega Miltiada praznujemo 10. januarja, čeprav so ga prej obhajali 10. decembra. Umrl naj bi 11. januarja 314 v Rimu v Italiji. Čeprav so podrobnosti o njegovem življenju omejene, Katoliška cerkev papeža svetega Miltiada priznava kot svetnika in je bil kanoniziran pred uvedbo uradnega postopka kanonizacije.
Na splošno je papež sveti Miltiad odigral ključno vlogo v zgodnjem razvoju Katoliške cerkve, zlasti v času velikih zgodovinskih sprememb, kot sta strpnost do kristjanov v Rimskem cesarstvu in obsodba donatistične shizme s strani škofovskega zbora. Njegovo neomajno vodstvo in predanost veri sta pustila trajen vpliv na Cerkev in še danes navdihujeta vernike.
EN

Views: 60

blažena Marija Dolores Rodríguez Sopeña iz Almerije – devica in ustanoviteljica

V Madridu (na Španskem), blažena Marija Dolores Rodríguez Sopeña [rodríges sopénja], devica, ki je izkazala največje pričevanje krščanske ljubezni in se približala najnižjim v družbi svojega časa, predvsem v predmestjih večjih mest, in ustanovila Inštitut krščanskih gospa in Delo učiteljic za oznanjevanje evangelija, ter dvig revnih v družbi. († 10. januar 1918)
Vir
Dolores Rodríguez Sopeña se je rodila 30. decembra 1848 v Velez Rubiu v Almeriji v Španiji kot četrta od sedmih sorojencev. Njena starša, Tomas Rodríguez Sopeña in Nicolasa Ortega Salomon, sta se zaradi zaposlitve preselila iz Madrida v Velez Rubio. Don Tomas je v mladosti pridobil diplomo iz prava in zaradi tega ni mogel delati kot odvetnik. Uspelo mu je najti zaposlitev kot upravnik kmetij markizov de Velez.
Odraščala je v Andaluziji, kjer je njen oče začel delati kot sodnik, in čeprav so ga pogosto premeščali, je to obdobje svojega življenja opredelila kot „jezero miru“.
Leta 1866 je bil njen oče imenovan za sodnika v Almeriji. Dolores je bila stara 17 let in je bila uradno vpeljana v družbo, čeprav ni uživala v zabavah ali družabnem življenju. Zanimalo jo je delati dobro za druge. V Almeriji je doživela prve apostolske izkušnje: materialno in duhovno je skrbela za dve sestri, ki sta imeli tifus, in za gobavca. To je skrivala pred starši, ker se je bala, da bi ji prepovedali nadaljevati delo. Z materjo je obiskovala tudi revne v Saint Vicent de Paul. Tri leta pozneje so njenega očeta poslali v Portoriko. Tja je potoval z enim od svojih sinov, medtem ko se je preostala družina preselila v Madrid. Dolores si je izbrala duhovnega svetovalca in začela poučevati katoliški nauk ženske v zaporu, v bolnišnici Universitario de la Princesa in v nedeljskih šolah.
Leta 1872 se je družina ponovno združila v Portoriku. Dolores je bila stara 23 let in je v Ameriki ostala do svojega 28. leta. Začela je sodelovati z jezuiti in oče Goicoechea je postal njen duhovni svetovalec. V Portoriku je ustanovila Združenje bratovščin Device Marije in šole za prizadete, kjer je poučevala branje in pisanje ter katekizem.
Leta 1873 je bil njen oče imenovan za državnega tožilca v Santiagu de Cuba. To so bili težki časi, saj je na otoku divjal verski razkol. Zaradi tega je bilo njeno delovanje omejeno na obiskovanje bolnikov v vojaški bolnišnici. Prosila je za sprejem v skupnost sester usmiljenk, vendar je zaradi slabega vida niso sprejeli. Pri osmih letih je bila Dolores operirana na očesu in ta okvara jo je spremljala do konca življenja.
Ob koncu razkola je začela delati v revnih soseskah in ustanovila „centre poučevanja“. Tam je poučevala katekizem, splošni pouk in nudila zdravstveno pomoč tistim, ki so jo potrebovali. Za ta prizadevanja ji je uspelo dobiti veliko pomoči in je lahko ustanovila centre v treh različnih soseskah.
Njena mati je umrla na Kubi, oče pa je zaprosil za upokojitev. Družina se je leta 1877 vrnila v Madrid. V Madridu je svoje življenje organizirala na treh področjih: dom in skrb za očeta, apostolsko delo (isto delo je opravljala, preden je zapustila Španijo) in duhovno življenje (izbrala si je duhovnega svetovalca in se vsako leto udeleževala duhovnih vaj svetega Ignacija). Leta 1883 ji je umrl oče in ponovno se je začela spopadati s svojo poklicanostjo.
Po nasvetu svojega duhovnega svetovalca, očeta Lópeza Soldada, D.J., je vstopila v samostan salezijancev, čeprav nikoli ni razmišljala, da bi vse svoje življenje posvetila kontemplaciji. Po desetih dneh je zapustila samostan, saj je spoznala, da to ni njen poklic. Vso svojo pozornost je nato začela posvečati apostolskemu delu.
Leta 1885 je Dolores odprla center, podoben sodobnim centrom za socialno delo. V njem so se lahko revni in pomoči potrebni oglasili s svojimi težavami, ki so jih obravnavali in reševali. Med enim od obiskov pri eni od zapornic, ki so jo pravkar izpustili, je spoznala sosesko Injurias.
Ko je videla moralno, materialno in duhovno stanje ljudi, je to sosesko začela obiskovati vsak teden in povabila veliko svojih prijateljev, da ji pomagajo pri delu. Tam je ustanovila organizacijo „Dela nauka“, ki se je pozneje imenovala „Center za delavce“.
Leta 1892 je na predlog madridskega škofa D. Ciríaca Sancha ustanovila Združenje apostolskih laikov (ki je danes znano kot laiško gibanje Sopeña). Naslednje leto je prejela odobritev vlade, ki ji je omogočila, da je svoje delo razširila na osem madridskih četrti.
Leta 1896 je začela delovati tudi zunaj Madrida. V štirih letih je opravila 199 potovanj po vsej Španiji, da bi vzpostavila in utrdila „Dela naukov“. Hkrati je spremljala očeta Tarina v Andaluzijo, kjer je pomagala v misijonih.
Leta 1900 se je Dolores udeležila romanja v Rim ob praznovanju svetega leta. Tam se je udeležila rekolekcij na Petrovem grobu in prejela odobritev za ustanovitev verskega inštituta, ki bi zagotovil nadaljevanje njenega „dela naukov“ in pomagal duhovno vzdrževati laiško gibanje Sopeña. Kardinal Sancha, takratni nadškof v Toledu, je predlagal, da se ustanovi tam.
„Dame katehetskega inštituta“ je bil ustanovljen 24. septembra 1901. Dolores se je z osmimi tovarišicami pravkar udeležila duhovnih vaj v Loyoli, kjer se je rodil sveti Ignacij, 31. oktobra pa so v mestu Toledo začele živeti kot verska skupnost.
Eden največjih navdihov, ki jih je imela Dolores, je bil, da je istočasno ustanovila Civilno združenje, ki je danes znano kot OSCUS ali Socialno in kulturno delo Sopeña (danes Dolores Sopena Foundation). Leta 1902 je združenje uradno priznala španska vlada.
Leta 1905 je zavod od Svetega sedeža prejel stopnjo pohvale. Dve leti pozneje, 21. novembra 1907, je Dolores prejela odobritev neposredno od papeža Pija X. Danes je inštitut znan kot „Katehetski inštitut Sopeña“.
V teh letih so se njene „Delavnice nauka“ počasi spreminjale v Središča za poučevanje delavcev. To se je zgodilo, ker so na mnoge delavce, ki so sodelovali v centrih, vplivala protiklerikalna čustva in poučevanja ni bilo mogoče imenovati versko naravnost. Protiklerikalno razpoloženje je bilo pomemben dejavnik pri odločitvi, da verska skupnost tega inštituta ne bo nosila „habitov“ in ne bo nosila nobenih zunanjih znakov vere. Te spremembe so bile sprejete z namenom, da bi se približali delavcem, ki so bili „odtujeni od cerkve“, ki niso bili deležni kulturnega, moralnega ali verskega pouka, in da bi združili tiste, ki so bili družbeno oddaljeni.
Eden od glavnih ciljev centrov je bil združiti ljudi in jim dati priložnost, da se učijo drug od drugega. Rezultat teh srečanj naj bi bilo medsebojno spoštovanje in želja pomagati drug drugemu.
Njena globoka vera, bogata z duhovnostjo, je bila razlog za njeno predanost služenju drugim. Njena zavzetost za dostojanstvo ljudi se je rodila iz izkušnje, da je bil Bog, Oče vseh, ki nas ljubi z neskončno nežnostjo in želi, da bi živeli kot sinovi, bratje in sestre, gonilna sila vsega, kar je počela. Od tod je izhajala njena velika želja, da bi iz vseh naredila eno družino v Jezusu Kristusu. Njena popolna potopitev v Kristusa ji je omogočila, da ga je videla v vsem in čutila v vseh, zlasti v tistih, ki so najbolj potrebovali dostojanstvo in ljubezen.
Proti koncu 19. stoletja je bilo nepredstavljivo najti žensko, ki bi šla delat v revno sosesko. Skrivnost njene neustrašnosti je bila njena globoka vera in brezmejno zaupanje. To je prepoznala kot svoje največje bogastvo in zaradi tega je čutila, da je postala orodje Božjega dela, orodje ljubezni, upanja, dostojanstva in pravičnosti.
V nekaj letih ji je uspelo ustanoviti skupnosti in centre v industrializiranih mestih. Leta 1910 je skupnost praznovala prvi generalni kapitelj in Dolores je bila ponovno izvoljena za generalno predstojnico. Leta 1914 je ustanovila skupnost v Rimu in leta 1917 odprla njihovo prvo hišo v Ameriki.
Naslednje leto, 10. januarja 1918, je Dolores Sopeña umrla v Madridu. Že takrat se je začelo govoriti o tem, da je svetnica.
Janez Pavel II. je 11. julija 1992 razglasil Doloresino življenjsko delo za junaško, 23. aprila 2002 pa je potrdil čudež, pripisan Dolores Sopeñi, s čimer je napredovala v status beatifikacije.
Družino Sopeña, ki vključuje tri ustanove, ki jih je ustanovila Dolores Sopeña, in sicer: Katehetski inštitut Sopeña, Laiško gibanje Sopeña ter Družbeno in kulturno delo Sopeña, trenutno najdemo v Španiji, Italiji, Argentini, Kolumbiji, na Kubi, v Čilu, Ekvadorju, Mehiki in Dominikanski republiki.

Vidiki njene duhovnosti
Duhovnost Dolores Sopeña ima štiri posebej pomembne vidike: kristocentrično, evharistično, marijansko in ignacijansko.
Njena kristološka izkušnja poudarja dva temeljna vidika Jezusa: Jezusa kot utelešenega Boga in Jezusa kot Odrešenika. Bog je prevzel človeško stanje in prihaja naproti vsakemu človeku v njegovih tegobah in radostih, potrebah in željah ter mu brezplačno ponuja svojo brezpogojno ljubezen in vse svoje življenje. On je središče njenega življenja in njenega srca.
Z Jezusom se pogovarja na vsem svojem dolgem potovanju, posebno navzočnost pa prepozna v sveti evharistiji. Njene običajne prakse vključujejo: obiske Najsvetejšega zakramenta, Sveto uro in brevir. Veliki četrtek je imenovala inštitutski dan, saj je to praznik ljubezni, ko je bila uvedena evharistija. Pred tabernakljem je sprejemala najpomembnejše odločitve; pred njim je vsako jutro, ko se je zbudila, „določila dnevni red dneva,“ dobila tolažbo, moč in navdih.
Njen odnos z Bogom se izraža v sinovski drži, polni zaupanja.
Prepoznava prisotnost Blažene Matere na svoji poti, v svojem srcu, v pomembnih osebnih dogodkih in dogodkih v inštitutu.
Njen stik z ignacijansko duhovnostjo sega v čas, ko je bila še zelo mlada, prek duhovnih voditeljev in prakse duhovnih vaj, in daje njeni duhovnosti in družini Sopeña jasen ignacijanski značaj, v katerem je mogoče odkriti:
– močan apostolski značaj. Celotno njeno življenje preveva želja, da bi prepotovala ves svet, da bi drugi lahko spoznali Boga.
– dialektično sintezo med delovanjem in kontemplacijo, pri čemer sprejema milost, da vidi Boga navzočega v vsem in vsakomur, zlasti v obrazu delavca in delavke, ki potrebujeta napredek in jima nihče ni pokazal nežnega obraza Boga, ki ju ljubi z neskončno nežnostjo.
– nenehno prizadevanje za odkrivanje Božje volje. In ko je enkrat spoznala njegovo voljo, velika trdnost, moč volje ter sposobnost nesebičnosti in žrtvovanja, da bi izpolnila njegovo voljo, ne glede na ceno.
Njeno življenje je „nenehno delovanje“, vendar delovanje z jasno zavestjo, da je orodje v Božjih rokah. Ta izkušnja v njej razvije tak občutek popolnega zaupanja, da jo naredi pogumno, sposobno premagovati ovire in razvijati apostolat, ki je za žensko njenega časa neverjetno tvegan.
EN

Marija Dolores Rodríguez Sopeña je bila četrta od sedmih otrok sodnika Tomása Rodrígueza Sopeña in Nicolase Ortege Salomón. V njeni mladosti je družina živela v Almeriji, kjer je po srečanju z gobavcem in skrbi za dve sestri, ki sta zboleli za tifusom, spoznala, da ni pomembno druženje, ampak dobrodelnost. Ko so očeta premestili v Portoriko, se je družina preselila v Madrid, kjer je poučevala verouk v ženskem zaporu, bolnišnici in nedeljskih šolah. Ko je družina odšla v Portoriko, je tam ustanovila Marijine hčere in nedeljske šole za revne ljudi. Ko so očeta premestili v Santiago de Cuba, je obiskovala bolnike v tamkajšnji bolnišnici in s pomočjo nekaterih zaposlenih v treh revnih okrožjih ustanovila izobraževalne centre za črnce in mestice. Ko ji je umrla mati, se je družina leta 1877 vrnila v Madrid.
Marija je v revnih četrtih Madrida ustanovila tudi centre za usposabljanje, leta 1892 pa združenje za laični apostolat, ki se danes imenuje „laično gibanje Sopeña“. Da bi se zoperstavila antiklerikalizmu delavcev, je zanje ustanovila tudi izobraževalne ustanove, ki so se od leta 1896 razširile po vsej Španiji, zlasti v industrializiranih mestih. Leta 1901 je Marija ustanovila katehetski inštitut, ki danes nosi njeno ime: „Obra Social y Cultural Sopeña (OSCUS)“, „Kulturna in socialna organizacija Sopeña“. Leta 1914 so tak zavod odprli tudi v Italiji, od leta 1917 pa so kateheti delovali tudi v Ameriki, zlasti v Čilu. Leta 1915 mu je kralj podelil red Alfonza XII.
Marijino delo, ki ga sestavljajo tri veje: „Katehetski inštitut Dolores Sopeña“, „Laično gibanje Sopeña“ in „Kulturna in socialna organizacija Sopeña“, je danes dejavno v Španiji, Italiji, Argentini, Kolumbiji, na Kubi, v Čilu, Ekvadorju in Mehiki.
Kanonizacija: Maríjo Dolores Rodríguez Sopeña je papež Janez Pavel II. razglasil za blaženo 23. marca 2003.

Splet: https://www.sopenafundacion.org/
DE

Views: 10