Na Bavarskem, sveti Gamelbert, duhovnik, ki je svoje premoženje izročil Uthonu, od katerega je prejel sveti krst, da je ustanovil mettenski samostan. Vir
Gamelbert (nemško Amelbert, Gamulbert), sin plemenitih in bogatih staršev, rojen okoli leta 720 v Michaelsbuchu (Spodnja Bavarska), se ni odločil za vojaško kariero in je sprejel nalogo pastirja čred. Zaradi sanj, ki jih je imel za previdnostne, se je naučil brati in pridobil veliko znanja o Svetem pismu. Ko mu je umrl oče, je bil posvečen v duhovnika in si je na svojem posestvu začel prizadevati za odrešenje in posvečenje duš.
V skladu s tedanjim običajem je romal v Rim na grobove apostolov. Ko se je vrnil na svoj dom, je ob cerkvi zgradil majhno celico, kjer se je posvetil pobožnim vajam in služenju pomoči potrebnim. Ker je čutil, da se bliža njegova smrt, je svoje premoženje podaril svojemu krščencu Uttu, da bi ustanovil samostan Metten.
Njegov praznik se v škofiji Regensburg praznuje 17. januarja, na obletnico njegove smrti okoli leta 800. Njegov kult je bil potrjen 25. avgusta 1909. IT
Gamelbert se je rodil v Michaelsbuchu na Bavarskem. Bil je sin zelo premožne bavarske družine. Že od zgodnje mladosti je želel delati na polju, namesto da bi si prizadeval za vojaški poklic, ki so ga predlagali njegovi starši. Naučil se je brati in najraje je prebiral Sveto pismo. Želel je ostati v celibatu in po očetovi smrti je njegov cerkveni poklic postal uraden.
Odpravil se je na romanje v Rim, bil posvečen v duhovnika in več kot 50 let deloval kot župnik v Michaelsbuchu, med ljudmi svoje dežele. Zapustil je grad in živel v revščini in strogosti v sobi ob cerkvi. Apostolatu in opravljanju duhovniške službe je pridružil službo dobrodelnosti pri najrevnejših in vsem dal velik zgled zbranosti in velikodušnosti. Ker se je čutil blizu smrti, se je odločil, da bo svoje premoženje zapustil za ustanovitev samostana Metten svetemu Utu, ki ga je v otroštvu krstil.
Gamelbert je umrl v Michaelsbuchu 17. januarja okoli leta 802. Kult, ki je bil po tradiciji namenjen njemu in njegovemu krščencu, je potrdil papež sveti Pij X. z istim odlokom leta 1909. IT
Gamelbertov oče je želel mladega plemiča usposobiti za vojaško službo. Vendar se je Gamelbertus odločil, da bo služil kot pastir na očetovem posestvu, postal duhovnik in po očetovi smrti 50 let skrbel za cerkev v Buhu, ki jo je podedoval – kraj se zdaj po njem imenuje Michaelsbuch. Tudi na stara leta je romal v Rim. Po izročilu je po vrnitvi ustanovil benediktinski samostan v bližnjem Mettnu, ki ga je zaupal svojemu krščencu Uttu.
Kanonizacija: Javno čaščenje Gamelberta je papež Pij X. dovolil šele leta 1909. DE
Velika dejanja zmagovitih generalov in slavnih državnikov so zapisana v zgodovinskih knjigah, njihova imena in dela pa so običajno zapisana s krvjo. Nasprotno pa tisto, kar so pobožne duše storile, potrpele in zaslužile v domačem krogu, v tihi sobici ali pri zvestem izpolnjevanju svojega poklica, običajno ostane skrito svetu; šele v knjigi večnega povračila je vse zapisano in se bo nekoč razkrilo vsem narodom, ko bo Gospod potegnil na svetlo tudi najbolj skrite misli in dela.
V 8. stoletju je v vasi Michaelsbuch na rodovitni ravnici Spodnje Bavarske živel plemenit, krščanski in pobožen zakonski par. Za enega od njunih sinov, ki mu je bilo ime Gamelbert ali Amalbert, so bili značilni otroška nedolžnost in dobrota srca, vesela poslušnost in globoka pobožnost. Starši so ga namenili za vojaško službo, vendar so se miroljubnemu mladeniču gnusili krvavi spopadi in je raje pasel očetove črede, saj je v tišini travnikov in gozdov lahko zbral svojega duha za molitev in pobožno kontemplacijo. Nekoč je zunaj zaspal. Ko se je zbudil, je v naročju našel knjigo, kar se mu je zdelo kot božji namig, naj se posveti duhovništvu. Duhovnik iz soseske ga je učil in njegova vztrajna prizadevnost, združena z vztrajno molitvijo, je premagala vse ovire.
Kmalu po tem, ko je bil Gamelbert posvečen v duhovnika, je zaradi smrti izgubil starše. Z izdatno dediščino je ustanovil župnijo v Michaelsbuchu, kjer je kot duhovnik deloval petdeset let do konca življenja. Dneve je preživljal v molitvi in kontemplaciji, postu in askezi, v očetovski skrbi za svoje duhovne otroke in zvestem opravljanju duhovne službe. Vse svoje dohodke je razdajal revnim in pomoči potrebnim ter je raje sam trpel lakoto, kot da bi videl druge v stiski. Poleg neizčrpne dobrodelnosti ga je zaznamovala tudi neuničljiva nežnost. Nikoli ni dopuščal nesoglasij v svoji hiši, in če je kje drugje našel razdvojene misli, ni počival, dokler jih ni spravil. Ko so se služabniki v njegovi hiši prepirali med seboj in se niso hoteli razumeti, jih je nekoč odpustil z besedami: „Bolje, da ni služabnikov, kot da je v hiši razdor.“ Njegov najljubši kraj bivanja je bila majhna celica ob cerkvi, kjer je vse proste ure preživel v molitvi z Bogom ter črpal svežo moč in veselje v svojem poklicu. Le enkrat je duhovnik zapustil svojo ljubljeno župnijo in se odpravil na romanje v središče katoliške edinosti, na grobove knezov apostolov v Rimu, da bi si pridobil novo navdušenje za svoj sveti poklic. Na povratku je našel gostoljubje v hiši, kjer se je pravkar rodil deček. Mati je svetnika prosila, naj čim prej krsti njenega otroka, ker je bil zelo slaboten. Gamelbert je z veseljem izpolnil pobožno željo staršev in v preroškem duhu videl celotno otrokovo prihodnost. Pred svojim odhodom je staršem odločno svetoval, naj skrbno vzgajajo svojega otroka, saj bo nekoč postal njegov naslednik. Nato je odpotoval domov in z neutrudno vnemo nadaljeval delo v svojem poklicu. Nekaj dni pred njegovo smrtjo je v Michaelsbuch prispel deček, ki je zrasel v lepega moškega, da bi postal njegov naslednik. To je bil blaženi Utto, katerega skrbna priprava na duhovniški poklic je vzbujala največje upanje. Gamelbert ga je svojim župljanom predstavil kot svojega naslednika, nato pa je prejel sveti zadnji obred in preminil blagoslovljen v Gospodu 17. januarja 787. K svetnikovemu grobu so romali številni romarji in ljudje, ki so potrebovali pomoč, in tam se je zgodilo veliko čudežev.
Kar je sveti Gamelbert napovedal, se je uresničilo. Utto je postal njegov naslednik kot župnik v Michaelsbuchu in je šel po stopinjah svojega predhodnika. Ko so v deželo vdrle barbarske horde Avarov in opustošile celotno Podonavje, je Utto pobegnil v gost gozd nad Deggendorfom. Ko ga je Karel Veliki med lovom tam našel, mu je naročil, naj tam zgradi samostan, in mu podaril vso okoliško zemljo. Tako je bil ustanovljen samostan Metten, katerega prvi opat je postal Utto. Papež Leon III. mu je poslal pastirsko palico z napisom: „Kar Gospod daje Petru, Peter daje Uttu.“ Potem ko je 24 let vodil samostan, je umrl v visoki starosti 3. oktobra 813, na dan, ko praznujemo njegov spomin. DE
Pod vodstvom Karla Velikega je blaženi Gamelbert iz Michaelsbucha leta 766 skupaj z menihi iz arhidiakonata Monte Cassino ustanovil opatijo svetega Mihaela v Mettnu na Bavarskem. Naslednjih tisoč let so menihi iz Mettna kot pastirji in vzgojitelji služili ljudem v svoji regiji ter tako vzpostavili tradicijo, ki jo danes nadaljujejo ameriško-cassinski menihi. EN
Gamelbert je bil plemiškega rodu in gospod iz Michaelsbucha.
Po romanju v Rim je Gamelbert postal duhovnik in nato več kot 50 let župnik v Michaelsbuchu v Nemčiji.
Sredi 8. stoletja je od vojvode Tassila III. pridobil kos gozda na nasprotnem bregu Donave med Mariaposchingom in Deggendorfom, za katerega je moral plačevati davek, znan kot Medema. Iz tega izhaja ime Metten za sam kraj in za samostan, ki ga je tam ustanovil, Metten Abbey.
Prvi opat je bil Gamelbertov krščenec blaženi Utto (godovni dan 3. oktober), ki je vodil gradnjo samostana iz svoje puščave (sedanji Uttobrunn). Leta 766 je iz opatije Reichenau prispelo dvanajst menihov kot prvi uradni prebivalci, čeprav je bil kraj že takrat dobro naseljen.
V umetnosti je Gamelbert upodobljen kot duhovnik ali romar, obdan s pticami.
Blaženega Gamelberta je 25. avgusta 1909 razglasil za blaženega papež sveti Pij X. (cultus confirmed). EN
Blaženi Gamelbert iz Michaelsbucha, rojen na Bavarskem (v današnji Nemčiji) leta 720, je znan tudi kot Amelbert iz Michaelsbucha. Čeprav o njegovem zgodnjem življenju ni veliko znanega, se domneva, da se je Gamelbert rodil v premožni družini in da je morda pripadal plemstvu.
Gamelbertova predanost veri ga je pripeljala na romanje v Rim v Italiji. Ta izkušnja je nanj močno vplivala, saj je poglobila njegovo duhovno pot in oblikovala njegov poklic Božjega služabnika. Po vrnitvi iz Rima je Gamelbert svoje življenje posvetil služenju Bogu kot župnik v mestu Michaelsbuch v Nemčiji. Več kot 50 let je Gamelbert neutrudno služil ljudem v Michaelsbuchu in dokazoval svojo globoko predanost njihovi duhovni dobrobiti. V tem času ni le skrbel za pastoralno oskrbo, ampak je postal znan tudi po svoji globoki modrosti in sočutni naravi.
Gamelbertova predanost in želja, da bi ustvaril kraj duhovnega zatočišča, sta ga pripeljala do ustanovitve benediktinske opatije Metten na Bavarskem v Nemčiji. Pod njegovim vodstvom in usmerjanjem je opatija cvetela in postala znano središče verske pobožnosti in učenosti.
Blaženi Gamelbert iz Michaelsbucha je bil z opatijo Metten tesno sorodstveno povezan. Bil je stric njenega prvega opata, blaženega Utta iz Mettna, ki je šel po njegovih stopinjah in nadaljeval sveto delo, ki ga je začel Gamelbert.
Gamelbert je vse življenje izkazoval globoko ljubezen do narave in naklonjenost pticam. Pravijo, da je v družbi teh pernatih bitij pogosto našel uteho in navdih. Zato je pogosto upodobljen kot duhovnik, obkrožen s pticami, ali kot romar, obkrožen s pticami.
Življenje blaženega Gamelberta iz Michaelsbucha so zaznamovali neomajna vera, nesebična predanost Cerkvi in močna zavzetost za duhovno blaginjo svoje skupnosti. Umrl je okoli leta 802, ko je živel dolgo in plodno življenje, in domnevajo, da je umrl zaradi naravnih vzrokov.
Zaradi njegovega zglednega življenja in vpliva, ki ga je imel na ljudi, ki jim je služil, je papež sveti Pij X. 25. avgusta 1909 Gamelberta beatificiral in potrdil njegov kult. Danes ga častijo kot blaženega Katoliške cerkve, njegov praznik pa praznujemo 17. januarja, po nekaterih koledarjih pa 27. januarja.
Zapuščina blaženega Gamelberta iz Michaelsbucha živi naprej in navdihuje generacije zvestih vernikov, da sprejmejo življenje vdanosti, sočutja in služenja drugim. EN
V mestu Die [dí] (v lyonski Galiji, v današnji Franciji), sveti Marcel, škof, branitelj mesta, ki je bil izgnan od arijanskega kralja Evrika, ker je ohranjal katoliško vero. Vir
Sveti Marcel se je rodil v Avignonu v prvi polovici 5. stoletja. Bil je mlajši brat svetega Petronija, ki je bil menih v Lérinu. Ko je bil Petronij leta 453 izvoljen za škofa v Die, mu je Marcel sledil in kot diakon sodeloval z njim pri apostolski dejavnosti.
Leta 470 je Petronij umrl in Marcel je bil izvoljen za njegovega naslednika. V tem času je v Galiji vladal arijanski kralj Evrik, ki je preganjal katoličane. Marcel se je odlikoval po svoji odločnosti pri obrambi katoliške vere, tako da ga je kralj leta 475 poslal v izgnanstvo.
Marcel je bil izgnan v Španijo, kjer je preživel tri leta. Med izgnanstvom je še naprej pridigal katoliško vero in tolažil preganjane vernike.
Leta 478 je Evrik umrl, nasledil pa ga je njegov sin Alarik II, ki je bil katoličan. Marcel se je lahko vrnil v Die, kjer je nadaljeval svoje pastoralne dejavnosti.
Marcel je škofijo Die vodil še trideset let do svoje smrti leta 508.
Rimski martirologij ga obeležuje 17. januarja. IT
Marcel se je rodil v Avignonu v prvi polovici 5. stoletja, in ko je bil njegov brat Petronij, ki je bil menih v Lérinu, leta 453 izvoljen za škofa v Dié, mu je Marcel sledil in kot diakon sodeloval z njim pri apostolski dejavnosti. Po Petronijevi smrti leta 463 je bil Marcellus izvoljen za njegovega naslednika in je moral trpeti preganjanje arijanskega kralja Burgundije Gundioka: svetemu škofu je vendarle uspelo spreobrniti vladarja, ko pa je regija prišla pod oblast Vizigotov kralja Evrika, ki je bil prav tako heretik, je moral Marcellus zaradi svoje vztrajne obrambe katoliške vere za nekaj časa v izgnanstvo. Njegova škofovska služba je bila zelo dolga, ob koncu življenja pa se je Marcellus odločil za romanje v Rim in po vrnitvi 17. januarja 510 umrl v Montmeyantu pri Barjolu; pokopan je bil v Barjolu, kjer ga častijo kot zavetnika tega kraja. Zaradi homonima in podobnosti imena škofije so Marcella iz Dié včasih zamenjevali z Marcelom iz Digne, ki se ga spominjajo 9. aprila. IT
Marcella je leta 463 kot enajstega škofa v Die posvetil Mamert iz Vienne. Nasledil je svojega brata Petronija; pri tem ni upošteval pravic arleškega metropolita in želja prebivalstva. To je privedlo do sporov z arleškim škofom Leontijem, ki ga je podpiral papež Hilarij, in do ljudske vstaje, v kateri je Marcella ranil kamen, ki so ga vrgli vanj; kljub temu je lahko prevzel funkcijo.
Po letu 476 je burgundski kralj Evrik, ki je podpiral arijanizem, Marcella izgnal v Arles, nato pa v Couserans – regijo v samoti Pirenejev okoli Saint-Lizierja; vendar se je kasneje lahko vrnil v Die. Marcel je umrl na poti domov z romanja v Rim.
Legenda pravi, da se je Marcel želel izogniti svoji službi, pobegnil in se skrival v skalnati jami, dokler ga niso našli; ko je prvič zasedel škofovsko mesto, je priletel golob in mu sedel na glavo v znamenje Božje potrditve njegove avtoritete. Hvalospev, ki ga je v njegovo čast sestavil njegov naslednik Ulfinus okoli leta 800, govori o dečku, ki se je smrtno poškodoval pri padcu in ki ga je Marcel oživil; ozdravil je tudi gluhe in neme. Gregor iz Toursa je Marcella opisal kot velikega svetnika. Po njem so poimenovali samostan, bolnišnico in mestna vrata v mestu Die. DE
Sveti Marcel iz Die, znan tudi kot Marcel ali Marcelo, je bil v 5. stoletju škof v Die v pokrajini Lugdunense v Galiji (današnja Francija). Poznan je kot pogumen zagovornik pravovernega krščanstva pred arijansko herezijo. O zgodnjem življenju svetega Marcella in njegovem družinskem ozadju ni veliko znanega. Vendar zgodovinski zapisi kažejo, da je bil leta 463 imenovan za škofa v mestu Die. V času svojega škofovanja se je Marcel soočal z velikimi izzivi zaradi vzpona arijanstva, heretičnega prepričanja, ki je zanikalo Kristusovo božanskost. Kralj Euriko, ki je bil arijanec, je preganjal katoliške škofe in duhovnike, ki niso hoteli sprejeti arijanstva. Marcellus, neomajen v svoji veri, je neustrašno branil pravoverno krščanstvo in zavrnil herezijo. Zaradi njegovega odpora proti arijanizmu je kralj Euriko Marcella izgnal iz svoje škofije. Zatočišče je poiskal v Rimu v Italiji, kjer je živel več let. Kljub težavam, s katerimi se je soočal med izgnanstvom, je Marcel še naprej dejavno promoviral nauk Katoliške cerkve in zagotavljal duhovno vodstvo vernikom. Marcelovo izgnanstvo se je končalo, ko je kralj Euriko umrl in se je lahko vrnil v svojo škofijo v Die. Vendar natančne okoliščine njegove vrnitve niso znane. Življenje svetega Marcella zaznamujejo njegova gorečnost za pravovernost, neomajna predanost katoliški veri in predanost pastoralni oskrbi. Bil je zgled kreposti poguma, vzdržljivosti in zvestobe, ki so močno navdihovale ljudi pod njegovo pastoralno oskrbo. Sveti Marcel iz Die je umrl 17. januarja 510 v samostanu Saint-Maurice, La Roquette, Montmeyan, Francija. Poročajo, da je umrl mirne smrti zaradi naravnih vzrokov. Njegove relikvije so bile leta 1350 prenesene v Barjols v Franciji, kjer jih še vedno častijo. Čeprav svetemu Marcelu iz Die ni dodeljen poseben patronat, je njegova pogumna obramba pravovernega krščanstva pred arijanstvom vir navdiha vsem katoličanom, ki si prizadevajo ostati zvesti resničnemu nauku Cerkve. Njegov praznik praznujemo 17. januarja, ko se spominjamo njegove smrti in spoštujemo njegovo predanost veri. Kot predkoncilski svetnik je bil sveti Marcel iz Die čaščen dolgo pred uvedbo uradnega postopka kanonizacije v Katoliški cerkvi. EN
Rodil naj bi se v prvi polovici 5. stoletja v Avignonu. Imel je starejšega brata Pétrona, ki je bil od okoli leta 453 škof v Dieu. Po njegovi smrti januarja 463 je bil na njegovo mesto izvoljen Marcellus. Med Marcelovim škofovskim posvečenjem naj bi se pojavil leteči golob. Po nekaterih podatkih naj bi celo sedel na Marcelovo ramo, kar naj bi bilo znamenje, da je Bog z njim.
Škof Marcel je sprejel pastoralno odgovornost za škofijo Die, ki je bila približno 170 km oddaljena od Lyona (takrat Lugdunense) in je leta 461 pripadla Burgundiji. Na oblast je prišel arijanski kralj (arijanstvo je zanikalo božanskost Jezusa Kristusa). V zelo težkih časih se je Marcel neustrašno boril za ohranitev prave vere. Arianski kralj ga je zaradi obrambe katoliške vere poslal v izgnanstvo.
Škof Marcel se omenja tudi kot branilec mesta z darom čudežev. Umrl je v Montmeyantu (15 km od Barjolsa) ob vrnitvi iz Rima v 48. letu svojega škofovanja. Njegovi posmrtni ostanki so bili leta 1350 preneseni v Barjols. CZ
Rodil se je v Avignonu, vzgajal ga je njegov brat sveti Petronij, škof v Die, ki ga je posvetil v diakona in ga imel deset let za svojega pomočnika. Marcel je svojega brata nasledil v stolnici, škofovsko posvečenje pa je prejel od svetega Mamerta, škofa v Vienne. Leoncij, nadškof v Arlesu, je v tem posvečenju videl poseg v svoje nadškofovske pristojnosti in se je pritožil k papežu svetemu Hilariju. Ta je ukazal, naj izvolitev potrdi Leoncij, ki mu je pripadala ta prerogativa. Če je Leoncij še dvomil, so ga čudeži, ki jih je storil Marcel, prepričali, da je bila to res Božja volja.
Marcel je bil po ukazu kralja Evrika izgnan v Arles. Ko se je vrnil v Die, ga je zaprl Gondebando, kralj Bourginencev, prebivalstva, okuženega z arijanizmom. Umrl je leta 510, po približno 40 letih škofovanja, polnega trpljenja, ki so ga povzročili arijanci.
Njegovo življenje najdemo v poznem dokumentu, ki ga je v 9. stoletju napisal sveti Ulfin. Zapisan je v martirologiju, imenovanem „Hieronimov“. Skupaj s svojim bratom je glavni zavetnik sedanje škofije Die. ES
V analih servitskega reda je zapisano, da je bil blaženi Antonio Koprčan. Že kot mladenič si je v rojstnem mestu nadel sveto oblačilo Marijinih servitov. S svojim angelskim značajem se je ves predal popolnemu življenju po nauku vere. Vodil je več samostanov; v Kopru, Izoli in tudi drugod po Istri. Želel je biti podoben Gospodu na križu. Kot sveti Hieronim je živel sveto življenje v molitvi in veliki strogosti do samega sebe. Izmučen od lastnih naporov, pokore, postov in onemogel od starosti, je l.1520 v Kopru umrl. Pokopan je bil morda v takratni samostanski cerkvi sv. Martina in Benedikta. Vir
Beato Antonio Martissa (umrl leta 1520), ki je vstopil v servitski red svete Marije, diplomiral in deloval kot učitelj teologije v številnih samostanih, bil pa je tudi prior koprskega in izolskega samostana. Vir
17. januar je praznik blaženega Antonia Martissa, spoznavalca.
Antonio Martissa se je rodil v 15. stoletju v mestu Koper v Istri, ki je bila takrat del Beneške republike. Obiskoval je univerzo v Padovi, kjer je leta 1473 postal doktor teologije. Vstopil je v red Marijinih služabnikov, znanih tudi kot serviti, in postal vodja več samostanov po vsej Istri, vključno s servitskimi samostani v Kopru in Izoli.
Umrl je leta 1520 in je pokopan v nekdanji servitski cerkvi Santi Martino e Benedetto v rodnem Kopru. Njegovo življenje, polno pokore, strogosti in mrtvičenja, mu je prineslo naziv „blaženi“. Danes se ga še vedno spominjamo v nekdanjem servitskem samostanu in katedrali v Kopru. EN
Zavetnik vitezov, domačih živali, svinj, mesarjev, slaščičarjev, grobarjev, pletarjev; proti boleznim, kugi, ognju, proti kužnim boleznim govedi
Atributi: palica, knjiga, palica z zvončkom, svinja, demoni
Imena: Tone, Tonček, Ante, Antun, Tonči, Nino, Toni, Tonki, Ninko, Antonija
Anton je bil sin bogatih staršev. Rodil se je leta 251 v Srednjem Egiptu. Po smrti staršev, ki so mu prav mlademu umrli, je nekoč slišal pridigo o bogatem mladeniču. Zazdelo se mu je, kakor da je on tisti bogati mladenič, ki mu Gospod naroča: »Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj revežem, pa boš imel zaklad v nebesih. Nato pridi in hodi za menoj« (Mt 19,21). Anton je tako naredil. Oskrbel je svojo mlajšo sestro, imetje razdal revežem in šel v puščavo.
V puščavi ga je hudobni duh skušal z najrazličnejšimi hudimi skušnjavami. Po neki takšni strahotni uri stopi Anton pred svojo celico, vije roke in iz dna srca kliče proti nebu: »Gospod, rad bi bil popoln, pa ne morem, ne morem; moje misli me motijo in kvarijo.« Tedaj zasliši glas:
»Če hočeš biti prijeten Gospodu, moli; in če ne moreš moliti, potem delaj! Naj ti ne počiva ne roka ne srce!«
»Mož božji«, puščavnik Anton, je zaslovel po vsem rimskem cesarstvu. Sam cesar Konstantin mu je s svojimi sinovi pisal pismo s prošnjo, naj bi ga razveselil s svojim odgovorom. Antonovi učenci so se čudili tako veliki časti, ki je doletela njihovega učitelja. Anton jim je odgovoril: »Kaj bi se čudili, če piše umrljiv človek prav tako umrljivemu človeku. Čudite se, da je sam Bog zapisal nam v svetem pismu svojo postavo in nam govoril po svojem edinorojenem Sinu.«
Ko je v devetdesetem letu videl puščavnika Pavla (njegovega godu se spominjamo 15. januarja), je vzdihnil: »Jaz še imena puščavnik nisem vreden.« Saj, ponižnost je bila Antonova najbolj značilna čednost. Umrl je star 105 let.
Goduje 17. januarja.
»Moj sin, izvršuj svoja dela v ponižnosti in boš priljubljen pri bogovšečnih ljudeh! Kolikor večji si, toliko bolj se ponižuj in boš našel milost pri Gospodu« (Sir 3,17-18). Vir
Spomin svetega Antona, opata, ki je po izgubi staršev sprejel evangeljska vodila in razdal revežem vse imetje, ter se umaknil v puščavo pri Tebajdi v Egiptu, kjer je začel asketsko živeti. Delal je za krepitev Cerkve, sprejemal, v preganjanju cesarja Dioklecijana, spoznavalce vere, ter podpiral svetega Atanazija proti arijancem. Imel je toliko učencev, da se je imenoval oče menihov. Vir
Evangeljske besede »Pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim« so bile odločilne tudi za svetega Antona, ki je na tak način zapustil posvetno bogastvo in slavo ter brez pridržka odgovoril na božji klic. Njegov anahoretski, tj. samotarski način življenja pa je postal zgled mnogim, ki niso bili vezani na zapisana pravila, pač pa so se svobodno združevali v skupine in ohranili puščavniški način Bogu posvečenega življenja.
Ime: Izhaja iz latinskega imena Antonius, to je rimsko rodovno ime znane rimske rodbine.
Vzdevki: Poleg »veliki«, »puščavnik«, so ga imenovali še: »božji ljubljenec«, »božji mož«, »božji apostol«.
Rodil se je okoli leta 250 v Egiptu, umrl pa okoli leta 356 (17. januarja?) v kraju Tabenisi(?), prav tako v Egiptu.
Družina: Doma je bil v srednjem Egiptu, v današnjem Qiman al-Arus pri Herakleji. Njegovi starši so bi kristjani in zelo premožni, imel je še mlajšo sestro.
Sodobniki: cesar Konstantin, Didim Slepi, sv. Hilarion, sv. Atanazij, sv. Makarij Veliki in sv. Pavel iz Teb.
Puščava: Sprva je Anton živel v samoti v bližini domačega kraja, kasneje pa se je za dvajset let umaknil v popolno samoto in molk na desni breg Nila. Tu so ga kmalu našli posnemovalci, ki so želeli živeti kot on. Anton jih je sprejemal, z njimi molil in postal njihov duhovni voditelj. Rad pa je pomagal tudi vsem drugim, zlasti preprostim in preizkušanim ljudem, velikokrat tudi na čudežen način.
Skušnjave: Na začetku svoje duhovne poti se je moral Anton boriti s hudimi skušnjavami, s katerimi ga je hudič skušal odvrniti od askeze: pohlep, častiželjnost, požrešnost, osamljenost, nečistost. Z njim se je tudi fizično boril in ga pretepal, a ga ni mogel premagati.
Kreposti: Popolnoma je zaupal božji besedi, se do skrajnosti pokoril in postil svoje telo: spal je zelo malo, večkrat je vso noč prečul v molitvi, enkrat na dan jedel samo kruh s soljo, ležal na golih tleh. Zavetnik: vitezov, domačih živali, svinj, mesarjev, svinjskih pastirjev, tkalcev, slaščičarjev, grobarjev, pletarjev, gasilcev, pekov; priprošnjik proti različnim boleznim, kugi, ognju, boleznim govedi.
Upodobitve: Upodabljajo ga kot starčka s palico in knjigo; včasih nosi palico v obliki črke T, t. i. Antonov križ, na njej pa ima navezan zvonček. Pogosto je upodobljen s svinjo ali tudi demoni.
Grob: Leta 561 so odkrili njegov grob in tako so njegove relikvije prišle v Aleksandrijo, Carigrad, Rim in v več krajev na Francoskem (Arles).
Življenjepis: Prvi je Antonovo življenje popisal njegov učenec sv. Atanazij.
Goduje: 17. januarja.
Pri nas: Zelo razširjena je navada, da kmetje na god svetega Antona prinesejo v dar in k blagoslovu prašičje krače, pleča in klobase, ki jih nato »licitirajo«. Posvečenih mu je 11 župnijskih in 20 podružničnih cerkva ter ogromno oltarjev in znamenj.
Pregovor: Če sv. Anton z dežjem prihaja, se dolgo potem zemlja napaja.
Misel: »Kadar se zadržujete v molku, si ne domišljajte, da ste opravili veliko krepostno delo, rajši si priznajte, da niste vredni, da bi govorili.« Vir
Malo je svetnikov, ki bi bili tako splošno priljubljeni po vsem krščanskem svetu, kakor je današnji godovnjak Anton Puščavnik. Pri nas ga radi upodabljajo s prašičkom, z zvoncem in s palico v obliki črke T. Napačna je razlaga, da tisti prašiček pomeni nečiste skušnjave, ki so po pripovedovanju sv. Atanazija, prvega Antonovega življenjepisca, svetnika mučile v samoti. Resnica je tale: sv. Antona puščavnika so zelo častili člani pobožne družbe hospitalitov ali antonianov. Ti so vodili sv. Antonu posvečene zavode za umsko prizadete in ljudje so jim radi dajali živež za njihove oskrbovance. Pogosto so nabirali darove sami: z zvoncem so opozarjali na svoj prihod, palica v obliki črke T (križa) je pomenila njihov stan. Smeli so voditi prašičke po mestnih ulicah, kjer je bilo sicer to prepovedano. Tako je postal sv. Anton Puščavnik zavetnik živinorejcev; marsikje pri nas je bila navada, da so na njegov god cerkvi darovali prašičje krače, pleče, klobase s priporočilom za zdravje pri reji prašičev in drugih domačih živali. Bolj pomembno je dejstvo, da je sv. Anton oče menihov in puščavnikov. Doma je bil v srednjem Egiptu. Pri dvajsetih letih je bil že sirota. Starši so mu zapustili lepo premoženje in zgled bogoljubnega življenja. Po smrti staršev je začutil v sebi božji klic po evangeljski popolnosti. Brez pridržka je veroval božji besedi. Ko je v cerkvi slišal Kristusove besede iz Matejevega evangelija: »Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj revežem, pa boš imel zaklad v nebesih«, jih je vzel čisto dobesedno. Zemljišča je prepustil sosedom, drugo imetje je razprodal, veliko vsoto razdelil ubogim, le mlajšo sestro je zavaroval pred pomanjkanjem. Potem se je umaknil v samoto. Najprej blizu domače vasi. Čas je uporabljal za gorečo molitev in obiskovanje pobožnih puščavnikov. Pri vsakem se je naučil kakšne kreposti in se je v njej vadil. Tako se je ne da bi vedel ali hotel pripravljal, da postane vodnik številnih bogoljubnih duš.
Preden je to dosegel, je moral skozi ogenj hudih skušnjav, s katerimi ga je satan mučil dolga leta. Snubil ga je v greh nečistosti, zato se je Anton tudi telesno mučil do onemoglosti. Ko je zmagal, se je pred ljudmi, ki hodili občudovat njegovo svetost, umaknil daleč v puščavske gore na desnem bregu Nila. Preživljal se je z zelišči in s kruhom, ki so mu ga prijatelji prinašali vsake pol leta. Dvajset let ni z nikomer spregovoril niti besedice, zato pa je vedno glasneje govoril njegov zgled. Od vseh strani so prihajali posnemovalci in se naselili v njegovi bližini. Vsem, ki so ga prosili duhovne pomoči, je Anton rad ustregel. Ko je začel osvajati duše za Boga, se ljudi ni več bal.
Trikrat je šel celo v hrup svetovnega mesta Aleksandrije, da je na prošnjo škofa Atanazija branil pravo vero zoper arijance. Proti koncu svojega življenja se je z najzvestejšimi učenci naselil na komaj dostopni gorski polici, 1200 metrov nad morjem, kjer je odkril studenec in uredili so si vrt. Tam je dozorel za nebesa. Gospod življenja ga je poklical, ko je dopolnil 106 let. Njegovo češčenje se je bliskovito razširilo najprej po Vzhodu, kmalu pa tudi po Zahodu.
Med našim ljudstvom je sv. Anton že od nekdaj izredno priljubljen svetnik. Za svojega zavetnika ga častijo različni stanovi: živinorejci, svinjski pastirji, ščetarji, rokavičarji, mesarji, gasilci, peki. Mladi ljudje so se zatekali k njemu kot posredniku pri izbiranju zakonskega druga.
Anton in Antonija sta med najpogostejšimi imeni pri nas; vseh oblik teh imen skorajda ni mogoče našteti. Osebe s tema imenoma si »bratsko delita« današnji sv. Anton Puščavnik in sv. Anton Padovanski, ki je na koledarju 13. junija. Vir
Življenje svetega Antona po sv. Atanaziju
I Antonovo rojstvo in odraščanje
Anton je bil po rodu Egipčan, iz imenitne družine, ki si je pridobila precejšnje premoženje. Ker sta bila starša kristjana, je bil tudi sam krščansko vzgojen. Kot otroka sta ga vzgajala starša, tako da ni razen teh in dóma poznal ničesar drugega. Ko pa je zrasel v fanta ter napredoval v starosti, si ni maral pridobiti izobrazbe, saj se je hotel izogniti družbi drugih otrok. Želel si je samo tega, da bi, kot je pisano, živel preprosto na svojem domu. Kljub temu je s starši hodil v cerkev. Kot otrok ni bil malomaren, kot fant pa ne ošaben; pokoren je bil svojim staršem, poslušal je berila in v sebi ohranil korist iz njih. In čeprav je kot otrok živel v dokajšnjem izobilju, staršev ni nadlegoval v zvezi z raznovrstno in drago hrano ter ni iskal z njo povezanih slasti. Zadovoljen je bil s tem, kar je dobil, ter ni iskal ničesar drugega.
II
Evangeljske besede o popolnosti ga napeljejo k spreobrnjenju
Po smrti staršev je ostal sam s sestro, ki je bila še otrok; imel je okrog osemnajst ali dvajset let in tako za dom kot za sestro je skrbel sam. Od smrti staršev še ni minilo šest mesecev, ko je šel kot ponavadi v cerkev; ko je zbiral svoje misli, se je posebej zatopil v to, kako so apostoli pustili vse in šli za Odrešenikom in kako so drugi v Apostolskih delih prodajali svoje imetje, prinašali izkupiček ter ga polagali k nogam apostolov, da so ga nato razdelili potrebnim, ter kakšno in kolikšno upanje je za take pripravljeno v nebesih. V takšnem premišljevanju je vstopil v cerkev. Naneslo je, da se je prav tedaj bral evangelij, in slišal je, kako je Gospod rekel bogatemu: Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim in imel boš zaklad v nebesih. Kot da je premišljevanje o svetih prišlo od Boga in kot da je bilo branje namenjeno njemu, je šel Anton pri priči iz cerkve ter podaril svojim sovaščanom premoženje, ki ga je imel po starših, tristo rodovitnih in prekrasnih arur, da njega in sestre ne bi težila nobena stvar več. Prodal je tudi vse ostalo, premičnine, kar sta jih imela, zbral tako precejšen denar in ga dal ubogim, potem ko je nekaj malega prihranil za sestro.
III
Začetek askeze
Ko pa je šel znova v cerkev, je pri evangeliju slišal, kako je Gospod rekel: Ne skrbite za jutri. Ni mogel dlje čakati, šel je ven in dal še tisto ubogim. Sestro je izročil uglednim in zaupanja vrednim devicam ter jim jo pustil, naj jo vzgajajo k devištvu, sam pa se je poslej namesto hiši posvečal askezi, bil pozoren nase in začel s potrpežljivo vadbo. V tistem času v Egiptu še ni bilo samotišč in noben menih ni vedel ničesar o veliki puščavi. Kdor je hotel biti pozoren nase, je začel z askezo v samoti, nedaleč stran od svoje vasi. V bližnji vasi pa je bil takrat starec, ki se je že od mladosti dalje uril v samotarskem življenju. Ko ga je Anton videl, ga je posnemal v dobrem.
…
XXXV Razločevanje duhov / Znamenja navzočnosti dobrih duhov
Ko torej ponoči pridejo k vam in vam skušajo pripovedovati o prihodnosti, ali vam govorijo: “Angeli smo,” se ne ozirajte nanje, saj lažejo. Tudi če hvalijo vašo askezo in vas blagrujejo, jih ne poslušajte in se na noben način ne ukvarjajte z njimi. Rajši zaznamujte sebe in prebivališče ter molite; videli boste, kako bodo izginili. Strahopetni so namreč in se čez vse bojijo znamenja Gospodovega križa, saj jih je Odrešenik na njem razorožil in jih razgalil. Če pa predrzno vztrajajo, poplesujoč v raznovrstnih prividih, se jih ne bojte, ne trepetajte – in jih ne imejte za dobre.
Navzočnost zlih in dobrih je namreč mogoče razločevati zlahka in brez težav, če nam Bog to nakloni. Videnja svetih ne spremlja nemir. Kajti ne bo se prepiral in ne vpil, nihče ne bo slišal njegovega glasu. Pride namreč s takšnim mirom in krotkostjo, da se v duši takoj naselijo radost, veselje in pogum. Z njimi je namreč Gospod, ki je naše veselje in moč Boga Očeta. Misli duše ostanejo nevznemirjene in nerazburkane, in tako razžarjena lahko sama gleda tiste, ki se prikažejo. Kajti vanjo pride želja po božjih stvareh v prihodnosti in rada bi se vsa sklenila z njimi, ko bi le lahko z njimi odšla. In tudi če se nekateri v svoji človeškosti videnja dobrih prestrašijo, jim tisti, ki se prikažejo, ta strah takoj preženejo z ljubeznijo; tako je Gabrijel naredil z Zaharijem, tako angel, ki se je prikazal ženam ob božjem grobu, in tako tudi tisti, ki je v evangeliju rekel pastirjem: Ne bojte se. Strah pred njimi namreč ne prihaja iz preplašenosti duše, temveč iz spoznanja, da so navzoča močnejša bitja. Takšno je torej videnje svetih.
XXXVI
Navzočnost dobrih in zlih duhov
Vdor in prikazen zlih pa spremlja nered, s hruščem, ječanjem in vpitjem, kot bi šlo za razgrajanje nevzgojenih mladcev in razbojnikov. Iz tega se takoj rodijo preplašenost duše, nemir in neurejenost misli, potrtost, sovraštvo do asketov, brezvoljnost, žalost, spomin na domače in strah pred smrtjo, ter končno še poželenje po slabem, zaničevanje kreposti in omahljivost značaja. Če se torej ob pogledu na duhove prestrašite, nato pa strah nenadoma izgine in se namesto njega pojavijo neizrekljiva radost, vedrina, pogum, okrepčanost, spokojnost misli in ostalo, o čemer sem govoril, srčnost ter ljubezen do Boga, bodite pogumni in molite.
Radost in urejenost duše namreč kažeta na svetost navzočega. Tako se je Abraham vzradostil, ko je videl Gospoda; in ko je Janez slišal glas Bogorodice Marije, je od veselja poskočil. Če pa pojavitev spremljajo nered in zunanji hrup, svetna prikazen, grožnja s smrtjo in ostalo, o čemer sem govoril, tedaj vedite, da gre za napad zlih.
…
XCIII Poslednji Antonov opis
Povsod so ga poznali in vsi so ga občudovali, pogrešajo ga celo tisti, ki ga niso nikoli videli; vse to je znamenje njegove kreposti in ljubezni njegove duše do Boga. Antonij namreč ni zaslovel zaradi spisov, zaradi poganske modrosti ali zaradi kakšne veščine, temveč zgolj zaradi predanosti Bogu. Verjetno ga ni, ki bi zanikal, da je bil to božji dar.
XCIV
Branje njegovega življenjepisa je koristno za vse
Če bo treba, ga preberite tudi poganom, da bodo tako izvedeli, kako naš Gospod Jezus Kristus ni le Bog in Božji Sin, temveč da tisti, ki ga prav častijo in resnično verujejo vanj, kristjani, zavračajo demone, ki jih imajo Grki za bogove. Ne le, da razkrivajo, kako niso bogovi, temveč jih teptajo in preganjajo kot zapeljevalce in uničevalce človeškega rodu, po Jezusu Kristusu, našem Gospodu, ki mu bodi slava na veke vekov. Amen.
Prevedel David Movrin.
V: Izviri meništva, Celje : Celjska Mohorjeva družba, 2011, str. 11-14, 49-50, 104-105
(Zbirka Cerkveni očetje ; 12) Vir
Antonij se je rodil v Egiptu, v vasi Come (danes Qiman al-Arus) blizu Herakleje, okoli leta 251. Sin bogatih staršev se je po Božji besedi odpovedal dediščini in se umaknil v skalno grobnico. Njegova stanovitnost je bila večkrat na preizkušnji zaradi najrazličnejših skušnjav. Pobegnil je čez Nil, da bi se izognil velikemu čaščenju, ki ga je bil deležen, in šele mnogo let pozneje je na pobudo vedno večjega števila učencev ustanovil „puščavniško skupnost“. Asketsko življenje puščavnika je zamenjal z življenjem v skupnosti. Sčasoma se je ta model razvil v skupnost menihov.
Sveti Anton je umrl leta 356. Sprva so ga častili predvsem Kopti, Sirci in Bizantinci, od 12. stoletja dalje pa tudi v Rimu.
„Antonij je imel ob svoji celici majhen vrt, ki ga je obdeloval z lastnimi rokami in katerega sadove je pripravljal za tiste, ki so morali, da bi prišli do njega, hoditi skozi ogromno puščavo s tisočerimi pritožbami. Obdelovanje majhnega vrta ni bilo edino delo, ki ga je opravljal; izdeloval je tudi preproge iz rušja. Nekega dne, ko se ni mogel posvetiti sveti kontemplaciji, je imel naslednje videnje. Videl je angela, ki je izdeloval preprogo iz palmovega listja in od časa do časa zapustil svoje delo ter se v molitvi pogovarjal z Bogom. Potem ko je večkrat zamenjal delo in molitev, je rekel svetniku: „Delaj enako in boš odrešen.“ Od takrat Antonij ni nikoli več prenehal s to prakso; medtem ko so njegove roke delale, je njegovo srce ostalo združeno z Bogom.
O gorečnosti njegovih molitev in vzvišenosti njegove kontemplacije lahko sodimo po naslednjih značilnostih. Vstal je ob polnoči in na kolenih z rokami, dvignjenimi k nebu, molil do sončnega vzhoda, pogosto pa do treh popoldne. Včasih se je pritoževal, da ga vrnitev sonca kliče k vsakdanjim opravilom. „Kaj naj počnem s tvojo svetlobo,“ je govoril soncu, ko je začelo sijati. „Zakaj si prišel, da bi me raztresel? Zakaj si vstal samo zato, da bi me prikrajšal za sijaj prave luči?“ Čaščenje, ki so ga čutili do našega svetnika, je bilo tako splošno, da so mu Konstantin Veliki in njegova dva sinova, Konstantin II. in Konstans, proti letu 337 pisali, ga prosili za priprošnjo pri Bogu in izrazili najbolj gorečo željo, da bi od njega dobili odgovor. Ko so se Antonovi učenci začudili nad častjo, ki mu jo je izkazal vladar sveta, jim je dejal: „Ne smete se čuditi, da sem prejel pismo od cesarja. To je pismo človeka drugemu človeku. Toda čudite se, da nam je Bog svojo voljo sporočil po Svetem pismu in da nam je spregovoril po svojem Sinu.“ Sprva ni hotel odgovoriti, pri čemer je kot razlog navedel, da ne ve, kako naj se obnaša. Nazadnje pa je vendarle popustil ponavljajočim se predlogom svojih učencev in napisal pismo cesarju in njegovim sinovom, v katerem jih je opominjal, naj prezirajo svet in nikoli ne izgubijo izpred oči zadnje sodbe.“
Od 14. stoletja dalje je sveti Anton upodobljen v opasani, grobi obleki in plašču z „znakom T“ (Antonijevim križem). Zlasti nekatere „Skušnjave svetega Antona“ sodijo med najbolj impresivna dela evropskega slikarstva. Hudič mu pogosto sedi pri nogah (prašič) ali pa je upodobljen z ognjenimi plameni ob sebi, z odprto knjigo, v jami in s križno palico, na kateri visijo zvonovi. Svetnikov najbolj znani atribut je prašič. Očitno se nanaša na njegovo moč, da pomaga pri nalezljivih živalskih boleznih, zlasti tistih, ki prizadenejo prašiče (?).
Etiopija, francoska regija Dauphiné, Hildesheim in druga mesta častijo svetega Antona kot svojega zavetnika.
Varuje tudi živino, zlasti prašiče, domače živali, trgovce s prašiči in pastirje, mesarje, izdelovalce krtač, zvonarje, izdelovalce rokavic, izdelovalce košar in grobarje. Kličejo ga v času požarov, proti kožnim boleznim, zlasti škrlatinki, erizipelu in epidemijam.
Epizoda iz časa preganjanja kristjanov, ki jo je napisal Henri Queffélec, iz knjige „Sveti Anton iz puščave“, izdala založba Dutton and Co, New York 1954:
Cesar Dioklecijan, ki si je želel ponovno vzpostaviti nekdanjo ureditev rimske države, ni mogel razumeti, zakaj je njegov program naletel na odpor, zato je dal poiskati odgovorne. Prej ali slej je moral naleteti na kristjane, ki mu niso hoteli izkazovati bogoslužja.
Dioklecijan ni bil krvoločen tiran, ampak je pametno pretehtal različne strani problema. Vedel je, da je bila v nekaterih delih Egipta četrtina prebivalcev že kristjanov, da je nova vera doživljala močan vzpon in da je bilo spreobrnitev vedno več. Nekega dne so prispela poročila, da je v bližini Memfisa nenavaden mož po imenu Antonij, ki živi v puščavi in ima velikanski vpliv na prebivalstvo. Dioklecijan sam je ustvaril veliko število novih bogov, kristjani pa so bili krivi veleizdaje, ker jih niso hoteli priznati in častiti. Zaradi tega jih je začel preganjati. Pred njim je to storilo že toliko cesarjev, da je bilo to skoraj samoumevno. Toda vedel je tudi, da je treba preganjanje, ko se enkrat začne, izpeljati do končnega uspeha.
Preganjanje se nikakor ni začelo z množičnim umorom. Marca 303 sta bila izdana dva cesarska zakona. Prvi je odredil zaprtje vseh krščanskih cerkva in bogoslužnih prostorov ter zahteval, da se vsi verski predmeti izročijo oblastem. Drugi zakon je odredil takojšnjo aretacijo voditeljev teh cerkva. Čeprav je bilo veliko cerkva skupaj s svetimi knjigami požganih, je mnogim duhovnikom uspelo pobegniti. Niso se bali smrti, ki bi jih spremenila v mučence, ampak preprosto niso hoteli zapustiti svojih čred.
Preganjanje se je stopnjevalo. Zdaj so bili žrtve preprosti privrženci nove vere. Po običajnem postopku so jih prosili, naj žrtvujejo poganskim božanstvom. Mnogi so podlegli pritisku. Nekatere, ki so se uprli, so usmrtili, večino pa so izpustili. Dioklecijan se je želel izogniti mučencem.
Mnogi Dioklecijanovi vojaki so se tudi spreobrnili v krščanstvo in zaradi vesti dezertirali. Dioklecijan se je razjezil in se zatekel k terorju. V Frigiji, Kapadokiji, Arabiji, Feniciji in predvsem v Egiptu je kri tekla v potokih. Krvniki so se menjavali med seboj; njihove sekire so se od tolikšne rabe skrhale. Človeška iznajdljivost in krutost sta se združili v prizadevanju, da bi mučenje podaljšali in ga naredili še strašnejšega. Ženske so obešali za eno nogo navzdol. Moškim so lomili roke in noge, nato pa so jih razčetverili.
Potem je prišel dan, ko se je Antonij odločil priskočiti na pomoč svojim bratom in sestram, potem ko je 20 let živel sam v puščavi. Nikoli ni bil pripravljen na mučeništvo. Zdaj pa je želel deliti usodo svojih bratov in sester. Tako se je ta Gandi iz 4. stoletja odpravil na pot. Po letih oklevanja se je odločil. „Pridi, tudi mi se bojujmo, ko bomo poklicani, ali pa vsaj opazujmo tiste, ki se borijo!“ Skupaj z drugimi menihi je dosegel Nil pri Afroditopolisu in majhna skupina se je vkrcala na čoln, ki jih je odpeljal do morja. Takratna Aleksandrija se je novim prišlekom morala zdeti kot današnje mesto z nebotičniki. Med množico, ki je pričakovala prišleke, so bili tudi kristjani, ki so vedeli za skorajšnji prihod menihov. Antonija so pozdravili s poljubom miru. Njegovo ime se je širilo od ust do ust in vzbujalo radovednost brezdelnežev. Mož, ki je 20 let živel v puščavi, premagal zle duhove in ki ga je poslušalo 40.000 ljudi? Vsi so se zgrinjali, da bi videli tega asketa in čudežnega delavca. Antonija in njegove spremljevalce je velika večina prebivalcev tega velikega mesta sprejela kot častne državljane. Na Grke, Jude, Sirce in Afričane je naredilo vtis, da so ti možje pohiteli iz puščave, da bi pomagali tistim, ki so jih imenovali bratje in sestre, umreti pokončno.
V telovadnicah, lokalih in gledališčih se je začela burna razprava. Ali bo policija opustila svojo nenavadno prizanesljivost in menihe zaprla? Ali pa bodo ostali zmagovalci? Kako bi se končala ta nenavadna bitka, v kateri so smrtne obsodbe veljale za čast in so pomenile zmago, ne poraza?
Bitka je bila res nenavadna in je zgovorno izražala zmedenost tistih, ki so bili na oblasti. Spoznali so, da je kri mučencev postala seme krščanstva! Videli so, da so prikrajšani za običajno premoč močnih. Pokazati so morali, da bodo ostali neusmiljeni in da bodo kandidati za mučeništvo obžalovali svojo trmo.
Toda takšna drža je bila proti Antoniju in njegovim spremljevalcem popolnoma neuporabna. Podobno kot stavkajoči, ki se preprosto uležejo in se pustijo poteptati policijskim konjem ali povoziti lokomotivam, so se menihi prostovoljno predali in zmedli sodnike in policijo.
V času, ko se je zdelo, da krščanstvo doživlja svoje najtemnejše ure, so si Antonij in njegova skupina zadali nalogo, da pretresejo poganstvo. Hodili so povsod, v frizerske salone, filozofske šole, gimnazije in celo v javne hiše. Obiskali so slavne kurtizane, nekatere med njimi so bile tako navdušene, da so spoznale praznino posvetnega poželenja. Navajeni pomanjkanja so spali kjer koli: na javnih trgih, na stopnicah, v prenatrpanih karavanah, v praznih kočijah itd.
Aretacije in obsodbe so se nadaljevale, vendar si oblasti niso upale seči v roke novim prišlekom. Obnašale so se, kot da te puščavnike, ki niso znali niti grško, prezirajo. Menihi pa so vzpostavili povezave med zaporniki in njihovimi družinami, verniki in duhovniki, ki so se skrivali v mestu ali predmestjih, ter škofi, katerih sojenje so pripravljali.
Čeprav niso imeli neposrednega dostopa do zaporov, so se njihova sporočila nekako prenašala naprej. Povsod je bilo mogoče najti sočutne stražarje. Poleg tega vsi zaporniki niso bili zaprti. Večina jih je morala delati v rudnikih bakra in kamnolomih, stražarji pa so se pretvarjali, da ne opazijo, ko je menih govoril z enim od delavcev. Menihi se niso izognili niti javnim zaslišanjem. Oblikovali so nekakšno krščansko občinstvo, ki je ploskalo ali izražalo neodobravanje. Drugi, ki se niso zmenili za sodnika ali vojake, so med zaslišanjem opozarjali kristjane nase in jih spodbujali k uporu.
Prisostvovali so tudi usmrtitvam, saj so želeli videti, kako njihovi bratje in sestre prenašajo mučeništvo. Pazili so, da se niso vmešavali v potek dogodkov, ki so spremljali vstop krščanske duše v raj. Pogled na trpljenje jih je globoko ganil, vendar so si prizadevali, da bi svojo bolečino spremenili v veselje. Po usmrtitvi so zbrale posmrtne ostanke in poskrbele za časten pokop.
To so počeli, dokler oblasti niso izgubile potrpljenja. Njihove prizanesljivosti ne smemo razumeti kot šibkosti. Prefekt je zato izdal svoj ukaz, s katerim je menihom prepovedal udeležbo na sodnih obravnavah. Nazadnje jim je ukazal, naj zapustijo mesto. Čeprav je bilo mučeništvo zdaj Antonijev najljubši sen, si tega cilja še ni resno prizadeval doseči. Zdaj je lahko opustil svojo previdnost. Naslednji dan je torej stal tam, kjer sta morala prefekt in njegova straža na poti na sodišče mimo. V njegovem odločnem pogledu ni bilo ničesar predrznega, vendar je stal pokončno in oblečen v bleščeče belo tuniko, nekoliko odmaknjen od množice, ki ga je občudovala.
Kmalu se je prefekt pojavil v svojem odprtem palanquinu (nosilnici). Vojaki, ki so ga spremljali, so kričali na ljudi, ki se niso dovolj hitro umaknili. Antonijeva bela tunika je pritegnila prefektovo pozornost. Njune oči so se srečale. Množica je zgroženo zadrževala dih. Toda nič se ni zgodilo!
Ta prizor je pokazal pravo moč krščanstva v tistem času. Čeprav je bil velikokrat prizanesljiv, je zdaj usmrtil najbolj spoštovane zapornike. Zdelo se je, kot da je prefekt hotel samemu sebi dokazati, da je še vedno človek.
Kristjani pa so z zaupanjem pričakovali razvoj dogodkov. Konec leta 311 se je preganjanje umirilo. Strogost oblasti je popustila – deloma zaradi utrujenosti, deloma zaradi strahu, da bi se ta politika lahko maščevala. Žrtve so še vedno pohabljali, jih oslepili in ohromili z rezanjem kit, vendar so se obotavljali, da bi jih ubili. Številni duhovniki so se vrnili v mesto in skrivaj opravljali maše.
Nazadnje je bil izdan odlok o strpnosti. Vendar je Antonij že zapustil Aleksandrijo. Zdaj, ko se je vrnil mir, se v tem velikem mestu ni počutil dobro. Spet je zaslišal klic puščave. Če mu ni bilo odobreno mučeništvo, se je želel vsaj posvetiti askezi in se vrniti v samoto. DE
Svet imenuje Napoleona I. „Velikega“, ker je izropal številna mesta in vasi, opustošil številne države in cesarstva, na bojiščih v smrt pognal petdeset milijonov mladih mož svojih podanikov in trikrat toliko ljudi pahnil v bedo in trpljenje: Katoliška cerkev imenuje Antonija „Velikega“, ker je sto pet let živel junaško krepostno življenje, ker je številne milijone krščanske mladine pripeljal do velike svetosti, ker je prek junaške skupine svojih menihov za več stoletij postal najmočnejši pospeševalec izobraževanja, znanosti in blaginje narodov. Kdo ima pravico soditi, svet ali sveta Cerkev?
Antonij, rojen leta 251 v Come (danes Qiman al-Arus) v Srednjem Egiptu, je svoje otroštvo preživel v tihem strahu pred Bogom. Po smrti svojih staršev je že zgodaj postal lastnik precejšnjega premoženja. Pri osemnajstih letih je v cerkvi slišal Jezusove besede: „Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj vse, kar imaš, daj ubogim in imel boš zaklad v nebesih; potem pa pridi in mi sledi.“ (Mt 19) Takoj je razdal vse svoje zemeljsko imetje in pohitel v samoto puščave. Molitev, kontemplacija, nočno bedenje in neizmeren boj s peklenskimi duhovi so bili dvajset let njegova izključna dejavnost. Včasih siloviti, včasih zviti napadi hudobnih duhov, da bi tega Kristusovega vojaka vrgli na tla, so se vedno bolj ponavljali. Včasih so prevzeli podobo čudovitih ženskih figur, včasih so ga napeljevali k aroganci in ambicioznosti, včasih so se nanj pognali v podobi živalskih pošasti, kot bi ga hoteli raztrgati; včasih so posnemali njegove molitve in v tisočih harmoničnih odmevih ponavljali njegove svete pesmi; nekajkrat so ga krvavo pretepli, tako da je napol mrtev padel na tla. Toda neutrudni borec, oborožen z molitvijo v srcu in ostrim spokornim pasom na telesu, je vedno ostal zmagovalec. Pogosto je v vročici boja njegovo votlino nenadoma osvetlil nebeški žarek svetlobe, hudiči so izginili in on je preprosto vprašal: „Moj Bog, kje si bil?“ Vsakič mu je glas odgovoril: „S teboj, kot priča tvojega boja.“
Šele po dvajsetih letih, ko je bil njegov duh očiščen in njegova duša utrjena v Bogu, so ga odkrili. Svet se je čudil temu čudežu v puščavi in ljudje so se zgrinjali k njemu; nekateri so ga prosili za nasvet in pomoč, drugi so se priporočali njegovim molitvam, tretji so postali njegovi učenci. Vsi so našli, kar so iskali. Iskali so ga tudi svetni modreci, da bi se pozanimali o njegovih življenjskih načelih. Antonij jih je prehitel z vprašanjem: „Zakaj se, modreci tega sveta, tako trudite, da obiščete norca?“ Začudeni nad takšnim sprejemom so mu odgovorili, da ga sploh nimajo za norca, ampak so prepričani o njegovi veliki modrosti. „Torej,“ je rekel svetnik, “če me imate za modrega, posnemajte mojo modrost.“ Sveti Atanazij ne poroča, ali so se modri zaradi tega kratkega in neizpodbitnega nauka spreobrnili.
Poln hrepenenja po edinem stiku z Bogom je Antonij pobegnil globlje v puščavo na goro, kjer je še dvajset let živel v ruševinah nekega gradu, popolnoma neznan. Potem se je Bogu zljubilo, da je dal vedeti, kje se nahaja. Velika množica učencev ga je oblegala s prošnjami, naj postane njihov učitelj in vodnik. Antonij se je spustil z gore in zanje postopoma ustanovil več samostanov, tj. vrsto celic, katerih prebivalci so v otroški nedolžnosti služili Bogu po zelo preprostih pravilih z molitvijo, ročnim delom in strogim varovanjem čutov. Število teh menihov je kmalu naraslo na šest tisoč: Antonij je bil njihov opat (oče) in s tem utemeljitelj samostanskega življenja, tako kot je bil njegov sodobnik Pavel oče dejanskih puščavnikov. Priliv svetniških ljudi, ki so pri svetniku iskali pomoč, tolažbo in resnična navodila v najrazličnejših telesnih in dušnih težavah, je bil podoben močnemu romanju.
Medtem je cesar Maksimin obnovil preganjanje kristjanov v Aleksandriji. Antonij je takoj pohitel na bojišče, goreč od hrepenenja, da bi našel mučeništvo za Kristusa. Brez strahu je obiskoval kristjane v ječi, pred sodniki oživljal vero pričevalcev, obsojence spodbujal, naj ostanejo trdni pod rokami usmrtiteljev, vendar se mu ni nič zgodilo. Vrnil se je k bratom v puščavo in svojo naporno službo opravljal z neuničljivim dušnim mirom: njegove oči so vedno sijale z zmagovalno dobroto, njegov obraz je bil vedno spremenjen s svetim mirom. Sloves o njegovi svetosti in čudežni moči je dosegel cesarski dvor s tako močjo, da so mu Konstantin Veliki in njegova dva sinova pisali kot očetu in ga prosili za odgovor kot uslugo. Antonij se je uprl in rekel svojim učencem: „Kaj imajo menihi opraviti s pismi kraljev? Zakaj se čudite, da nam pišejo pisma zemeljski knezi? Raje se čudite, da se je Bog, najvišji Gospod, ne le odločil napisati zakon za ljudi, ampak jim je celo spregovoril z usti svojega Sina.“ Nazadnje je cesarju odgovoril, kako ga veseli, da časti Jezusa Kristusa, in ga opomnil, naj ne bo aroganten glede svoje oblasti, saj bi sicer lahko pozabil, da je tudi on človek; vladati mora blago, biti pravičen do vseh, pomagati ubogim in nikoli pozabiti, da je Jezus Kristus edini pravi in večni kralj.
Antonij, ki se je s svojo ponižnostjo želel izogniti številnim obiskovalcem, se je odpravil še globlje v puščavo proti Rdečemu morju in se naselil v jami na visoki gori, kamor je dovolil vstopiti le redkim. Toda tudi tu so ga našli nešteti ljudje, ki so potrebovali pomoč, in njegovo ljubeče srce se ni moglo zapreti pred njihovimi prošnjami. Od tega mirnega dela ga je njegov občudovalec Atanazij poklical v Aleksandrijo, kjer je izbruhnil boj proti arijancem. Antonijev prihod v prestolnico je povzročil nepopisno senzacijo. Kristjani in pogani so tekmovali v čaščenju božjega moža, ki je bil star več kot sto let. Slavni starec je pokončno, poln dostojanstva in navdušenja, razglašal Kristusa za pravega Boga ter s svojimi zgovornimi besedami in velikimi čudeži v naročje svete Cerkve pripeljal številne nevernike in pogane. Kmalu pa se je vrnil k svojim, saj je dejal: „Ribe umrejo, ko jih potegnejo na suho, in menihi postanejo nemočni v mestih.“
Ko je videl, da se bliža ura smrti, se je poslovil od učencev in se z dvema bratoma umaknil na svojo goro. Njegova duša je v molitvi odšla domov k Očetu. V skladu z njegovo zadnjo prošnjo sta brata njegovo dragoceno telo položila v skriti grob. Dvesto let pozneje, leta 561, so te dragocene relikvije čudežno našli in jih z veliko slovesnostjo prinesli v Aleksandrijo, sto let pozneje v Konstantinopel in leta 890 v Francijo, kjer jih od leta 1491 častijo v cerkvi v Arlesu. Antonijev križ je v obliki palice, na katero je pritrdil majhen zvonec in ki jo je nosil, ko je obiskoval svoje samostane. DE
Antonij se je rodil v bližini Herakleje (Gornji Egipt) leta 251 plemenitim, bogatim in bogaboječim staršem, ki so zelo skrbeli za krščansko vzgojo. Pri komaj osemnajstih letih jih je izgubil, ostal je skrbnik mlajše sestre in lastnik precejšnjega bogastva.
Toda Božji glas ni dolgo čakal, saj je bil sirota šele šest mesecev, ko je v cerkvi slišal Jezusove besede: „Če hočeš biti popoln, prodaj vse, kar imaš, in daj ubogim, da boš imel zaklad v nebesih, potem pa pridi in mi sledi.
Antonij je te besede razumel kot besede, izrečene njemu samemu: vrnil se je domov, razdelil svoje bogastvo revnim in le majhen del prihranil za lastno in sestrino preživljanje. Kmalu zatem, ko je slišal druge Jezusove besede: „Ne obremenjujte se z jutrišnjim dnem“, je preostanek razdelil revnim, sestro dal v samostan devic, sam pa se je umaknil v puščavo, kjer je živel spokorno življenje.
Tam si je prizadeval uresničevati kreposti, ki jih je videl pri drugih skesanih svetnikih, v katerih celice je pogosto zahajal, da bi se od njih učil poti popolnosti. Delal je tudi, da bi si priskrbel hrano, vse, kar je zaslužil, pa je razdajal ubogim. Toda hudič ni mogel prenesti takšne gorečnosti za popolnost pri tako mladem človeku in je iskal vse mogoče načine, da bi ga odvrnil od njegovega namena; toda Antonij se je noč in dan vroče priporočal Jezusu in svoje molitve spremljal z najstrožjimi pokoro. Jedel je zelo malo in zelo slabo samo enkrat na dan, spal je na goli zemlji in na vse načine mrtvičil svoje telo: tako je dosegel popolno zmago nad hudičem. Čez nekaj časa je prosil prijatelja, naj mu vsak teden prinese nekaj hrane, ker se je želel še bolj umakniti; odšel je v puščavo in se naselil v votlini. Tam mu je hudič spet začel nastavljati svoje zanke in nekoč je prišel in ga tako pretepel, da je bil blizu smrti; toda čeprav je izčrpan ležal na tleh, je še naprej molil in prepeval verz iz psalma: „Čeprav so proti meni razvrščene cele vojske, se moje srce ne ustraši.” Hudiču je nato ponovil besede svetega Pavla: „Nič me ne bo ločilo od Kristusove ljubezni“.
Ker pa je bilo vedno več ljudi, ki so prosili, da bi postali njegovi učenci, jih je sprejel in so začeli prebivati v njegovi bližini.
Svetnik je svojim učencem nenehno priporočal vztrajnost, varovanje srca, medsebojno opominjanje, izvajanje kreposti in vsakodnevno spominjanje poslednjih reči. Umrl je med opominjanjem svojih menihov 17. januarja leta 356, star 105 let.
Grško besedilo, ki je bilo verjetno napisano kot dopolnitev Atanazijevega življenja in ga je v latinščino prevedel sveti Hieronim, pripoveduje o obisku 90-letnega svetega Antona pri Pavlu Puščavniku. Po navedbah besedila je Antonij, ki ga je mikala nečimrnost, da bi verjel, da je on tisti, ki je najdlje in najtežje služil Bogu v puščavi, v sanjah prejel novico, da je nekdo pred njim živel takšno življenje. Pod vodstvom kentavra, satira in nebeške luči je po dveh dneh in pol pohoda prišel do Pavlove celice. Objela sta se in se pozdravila po imenu; nato jima je krokar prinesel kruh, kar se po Pavlovih besedah dogaja že šestdeset let. Nazadnje je Antoniju povedal, da ga je Bog poslal, da bi ga pokopal, in da želi, da ga zavijejo v plašč, ki ga je Antonij prejel od Atanazija. Antonij se je vrnil po njega v samostan, in ko se je vrnil v Pavlovo celico, ga je našel mrtvega na kolenih; nato sta se pojavila dva leva in izkopala jamo. To srečanje je bilo upodobljeno že pred skušnjavami; dejansko se pojavlja na križu Ruthwell v Northumbriji (8. stoletje) in na osmih irskih križih iz obdobja pred letom 1000.
Izročilo o kraji ognja
Razširjena legenda pripoveduje, da se je sveti Anton, ki ga je gnalo sočutje do človeštva, prikrajšanega za ogenj, odločil oditi v podzemlje, da bi ga ukradel hudiču in ga podaril človeštvu. V spremstvu nerazdružljivega prašička in palice iz ferule mu je uspelo: medtem ko je prašiček odvračal pozornost demonov, je sveti Anton približal svojo palico peklenskemu žaru, ki se je zaradi lastnosti ferule vžgal, ne da bi zgorel. Na zemljo je človeštvu prinesel ogenj, simbol svetlobe in toplote. Vsi, ki imajo kaj opraviti z ognjem, so zato pod zaščito svetega Antona, v čast zgodbi, v kateri je svetnik potoval v pekel, da bi se s hudičem spopadel za duše grešnikov. K njemu se sklicujejo proti kugi, skorbutu, nalezljivim boleznim in ravno nalezljive bolezni in herpes zoster so „ogenj svetega Antona“.
Tisti, ki so trpeli za to nadlogo, so romali v Arles, kjer so hranili svetnikove relikvije. Zanje je bilo treba zgraditi bolnišnico, ki so jo vodili redovniki, ki so imeli za svoj znak tradicionalno berilo v obliki črke „T“, svetnikov atribut. Za preživetje so redili prašiče, ki so se sprehajali po ulicah in jih hranili z javnim miloščino, maščobo teh pujskov pa so uporabljali za zdravljenje „ognja svetega Antona“ in manj invazivnega herpes zoster. Ko so ekološke uredbe prepovedale prosto gibanje živali, so za te prašiče naredili izjemo, če jih je bilo mogoče prepoznati po zvoncu. Zato je svetnik upodobljen s pujskom; od tod tudi njegova zaščita vseh domačih živali.
K njemu so se zatekali tudi pri kmetijskih dejavnostih (pravijo, da je imel v poznejših letih zelenjavni vrt; hudiči v obliki zveri so ga opustošili, a jih je v imenu Boga pregnal) in pri kmetijskih dejavnostih. Rokodelci, tkalci, strižniki, mesarji, oglarji, slaščičarji in arkebuzerji so ga imeli za svojega zaščitnika. Tudi tkalci košar, saj je svetnik pletel košare za boj proti brezdelju. In grobarji, ker je sodeloval pri žalostnem pokopu puščavnika Pavla. Po nekaterih ljudskih pregovorih so tisti, ki jih je doletela nenadna nesreča, „gotovo ukradli prašiča svetega Antona“; spletkarji in prekupčevalci hodijo „od vrat do vrat kot prašič svetega Antona“. IT
Sveti Anton Veliki je znan kot oče menihovstva, dolgo asketsko pridigo v Življenju svetega Antona, ki jo je napisal sveti Atanazij (razdelki 16-34), pa bi lahko imenovali prvo meniško pravilo.
Rodil se je v Egiptu v vasi Coma (danes Qiman al-Arus) blizu puščave Thebaide leta 251. Njegovi starši so bili pobožni kristjani slavnega rodu. Antonij je bil resen otrok ter je bil do svojih staršev spoštljiv in poslušen. Rad je obiskoval cerkvene obrede in tako pozorno poslušal Sveto pismo, da si je za vse življenje zapomnil, kar je slišal.
Ko je bil sveti Antonij star približno dvajset let, je izgubil starše, vendar je bil odgovoren za skrb svoje mlajše sestre. Ko je približno pol leta pozneje hodil v cerkev, je mladenič razmišljal o tem, kako so verniki v Apostolskih delih (4,35) prodajali svoje imetje in izkupiček dajali apostolom za pomoči potrebne.
Nato je vstopil v cerkev in slišal evangeljski odlomek, v katerem Kristus govori bogatemu mladeniču: „Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim, pa boš imel zaklad v nebesih; in pridi za menoj“ (Mt 19,21). Antonij je čutil, da te besede veljajo zanj. Zato je prodal premoženje, ki ga je dobil po smrti staršev, nato denar razdelil revnim, sestro pa prepustil v oskrbo pobožnim devicam v samostanu.
Sveti Anton je zapustil starševski dom in začel asketsko življenje v koči nedaleč od svoje vasi. Z delom svojih rok je lahko zaslužil za preživetje in tudi za miloščino za uboge. Včasih je sveti mladenič obiskal tudi druge askete, ki so živeli v okolici, in pri vsakem iskal vodstvo in duhovne koristi. Za vodstvo v duhovnem življenju se je obrnil na nekega posebnega asketa.
V tem obdobju svojega življenja je sveti Anton prestajal strašne hudičeve skušnjave. Sovražnik človeškega rodu je mladega asketa vznemirjal z mislimi na prejšnje življenje, dvomi o izbrani poti, skrbjo za sestro ter Anthonyja skušal s porednimi mislimi in telesnimi čustvi. Toda svetnik je ta ogenj pogasil z premišljevanjem o Kristusu in razmišljanjem o večni kazni ter tako premagal hudiča.
Ker se je zavedal, da ga bo hudič nedvomno napadel na drug način, je sveti Anton molil in okrepil svoja prizadevanja. Antonij je molil, da bi mu Gospod pokazal pot odrešenja. In dobil je videnje. Asket je videl človeka, ki je izmenično končal molitev in nato začel delati. To je bil angel, ki ga je Gospod poslal, da bi poučil svojega izbranca.
Sveti Antonij se je poskušal navaditi na strožji način življenja. Hrano je zaužil šele po sončnem zahodu, vso noč je do zore molil. Kmalu je spal le vsak tretji dan. Toda hudič ni prenehal s svojimi zvijačami in je meniha skušal prestrašiti, zato se je pojavljal v podobi pošastnih fantomov. Svetnik se je zaščitil z znamenjem križa (Life-Creating Cross). Nazadnje se mu je sovražnik prikazal v podobi majhne temne postave strašljivega videza in hinavsko razglašajoč se za premaganega je mislil, da bo svetnika zapeljal v nečimrnost in napuh. Svetnik pa je sovražnika premagal z molitvijo.
Za še večjo samoto se je sveti Anton preselil dlje od vasi, na pokopališče. Prijatelja je prosil, naj mu ob določenih dnevih prinese malo kruha, nato pa se je zaprl v grobnico. Tedaj so se hudiči spravili na svetnika, da bi ga ubili, in mu zadali strašne rane. Po Gospodovi previdnosti je Antonijev prijatelj naslednji dan prišel in mu prinesel hrano. Ko ga je videl ležati na tleh kot mrtvega, ga je odpeljal nazaj v vas. Mislili so, da je svetnik mrtev, in ga pripravili za pokop. Ob polnoči je sveti Anton ponovno prišel k zavesti in rekel prijatelju, naj ga odnese nazaj v grobove.
Antonova trdnost je bila večja od sovražnikovih zvijač. Hudiči so v podobi divjih zveri skušali svetnika prisiliti, da bi zapustil tisti kraj, vendar jih je z zaupanjem v Gospoda premagal. Ko je svetnik pogledal navzgor, je videl, da se je streha odprla in da se je proti njemu spustil žarek svetlobe. Demoni so izginili, on pa je zavpil: „Kje si bil, usmiljeni Jezus? Zakaj se nisi pojavil že od samega začetka, da bi končal mojo bolečino?“
Gospod mu je odgovoril: „Bil sem tukaj, Antonij, vendar sem želel videti tvoj boj. Zdaj, ker se nisi vdal, ti bom vedno pomagal in tvoje ime naredil znano po vsem svetu.“ Po tem videnju je sveti Antonij ozdravel svojih ran in se počutil močnejšega kot prej. Takrat je bil star petintrideset let.
Ker si je v boju s hudičem pridobil duhovne izkušnje, je sveti Anton razmišljal, da bi odšel v puščavo Tebaide in služil Gospodu. Starešino (h kateremu se je na začetku svoje meniške poti obrnil po vodstvo) je prosil, naj gre z njim v puščavo. Starešina ga je sicer blagoslovil pri takrat še neznanem podvigu puščavništva, vendar se je odločil, da ga zaradi njegove starosti ne bo spremljal.
Sveti Anton je šel sam v puščavo. Hudič ga je skušal ovirati tako, da mu je na pot postavil velik srebrn disk, nato pa še zlatega, vendar ga svetnik ni upošteval in je šel mimo. Na drugi strani reke je našel zapuščeno utrdbo in se v njej naselil, vhod pa zabarikadiral s kamni. Njegov zvesti prijatelj mu je dvakrat na leto prinašal kruh, v trdnjavi pa je bila voda.
Sveti Anton je dvajset let preživel v popolni osami in nenehnem boju z demoni ter končno dosegel popoln mir. Svetnikovi prijatelji so odstranili kamne z vhoda , nato pa so šli k svetemu Antoniju in ga prosili, naj jih vzame pod svoje vodstvo. Kmalu je celico svetega Antona obkrožalo več samostanov, svetnik pa je bil njihovim prebivalcem oče in vodnik ter je vsem, ki so prihajali v puščavo iskat odrešitev, dajal duhovne napotke. Povečal je gorečnost tistih, ki so že bili menihi, in druge navdušil za asketsko življenje. Govoril jim je, naj si prizadevajo, da bi ugajali Gospodu, in naj vztrajajo pri svojem delu. Pozval jih je tudi, naj se ne bojijo demonskih napadov, ampak naj sovražnika odženejo z močjo Gospodovega križa (Life-Creating Cross).
Leta 311, v času vladavine cesarja Maksimijana, je prišlo do silovitega preganjanja kristjanov. V želji, da bi trpel s svetimi mučenci, je sveti Anton zapustil puščavo in odšel v Aleksandrijo. Odkrito je služil tistim, ki so bili v ječi, bil je navzoč pri sojenju in zaslišanjih pričevalcev ter spremljal mučence na kraj usmrtitve. Gospodu je bilo všeč, da ga je ohranil v korist kristjanov.
Ob koncu preganjanja se je svetnik vrnil v puščavo in nadaljeval svoje podvige. Gospod je svetniku podelil dar čudežnega delovanja, izganjanja demonov in ozdravljanja bolnikov z močjo njegove molitve. Velike množice ljudi, ki so prihajale k njemu, so motile njegovo samoto, zato je odšel še dlje, v notranjo puščavo, kjer se je naselil na visoki vzpetini. Toda bratje iz samostanov so ga poiskali in ga prosili, naj obišče njihove skupnosti.
Drugič je sveti Anton zapustil puščavo in prišel v Aleksandrijo, da bi branil pravoslavno vero pred manihejsko in arijansko herezijo. Ker so arijanci vedeli, da ime svetega Antona časti vsa Cerkev, so rekli, da se je pridružil njihovemu heretičnemu nauku. Toda sveti Antonij je arijanstvo javno obsodil pred vsemi in v navzočnosti škofa. Med svojim kratkim bivanjem v Aleksandriji je h Kristusu spreobrnil veliko množico poganov.
Ljudje iz vseh družbenih slojev so svetnika vzljubili in iskali njegov nasvet. Poganski filozofi so nekoč prišli k abba Antoniju z namenom, da ga zasmehujejo zaradi pomanjkanja izobrazbe, vendar jih je s svojimi besedami utišal. Cesar Konstantin Veliki in njegovi sinovi so pisali svetemu Antoniju in ga prosili za odgovor. Ta je cesarja pohvalil zaradi njegove vere v Kristusa in mu svetoval, naj se spominja prihodnje sodbe in naj se zaveda, da je Kristus pravi kralj.
Sveti Antonij je petinosemdeset let preživel v samotni puščavi. Tik pred smrtjo je bratom povedal, da bo kmalu vzet od njih. Naročil jim je, naj ohranjajo pravoslavno vero v njeni čistosti, naj se izogibajo kakršnim koli stikom s heretiki in naj ne zanemarjajo samostanskega boja. „Prizadevajte si biti združeni najprej z Gospodom in nato s svetniki, da vas bodo po smrti sprejeli v večna bivališča kot prijatelje.“
Svetnik je dvema učencema, ki sta ga spremljala zadnjih petnajst let njegovega življenja, naročil, naj ga pokopljeta v puščavi in ne v Aleksandriji. Enega od svojih meniških plaščev je zapustil svetemu Atanaziju Aleksandrijskemu, drugega pa svetemu Serapionu iz Tmuisa. Sveti Anton je mirno umrl leta 356, star 105 let, njegovi učenci pa so ga pokopali v puščavi.
Življenje slavnega asketa svetega Antona Velikega je napisal sveti Atanazij Aleksandrijski. To je prvi življenjepis svetnika, ki ni bil mučenec, in velja za enega najboljših Atanazijevih spisov. Sveti Janez Krizostom priporoča, naj to življenje prebere vsak kristjan.
„Te stvari so v primerjavi z Antonijevimi vrlinami nepomembne,“ piše sveti Atanazij, “vendar iz njih sodite, kakšen je bil Božji mož Antonij. Od mladosti do starosti je ohranil gorečnost za askezo, zaradi starosti ni podlegel želji po dragih jedeh in zaradi slabotnosti telesa ni spreminjal svojih oblačil. Niti nog si ni umival z vodo. Ostal je zelo zdrav in dobro je videl, saj so bile njegove oči zdrave in neomadeževane. Nobeden od zob mu ni izpadel, vendar so se v bližini dlesni zaradi visoke starosti obrabili. Ohranil je moč v rokah in nogah…. Povsod so o njem govorili, vsi so ga občudovali in iskali so ga celo tisti, ki ga niso videli, kar je dokaz njegove kreposti in Bogu drage duše.“ EN
Antonij se je rodil okoli leta 251 v egiptovskem mestu Koma (zdaj Qiman el-Ar, osrednji Egipt). Njegovo življenjsko zgodbo je zapisal njegov učenec sveti Atanazij Veliki. Ta pripoveduje, da je Antonij okoli leta 310 odšel v Aleksandrijo, da bi se razglasil za kristjana in nameraval pretrpeti mučeništvo. To je bil namreč čas preganjanja kristjanov pod cesarjem Maksiminom Dajem (305-313). Vendar ga je ta pustil nedotaknjenega.
Po vrnitvi „je izvajal še strožjo askezo in v duhu prestal mučeništvo“. Od 20. leta starosti je živel kot puščavnik. To je bilo zato, ker je kot premožen mladenič nekoč v cerkvi slišal brati evangeljsko besedilo: „Če hočeš biti popoln, prodaj vse, kar imaš, in hodi za menoj“ (Mt 19,21). Antonija je to besedilo tako očaralo, da ga je dobesedno uresničil in se sam odpravil v puščavo.
V samoti je jedel le najnujnejše; strašno se je moral boriti proti skušnjavam: hudiči v obliki najrazličnejših fantastičnih živali so ga napadali s palicami in palicami in ga včasih pustili ležati napol mrtvega.
Najprej je 35 let živel v skalni votlini blizu kraja, kjer se je rodil. Nato se je preselil v globljo samoto in se naselil na gori čez Nil blizu današnjega El-Maimuma.
Tam je odkril, da je že nekdo pred njim odšel v puščavo, da bi služil in iskal Boga v samoti: Pavel iz Teb. O tem srečanju obstaja čudovita legenda.
Legenda Sveti Pavel, puščavski oče, je devetdeset let preživel v samoti puščave. Njegova edina zaposlitev je bila molitev. Družbo so mu delali le krokar, ki mu je šestdeset let vsak dan prinašal pol hlebca kruha, in divje živali, ki so si z njim delile zavetje. Potem pa je nenadoma zaslišal nekoga od zunaj svoje jame, ki ga je prosil, naj vstopi in se z njim pogovori. To je bil Antonij. Ugotovil je, da v puščavi živi še ena oseba, ki je to začela početi še pred njim. Sveti Pavel je bil skromen človek. Podajal je najrazličnejše ugovore, ker se mu ni zdelo vredno, da bi imel opravka s tako velikim človekom, kot je bil Antonij. Po dolgem objemanju sta se vendarle usedla, da bi se pogovarjala o Bogu in skupaj prepevala njegove hvalnice.
Ob uri obroka sta videla, kako je mimo priletel Pavlov zvesti krokar. Toda tokrat je imel v kljunu izjemoma cel hlebec kruha. „Poglej, brat,“ je vzkliknil Pavel, “kako dobro je Bog poskrbel za nas, saj nam seveda on pošilja ta obrok. Šestdeset let mi je ta krokar prinašal pol hlebca in to mi je bilo več kot dovolj. Toda zdaj, ko mi je Gospod poslal tebe, je takoj podvojil obrok v tvojo čast!“
Ko sta se Bogu zahvalila, sta se oba sveta moža usedla k vodnjaku in se posladkala s preprostim obrokom. Oba sta vztrajala, da mora drugi lomiti kruh. Ko se tako nista mogla sporazumeti, sta se odločila, da bosta vsak previdno odtrgala eno stran kruha
Tu so v obliki legende povedane lepe stvari o molitvi in življenju z Bogom. Zaradi nje spoštuješ druge! Tudi če se umakneš od poslov običajnih ljudi. Ko živiš z Bogom – tako se zdi, da namiguje ta zgodba – je malo več kot dovolj. To vemo tudi iz evangelijev, kjer je Jezusu z nekaj hlebci kruha uspelo nahraniti pettisočglavo množico (npr. Mk 06,30-44). Na nekem drugem mestu je Jezus dejal: „Ne skrbite za to, kaj boste jedli ali s čim se boste oblekli. Oče pozna vaše potrebe. Iščite pa najprej Božje kraljestvo; vse drugo vam bo z njim dano“ (Mt 06,25-34). Zgornjo zgodbo iz Antonijevega in Pavlovega življenja bi lahko imenovali ilustracija te Jezusove izjave.
Nekoč je Antonij učil tri menihe o zelo težki zadevi vere, ko je ravno takrat prišel na obisk ostareli opat Pavel. Ta se je umaknil v kot in tiho čakal, da oče Antonij konča.
Antonij je najmlajšega od treh menihov vprašal, kaj misli o tej zadevi. Mladenič se je takoj lotil vprašanja; kar je manjkalo njegovemu znanju, je dopolnil s svojim ognjem in navdušenjem. Ko je spregovoril, je oče Antonij nekaj časa molčal, nato pa dejal: „Še nisi našel pravega odgovora.“
Nato je dobil besedo drugi. Bil je nekoliko starejši, prebral je že nekaj knjig in si nabral izkušnje. Skrbneje je izbiral naučene besede in formuliral. Ko je končal, je oče Antonij rekel: „Tudi vi še niste našli pravega odgovora.“
Končno je lahko odgovoril najstarejši od treh. Opustil je dolg molk, govoril je premišljeno in lahko bi rekli, da je prebral že veliko knjig in ima za seboj dolgo molitveno izkušnjo. Ko je končal, je oče Antonij pripomnil: „Še vedno nisi našel pravega odgovora.“
V trenutku, ko je odprl usta, da bi sam povedal nekaj o zelo težkem vprašanju vere, se je spomnil, da v njegovem kotu še vedno sedi oče Pavel. Obrnil se je k staremu opatu in ga vprašal: „Oče Pavel, ali bi morda lahko o tem kaj povedal?“ Kar nekaj časa je bila tišina. Končno je oče Pavel rekel: „Ne vem …“
Oče Antonij se je obrnil k svojim trem učencem in z dvignjenim prstom rekel: „Oče Pavel je našel pravi odgovor.“
Na enem od teh srečanj je Antonij obljubil, da bo starega Pavla po smrti pokopal. Ko je Pavel zares umrl, ga je Antonij našel, kako še vedno moli. Truplo sta varovala dva leva, ki sta od svetnika odvrnila vse plenilce. Po Antonijevem navodilu sta izkopala grob in opazovala, kako je Antonij pokopaval človeka. Potem ko sta od njega prejela blagoslov, sta spet izginila v puščavo.
Tu se pobožni bralec spomni na besedilo iz preroka Izaije, ki napoveduje mesijansko dobo: „6 Volk bo prebival z jagnjetom in panter bo ležal s kozličem. Teliček in levič se bosta skupaj redila, majhen deček ju bo poganjal. 7 Krava in medvedka se bosta skupaj pasli, njuni mladiči bodo skupaj ležali in lev bo jedel slamo kakor govedo. 8 Dojenček se bo igral nad gadjo luknjo in odstavljeni bo iztezal svojo roko v modrasjo odprtino.“ (Iz 11,6-8). Zdi se, kot da je ta čas postal resničnost v življenju puščavskih očetov. Spoprijateljili so se z divjimi živalmi. Iz puščave so naredili prostor za življenje, raj! Znana je legenda o svetem Hieronimu, ki ga pri preučevanju Svetega pisma zmoti lev s trnjem v šapi. Hieronim oskrbi rano in od takrat se žival obnaša kot krotka domača žival. Mimogrede, to legendo je posthumno prevzel od Gerasima Palestinskega.
Potem ko je dvajset let preživel na svoji gori, je odšel v oazo v egiptovski puščavi, ki se zdaj imenuje Djzebel al-Galala el Qibliya. V tej oazi so ga obiskali številni kristjani. Med njimi so se nekateri odločili, da bodo svoje življenje še naprej preživljali v njegovi družbi. Tako je nastala puščavniška vas. Čeprav ni organiziral skupnostnega načina življenja, je vsem dajal duhovno vodstvo; zato ga imenujemo prvi opat.
Umrl je pri 105 letih.
Njegov grob so odkrili leta 561, od leta 1491 pa njegove posmrtne ostanke hranijo v cerkvi svetega Juliana v Arlesu. Relikvije so tudi v opatiji St-Antoine zahodno od Grenobla.
Pokroviteljstva
Francoski plemič iz 11. stoletja je imel sina, ki je bil hudo bolan; to bolezen je imenoval ogenj svetega Antona, ki so jo takrat pogosto zamenjevali s kugo. Deček je ozdravel, oče pa je iz hvaležnosti ustanovil samostanski red: antoniti. NL
V Osroéni (danes na ozemlju med Turčijo in Sirijo), spomin svetega Julijána, asketa, po domače Saba, to je starček imenovan, ki je začasno zapustil priljubljeno samoto, čeprav je sovražil hrušč mesta, da je pri Antiohiji marljivo pobijal herezije pristašev arijanizma. († ok. 375) Vir
Sveti Julijan iz Mezopotamije v kolektivnem spominu katoliških svetnikov ni splošno znan, vendar pa obstaja nekaj referenčnih virov, ki omenjajo njegov pomemben prispevek in pobožnost. Svetega Julijana pogosto imenujejo Julijan Sabas Puščavnik, ki naj bi v 4. stoletju našega štetja živel na območju, ki je danes znano kot današnji Irak. Spominjamo se ga kot puščavnika, ki se je pridružil verskemu gibanju tistega časa, ki je prebivalo na osamljenih krajih in svoje življenje v celoti posvetil duhovnemu delu. Omembe vredna je njegova predanost katoliški pravovernosti v času, ko je bilo krščanstvo razdrobljeno. Bil je odločen nasprotnik arijanizma, teološkega prepričanja, ki je zanikalo Kristusovo božanskost in je bilo razširjeno v njegovem času. Ta nauk je glavni tok Cerkve zavrnil, sveti Julijan pa je počaščen, ker je branil vero pred to herezijo. Kljub omejenim podatkom o svetem Julijanu njegova predanost veri in zavzemanje za krščansko pravovernost poudarjata njegov pomen v Cerkvi. Njegov praznik praznujemo na 17. januarja. Omeniti je treba, da obstaja še en sveti Julijan, znan kot sveti Julijan Hospitalec, ki je povsem drugačen posameznik, ki je v Katoliški cerkvi bolj priznan in slavljen.
Julijana Mezopotamskega, znanega tudi kot sveti Julijan Sabas Starejši, se običajno ne spominjamo po kakšnih oprijemljivih prispevkih, kot so spisi ali ustanavljanje cerkva. Njegov pomen je bolj v duhovnem vplivu, ki ga je dosegel s svojim samotarskim in asketskim življenjem, s katerim je služil kot zgled pobožnega življenja. Julijan je bil puščavnik, kar pomeni tistega, ki se iz verskih razlogov umakne iz družbe. Julijan se je preselil v puščave Mezopotamije (današnji Irak), kjer je živel samotarsko življenje v molitvi in kontemplaciji. To utelešenje skrajne predanosti je močno vplivalo na razumevanje duhovnosti Katoliške cerkve, saj je zagovarjalo ideale samožrtvovanja in popolne predanosti Bogu. Slovel je po svoji kreposti in svetosti. Kljub samoti, ki jo je izbral, je Julijanovo življenje močno vplivalo na posvetne in verske skupnosti. Znan je bil po svoji ponižnosti, postu in predanosti molitvi, ki so jih vsi občudovali in so veljali za utelešenje krepostnega življenja. Njegovo življenje je bilo vzor mnogim, ki so iskali osebno duhovno rast in razvoj v veri. Julijan je imel tudi dar duhovnega razločevanja ali diakrisis, edinstveno sposobnost razumevanja ali presojanja duhovnih stvari, ki jo priznava Cerkev. Ta dar je uporabljal za svetovanje in nasvete tistim, ki so ga iskali, s čimer je še dodatno dokazal svojo duhovno zrelost in modrost. Če povzamemo, čeprav sveti Julijan Mezopotamski katoliški Cerkvi morda ni zapustil materialnih atributov, so njegovo življenje v samoti, krepost in duhovno razločevanje zaznamovali pomemben prispevek k oblikovanju katoliške duhovnosti. Julijan Mezopotamski ali sveti Julijan Antiohijski naj bi živel v rimskem obdobju. Njegova pot do svetništva je zanimiva zgodba o veri in vzdržljivosti, ki prikazuje njegovo neomajno vero v krščanstvo kljub vsesplošnemu preganjanju v tistem času.
Najpomembnejši opis njegovega življenja izhaja iz Acta Sanctorum, zbirke dokumentov, ki podrobno opisujejo življenja svetnikov z vidika Katoliške cerkve. Po podatkih Acta je bil Julijan doma iz Kilikije, rimske province v današnji Turčiji, pozneje pa se je preselil v Antiohijo v Siriji. Zaslovel je kot krščanski duhovnik. Njegovo življenje se je dramatično spremenilo, ko je cesar Maksimin ukazal val preganjanja kristjanov. Julijan se ni hotel odreči svoji veri ter je še naprej odprto prakticiral in pridigal. Ko so ga privedli pred cesarja, je kljub grožnjam in mučenju pogumno branil krščanstvo. Nazadnje je bil Julijan pod Maksiminovo vladavino mučeniško umorjen (?). Njegova smrt je močno vplivala na krščansko skupnost, saj so ga imeli za zgled vere, poguma in predanosti krščanskim naukom. Njegova smrt je povzročila kultno čaščenje, ki se je sčasoma razvilo v uradno priznanje Katoliške cerkve, saj je bil zgled lastnosti, vrednih svetnika. Proces kanonizacije v tistem času ni obstajal, kot ga poznamo danes; namesto tega so bili posamezniki priznani za svetnike prek lokalnih kultov in čaščenja, kar so pozneje potrdili škofje ali papež. V Julijanovem primeru je priznanje verjetno najprej nastalo na lokalni ravni in se nato sčasoma razširilo. Kljub skromnim zgodovinskim zapisom o Julijanovem življenju in dejanjih, je njegova zgodba, ki se je ohranila skozi stoletja, dokaz impresivnega vpliva, ki ga je imel na tiste, ki so ga poznali. Njegova zapuščina še danes navdihuje katoličane po vsem svetu in jih opominja na trdnost vere, ko se soočajo s preizkušnjami.
***
Sveti Julijan Mezopotamski ni tako znan kot nekateri drugi katoliški svetniki in podrobnosti njegovega življenja so nekoliko zavite v skrivnost. Vendar je običajno predstavljen kot plemič iz Mezopotamije, današnjega Iraka, ki je živel v 4. stoletju našega štetja. Najpomembnejši čudež, ki ga pripisujejo svetemu Julijanu, je povezan s kritično situacijo, ko je moral rešiti celotno mesto pred hudo sušo. Prebivalci mesta so zelo trpeli, njihovi pridelki pa so propadali. Pravijo, da je sveti Julijan goreče molil za božjo priprošnjo, kar je povzročilo čudežno deževje, ki je prebivalce rešilo pred lakoto. Sveti Julijan je zaradi svoje pobožnosti in čudežev, povezanih z njim, postal zelo spoštovan. Zaradi svoje predanosti molitvi in požrtvovalnosti je postal zgleden lik v krščanski skupnosti. Vendar je treba opozoriti, da so poročila o življenju in čudežih svetega Julijana v veliki meri odvisna od regionalnega izročila in lokalne folklore. Zato se od vira do vira razlikujejo in niso splošno priznani ali dokumentirani s strani Katoliške cerkve. Kljub temu sveti Julijan ostaja navdihujoča osebnost za številne kristjane, zlasti v regijah Iraka, kjer še vedno častijo njegov spomin. Skratka, čeprav je naše razumevanje svetega Julijana Mezopotamskega zaradi zgodovinskih vrzeli morda nepopolno, zgodbe o njegovem čudežnem posredovanju med hudo sušo še naprej navdihujejo in podpirajo kot zgled vere in božjega občestva.
***
Sveti Julijan Mezopotamski je v katoliški hagiografiji nekoliko obskuren lik. Je zgodnjekrščanski mučenec iz 3. stoletja, znan tudi kot Julijan Sabas Starejši. Njegova zgodba pripoveduje, da je živel kot puščavnik v puščavah Mezopotamije (današnji Irak) ter slovel po svoji svetosti in čudežih. Čeprav v splošnem rimskem koledarju Katoliške cerkve zanj ni uradno določenega praznika, ga lokalne tradicije lahko praznujejo na različne datume. Nekateri viri navajajo, da se v nekaterih regijah kot njegov praznik obeležuje 16. marec. Danes je sveti Julijan Mezopotamski navdih za ljudi, ki si prizadevajo živeti v samoti in služiti Bogu, se odreči posvetnim užitkom ter se popolnoma posvetiti molitvi in kontemplaciji. Njegovo življenje je pričevanje o hrabrosti samotarske askeze in predanosti duhovnim prizadevanjem kljub vsemu, čudeži, povezani z njim, pa še vedno navdihujejo številne katoličane po vsem svetu. Ne pozabite, da so lahko informacije o takšnih manj znanih svetnikih zaradi oddaljenosti njihovega življenja in pomanjkanja zgodovinskih zapisov včasih nedosledne ali pomanjkljive. Toda vsak svetnik v katoliškem izročilu, tudi če je manj znan, poudarja edinstven vidik vere in pobožnosti, zato njegovo češčenje predstavlja obogatitev liturgičnega življenja Cerkve. EN
Mar Yulyanos Sawa je bil človek skromnega porekla in majhne izobrazbe, vendar ga je Sveti Duh tako zelo razsvetlil, da nam sveti Hieronim zagotavlja, da je bil komaj kaj slabši od svetega Antona in svetega Pavla Preprostega, sveti Janez Zlatousti pa, ko želi dati zgled popolnega kristjana, imenuje samo svetega Julijana Saba.
V želji, da bi služil Bogu v popolni svobodi, se je Julijanos odločil poiskati popolno samoto. Najprej je živel v koči na obrobju puščave Osroene v Mezopotamiji, katere glavno mesto je bila Edesa. Jedel je le enkrat na teden, kruh iz prosa z nekaj soli, in pil le toliko vode, da je ostal pri življenju. Proti koncu svojih dni je dodal nekaj fig. Njegov čas je bil namenjen molitvi in petju psalmov. Sloves njegove kreposti je pritegnil učence. Najprej jih je bilo deset, nato dvajset in na koncu celo sto.
Zapustil je svojo kočo in si za bivališče izbral vlažno votlino, ki pa je bila tako nezdrava, da so ga učenci pozvali, naj jih pusti živeti v koči, ki jo bodo postavili zunaj. Sprva je odklonil, a se jim je naposled vdal, saj je ugotovil, da je nemogoče ohraniti kruh in zelenjavo, ki so ju jedli v jami, kjer sta po eni ali dveh nočeh splesnela.
Ta nenavadna skupnost je vstala ob polnoči in v jami prepevala psalme, dokler ni vzšlo sonce; nato sta šla dva in dva v puščavo in medtem ko je eden stal in prepeval petnajst psalmov, se je drugi klanjal. Nato je drugi vstal, da bi pel, prvi pa je pokleknil. Zvečer so se vsi spet srečali pri skromnem obroku in skupaj prepevali hvalnice Bogu.
Ob neki priložnosti je Mar Julijana prevzela želja, da bi obiskal goro Sinaj, in se je odpravil s svojim učencem Asterijem. S seboj sta vzela gobo in vrvico, da bi lahko, ko sta prišla do vodnjaka, spustila gobo v vodo in jo nasičeno dvignila. Nato sta jo lahko iztisnila v školjko in tako pila. Julijan je na Sinaju zgradil majhno celico in kapelo, nato pa se je vrnil v puščavo Osroene.
V tem času je bil cesar Julijan Apostata, ki je na svojem slavnem pohodu proti Perzijcem prečkal Sirijo in Mezopotamijo. Julijan Saba je v strahu, da se bo cesar, če bo zmagal, vrnil in preganjal Cerkev, deset dni neprestano molil k Bogu, da bi cesarja izročil v roke njegovih sovražnikov. Po treh dneh je zaslišal glas iz nebes, ki je rekel: „Bodite dobre volje, ta gnusni smrdeči prašič je mrtev.“ Nato se je ponovno pridružil svojim tovarišem in jim naročil, naj pojejo pesmi veselja Bogu, ki je dal zmago Perzijcem, ki so častili ogenj, ter z uničenjem Julijana in rimske vojske zadal smrtni udarec cesarstvu.
Ko je Jovijana nasledil arijanec Valens, so Julijana Saba poklicali iz samote, da bi spodbudil pravoverne v Antiohiji. Njegove besede, videz in čudeži so jim bili v veliko oporo v težavah. O njegovem potovanju v Antiohijo se pripoveduje zanimiva zgodba. Vstopil je v hišo pobožne ženske in jo prosil za okrepčilo. Ta je svetniku z veseljem pripravila večerjo. Medtem ko je bila zaposlena, je k njej z grozo pritekla služabnica in ji povedala, da je njen otrok, star sedem let, padel v vodnjak. „Ni važno, postavite pokrov in pripravite večerjo,“ je rekla gospodinja. Služkinja je pokrila vodnjak in pripravila mizo za obrok. Po večerji je Julijan Saba prosil za otroka, da bi ga blagoslovil. „Je na dnu vodnjaka,“ je rekla mati, „in tako smo bili zaposleni s pripravo večerje, da nismo imeli časa, da bi ga potegnili ven.“
Sveti Julijan je takoj odšel k vodnjaku, odstranil pokrov in nagajivega ježka, ki se je zabaval z veslanjem v vodi in mešanjem blata, izvlekel in ga z blagoslovom puščavnika odpustil, da si posuši oblačila. Ljudske govorice so vodnjak iz plitvega rezervoarja spremenile v globok prepad in zelo preprost dogodek spremenile v osupljiv čudež.
Na poti iz Antiohije se je sveti Julijan vračal domov skozi Kirus, kamor je cesar postavil arijanskega škofa po imenu Asterij. Pravoslavni je prosil puščavnika za pomoč in ta je molil s tako gorečnostjo, da je škof zbolel in umrl dan po tem, ko je Julijan zapustil Kirus. Leta 372, ko je bil Julijan Saba v Antiohiji, je bil že zelo star; štirideset let je bil puščavnik in v vsem tem času ni videl ženskega obraza. Leto njegove smrti ni zanesljivo znano, vendar je moralo biti okoli leta 378. EN
Lik svetega Julijana Saba je umeščen v zapleteno obdobje arijanskega spora, ki je nastal na Vzhodu. Arijanci iz Antiohije so trdili, da je Julijan, puščavnik, ki je slovel po svoji veliki askezi, sprejel njihovo stvar, in leta 372 so ga pravoslavni poklicali, da bi se branil pred obtožbami, ki so mu jih izrekli. Njegova obramba se je izkazala za izjemno učinkovito, njegova prisotnost in čudovita dejanja pa so zelo spodbudno vplivala na antiohijske vernike. Takoj po končanem poslanstvu se je umaknil v svojo jamo blizu reke Evfrat v Mezopotamiji, ker mu ni bilo všeč mestni vrvež. Umrl je leta 377. IT
Julijan je živel kot puščavnik v jami v puščavi blizu Edese. Živel je asketsko življenje, kruh iz prosenih otrobov je jedel le enkrat na teden, molil in pel psalme. Pridružilo se mu je vedno več učencev, kmalu jih je bilo več kot sto, med njimi Perzijec po imenu Jakob, ki je pozneje umrl pri 104 letih, in plemeniti mladenič Asterij, ki je pozneje ustanovil samostan v Gindarosu – današnjem Cindirêsê -, vendar je tudi od tam vzdrževal stike z Julijanom in mu stalno prinašal hrano.
Ko je Julijan nekoč z Jakobom potoval po puščavi, je ubil grozečega zmaja, ki ju je hotel požreti. Ko je potoval po puščavi z Asterijem, je poskrbel, da je za potešitev učenčeve žeje izbruhnil izvir, ki je tekel še dolgo časa. Julijan in njegovi učenci so pred napadom vernikov pobegnili na goro Sinaj in na skali, pod katero je Mojzes videl Boga, zgradili cerkev.
Ko je cesar Konstancij II. izgnal antiohijskega patriarha Melecija iz Antiohije – današnje Antakije/hataja -, ker je cesar zdaj podpiral arijanstvo, in so arijanci prevzeli mestno cerkev, so v podkrepitev svoje avtoritete trdili, da tudi slavni Julijan izpoveduje njihov nauk. Duhovnik – in poznejši škof – Flavian, vodja asketske šole in poznejši škof Diodoros ter puščavniški opat Afrat iz Perzije so zato prosili Asterija, naj gre k svojemu nekdanjemu učitelju Julijanu in ga prosi, naj razsvetli ljudi. Julijan je prišel, živel v Petrovi jami in razsvetlil ljudi o lažnih trditvah arijancev. Delal je tudi različne čudeže, na primer ozdravil visokega uradnika od bolezni. Na svoji poti je že rešil sedemletnega edinega sina gostilničarja nepoškodovanega iz vodnjaka, v katerega je padel. Na poti domov so ga kristjani v Kirrhu prosili za pomoč, ker je tudi njihov škof prestopil k arijancem; Julijan jim je priporočil molitev in post, kar je dejansko povzročilo hitro smrt odpadnika. Julijan je leta 363 predvidel tudi smrt cesarja Julijana Apostata.
Julijan je več kot 40 let kot oče vodil svoj puščavnik, nato pa umrl zaradi starosti, zato so mu dali vzdevek Sabas, starec.
Novice in legende o Julijanu izvirajo iz cerkvenega zgodovinarja Teodoreta iz Kira, zlasti iz njegovega dela Filotej, Božji prijatelj; sklicuje se na pričevanje Akacija, Asterijevega učenca in poznejšega berojskega/verojskega škofa. Janez „Krizostom“ je Julijana imenoval čudodelnik in poročal o njegovem čaščenju tudi po njegovi smrti. Sirska pravoslavna cerkev Julijana imenuje slavni starec Mar Julijan, poln melodij. Papež Benedikt XIV. omenja Julijana v svojem delu De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione, O beatifikaciji Božjih služabnikov in kanonizaciji blaženih iz let 1734-1738. DE
Sveti Julijan (Julianus, Julianos) se je rodil okoli leta 300 v Heliopolisu (Baalbeku) v Libanonu. Postal je puščavnik v Mezopotamiji in zaslovel s skrajnim asketizmom. Zaradi svoje modrosti je dobil vzdevek „Sabas“, kar v sirščini pomeni „stari“. Najprej je živel v vlažni puščavniški celici ob reki Evfrat v bližini Edese (danes Şanlıurfa v jugovzhodni Turčiji). Kot večina svetih puščavnikov v puščavi je Julijan svoj čas preživljal v pokori, molitvi in ročnem delu. Legenda pravi, da je jedel le enkrat na teden.
Pozneje je živel v jami v puščavi v Osroeni (Osrhoene) med Antiohijo in Evfratom, kjer je zbral skupino učencev. Potoval je na Sinaj, verjetno skozi Sveto deželo, in zgradil cerkev na skali, kjer naj bi se Mojzesu prikazal Bog.
Znano pa je tudi, da je veliko storil za spodbujanje kristjanov, ko jih je preganjal cesar Julijan Apostata (361-63). Morda mu je prav slutnja o skorajšnji smrti krutega cesarja dala moč, ki jo je potreboval za tolažbo drugih. Katoličane je še naprej utrjeval v njihovi veri med spopadom z arijanci pod cesarjem Valensom (364-78).
Potem ko je cesar Valens med spopadom med arijansko in katoliško frakcijo leta 371 svetega antiohijskega nadškofa Melecija (umrl leta 381) že tretjič (371-78) poslal v izgnanstvo, so začele krožiti govorice, da je Julijan Sabas, ki je zaradi svojega asketskega življenja užival veliko spoštovanje, prestopil na arijansko stran. Pravoslavna stranka ga je prosila, naj pride v Antiohijo in se brani pred temi obtožbami. To je leta 372 zelo uspešno storil, njegova navzočnost in domnevni čudeži pa so imeli na vernike v Antiohiji zelo spodbuden učinek.
Po opravljenem poslanstvu se je vrnil v svojo jamo v puščavi Osroene, kjer je umrl okoli leta 377 (leta 380?). Po predkoncilski izdaji Martyrologium Romanum je „s svojimi čudeži obnovil katoliško vero v Antiohiji, ko je bila ta že skoraj mrtva“. Sveti Janez Krizostom je zapustil poročilo o njegovem življenju in ga imenuje čudodelnega moža, zgodovinar Teodoret pa o njem pripoveduje v 2. poglavju svoje Zgodovine vere. Njegov spominski dan je 17. januar tako v Martyrologium Romanum kot v grških sinaksarijah (v Acta Sanctorum 18. oktober). NO
Rodil se je okoli leta 300 v Heliopolisu (zdaj Baalbek) v vzhodnem Libanonu. V Mezopotamiji je postal izredno asketski puščavnik. Njegovo srednje ime „Sabas“ je vzdevek, ki naj bi v sirščini pomenil „starec“ in so mu ga dali zaradi njegove modrosti. Ta vzdevek je bil razložen tudi na druge način. Kraj njegovega poznejšega življenja in smrti je bil Osrhoene, predstavljen kot starodavna regija v zgornji Mezopotamiji. Tam si je izbral jamo na nekoliko bolj razgibanem kraju (zdaj v Turčiji). Tam je užival v tišini, da je lahko molil in s svojim delom doživljal kesanje. Po legendi je jedel le enkrat na teden.
Kljub ljubezni do samote je postal znan po tem, da je med preganjanjem cesarja Julijana Apostata (odpadnika) okoli leta 362 spodbujal kristjane. V času spora z arijanci so njegovi sovražniki lažno širili, da je postal privrženec arijanstva. Obtožba je bila izrečena, ker je javno nastopal proti arijanski zmedi. Na prošnjo ortodoksne strani so ga leta 372 povabili v Antiohijo, da bi se branil pred temi obtožbami. Njegova obramba (ki so jo po legendi spremljali čudeži) je imela zelo pozitiven učinek na lokalne vernike. Nato se je vrnil v puščavo v Osrhoenu.
Kratek življenjepis Julijana Sabasa je napisal Janez Krizostom in v njem izrazil pohvalo temu puščavniku. CZ
Podrobni biografski podatki niso znani. Živel je na bregovih reke Evfrat v starodavni Mezopotamiji (del današnjega Iraka) kot puščavnik. Njegovo vzorno asketsko in molitveno življenje je pomenilo prelomnico v sirski asketski tradiciji. Z njim in po njegovi zaslugi se je začela zlata doba sirskih asketov. Njegovi sodobniki in učenci trdijo, da ga je Bog blagoslovil z darom „inedije“, izrazom iz latinščine (in = ne in edo = jesti), ki označuje bolj ali manj dolgotrajno vzdržnost od hrane; sveti Julijan se je tedensko prehranjeval le enkrat, ob nedeljah.
V Edesi je ustanovil samostansko skupnost. Napisal je več kot 400 himen, v katerih opisuje pomen svoje poklicanosti ter podrobno opisuje asketsko in versko življenje. Začasno je zapustil samoto in se z izjemnimi rezultati boril proti herezijam arijanizma in njegovemu glavnemu razširjevalcu, cesarju Julijanu Apostatu.
Med preganjanjem Julijana Apostata je kristjanom nudil veliko moralno podporo; pozvali so ga, naj gre v Antiohijo in obišče zmagoslavno arijansko stran, vendar je to zavrnil.
Sveti Janez Krizostom, ki je napisal kratek življenjepis, ga imenuje „čudovit človek“. Za časa njegovega življenja so mu pripisali nekaj pomenljivih dejanj. Omeniti je treba, da „Saba“ izhaja iz besede ‚šejk‘, ki pomeni „starec“, ne toliko zaradi njegove starosti, temveč zaradi njegove modrosti. ES
3. februarja 2018 je v kraju Vigevano na severu Italije potekala beatifikacija mučenca Terezija Olivellija, mladega Italijana, ki je umrl v nacističnem koncentracijskem taborišču. Več o njegovem življenju je v intervjuju za Radio Vatikan povedal kardinal Angelo Amato, prefekt Kongregacije za zadeve svetnikov.
»Terezij Olivelli se je rodil 7. januarja 1916 blizu Coma, v Bellagiu. Po končani osnovni in srednji šoli se je vpisal na pravno fakulteto Univerze v Pavii. Bil je odličen študent je želel resno živeti svojo vero. Sodeloval je pri Katoliški akciji in Zvezi sv. Vincencija, kjer je zorel za izredno velikodušnost. Po končanem študiju je postal asistent na Univerzi v Torinu, napisal je veliko člankov pravne in socialne narave glede tematik, ki so bile v tistem času posebej aktualne. Čeprav je bil dejavno vključen na kulturnem in političnem področju, je bil pomemben vidik njegovega življenja dejavna ljubezen, pogosto je namreč obiskoval tudi bolnike v ustanovi Cottolengo.«
»Februarja leta 1941 je šel prostovoljno k vojakom ter odšel v Rusijo kot oficir planinske enote. Ker je po povratku v Italijo nasprotoval fašistični ideologiji, so ga Nemci zaprli in poslali v koncentracijska taborišča: najprej v Gries blizu Bolzana, potem v Flossenbürg na Bavarskem ter na koncu v Hersbruck.«
»V vseh teh okoliščinah je blaženi Olivelli ohranjal neokrnjeno vero. S pogumnim upanjem je skrbel za sojetnike ter jim skušal lajšati trpljenje. Oskrboval jim je rane, pomagal jim je preživeti tudi tako, da se je odpovedoval svojim obrokom hrane. Ko je bil že precej oslabel, je stregel Odoardu Focheriniju (ki je bil prav tako razglašen za blaženega) ter umrl nekaj dni za njim, 17. januarja 1945 zaradi udarcev, ki jih je dobil od jetnika paznika (kapo): s svojim telesom je želel zaščititi mladega ukrajinskega jetnika, ki so ga kruto pretepli. Njegovo telo so zažgali v krematoriju v Hersbrucku.«
»Govoriti o Tereziju Olivelliju pomeni govoriti o mladem fantu, ki je bil navdušen nad svojo vero in je ljubil svojo domovino. Če mu je Italija podelila zlato medaljo za vojne zasluge, ga je Cerkev prepoznala kot junaškega mučenca v življenju kreposti vere, upanja in dejavne ljubezni. Terezij Olivelli, kot tudi blaženi Odoardo Focherini, blaženi Piergiorgio Frassati in mnogi drugi potrjujejo, da niso vsi svetniki duhovniki ali redovniki. Krst so vrata, ki nas vodijo v Božje življenje, v dejavno ljubezen in usmiljenje brez meja. Blaženi Terezij Olivelli je svoj krst naredil za vir Božje moči, ki jo tvorijo dejavna ljubezen, dobrota, apostolska dinamičnost in junaško pričevanje evangelija.«
»Svojo krščansko doslednost je naš blaženi gojil preko molitve in evharistije. Ena izmed prič pravi: “Imel je globoko vero. Vsak dan je pristopal k obhajilu in v nedeljo je prihajal k zadnji maši k sv. Lovrencu, kjer je na tešč, kot je bila tedaj navada, prejemal Kruh močnih.”«
»Med vojno na ruski fronti ali v koncentracijskih taboriščih je globok vtis na druge naredila pristnost njegove vere, ki je bila preprosta, gotova, izražena z besedami in predvsem z dejanji: vzpodbujal je, podpiral, tolažil in opogumljal. Molil je in vabil druge k molitvi. Težave ga niso zrušile, ampak so krepile njegovo vero. Ljubil je Boga, ljubil je Cerkev, papeža, druge je ljubil s tisto evangeljsko dejavno ljubeznijo, ki nas jo je naučil Jezus: ljubiti bližnjega kakor samega sebe. Njegovo življenje je bilo prežeto z dejavno ljubeznijo. Imel je neizmerno veliko srce, polno dobrote in velikodušnosti brez primere. Tisti, ki so preživeli holokavst pravijo, da je bil zakon koncentracijskih taborišč, da je vsak mislil nase: “Samo Terezij – je zatrdila ena izmed prič – je bil 100-odstotni altruist.”« Vir
»Med vojno na ruski fronti ali v koncentracijskih taboriščih je globok vtis na druge naredila pristnost njegove vere. Ta je bila preprosta, gotova, izražena z besedami in predvsem z dejanji. Spodbujal je, podpiral, tolažil in opogumljal. Molil je in vabil druge k molitvi. Težave ga niso zrušile, ampak krepile njegovega duha vere. Ljubil je Boga, Cerkev, papeža, druge je ljubil s tisto evangeljsko dejavno ljubeznijo, ki nas je je naučil Jezus. Imel je neizmerno veliko srce, polno dobrote in velikodušnosti brez primere.«
Ime: Je moška oblika imena Terezija, ki ga povezujejo z grško besedo thera »lov, marljivo prizadevanje«.
Vzdevki: »Upornik iz ljubezni«, »Zagovornik nemočnih«, »Sin groma«.
Rojen: 7. januarja 1916.
Kraj rojstva: Mestece Bellagio na severozahodu Italije ob jezeru Como.
Umrl: 12. januarja 1945.
Kraj smrti: Mestece Hersbruck na Bavarskem v Nemčiji.
Družina: Rodil se je v verni družini očetu Dominiku in materi Kleliji, roj. Invernizzi.
Študij: Diplomiral je na pravni fakulteti v Pavii.
Duhovni vodja: Stric duhovnik Rok Invernizzi.
Duhovnost: Njegova vera je bila ves čas kristalno jasna – enkrat tedensko je hodil k spovedi, vsak dan k maši in obhajilu ter redno premišljeval Božjo besedo. Poklic: Leta 1938 je postal asistent prava na Univerzi v Torinu. Napisal je številne članke o pravu, družbenih razmerah in aktualnih dogodkih.
Delovanje: Že kot študent je postal član Katoliške akcije, sodeloval pri skupini sv. Vincencija ter veliko delal in se razdajal ubogim in zapuščenim. Kot protagonist upora proti fašizmu je bil povezan s člani osvobodilnega gibanja.
Časopis: Bil je pobudnik ustanovitve časopisa »Upornik«, kjer je začrtal glavne smeri prenove »svobodnejše, pravičnejše, bolj solidarne in bolj krščanske« Italije.
Vojna: Leta 1936 se je kot prostovoljec boril v španski državljanski vojni, leta 1941 pa kot oficir planinske enote odšel na rusko fronto.
Taborišča: Po vrnitvi s fronte so ga zaradi odkritega nasprotovanja fašistični ideologiji Nemci 27. aprila 1944 aretirali in mučili v več koncentracijskih taboriščih: v Griesu blizu Bolzana, Flossenbürgu na Bavarskem ter na koncu v Hersbrucku. Povsod je bolj kot zase skrbel za svoje sojetnike, jim dajal hrano, jih branil in zdravil njihove rane.
Vzrok smrti: V začetku januarja 1945 so ga v taborišču do smrti zbrcali besni stražarji, ker je pred udarci s svojim telesom branil mladega Ukrajinca.
Zavetnik: Italijanske Katoliške akcije, vojakov, mladine.
Goduje: 17. januarja.
Beatifikacija: Papež Frančišek ga je 3. februarja 2018 razglasil za blaženega. Vir
Terezij Olivelli se je rodil 7. januarja 1916 v Bellagiu (Como) in po gimnaziji v Mortari (PV) in liceju v Vigevanu se je vpisal na pravno fakulteto Univerze v Pavii kot študent kolegija Ghislieri.
Odlične ocene, ki zaznamujejo njegovo šolsko pot, pričajo o inteligenci in resnosti tega fanta, ki svojo krščansko vlogo igra na več frontah. Je aktiven član FUCI (italijanska zveza katoliških študentov), sodeluje na duhovnih vajah, konferencah in dejavnostih, kjer se odlikuje po svoji veri in dobrodelnosti. V Katoliški akciji in Vincencijevi zvezi, na primer, kjer se v njem oblikuje slog »biti vse za vse«, ki bo zaznamoval njegovo celotno življenje.
Leta 1938 diplomira iz prava, naslednje leto pa postane asistent na katedri za upravno pravo na Univerzi v Torinu. Leta 1939 je zmagal tudi na Littoriali di Trieste, tekmovanju v retoričnih sposobnostih in kulturni pripravi, kjer je razpravljal o tezi o enakopravnosti človeka, ne glede na raso. Po tem imenovanju je pisal pravne in družbene članke o aktualnih temah v univerzitetnem časopisu »Libro e Moschetto« in reviji »Civiltà Fascista« ter imel predavanja po vsej Italiji. Prizadeva si, da bi v fašizmu našel elemente, ki so združljivi z evangelijem. To se bo izkazalo za iluzijo, vendar je treba ceniti njegovo prizadevanje za krščansko prisotnost v družbi in kulturi tistega časa. Poklican je v Rim na Nacionalni inštitut za fašistično kulturo in postal član in prvi sekretar Urada za študije in zakonodajo v Palazzo Littorio, kjer dejansko deluje približno osem mesecev.
Vsa ta gorečnost kulturne in politične dejavnosti ni uspela ugasniti njegove zavezanosti dobrodelnosti in delitvi: med bivanjem v Torinu, na primer, ga vidijo, kako se ukvarja z zapuščenimi mladimi in revnimi v Cottolengu.
Februarja 1941 se je prostovoljno vpisal v vojsko in odšel v Rusijo: bil je častnik alpskih enot, vendar je imel svojevrsten slog tovarištva in služenja, zaradi česar je med katastrofalnim umikom upočasnil svoj pohod, da bi pomagal ranjenim in zmrznjenim, tudi ob tveganju lastnega življenja. Njegova posebnost je bila duhovna pomoč umirajočim in tako kot je že na bregovih Dona komentiral evangelij vojakom, tako je zdaj v stepi tolažil in pomagal v skrajnih trenutkih vojakom, ki so jih mraz in bolezni zdesetkali v snežni nevihti.
Njegova srečna vrnitev v Italijo zaznamuje dokončen prelom s fašistično ideologijo, katere izkrivljenosti in pogubne posledice je spoznal: opusti vsako obliko sodelovanja, tudi kulturnega, z režimom in 9. septembra 1943 ga Nemci zajamejo. Najprej je bil zaprt v Innsbrucku, nato pa v drugih taboriščih, 20. oktobra mu uspe pobegniti in se po dolgem begu v samoti vrniti v Italijo.
Sodeluje v dejavnostih katoliškega odpora, vendar se ne udeležuje aktivno vojaških operacij. Njegov upor je moralne narave, zato februarja 1944 ustanovi časopis »Il Ribelle«, prek katerega širi krščanski humanizem, nasprotujoč nacistični ideologiji. V nekaterih spisih oblikuje programe za obnovo družbe po tragediji fašizma in vojne.
27. aprila 1944 je bil Terezij Olivelli aretiran v Milanu kot vidni predstavnik milanskih katoliških združenj, ki so veljala za sovražna nacistom in fašistom ter sodelovala s partizani. V zaporu San Vittore se je začelo mučenje, ki se je nadaljevalo v taborišču Fossoli. 11. julija 1944 je njegovo ime uvrščeno na seznam 70 zapornikov, ki naj bi bili ustreljeni, vendar mu uspe pobegniti, tako da se skrije v taborišču. Ponovno so ga ujeli in ga premestili v taborišče Gries (Bolzano): na njegovi majici je bil zdaj poleg rdečega trikotnika za »politike« tudi rdeč krog z belim obročem za zapornike, ki so poskušali pobegniti in so bili deležni posebnega ravnanja.
Premestijo ga v Flossenburg v Bavarski in nazadnje v Hersbruck, kjer skrbi za svoje tovariše, poskuša olajšati njihovo trpljenje, oskrbi njihove rane in jim pomaga preživeti, tako da se odreka svojim skromnim obrokom hrane. Opravlja zavidljivo vlogo »nadomestnega duhovnika«, tako da so mnogi preživeli priznali, da so preživeli le zaradi tolažbe in podpore, ki so jo prejeli od njega.
Zdaj izčrpan in le še senca samega sebe, v božičnih dneh pomaga na smrtni postelji Odoardu Focheriniju (danes blaženemu). Umrl je nekaj dni pozneje, 17. januarja 1945, po pretepu, ki mu ga je zadal kapo, ko je poskušal s svojim telesom zaščititi mladega ukrajinskega zapornika, ki so ga brutalno pretepali.
Njegovo telo je bilo sežgano v krematoriju v Hersbrucku, vendar je cerkev v Vigevanu spodbudila postopek za njegovo beatifikacijo, ki se je na škofijski ravni zaključil že leta 1989. Po poti, ki je sprva vodila k priznanju herojskih vrlin, odobrenih z odlokom z dne 14. decembra 2015, je bil Terezij končno priznan za mučenca z novim odlokom, ki je 16. junija 2017 odprl pot k njegovi beatifikaciji, ki je bila 3. februarja 2018 slovesno praznovana v Palasportu v Vigevanu. IT
Terezij Olivelli, sin Domenica Olivellija in Clelie, rojene Invernizzi, je po selitvi družine v Mortaro obiskoval gimnazijo Travelli in se nato pridružil Katoliški akciji; nato je obiskoval gimnazijo Cairoli v Vigevanu pri Milanu. Od 1934 do 1938 je študiral pravo na Univerzi v Pavii, kjer je bival v kolegiju Ghislieri; leta 1938 je z odliko doktoriral iz upravnega prava. Leta 1936 ga je njegova družina le s težavo odvrnila od tega, da bi se v španski državljanski vojni boril na strani katoličanov in pučistov. Od leta 1938 je bil Terezij Olivelli asistent profesorja za upravno pravo na Univerzi v Torinu in tam prostovoljno delal v Piccola casa della Divina Provvidenza, Mali hiši božje previdnosti za revne in bolne, ki jo je ustanovil Josef Benedikt Cottolengo. Kot mnogi katoliški sodobniki je podpiral fašizem in postal sekretar Fašističnega kulturnega inštituta ter urada za študije in zakonodajo v Palazzo del Littorio, ki je bil nameščen v samostanu Santi Cosma e Damiano v Rimu. Leta 1939 in 1941 se je udeležil nadaljnjega izobraževanja v Berlinu.
Kot protikomunist se je Terezij Olivelli prijavil v gorske lovce in se leta 1941 prostovoljno udeležil ruske kampanje. Marca 1943 se je vrnil v Italijo, skrbel za družine padlih in postal rektor inštituta, na katerem je študiral, Collegio Ghislieri v Pavii. Julija 1943 je bil ponovno vpoklican; po premirju v Cassibile 9. septembra 1943, s katerim se je Italija umaknila iz zavezništva z Nemčijo, so ga nemške čete zajele, zavrnil prisego na Mussolinija, ki je pobegnil, a so ga nemški okupatorji še vedno podpirali, in bil odpeljan v internacijsko taborišče – na mestu današnjega reciklažnega centra – v Innsbrucku, nato pa v vojno ujetniško taborišče – na mestu današnje Krobatinke – v St. Johann im Pongau.
Iz taborišča v St. Johann im Pongau je Olivelli oktobra 1943 pobegnil in prišel v Udine, kjer ga je skrila neka družina. Pridružil se je katoliškemu krilu italijanskega osvobodilnega gibanja in pod bojnim imenom Agostino Gracchi sodeloval pri ustanovitvi katoliške partizanske organizacije Brigate Fiamme Verdi, brigad zelene plamenice, v Brescii. Februarja 1944 je bil soustanovitelj odporniškega časopisa Il Ribelle, Upornik, ki je izhajal v severni Italiji. Konec aprila 1944 je bil Olivelli aretiran v Milanu in odpeljan v zapor San Vittore. Skupaj z 71 drugimi zaporniki naj bi bil ustreljen kot maščevanje za uboj sedmih nemških vojakov, ki so ga izvedli partizani v Carpi; nadškof Ildefons Schuster je poskrbel, da ni bil takoj usmrčen, ampak premeščen v prehodno taborišče v Fossoli pri Carpi.
V taborišču v Fossoliju se je Olivelli lahko skril, vendar so bili njegovi poskusi pobega neuspešni in nazadnje so ga odkrili. Septembra 1944 je bil premeščen v koncentracijsko taborišče v Flossenbürgu, od tam pa oktobra v njegovo podružnico v Hersbrucku. Ko je januarja 1945 nadzornik pretepel mladega sojetnika iz vzhoda, se je vmešal, prejel močan udarec v trebuh in 25 udarcev, bil prepeljan v bolnišnico, vendar se ni opomogel.
Terezij Olivellijevo truplo je bilo upepeljeno. Nacionalna zveza italijanskih partizanov (A.N.P.I.) ga je imenovala za svetilko katoliškega odpora. Leta 1953 mu je bila posmrtno podeljena italijanska zlata medalja za hrabrost. V povojnih letih so bile večkrat pobude za beatifikacijo, vendar nadškofija Bamberg, ki je bila pristojna, ker je Olivelli umrl na njenem ozemlju, ni storila ničesar.
Nazadnje je postopek začela škofija Vigevano, ker je Olivelli dve tretjini svojega življenja preživel v tej škofiji. Leta 1988 ga je papež Janez Pavel II. imenoval za Božjega služabnika. Decembra 2015 je papež Frančišek Olivellija priznal za častivrednega Božjega služabnika, junija 2017 pa tudi za mučenca. Leta 2018 je nadškofija Bamberg Olivellija skupaj z žrtvama nacizma Josefom Mayr-Nusserjem in Eduardom Focherinijem, ki sta prav tako umrla na njenem ozemlju, vpisala v škofijski koledar.
Na rojstni hiši Teresia Olivellija v Bellagiu je spominska plošča.
Kanonizacija: Teresia Olivellija je 3. februarja 2018 v palači Palazzetto Palasport v Vigevanu po naročilu papeža Frančiška beatificiral kardinal Angelo Amato. Njegovo kanonizacijo bi moral 27. aprila 2025 izvesti papež Frančišek, vendar je bila zaradi papeževe smrti preložena; zdaj jo bo 7. septembra 2025 izvedel papež Leon XIV. DE
Terezij Olivelli se je rodil leta 1916 v severnoitalijanskem mestu Como. Njegova starša, Domenico Olivelli in Cleleia Invernizzi, sta bila pobožna katolika, ki sta vestno izražala svojo vero. Terezijev stric je bil duhovnik, oče Rocco Invernizzi, in ko je Terezij odraščal, se je za duhovno vodstvo obrnil na strica.
Leta 1926 se je družina preselila v Pavijo, približno 200 milj južno od Coma. Terezij je bil star šele 10 let, a je že bil zelo dober v latinščini. Izkazal se je za odličnega učenca in po končani srednji šoli se je vpisal na kolegij Ghislieri. Ne glede na to, kaj je počel, je Terezij vedno poskrbel, da je vsako nedeljo šel k spovedi, obiskoval mašo in čim pogosteje prejemal Jezusa v evharistiji. Njegova vera je bila temelj njegovega življenja.
Po diplomi na kolegiju Ghislieri leta 1934 je začel študirati na Univerzi v Pavii, kjer je leta 1938 z odliko diplomiral iz prava. Nato se je vpisal na Univerzo v Torinu, kjer je bil zaposlen kot profesor. Medtem ko je bil na univerzi, je začel delovati v pastorali za revne in sirote v okolici.
Terezij je bil navdušen nad tem delom in napisal več člankov o takratnih družbenih razmerah. Ti članki so vključevali priporočila za zakone, ki jih je bilo treba sprejeti, da bi pomagali revnim. Njegova diplomska naloga o človeškem dostojanstvu vseh ljudi, ne glede na raso, je zmagala na retoričnem tekmovanju v Trstu v Italiji. V tem času se je Terezij naučil tudi tekoče govoriti nemško.
Terezij se je vedno zavedal stiske tistih, ki so bili izkoriščani. Postal je prostovoljni borec v španski državljanski vojni. Leta 1939 se je preselil v Berlin. Verjel je v fašistično in nacistično socialistično filozofijo, vendar je kmalu spoznal, da je ta ideologija napačna. Leta 1941 se je prostovoljno javil za boj na ruski fronti, vendar je bil hudo poškodovan zaradi ozeblin. Na poti nazaj v Nemčijo, kjer se je boril z temperaturi pod ničlo in slepečim snegom, je uspel ustaviti in pomagati ranjenim in umirajočim, čeprav je bilo to le molitev in duhovna tolažba tistim, ki jih je videl.
Ko se je vrnil v Nemčijo, se je obrnil proti fašizmu. Odklonil je prisego zvestobe italijanski vladi, zato so ga nacisti deportirali v Avstrijo. Nekako mu je uspelo pobegniti v Milano, kamor je prispel oktobra 1943. Takoj je ustanovil podzemni časopis in začel promovirati krščanstvo in krščanske alternative fašizmu. Bil je zgrožen nad ravnanjem z Judi in se pridružil italijanskemu odporu, da bi se boril proti zlu. Nacisti so ga aretirali v Milanu 27. aprila 1944.
Obtožili so ga, da je vodja milanske katoliške organizacije, ki je bila sovražna nacističnim fašistom. Odpeljali so ga v San Vittore, kjer se je začelo njegovo mučenje.
Ugotovili so, da je svoje skromne obroke delil z drugimi zaporniki, zato so ga premestili v drugo zaporno in ga ponovno mučili. Tokrat so ga obtožili, da je pomagal drugim zapornikom pri njihovih poškodbah, in ga še dodatno mučili.
Nato so ga prepeljali v koncentracijsko taborišče Flossenberg v Bavarski. Ponovno je nadaljeval s svojimi starimi navadami in skrbel za bolnike, poškodovane in umirajoče. Postal je »nadomestni duhovnik« v taborišču, hodil od zapornika do zapornika, molil z njimi in jih tolažil. Mnogi preživeli so pričali, da je njegova pomoč in molitve rešile mnoga življenja, medtem ko je bil tam.
Na božič 1944 je Terezij sedel ob umirajočem moškem, ga držal in molil z njim. Ta moški se je imenoval Odoardo Focherini. (Leta 2013 je bil razglašen za blaženega) 17. januarja 1945 je Terezij videl, kako so neusmiljeno pretepali ukrajinskega zapornika. S svojim izčrpanim telesom se je privlekel do žrtve in se vrgel na zapornika, da bi ga zaščitil pred udarci, ki jih je prejemal. Terezij je bil za to nagrajen s tem, da so ga stražarji do smrti pretepli. Bil je star komaj 29 let.
Papež Frančišek je Terezija razglasil za blaženega 3. februarja 2018. EN
Blaženi Terezij Olivelli (it: Teresio) se je rodil 7. januarja 1916 v Bellagiu v provinci Como v Lombardiji v severni Italiji, takratni Kraljevini Italiji. Njegovi starši sta bili Domenico Olivelli in Clelia Invernizzi, starejši brat pa Carlo Ettore, imenovan Carlettore (1912–84). Njegov stric po materini strani je bil duhovnik Rocco Invernizzi, župnik v Tremezzu, ki je bil Tereziusu duhovni in moralni vzor. Leta 1926 se je s svojo družino preselil nazaj v svoj rojstni kraj v Lomellini, zgodovinski regiji na jugozahodu Lombardije. Tam je bil aktiven v župniji San Lorenzo v Mortari v provinci Pavia in škofiji Vigevano.
Terezij je svojo prvo izobrazbo pridobil v šoli v Mortari, kjer je bil dober v latinščini. Po gimnazijskih letih v Vigevanu je leta 1934 začel študirati pravo na univerzi v Pavii. Vsak teden je hodil v župnijo San Lorenzo, da bi se spovedal in prejel evharistijo. V tem času je bil član l’Azione Cattolica (Katoliška akcija), »Italijanske katoliške zveze univerzitetnih študentov« (Federazione Universitaria Cattolica Italiana – FUCI) in fašistične študentske skupine Gruppi Universitari Fascisti (GUF). To je bila organizacija režima po tem, ko so fašisti pod vodstvom Benita Mussolinija (Il Duce) prevzeli oblast v Italiji leta 1922. GUF je imela monopol nad družabnimi in športnimi prireditvami za študente. Tisti, ki so želeli študirati in se ukvarjati s športom, so morali postati člani GUF, sicer so bili izključeni. Članstvo v GUF torej ni nujno pomenilo fašističnih pogledov.
Poleg študija in športa je imel čas tudi za delo z revnimi. Leta 1936 se je prostovoljno javil v špansko državljansko vojno (1936–39) na strani generala Franca. Leta 1938 je v Pavii z odliko opravil pravniški izpit na kolegiju Ghislieri, star 22 let. Leta 1939 je postal asistent za upravno pravo na kolegiju v Torinu in leta 1939 v Trstu zmagal na tekmovanju za retorične sposobnosti ter predstavil disertacijo o človeškem dostojanstvu za vse, ne glede na raso. Pisal je tudi članke o aktualnih družbenih in pravnih vprašanjih v univerzitetnem časopisu Libro e Moschetto in reviji Civiltà Fascista. Medtem ko je bil v Torinu, je pomagal revnim in sirotam. Naučil se je tudi tekoče govoriti nemško. Nato se je zaradi izobraževanja preselil v Berlin, kjer je bil od 1939 do 1941.
Terezij ni hotel ločiti svoje vere od javnega življenja, zato je sodeloval v različnih človeških dejavnostih, celo v fašizmu (in nato v odporu), da bi bil priča plodnim evangelijskim dejanjem in da bi kot vernik prispeval k gradnji družbe. V času nemirov in nasilnih nasprotij bi bilo veliko prijetneje sedeti kot opazovalec. Bil je precej pogumen, ko je vstopil v družbeno in politično areno, odločen, da ne bo zatajil dolžnosti krščanske prisotnosti v družbi. Upal si je sprejeti pogumne in sporne odločitve, vendar nikoli ni izdal čistosti svoje identitete in verske etike. Njegov cilj ni bil političen, ampak oblikovanje krščanske vesti v ljudeh, zlasti v mladih. Njegov odnos do fašizma je bil duhoven in psihološki, ne ideološki, bil je najprej katolik in šele potem fašist. Sanjal je, da ga bo spremenil v prodoren krščanski humanizem. Sprejel in zagovarjal je fašizem v prvotni obliki, preden je ta zdrsnil v nasilje in popolno podrejenost nacistom. Ko je fašizem prešel v vojno nasilje in popolno podrejenost nacistom, ga je zavrnil in se uprl. Od takrat se je govorilo, da je »katoliški fašist« »nenormalni fašist«.
Konec leta 1939 je lahko vsak, ki je hotel, videl nevarnost velike vojne, ki bi v najslabšem primeru pripeljala do tega, da bi postala vsa Evropa nacistična. Terezij je menil, da tega Italija ne sme dopustiti, saj je bila bolj kot katera koli druga država nosilka in skrbnica krščanskega sporočila, ki je bilo korenine evropske civilizacije. Seveda je bil za mir, vendar je menil, da je treba za vsako ceno preprečiti, da bi Evropa »postala žrtev nemškega miru«. Zato je morala Italija posredovati, če je bilo to potrebno. Za Tereziusa je šlo za rešitev krščanske vere, ki jo je ogrožal nacizem.
10. junija 1940 je Italija vstopila v vojno na strani Nemčije proti Franciji in Veliki Britaniji, kar je bilo za Terezija Olivellija boleča preizkušnja. Z napadom na Francijo se je začel njegov notranji upor proti fašizmu. Toda medtem ko se je začel osvobajati fašizma, je njegovo ravnanje izražalo nasprotno. Dejansko je januarja 1941 zavrnil odlog vojaške službe in se namesto tega prostovoljno javil, da odide v Rusijo, kjer bo sodeloval v drugi svetovni vojni (1939–1945). Ta odločitev ni bila nikakor izraz zaupanja v režim, ampak želja, da bi delil usodo najbolj ranljivih fantov iz nižjih družbenih slojev, ki so bili namenjeni za rusko kampanjo. Spomladi 1941, med udeležbo na tečaju za rekrute v Aosti, se je moralno ločil od fašizma. Spoznal je, da Mussolinijev režim ne bo zgradil bolj pravične in krščanske Italije, ampak jo bo pripeljal na rob poraza. Medtem se je njegovo mišljenje vedno bolj usmerjalo k revnim in ponižanim. Med njimi so bili vojaki, zlasti tisti, ki so bili namenjeni za rusko kampanjo, v kateri je Italija utrpela znatne izgube. Terezij je služil kot poročnik v italijanski alpski brigadi Brigata Alpina «Tridentina». Tam je molil in tolažil šibke in prestrašene. V Rusiji je zaradi izredno mrzlega podnebja utrpel ozebline.
Leta 1943 je bil imenovan za rektorja prestižnega kolegija Ghislieri v Pavii, star komaj 27 let. Leto 1943 je bilo za Italijo dramatično. 28. avgusta 1943 se je začela zavezniška invazija na italijansko celino. Porazi na frontah, naraščajoči letalski napadi in vse večja stiska v državi so takrat pripeljali do notranje krize, 25. julija pa je bil Mussolini prisiljen odstopiti. Po nekaj tednih ujetništva so ga osvobodili nemški padalci. Ustanovil je marionetno vlado v nemškem satelitskem kraljestvu Repubblica Sociale Italiana s sedežem v majhnem mestecu Salò ob jezeru Lago di Garda. V preostalem delu Italije je bila fašistična stranka razpuščena. Z zavezniki je bilo sklenjeno premirje in 13. oktobra je Italija Nemčiji napovedala vojno. Nemci so še naprej obvladovali severno in srednjo Italijo.
Med vojno so se Olivellijeva čustva do režima ohladila in začel je kritizirati fašizem, za katerega je dolgo menil, da bi ga bilo mogoče izboljšati s krščanskim sporočilom. Toda ko je videl razmere z deportacijo Judov po novih rasnih zakonih, se je odrekel fašizmu in leta 1943 ni hotel prisegati zvestobe novi republiki Salò (Repubblica di Salò), v kateri je ležala Pavia. Zato je bil 9. septembra 1943 deportiran v Innsbruck v Avstriji, dokler mu ni uspelo pobegniti in se naseliti v Milanu v noči med 20. in 21. oktobrom.
Olivelli se je pridružil lombardskemu katoliškemu odporniškemu gibanju v Brescii, Milanu in Cremoni, vendar se nikoli ni udeležil oboroženega odpora. Ukvarjal se je z izobraževanjem in širjenjem moralnih vrednot upora – njegovo orožje je bila ljubezen do bližnjega in žrtvovanje. Medtem ko je bil v Brescii, je bil v stiku s člani odporniškega gibanja, kot sta bila Peppino Pelosi in p. Carlo Manziana. Olivelli je trdo delal, da bi ustvaril časopis Il ribelle, katerega prva izdaja 5. marca 1944 je bila posvečena Astolfu Lunardiju in Ermanno Margheritiju, ki sta bila oba mesec prej usmrčena. Njegov časopis je bil podzemni časopis za partizansko skupino Brigate Fiamme Verdi (Brigada zelenih plamenov). Carlo Bianchi in Claudio Sartori sta mu pomagala ustanoviti časopis februarja 1944. Olivellijevo tajno ime v tem času je bilo »Agostino Gracchi«.
Partizan Olivelli je bil 27. aprila 1944 aretiran v Milanu in takoj odpeljan v zapor San Vittore, kjer so ga mučili in pretepali, preden so ga 8. junija premestili v Fossoli. 11. julija je bil njegovo ime dodano na seznam sedemdesetih zapornikov, ki naj bi bili ustreljeni, vendar je pobegnil in se skrival na polju, dokler ga niso ponovno ujeli. Avgusta 1944 je bil premeščen v Bolzano/Bozen, septembra pa v koncentracijsko taborišče Flossenbürg v Bavarski in nato v taborišče Hersbruck v Nürnberger Landu v Bavarski, ki je bilo podrejeno taborišču Flossenbürg. Svoje obroke hrane je delil z drugimi zaporniki in jim negoval rane, nekaj časa pa je preživel z blaženim Odoardusom Focherinijem (1907–1944), da bi ga tolažil pred smrtjo.
31. decembra 1944 se je zgodilo usodno, ko je Terezius poskušal braniti mladega ukrajinskega zapornika, ki ga je pretepal poljski paznik. Postavil se je kot človeški ščit in dobil močan udarec v trebuh ter bil 25-krat udarjen s strani paznika. Več kot dva tedna je preživel v bolečih in dolgotrajnih smrtnih mukah. Terezij Olivelli je umrl v zgodnjih jutranjih urah 17. januarja 1945 zaradi poškodb in ni dočakal konca druge svetovne vojne. Star je bil 29 let. Njegovo telo je bilo kot vsa druga sežgano v krematoriju taborišča.
Proces beatifikacije Olivellija je bil odprt v škofiji Vigevano s škofom Mariom Rossijem 29. marca 1987 in zaključen s škofom Giovannijem Locatellijem s slovesno mašo 16. septembra 1989. Zadeva je bila uradno odprta pod svetim papežem Janezom Pavlom II. (1978–2005) 19. januarja 1988, ko je Kongregacija za beatifikacije v Vatikanu izdala dekret nihil obstat („nič ne preprečuje“) (nihil obstat ad introductionem Causæ ex parte Sanctæ Sedis), in takrat je dobil naziv „Božji služabnik“ (Servus Dei). Dekret, ki je potrdil veljavnost škofovskega procesa, je bil izdan 27. marca 1992.
Postopek je bil sprva namenjen dokazovanju, da je Olivelli umrl zaradi sovraštva do svoje vere, kar bi vodilo do hitrejše beatifikacije, vendar so nesoglasja povzročila podaljšanje postopka, da bi dokazali, da je Olivelli živel življenje, zaznamovano z »junaškimi vrlinami«. Positio primera je bila poslana Kongregaciji za beatifikacije leta 2011. 14. decembra 2015 je papež Frančišek priznal njegove »junaške vrline« in mu podelil naziv Venerabilis (»Častitljivi«).
Vendar so uradniki še vedno vztrajali, da je bil Olivelli ubit zaradi sovraštva do njegove vere, zato so se odločili, da bodo pripravili novo Positio, ki bi vodila do beatifikacije kot mučenca, za kar sicer ni potrebno obvezno čudežno znamenje. Nova Positio je bila poslana kongregaciji leta 2016 in tokrat je bila odločitev teologov soglasna. 16. junija 2017 je papež Frančišek podpisal dekret, ki je priznal njegovo smrt kot mučeništvo »iz sovraštva do vere« (in odium fidei), kar je dalo zeleno luč za hitro beatifikacijo.
Beatifikacija je bila 3. februarja 2018 v Palasportu v Vigevanu v provinci Pavia v Lombardiji v severni Italiji. Kot običajno slovesnosti ni vodil sam papež, ampak njegov posebni odposlanec, prefekt Kongregacije za beatifikacije, kardinal Angelo Amato SDB, somaševalo pa je osemnajst škofov, med katerimi so bili najpomembnejši škof Maurizio Gervasoni iz Vigevana, nadškof Mario Delpini iz Milana in vojaški škof, nadškof Sante Marcianò, ter nadškof Ludwig Schick iz Bamberga, kjer je bilo koncentracijsko taborišče Hersbruck, in škof Francesco Cavina iz Carpi, škofije Odoardusa Focherinija, Terezijevega sojetnika. Somaševali so tudi številni drugi prelati in duhovniki. Na beatifikaciji je bilo prisotnih 3500 ljudi. Njegov spominski dan je dan smrti, 17. januar. Bil je prvi beatificirani italijanski partizan. NO
Tehnično shranjevanje ali dostop je potreben za zakonit namen shranjevanja nastavitev, ki jih naročnik ali uporabnik ni zahteval.
Statistični
Tehnično shranjevanje ali dostop, ki se uporablja izključno v statistične namene.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
The technical storage or access is required to create user profiles to send advertising, or to track the user on a website or across several websites for similar marketing purposes.